使徒行傳 13

使徒行傳 13:1-3

1. 在安提阿的教會中，有幾位先知和教師，就是巴拿巴，和稱呼尼結的西面，古利奈人路求，與分封的王希律同養的馬念，並掃羅。 2. 他們事奉主，禁食的時候，聖靈說，要為我把巴拿巴和掃羅分出來，去作我召他們所作的工。 3. 於是禁食禱告，按手在他們頭上，就打發他們去了。

以下是一個歷史，不僅值得銘記，而且非常有益於了解保羅是如何被任命為外邦人的教師的；因為他的呼召，可以說，是上帝為我們打開天國之門的鑰匙。我們知道，永生之約是與猶太人正式訂立的，因此我們與上帝的產業無關，因為我們是外人（以弗所書 2:12）；而且有隔斷的牆在中間，將家裡的人與外人區分開來。因此，基督將救恩帶到世上，對我們毫無益處，除非分歧被消除，為我們進入教會開闢了道路。使徒們已經領受了在全世界傳福音的命令（馬可福音 16:16），但他們直到此時仍留在猶太的邊界內。當彼得被派往哥尼流那裡時，這是一件如此新奇和陌生之事，幾乎被視為一個怪物[奇蹟]。其次，這似乎是少數人特別獲得的特權；但現在，既然上帝明確公開地任命保羅和巴拿巴為外邦人的使徒，他藉此使他們與猶太人平等；這樣福音就可以開始對兩者都普遍。現在隔斷的牆被拆除了，那些遠離的和那些近處的都可以與上帝和好；並且在一個元首下聚集，他們可以一同成長為一個身體。因此，保羅的呼召在我們中間的份量不應少於上帝從天上在眾人耳中呼喊，說過去應許給亞伯拉罕和亞伯拉罕後裔的救恩（創世記 22:17）今天對我們同樣適用，就像我們是從亞伯拉罕的腰中出來的一樣。因此，保羅如此努力地為他的呼召辯護和證明（加拉太書 1:17, 12-24）；這樣外邦人就可以確信福音的教義不是偶然地，也不是由於人的魯莽，而是首先由於上帝奇妙的旨意；其次，由於明確的命令，當他將他自己所決定的事告知世人時。

1 教會中有。我在以弗所書第四章（以弗所書 4:11）和哥林多前書第十二章（哥林多前書 12:28）中已經說明了教師和先知之間有何區別（至少在我看來）。他們在這裡可能是同義詞（或者它們都表示同一件事），所以路加的意思是，那個教會有許多人被賦予了聖靈的特殊恩典來教導。當然，我看不出如何將先知理解為那些被賦予預言能力的人；但我認為它更意味著聖經的優秀解釋者。而這樣的人有教導和勸勉的職責，正如保羅在哥林多前書第十四章（哥林多前書 45:37）所證明的。我們必須注意路加的意圖：保羅和巴拿巴是安提阿教會的僕人；上帝現在從那裡呼召他們到另一個地方。為了避免任何人認為那個教會缺乏良好和合適的僕人，以至於上帝以犧牲它來供應其他教會，路加預先說明了這一點，說那裡有如此豐富的供應，即使它幫助了其他人，仍然有足夠的供應供其使用；"""由此可見上帝將祂的恩典何等豐盛地傾注於教會，以致恩典如河流般，可以被引導並流向不同的地方。

因此，即使在我們這個時代，上帝也如此豐盛地恩待某些教會，使其比其他教會更為富足，成為傳播福音教義的苗圃。與希律一同長大的馬拿因，必然出身於某個貴族家庭。路加特意記載此事，是為了向我們闡明他的虔誠，他輕視世俗的浮華，卻與基督那簡樸而受人輕視的羊群結合。如果他被野心所驅使，他本可以成為一位重要的朝臣；但他為了完全獻身於基督，不惜將那些虛榮的榮耀換作羞辱和恥辱。因為如果我們考慮當時教會的狀況，他若不使自己承受普遍的惡名，就無法歸信福音。因此，主藉著他的榜樣教導我們輕視世界，使那些若不拋棄肉體所珍視的有害阻礙之物，就無法成為真正基督徒的人，能夠以勇敢而崇高的心靈輕視世界。

2 他們事奉主。路加所用的這個詞，不僅指從事聖事，有時也指擔任公職。又因為外邦人的聖禮多半由燔祭和獻祭組成，所以它常常被理解為獻祭；這種解釋很合天主教徒的心意，他們藉此證明使徒們曾使用某種獻祭。但即使如此，他們為其彌撒辯護而聲稱安提阿的教師們曾獻祭，這也是愚蠢的。首先，既然這個詞是複數，那麼就意味著他們每個人都舉行彌撒。但撇開這些瑣事不談，我說我們必須考慮基督向祂的教會所推薦的是何種獻祭。天主教徒虛構說，祭司的職責是獻祭基督，並藉著獻祭祂來與上帝和好。聖經中對此的提及甚少，反而是上帝的兒子將這榮耀獨自歸於自己。因此，基督的教會擁有另一種祭司職分，即每個人都可以將自己和自己的所有獻給上帝；而公職人員則可以藉著福音的屬靈寶劍，將靈魂獻給上帝，正如保羅所教導的（羅馬書 15:16）。此外，所有敬虔者的禱告都是嘴唇的屬靈祭物（何西阿書 14:2），當它們被獻在聖壇上時，上帝就甚喜悅；也就是說，奉基督的名，如希伯來書十三章所說（希伯來書 13:15）。因此，當路加說先知和教師們在聖靈對他們說話時事奉上帝，我理解的無非是他們正在進行公開的行動。他補充說禁食，是為了讓我們知道他們的心靈當時沒有任何阻礙，沒有任何事物可以妨礙他們專心於預言。但問題是，他們是守了共同的禁食，還是路加只是表示他們當時正在禁食直到那時。毫無疑問，這些情況被表達出來，是為了讓保羅的呼召在我們中間更具可信度。

為我分派。上帝命令保羅和巴拿巴在教會的同意下，被差遣到祂所指定他們要去的地方；由此我們得出結論，除非上帝是主導者，否則牧師的選舉就不合法。因為祂雖然命令教會選舉牧師和監督，但祂並未因此給予人如此大的自由，以致祂不作為最高統治者來掌握主權。牧師的常規選舉與這次分派保羅和巴拿巴不同，因為他們必須藉著天上的神諭被指定為外邦人的使徒；"""這在按立牧師時並非每天都必須做。但他們在這點上意見一致，即正如上帝證明保羅和巴拿巴已蒙其旨意任命傳福音，所以除了那些上帝已以某種方式揀選的人之外，無人可被召擔任教導職務。

此外，聖靈無需從天上向我們呼喊，說我們所談論的人是蒙上帝呼召的，因為我們是從手到手（如他們所說）接受那些蒙上帝賜予必要恩賜的人，因為他們是蒙上帝之手塑造和裝備的。但路加在此處說，保羅是蒙教會的聲音和同意任命的；這似乎與保羅自己的話不符，他在那裡否認自己是蒙人或藉人呼召的（加拉太書1:1）。我回答說，他早在被差遣到外邦人那裡之前，就已經被立為使徒（而且不是藉著人的聲音[投票]）；當他蒙新的神諭呼召去外邦人那裡時，他已經執行使徒職務多年了。因此，為了讓上帝成為他使徒職分的創始者，他排除人並非沒有道理。他現在命令教會按立他，並非為了讓他的呼召依賴於人；而是上帝公開了他那時尚鮮為人知的旨意，並以公開的命令，命令教會以莊嚴的簽署來印證。因此，這些話的意思是，這是保羅必須在外邦人中傳福音的時候，城牆被拆毀後，他必須從外邦人中聚集一個教會，這些外邦人以前是上帝國度的陌生人（以弗所書2:14）。因為儘管上帝迄今為止在安提阿和其他地方使用他，但現在又增加了一件特別的事，就是上帝打算讓外邦人與猶太人一同承受生命的產業。但如果他從一開始就被立為教會的教師，那麼那時就不應該由人來呼召他。因為，既然主宣告他已經呼召了他，那麼他還為教會留下什麼呢，除了順服地簽署？因為這裡的人的判斷並非像在一個有疑問的事情中一樣，他們的聲音和同意也沒有任何自由。但我們必須注意我已經說過的，保羅和巴拿巴現在不僅被任命為教師，而且他們被賦予了一項非凡的職務，就是他們可以開始將上帝的恩典普遍帶給外邦人。當說「為我分派這工」時，這些話就暗示了這一點。因為他無疑是在談論一項新的工作，而且是以前從未有過的工作。

但是，巴拿巴在此處是如何被任命為保羅的同伴和同工的呢？據我們所知，他從未執行過教導的職務；是的，他總是讓保羅教導，自己卻什麼也不說？我回答說，在保羅不在的時候，他有足夠的機會說話，所以他們兩個人都有足夠的事情要做。因為一個人不可能總是同時出現在所有地方。毫無疑問，他忠實地履行了上帝交給他的職責，而且他不是一個沉默的旁觀者。我們為什麼要奇怪路加沒有用明確的詞語記錄他的講道呢，因為他幾乎沒有重複保羅千分之一的講道？

聖靈說。無論馬其頓派及其追隨者提出什麼異議，以圖轉身，我們在此處都有一個更明確、更確鑿的關於聖靈神聖本質的見證，以至於他們無法逃避並使其失效。沒有什麼比憑藉其權能和命令獨自治理教會更屬於上帝的了；但聖靈在命令保羅和巴拿巴為他分派時，就主張了這項權利，並證明他們是蒙他的旨意呼召的。誠然，我們必須承認，除非我們承認是上帝隨己意安排教會，為教會設立教師，並管理教會的運作和秩序，否則教會的身體就是跛足的，沒有頭的。我們稍後將在保羅的講道中看到（使徒行傳 20:28），所有主教都是由聖靈設立的，他們治理教會；但正如保羅所見證的，除非是蒙上帝呼召的人，否則任何人都不能被視為教會合法的牧師；上帝也不會用其他標誌來指出假先知，除了這一點：他沒有差遣他們；因此，我們推斷聖靈確實是上帝，祂的權柄足以揀選牧師，並且祂在揀選牧師方面擁有最高的權柄，這也得到了以賽亞書中話語的證實，

「現在，看哪，主耶和華差遣我，並他的靈。」

（以賽亞書 48:16。）

此外，我們必須從這些話語中注意到，祂是上帝中真實存在的一個位格；因為如果我們接受撒伯流的發明，即「靈」這個詞不表示任何位格，而只是一個單純的附加詞 [形容詞]，那麼「聖靈說」這句話將是愚蠢和荒謬的， 以賽亞也會愚蠢地將差遣先知歸於祂。

3. 他們禁食禱告。為了順從神諭，他們不僅差遣保羅和巴拿巴；而且還以莊嚴的儀式任命他們為外邦人的使徒；毫無疑問，這是一次公開的禁食。路加之前說，他們禁食，因為他們忙於事奉：那可能是按照習俗；但現在有另一個原因，因為在指定公開禁食時，這通常在困難和重要的事情上進行，他們激勵自己和他人熱切地禱告，因為這在聖經中經常作為禱告的幫助而添加；但是（在外邦人中建立基督的國度是一件如此重要的事情）安提阿的教師們並非沒有理由懇切地祈求主，願祂使祂的僕人有能力；這並不是他們禱告的終點，即上帝會藉著祂智慧和判斷的靈來引導他們在選擇上的判斷，因為關於這件事的所有爭論或疑慮都已消除；而是上帝會用智慧和力量的靈來裝備那些祂已經為自己揀選的人，願祂用祂的能力來堅固他們，抵禦撒旦和世界的一切入侵，願祂祝福他們的勞動，使他們不致徒勞，願祂為福音的新傳播打開一扇門。

路加在第三位列出的按手，正如我們所說的（使徒行傳 6:6），是一種奉獻。因為使徒們保留了猶太人按照律法古老習俗所使用的儀式；正如跪拜和此類有益於操練敬虔的儀式一樣。總之，他們按手在巴拿巴和保羅身上的目的，是為了讓教會將他們獻給上帝，並讓他們同意宣告這職分是上帝所吩咐他們的；因為呼召本來只屬於上帝，但外在的按立則屬於教會，而且是按照天上的神諭。

使徒行傳 13:4-12

4. 他們既被聖靈差遣，就下到西流基，從那裡坐船往居比路去。5. 到了撒拉米，就在猶太人各會堂裡傳講神的道，也有約翰作他們的幫手。6. 經過全島，直到帕弗，在那裡遇見一個有法術的假先知，名叫巴耶穌。7. 這人常和方伯士求保羅同在。士求保羅是個通達人，他請了巴拿巴和掃羅來，要聽神的道。8. 只是那行法術的以呂馬（這名字翻出來就是行法術的意思）敵擋使徒，想要叫方伯不信真道。9. 掃羅又名保羅，被聖靈充滿，定睛看他，10. 說：「你這充滿各樣詭詐奸惡，魔鬼的兒子，眾善的仇敵，你攪亂主的正道還不止住嗎？11. 現在主的手加在你身上，你要瞎眼，暫時不見日光。」他的眼睛立刻昏蒙黑暗，四下裡求人拉著手領他。12. 方伯看見所成的事，很希奇主的教訓，就信了。

4. 既被聖靈差遣。這裡沒有提及教會所作的揀選，因為這完全是神的呼召；教會只是接納了那些由神之手所賜予的人。路加說他們首先來到西流基，那是敘利亞的一個城市。確實有一個同名的國家；但路加很可能指的是那個城市，它離居比路不遠，可乘船到達。

5. 他說他們首先在撒拉米傳福音，那是居比路的一個著名城市。儘管如此，他們似乎一開始就錯了；因為他們是特別被差遣到外邦人那裡，但他們卻向猶太人傳講神的道。我回答說，他們並非如此專注於外邦人，以至於撇開猶太人，直接去外邦人那裡。因為當神使他們成為外邦人的教師時，他並沒有剝奪他們以前所從事的職務；所以沒有理由阻止他們，他們可以同時為猶太人和外邦人勞苦；781 甚至，他們應該從猶太人開始，正如我們將在本章末尾看到的那樣。此外，路加順便補充說，他們得到了約翰的幫助；因為他的意思不是說約翰是他們私人用途或身體用途的僕人；而是說約翰是他們傳福音的幫手，他稱讚約翰的虔誠熱心和勤奮；並非說他們的榮譽地位相等，而是因為勞動是共同的；因此，約翰後來放棄聖召，他的藉口就更少了。

6. 當他們經過時。可以認為，他們的這次經過並非毫無成果；而且，路加絕不會對一次普遍的拒絕保持沉默；但他只需說，他們在旅途中並沒有閒著，仍在教導，因為他急於記載一個著名的歷史事件，他將立即記錄下來。又因為撒拉米斯位於東海岸，面向敘利亞，所以保羅和巴拿巴必須穿過島嶼中部到達另一邊，才能到達帕弗斯；因為帕弗斯是位於南海岸的城市。此外，儘管整個島嶼都獻給了維納斯，但帕弗斯是偶像的主要所在地。因此，上帝的良善更為奇妙，因為他願意讓他的福音之光穿透這樣一個污穢而殘酷的巢穴。因為我們由此可以推斷出那個城市有著怎樣的正直、貞潔、誠實和節制，因為宗教允許居民犯下各種可恥和滔天的罪行。

他們找到了一個假先知。鑑於宗教在猶太人中相當腐敗，如果他們墮落到許多邪惡的迷信中，這並不奇怪。又因為他們迄今為止都聲稱他們崇拜一個特殊的上帝，這是一個很好的藉口來欺騙，因為他們可以隨意假借未知上帝的名義；但令人驚訝的是，以呂馬斯憑藉他的戲法，竟然能夠欺騙一個嚴肅而明智的人。因為我們知道，猶太人當時受到全世界的憎恨，尤其是羅馬人，而且這種憎恨伴隨著對他們的極度蔑視。

現在，路加並非無故地特意稱讚士求的智慧，以免有人認為他的愚蠢和輕浮會受到術士的誘惑。他的意思確實是要清楚地表明，人的智慧是多麼的輕浮和虛妄，它無法提防撒旦如此粗劣的詭計。

而且，確實，在上帝的真理沒有顯現的地方，人越是顯得聰明，他們就越是愚蠢。我們看到在最聰明的異教徒中，以及那些具備各種學識的人中，盛行著怎樣污穢的迷信怪物。因此，除了上帝的靈，沒有判斷力，也沒有智慧。這是上帝對所有偶像崇拜者的公正報應，他們被交給一個敗壞的心思，無法辨別任何事物（羅馬書 1:28）。儘管士求保羅可能厭倦了迷信，當時他遇到那個術士時，他開始渴望一種更純潔的敬拜上帝的方式。如果我們接受這一點，那確實是上帝奇妙的判斷，他允許一個敬虔的人一頭栽進撒旦的致命陷阱。但上帝有時會這樣磨練他的選民，讓他們在被引導到正確的道路之前，在許多方面徘徊。

7. 鑑於士求保羅渴望比他從小學到的更好的東西，卻不恰當地被引向各種迷信，我由此推斷他自願派人請保羅和巴拿巴來教導他。因此，他對上帝產生了一種敬畏之心，儘管他當時還不認識他；又因為他確信在猶太地受敬拜的是真神，他渴望從他的話語中了解一個純潔而確定的敬虔法則。他一嘗到假先知的胡言亂語，就產生了疑慮。毫無疑問，上帝正在感動他的心，使他不會完全停留在虛妄之中，儘管他一時被一個惡人欺騙了。

8. 使方伯偏離信仰。如果誘惑者試圖消除他看到自己的黑暗被驅散的光明，這並不奇怪。 我們今日與許多喋喋不休的人進行著同樣的爭論，他們慣於兜售他們的煙霧，並竭盡所能地蒙蔽那些單純人的眼睛，使他們無法看見那已然升起的公義之日。我們必須與這些阻礙搏鬥；因為並非總是有巫師在場，為我們製造一些麻煩， 撒旦製造了足夠的阻礙，佔據我們的心靈，以驅逐基督，而肉體也太樂意接受這些阻礙。最後，世界的誘惑和我們肉體的邪惡情慾，都如同許多符咒，撒旦藉此不斷地企圖推翻信仰。

9. 掃羅，又名保羅。路加現在展示了上帝如何打破了方伯所受的束縛。因為方伯過於沉迷於巫師，他無法像一個自由自在的人那樣接受真正的教義；因為魔鬼以一種奇妙而不可思議的方式，將那些被他纏住的心靈奴役起來，使他們甚至無法看見最明顯的真理；但一旦巫師被擊敗，保羅就能輕易地進入方伯的心中。請注意路加所說的，當上帝的話語受到抵制時，信仰就會被推翻。由此我們可以得出，信仰是如此根植於上帝的話語之中，以至於沒有這個基礎，它在每一次攻擊中都會動搖；是的，它不過是上帝話語的精神建築。

10. 你這充滿詭詐的人。保羅如此激動和憤怒並非沒有原因；因為如果他以一種溫和的方式處理，他沒有希望取得任何好結果。我們必須始終從教義開始，那些尚未顯得完全頑固的人也應受到勸告、鼓勵和激勵。保羅並沒有一開始就如此猛烈地抨擊巫師；但當他看到巫師惡意且明顯地與敬虔的教義作對時，他便將他視為撒旦的奴隸。我們必須這樣對待福音的絕望敵人，在他們身上顯露出公然的抗拒和對上帝的邪惡蔑視，特別是當他們阻礙他人時。為了避免有人認為保羅過於憤怒，路加清楚地說，聖靈的啟示是他的引導。因此，這種熱情的激動不僅不應受到譴責，反而應該讓那些褻瀆上帝的輕蔑者感到極度恐懼，他們不懼怕反抗上帝的話語；因為這一切判斷並非由凡人，而是由聖靈藉著保羅的口對他們發出的。

關於這些詞語，這段經文駁斥了那些認為保羅的名字是從方伯那裡得來的錯誤觀點，彷彿他樹立了某種勝利的標誌。許多理由可以提出，而且這些理由足夠有力，可以反駁；但這一段經文就足夠了，路加在這裡指出，在方伯尚未歸信時，他有兩個名字。毫無疑問，他在猶太人中保留了自己的名字；我們知道這是一個常見的現象，羅馬公民會借用一些義大利名字。路加將狡猾與詭詐結合在一起，這與真誠相反；也就是說，狡猾的人將他們的智慧變來變去，以至於他們沒有任何單純；儘管路加使用的希臘詞語意味著隨時準備傷害的大膽；但前一種解釋更為恰當。魔鬼之子指的是一個被棄絕和絕望的人。所有那些惡意抵制，彷彿蓄意反對正義和公義的人都是如此；因此保羅補充說，他是所有公義的巨大敵人。

你不停地歪曲嗎？他稱主引導我們歸向他的一切方式為主的道路。他證明這條道路是平坦而筆直的；他指責巫師用他的詭計和轉變，使這條道路變得彎曲、充滿轉折和可疑。由此可以得出一個有益的教義，那是由於撒旦的狡猾，使我們不能輕易地、直接地走向主。因為祂在祂的話語中向我們展示了一條平坦的道路，而且這條道路並非荊棘叢生。因此，我們必須小心那些誘惑者，他們用他們的溝渠或荊棘來擾亂道路，或者使道路變得艱難和不愉快。

在此重複我之前提到的一點是合適的，那就是基督的僕人如果嚴厲譴責那些公然敵對純正教義的人，就不應受到責備，除非我們願意指責聖靈的放縱。我也不會不知道人們在這個問題上多麼容易犯錯；因此，敬虔的教師必須更加小心，首先，他們不要在熱心的幌子下過度偏愛肉體的感情；其次，在仍有節制餘地的地方，他們不要魯莽和不合時宜地爆發；第三，他們不要沉溺於愚蠢和不雅的謾罵，而只是以嚴肅和有分量的言辭表達事情的不雅。先知們的聖潔熱情和聖靈的這種強烈，如果嬌弱和溫和的人認為是麻煩和狂暴的，他們就沒有考慮到上帝的真理對祂來說是多麼寶貴。

現在，不是只有一個以呂馬斯起來顛覆信仰，而是許多人，而且他們遠比他邪惡。因為我們看到他們以何等褻瀆的膽量剝奪上帝的一切榮耀；他們以何等污穢的腐敗褻瀆一切宗教；他們如何殘忍地將可憐的靈魂推入永恆的毀滅；他們如何不雅地嘲笑基督；他們如何污穢地玷污上帝的整個敬拜；他們以何等殘酷的辱罵撕裂上帝的聖潔真理；他們以何等野蠻的暴政摧毀上帝的教會；以至於你會說他們踐踏上帝。然而，有許多脾氣暴躁的哲學家會希望這些狂暴的巨人受到奉承和拍馬屁。 但既然顯然這樣的人從未嘗過「我為你的殿心裡焦急，如同火燒」（詩篇 69:9）這句話的意義，那麼，讓我們告別他們的冷淡，或者說懶惰，而要像我們應有的那樣，在維護上帝的榮耀上最熱心。

11. 看哪，這手。這裡的手是用來懲罰的； 藉此他表明上帝是這種懲罰的作者，而他只是執行者。此外，我認為這種能力就是保羅所說的δυναμις，或能力（哥林多前書 12:28）。因為他們在聖靈的能力上超越，能用神蹟幫助信徒，所以他們手中也有鞭子，可以馴服那些叛逆和頑固的人。彼得對亞拿尼亞和撒非喇（使徒行傳 5:5）就顯示了上帝的這種報復。但因為神蹟大多應該像基督的本性，祂是溫柔、甜美、慷慨和慈悲的；所以祂很少讓使徒們展示相反能力的例子。我們也不必認為他們被賦予這種能力，可以隨心所欲地懲罰任何人，而是那樣武裝他們的同一位上帝的靈，引導他們合法和正確地使用。因此，我們必須記住我們之前所說的，保羅是受聖靈感動而說話的。此外，這是一種非常合適的懲罰。因為巫師試圖遮蔽太陽，並剝奪他人光明的益處，所以他理所當然地被投入可怕的黑暗中。

然而，如今，許多天主教徒在不敬虔方面遠遠超過了這位巫師，令人驚訝的是，他們竟然被允許如此大膽而不受懲罰。上帝的手是否軟弱了？祂對自己的榮耀是否不那麼關心了？祂是否不關心為福音報仇？我回答說，這種曾經施加在巫師身上的可見懲罰，以及類似的懲罰，是上帝對所有那些不懼怕腐蝕和敗壞的人的憤怒的永恆例子，或公開地以誹謗來抵制純粹的福音教義。因為我們確實知道，奇蹟在一段時間內被施行，目的是讓它們持續有效，並在我們眼前保持新鮮，讓它們給我們光照，使我們能看見神的審判，這是我們無法如此清楚看見的；但我們不能為神規定這樣或那樣的方式來懲罰他的敵人。士求·保羅，他在成年之前對真宗教毫無興趣，從小就受到各種迷信的感染，並且有許多困難的阻礙，使他無法接受信仰；最後，他被術士的迷惑所困，以至於他幾乎無法相信，他需要不小的幫助。因此，神彷彿從天上明顯地伸出他的手，儘管他以他的身份幫助了我們所有人；因為當時確立其權威的同一福音，今天仍然向我們傳講，然而，儘管如此，神並沒有如此遲延，他以各種方式向福音的敵人顯示他可怕的力量，除非我們的眼睛在祂顯示審判時如此遲鈍以至於我們看不見。

12. 那時，方伯看見這就是我所說的，以呂馬斯纏繞他的羅網被打破了，因為他因著神蹟而歸信，因為對教義的敬畏是信心的開始和預備。因此，既然他看見了神能力的明顯標誌，他就知道保羅是神所差遣的，於是他就開始敬畏他的教義，而他之前對此是懷疑的。如果神現在奇蹟般地在許多人的心中堅固福音的信仰，這信仰被如此多而強大的工具所動搖；如果他以不可思議的方式成就，使信仰的進程穿越千重阻礙，滿足於他這恩典，我們就不要抱怨他，也不要與他爭論，彷彿如果他沒有每天顯示我們所希望的奇蹟，我們的境況就會更糟。

使徒行傳 13:13-15

13. 保羅和他的同伴從帕弗開船，來到旁非利亞的別加，約翰就離開他們，回耶路撒冷去。14. 他們從別加往前行，來到彼西底的安提阿，在安息日進了會堂坐下。15. 讀完了律法和先知的書，會堂的管事就打發人到他們那裡，說：「諸位兄弟，若有甚麼勸勉眾人的話，請說。」

13. 這裡記載了保羅的另一個駐足點；因為他離開帕弗後，來到彼西底的安提阿，在那裡發表了一篇值得稱道的講道，路加將會記載這篇講道及其成果；但在他講述這些之前，他順便提到了約翰的離開，因為這後來成為了一場令人悲傷的爭執的原因。當他說「保羅的同伴從帕弗開船」時，他首先指的是保羅本人；其次是其他人，除了一個人。因此，通過指出約翰的軟弱，他讚揚了其他以極大恆心跟隨保羅的人。

14. 在安息日進了會堂。他用複數代替單數，這在聖經其他地方也常有發生；因為他們習慣在安息日聚集，以免他們的安息變得無益和懶散。設立安息日還有另一個目的，就是作為屬靈安息的預表，那時信徒對世界和肉體死了，放棄自己的意志，停止自己的工作。因為我們在基督裡有這真理，當我們與他一同埋葬時，我們就脫去了舊人；因此舊的預表已經過去了。但上帝也考慮到政治上的用途，讓猶太人擺脫所有其他憂慮和事務，可以舉行他們的聖會；這樣，停止世俗的工作就為他們的屬天操練提供了空間。所以，即使在今天，我們也必須利用聖日；因為我們必須因此放棄所有其他事情，以便更自由地事奉上帝。

15. 讀完了律法。沒有提到禱告，然而，毫無疑問，禱告並沒有被省略或延遲；但因為路加打算記載保羅在那裡所作的講道，所以他只列舉那些屬於教導秩序的事情，這並不奇怪。這是一個值得注意的地方，從中我們了解到當時猶太人處理教義的方式。律法和先知書佔據首位；因為教會裡不能有任何不是從那個源頭汲取出來的東西。我們也從中得知，聖經並沒有被少數人壓制，而是所有人都被允許閱讀，然後那些有能力、有恩賜教導和勸勉的人，作為所讀聖經的解釋者，佔據第二位。儘管如此，路加最後指出，並非每個人都被允許說話，以免自由導致混亂；但勸勉的職責被委託給某些人，他稱他們為會堂的管事或長老。因此，保羅和巴拿巴並沒有立即開始說話，以免他們過於倉促地擾亂了慣常的秩序；而是他們謙虛地等待，直到他們獲得說話的自由，並且得到那些經公眾同意擁有權柄的人的允許。我們知道當時那個民族的狀況是多麼腐敗；路加最終將在本章末尾聲明，安提阿的這些人在接受基督的恩典方面過於頑固和固執；然而他們中間仍然存在這種美德，就是他們的聚會是誠實和得體地管理的；因此，今天在那些自稱是基督徒的人中間所見到的那種醜陋的混亂，就更令人羞恥了。羅馬天主教徒確實以尖銳響亮的聲音在他們的教堂裡唱誦聖經，但卻是用一種不為人知的語言，因此人們無法從中獲得任何益處。教義很少被使用；那些邪惡的喋喋不休者最好在那時保持沉默，他們將自己不潔的發明強加於人，取代了上帝的話語，並用他們不虔誠的惡臭玷污了所有神聖的事物。

如果你們當中有人？這句話的意思是，無論人們擁有什麼恩典來造就教會，它都像是被託付給了他們；儘管「在」這個詞，根據希伯來語的表達方式，可能是多餘的。因此，我不太在意這一點，因為意思可能很清楚，如果你們有任何適合且對人民有益的勸勉。勸勉並不排除教義。但似乎這個詞在他們當中是普遍使用的；因為教師的職責是恰當地不從自己的腦海中說出任何新事物，而是應用聖經，其中包含了敬虔者的全部智慧，以適應人民當前的需要。因此，他們不僅教導，而且將他們在其他地方學到的教義應用於造就教會，我想這就是勸勉這個詞的意思。

使徒行傳 13:16-23

16. 保羅就站起來，舉手示意他們安靜，說：「以色列人，和那些敬畏神的人，請聽。17. 這以色列民的神揀選了我們的祖宗，當他們在埃及地寄居的時候，使那民興盛，用大能的手領他們出來。18. 又在曠野容忍他們的行為約有四十年。19. 既滅了迦南地的七族，就把那地分給他們為業。20. 此後，又給他們設立士師，約有四百五十年，直到先知撒母耳的時候。21. 後來他們求一個王，神就將便雅憫支派中基士的兒子掃羅，給他們作王四十年。22. 既廢了掃羅，就立大衛作他們的王。又為他作見證說：『我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。』23. 從這人的後裔中，神已經照著所應許的，為以色列人立了一位救主，就是耶穌。

16. 我們必須注意這篇講道的狀態，免得我們認為他徒然說話。保羅似乎確實從一開始就講起，但他所說的無非是最適合當前目的的。他的目的是要引導猶太人歸信基督；為了更好地做到這一點，有必要聲明他們在這一點上超越其他民族，因為救主曾應許給他們，而他的國度是他們主要且唯一的幸福。這就是保羅的開端，即他們過去被揀選作神特別的子民；他們從那時起就蒙受了許多恩惠，儘管他們表現得極不配，這一切都依賴於彌賽亞的應許，並傾向於這個目的，就是神要藉著彌賽亞的手來治理他們；因此，除非他們聚集在他們的元首之下，否則他們就沒有什麼可誇耀的；是的，除非他們接受那向他們顯現的彌賽亞，否則神與他們祖宗所立的生命之約將歸於無效，收養也將歸於徒然。這是這篇講道第一部分的主旨：這就是律法的主要重點和神之約的基礎，即他們以基督為他們的元帥和統治者，他可以在他們中間恢復一切；沒有他，宗教就無法站立，沒有他，他們將是最悲慘的。然後保羅轉到另一個部分，即他所傳講的耶穌確實是基督，藉著他，救恩賜給了百姓；他也闡明了他所成就的救贖的方法。此外，他論述了他的權能和職分，使他們知道他們應該從他那裡盼望什麼好處。結論包含責備；因為他威脅他們將面臨可怕的審判，如果他們拒絕那自願獻上自己的救恩之主，而律法和先知都激勵他們熱切地渴望他。這在某種程度上是總結；現在讓我們逐點討論。

以色列人，和弟兄們。因為保羅知道有許多亞伯拉罕的私生子，或那些變質的人，798 他用雙重稱呼來稱呼他所說的猶太人。首先，他稱他們為弟兄，顧及共同的血緣關係，儘管他同時表明，如果他們敬畏神，他們就是真正的以色列人，而且那時他們也是真正的聽眾，因為「敬畏耶和華是智慧的開端」。同樣地，他使信徒們專心，並在他們中間獲得聽眾，彷彿他說，既然許多人誇耀自己是亞伯拉罕的兒子，卻不配這樣的榮譽，那麼你們就證明自己不是私生子。我們從中學到，善意和真誠的敬拜者與偽君子混雜在一起，共同擁有教會的名稱，這並不是一個時代特有的錯誤。但我們必須非常小心這一點，我們確實是我們所被稱呼的；這件事是敬畏全能上帝的真誠所能成就的，而不僅僅是外在的宣稱。

17. 這百姓的上帝。這序言證明保羅所做的事並非新奇，不會引導百姓偏離摩西律法。上帝只有一位，祂是萬國的上帝；但保羅稱祂為那百姓的上帝，因為祂已與他們立約，並在亞伯拉罕的後裔中受敬拜，唯獨在他們中間才能找到真實純潔的宗教。緊接著補充的「祂揀選了我們的列祖」也旨在同一目的。因為他藉這些話證明，他所求的無非是他們不要離棄那真實永活的上帝，是上帝將他們與世上其餘的人分別開來。我毫不懷疑他更清楚地表明，他所傳的不是一個陌生或不認識的上帝，而是很久以前向他們的列祖顯現的那一位；因此，他簡要地概括了根植於律法中對上帝的正確認識，使他們從律法和先知所領受的信心得以堅定。

儘管如此，他同時也稱讚並闡明了上帝對那百姓的無償之愛。因為亞伯拉罕的子孫之所以能成為上帝的教會和產業，豈不是因為上帝樂意將他們與其他民族分別開來嗎？因為他們並沒有什麼值得稱讚之處來區分他們；這種區別始於上帝的愛，祂無償地愛了亞伯拉罕。

摩西經常提醒猶太人上帝這種無償的愛，例如申命記 4:7, 8, 10, 14, 32, 34 以及其他地方；其中上帝向我們展示了祂奇妙旨意的鏡子，因為祂在亞伯拉罕這個默默無聞、可憐的偶像崇拜者身上找不到任何優點，卻仍然將他置於全世界之上。此外，這種揀選對所有百姓都是普遍的，正如割禮一樣，上帝藉此收納亞伯拉罕的後裔歸於自己；但還有一個更隱藏的揀選，上帝從亞伯拉罕眾多子孫中為自己分別出少數人，藉此表明，並非所有按肉體出自亞伯拉罕後裔的人都被算在屬靈的血統中。

祂趕出了一個民族。保羅教導說，上帝後來賜給猶太人的所有恩惠，都源於祂對他們列祖所懷的無償恩寵。因為這就是他們藉著上帝奇妙的大能被拯救，並在上帝為他們趕出許多民族之後，藉著祂的手進入迦南地為業的原因。因為讓土地失去居民，以便接納陌生人，這絕非小事。這是保羅呼召我們的所有美好事物的源頭和根基，即上帝揀選了列祖。這就是促使上帝如此大有忍耐的原因，祂不願拋棄那個悖逆的民族，否則他們早已因自己的邪惡而毀滅自己千百次了。因此，當聖經提到他們的罪孽得到赦免時，它說上帝記念祂的約。它說他們雖然是陌生人，卻被高舉，好讓他們記念他們的拯救是多麼寶貴和榮耀。

18. 祂容忍他們的行為。這個複合動詞在希臘文中具有更大的力量和優雅，藉此表達了上帝對祂所知道的頑固和悖逆的百姓的憐憫。保羅再次讓我們明白，上帝的揀選是祂的良善與百姓的邪惡爭戰的原因。儘管如此，我們必須注意，上帝如此憐憫祂所揀選的百姓，同時祂也堅定不移地執行祂的旨意，儘管如此，祂仍然嚴厲懲罰那些悖逆和邪惡的人。祂確實寬恕了百姓，以至於沒有完全毀滅他們，儘管祂完全有權利這樣做；但他發現這也意味著他們的邪惡可能不會不受懲罰。因此，以賽亞書中的話應驗了，

「以色列人雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數。」（以賽亞書 10:22）

20. 他們給了他們士師。聖經用這個名稱來概括統治者和管理者；這裡還有另一個證據，證明上帝對猶太人無限的良善，因為他赦免了他們這麼多次的背叛。因為保羅很可能更詳細地處理了路加簡要收集的那些事情。我們知道在那段時間裡，人民的狀況如何，因為他們由於不羈的放縱，總是時不時地擺脫束縛。他們經常受到最嚴重的瘟疫懲罰，但一旦他們謙卑下來，上帝就將他們從敵人的暴政中解救出來。因此，他在許多死亡中，使他們的身體存活了四個半世紀。由此可見，他們是多麼不配上帝的恩惠，他們如此頻繁地輕視和拒絕上帝的恩惠，除非揀選的堅定性取得了勝利。因為上帝為何從不厭倦，卻對那些一百次背信棄義的人信守承諾，除了因為他轉眼看向他的基督，沒有讓他在基督裡建立的約衰敗或滅亡呢？

21. 後來他們要求。這種改變就像他們要徹底而明顯地推翻他所設立的政府一樣，上帝自己也在撒母耳記中抱怨過（撒母耳記上 8:5, 7）。但揀選的穩定性使他們免於受到這種瘋狂所應得的懲罰；是的，人民邪惡和非法的願望對上帝來說是一個新的、不可思議的機會，可以建立基督後來將從中而來的王國。因為權杖如何來到猶大支派，除了因為人民渴望擁有一位國王之外？而且人民確實行了惡事；但上帝知道如何善用惡事，將那罪過轉化為安全。掃羅被廢黜王位，這證明了人民的過錯（撒母耳記上 15:28），但當王國立即在大衛家中建立時，雅各的預言就應驗了（創世記 49:10）。

22. 我找到了我的僕人大衛。這個稱號並非主要為了讚美這個人，而是為了讓保羅讓猶太人更專心地接受基督。因為主證明他對大衛的思慮並非輕率，而是他在大衛身上命令了一些非凡的事情；他如此高度讚揚大衛，其目的是要藉著大衛本人將信徒的心提升到基督那裡。這段話取自詩篇第八十九篇（詩篇 89:20）。保羅只加上了那裡沒有的內容，就是大衛是以賽的兒子，這擴大了上帝的恩典。因為以賽是牧羊人，上帝將他最小的兒子從羊圈中帶出來，並將他安置在王位上，這是一個奇妙的作為。藉著「找到」這個詞，上帝的意思是他找到了一個他想要的人。並非大衛憑藉自己的努力和勤奮，使他能遇到上帝，成為這樣的人，而是這個短語取自人們的普遍習慣。

但問題是，既然大衛犯了如此嚴重的錯誤，上帝如何證明他持續的順服呢？我們可以從兩個方面回答；因為上帝更看重他一生的持續過程，而不是他每一個具體的行為。其次，他這樣呈現他，並非主要為了他自己的功勞，而是為了他的基督。誠然，他因一個邪惡的行為，為他和他的家人招致了永遠的毀滅，而且就他而言，上帝祝福的道路被堵塞了，除了拔示巴所生的毒蛇之種，什麼都沒有。但那如此污穢的行為，在烏利亞的死中（撒母耳記下 11:27），卻因上帝奇妙的旨意轉向了相反的結局。因為所羅門出生於那意想不到的婚姻，那婚姻充滿了背叛，最終被許多污點玷污。儘管大衛罪孽深重，但他一生都追隨上帝，因此他受到毫無例外地讚揚，因為他在所有事情上都表現出順服上帝；儘管（如我之前所說）聖靈將我們帶入更深層次的意義；是的，這裡描繪了所有信徒在基督這個元首中的共同呼召。

23. 照著應許。這句話也證明了我之前在別處說過的，即在差遣基督時，主只顧念他自己的信實和良善；因為他差遣他，是因為他曾應許要這樣做。正如應許證明救恩是白白的，它也為福音贏得了不小的信譽；因為由此可見，基督並非突然降臨，從未有人提及他；而是從起初就被應許的那一位，現在在適當的時候被賜予了。但路加在這裡順帶提及的應許是著名且眾所周知的。它們在猶太人中如此普遍，以至於他們通常只稱基督為大衛的子孫（馬太福音 22:42；馬太福音 15:22）。他說耶穌被興起歸於以色列；因為，儘管救恩屬於全世界，但他首先是受割禮者的僕人，為要成就向列祖所作的應許（羅馬書 15:8）。他將希伯來文名字耶穌翻譯成希臘文的 σωτηρ。因此，他重複說了一件事兩次，但這裡並沒有多餘的重複；因為他想宣告基督確實是並成就了上帝藉天使之聲賜予他的名字所蘊含的意義。

使徒行傳 13:24-26

24. 在他來了以後，約翰在祂面前，先向以色列眾民宣講悔改的洗禮。25. 約翰將行完他的路程時，說，你們以為我是誰呢？我不是。只是，看哪，有一位在我以後來的，我就是給他解鞋帶，也是不配的。26. 弟兄們，亞伯拉罕後裔的子孫，和你們中間敬畏神的人，這救恩的道是傳給你們的。

24. 我們知道約翰的職分是什麼，就是為主預備道路。因此，保羅引用他的見證，證明他所傳的不是假基督，而是神的真基督，就是那位最著名的先驅者先前所稱讚的；這並不是說人的見證足以證明如此重大的事情；而是因為約翰受到所有人的尊重，幾乎所有人都認為他是神的先知。因此，這見證的權威來自於一位從天上差來的傳道者，而不是一個普通人，他講論基督。保羅簡要地提到約翰的兩件事：第一，他在基督來臨之前教導悔改的洗禮。第二，他自願放棄彌賽亞的稱號和榮譽，將自己順服於基督。

悔改的洗禮。洗禮的引入與律法的儀式和習俗相反，是重大變革的標誌。因為在基督來臨之前，任何更新都是不合法的。猶太人在律法中確實有他們的洗禮或潔淨禮，這些也是悔改的操練，但約翰是新的、奇特的洗禮的創始者，或者說他是執行者，他使他們對長期盼望和渴望的復興抱有希望。當他稱之為悔改的洗禮時，他並沒有排除罪的赦免，但他根據當時的環境說話，因為這洗禮是為基督的信仰做準備。我們必須注意這個短語，他傳講洗禮。由此我們得知，當教義與可見的形像結合時，聖禮才被正確地施行；因為施洗者的口不能是啞巴，因為沒有教義，記號就是徒勞的。

25. 約翰將行完他的路程時。見證的第二部分是，當約翰接近他路程的終點時，他差遣他的門徒到基督那裡；因為他先前已經用洗禮的初步教導他們，然後他將他們（如他們所說）親手交給基督。而這個問句，「你們以為我是誰呢？」並不是一個懷疑者的問題。因為約翰責備和斥責猶太人，因為他們錯誤地將彌賽亞的榮譽歸給他。雖然在一個文本中可以讀作「我不是你們所認為的那個人」；但另一種讀法更為常見，因為它在駁斥錯誤方面具有更大的力量。此外，他的見證更值得信賴，因為他甘願拒絕所提供的榮譽（他本可以接受，並非沒有讚揚），並將自己順服於另一個人。毫無疑問，這裡不可能有任何野心或追求榮譽的嫌疑，這可能會損害他的話語。

看哪，他來了；也就是說，他即將來臨，這是新約中相當常見的希伯來語表達。他承認自己不配解基督鞋子的鞋帶，這是一個諺語式的比喻，他盡可能地貶低自己，以免他的偉大遮蔽了基督的榮耀；因為他打算忠實地完成所交託給他的任務，使基督獨享尊榮。因此他說，無論他多麼偉大，與基督相比，他都算不得什麼。因為雖然神的僕人有他們的尊嚴，但與基督相比，他們都必須算不得什麼，唯獨他才能超群；正如我們看到所有的星星都消失了，為太陽的光輝讓路一樣。

26. 弟兄們。保羅再次激勵猶太人接受基督；"""因為這本應在他們心中引起不小的研究和專注，當他們看到[聽到]他們的救贖被處理，並且救贖的信息是專門為他們指定的。他稱他們為亞伯拉罕的子孫，不僅是為了榮譽，更是為了讓他們知道他們是永生的繼承人；他對他們說得如此動聽，以至於他們不會因為離開他們所崇拜的文士和祭司而感到悲傷，因為他們必須接受基督。此外，我們必須記住我之前說過的，儘管天國的大門向外邦人敞開，但猶太人並沒有從他們的地位上被推翻；他們仍然被視為上帝家庭中的長子；因此他說，救贖是派給他們的，因為他們是第一位的；然而，由於肉體的親屬關係本身並不重要，而且許多人的不敬虔爆發出來，保羅特別對上帝的真正敬拜者說話，表明言語是徒勞的，除非上帝的敬畏在他們心中掌權，這才能接受他們，並在接受他們之後，培養他們。我們必須注意福音的這個稱號，它被稱為救贖之道。因此，那些不被其中甜美所吸引的人，他們的剛硬必然是巨大的801；但儘管它本質上是如此，但它偶然地成為了被定罪者的「死亡的氣味，以至於死亡」（哥林多後書2:16）。

使徒行傳 13:27-31

27. 耶路撒冷居住的人和他們的官長，因為不認識他，也不認識每安息日所讀眾先知的聲音，就把他定了罪，應驗了先知的預言。 28. 雖然查不出他有甚麼該死的罪來，還是求彼拉多殺他。 29. 既成就了經上指著他所寫的一切話，就把他從木頭上取下來，放在墳墓裡。 30. 神卻叫他從死裡復活。 31. 那從加利利同他上耶路撒冷的人，多日看見他，這些人如今在民間是他的見證。

27. 他明智地、及時地預防了一種可能嚴重阻礙他們信仰的冒犯（人的信仰）。因為耶路撒冷是神的聖所，君王的寶座，真理的泉源，以及全世界的光；但基督卻在那裡被處死。此外，沒有什麼比接受一個被神殿逐出的人，並在別處尋求救贖之道，而不是在神自己證明它將來自的地方，更顯得荒謬了。而且，相信基督，他們似乎是背離了教會；因此，這個反對意見足以駁斥保羅所有的講道：「你為何在神的約的幌子下，強加給我們一個被聖民主要部分所譴責的人？」保羅回答了這個反對意見，以免它阻礙福音的進程；不僅如此，他還將其轉化為相反的部分；因為既然生命的作者在耶路撒冷被輕視和拒絕，保羅就勸安提阿人，至少是那些敬畏神的人，更歡樂地接受他；因為這個因果詞語表明，好像他會說：「既然耶路撒冷不認識她的好處，你們就更應該被喚醒和激發，以免同樣的忘恩負義和固執在你們身上發現。」

但他用另一個理由來消除冒犯，那就是，他們的不敬虔非但沒有絲毫減損基督的神聖卓越，反而應該用來證明和確立它，因為基督如何更好地顯現，不是因為所有在他身上應驗的，都是律法和先知所預言的嗎？(路加福音 24:25, 26.) 此外，基督的敵人得到了什麼，除了在他身上閃耀著聖經的明確真理？基督必然會被首領們拒絕，因為這是預言過的，

「匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭。」(詩篇 118:22.)

基督必然會在惡人中被定罪，好使他在神面前使我們無罪；罪惡必然會加在他身上，好使他為此作出補償；他必然會在十字架上被獻上，好使律法中影兒般的祭祀停止；因為聖經也包含了這些事。(以賽亞書 53:4, 5；但以理書 9:26.)

因此，人民的首領越是猛烈地試圖撲滅基督，他們實際上就越是證明他是基督，主奇妙地欺騙（挫敗）了他們，以至於他們頑固的不敬虔比摧毀信仰更能造就敬虔者的信仰。幾乎所有引導軟弱和不堅定靈魂離開基督的冒犯都是如此；因為如果他們徹底思考神工作的整個過程，在他們軟弱的地方就會有確證的理由。因此，大多數情況下，我們被冒犯和絆腳石所困擾，因為當我們用昏花的眼睛看基督的事時，我們把白的想像成黑的；我們看到保羅是多麼不掩飾，多麼自由地宣稱事情的真相，即基督不僅被普通人憎恨，也被主要的首領們憎恨；而且他不是被少數人嘲笑的。但卻受到所有人的邪惡陰謀壓迫。那在最初的衝突中是艱難而可恨的；但保羅提出了一個更強大的工具，就是上帝違背他們的意願使用他們作為試金石，藉此他可以考驗他的兒子。既然福音在今天也處於同樣的狀態，我們就不應像保羅一樣，羞於承認世上驕傲的君王和在教會中擁有最大權勢的人是基督的死敵，因為這反而會轉化為對基督的讚美而非責備；因為藉此方式，聖經得以應驗。

因為他們不認識他。雖然蓄意的惡意迫使統治者壓迫基督，但保羅卻真實地將其歸因於無知， 因為否則他們絕不會釘死榮耀的主（哥林多前書 2:8）。因為惡人的惡意就像狂暴的瘋狂，看見卻不看見。毫無疑問，我們不必懷疑，那些不懼怕與上帝爭戰以致自取滅亡的人，他們被剝奪了健全的心智和聖靈的光照。他又以他們對聖經的無知來責備他們；為了避免有人反駁說他談論的是某種晦澀不明的方式；他又補充說，他所談論的預言，無非是那些每個安息日都會讀到的預言；彷彿他要說，聖經的啟示對於最無知的人來說也是最清楚和最為人所知的，然而他們卻不認識它們。保羅如此教導他們的不信是多麼的怪異，以便讓聽眾厭惡它；藉著這個例子，我們被教導，雖然主藉著聖經向我們顯現，但並非所有人都擁有眼睛。此後，這個民族的愚昧也變得更加嚴重，正如保羅在別處所說，他們臉上蒙著帕子，以致摩西在場時他們也看不見他（哥林多後書 3:15）。同時，我們必須注意，我們被召回到聖經，以免偉人的權威欺騙我們，也沒有任何理由讓任何人，根據他人的邪惡意圖為自己製造偏見，就認為自己是無罪的；因為保羅勸勉安提阿人根據聖經來判斷教會中那些戴著面具的統治者；為此目的，聖經被賜下，以便被閱讀；而閱讀並非主徒然設立的；而是為了讓所有敬虔的人都能從中受益並判斷何為正確。

他們應驗了這事。因此我們看到，不僅是沒有理解力的受造物，甚至連魔鬼，以及惡人，都服從於上帝的權能，以便他能藉著他們執行他自己所定下的事。我們在第三章和第四章（使徒行傳 3:23；使徒行傳 4:28）也看到同樣的事，當基督的敵人最為狂暴地想要毀滅他時，他們卻無法達到目的；相反地，他們親手成就了上帝在他旨意中所決定的事；這件事對於上帝真理的讚美來說，絕非小事，因為他不僅有足夠的能力去實現他所應許的事；而且那些試圖使他的旨意歸於虛無的人，也努力去建立它們，即使這違背了他們的意願。因為連最主要的敵人都被迫去應驗的上帝的真理，怎能不站立得住呢？然而，這裡需要智慧，以免我們將上帝和撒旦混為一談。

因為猶太人並非因為他們應驗了聖經而可被原諒；因為我們必須考慮他們邪惡的意願，而不是他們沒有預料到的結果，是的，這應該被視為一個奇蹟。如果我們單獨審視他們的行為，它完全與上帝相悖；但正如上帝在太陽和其他行星中，以奇妙的技巧，調和了相互對立的運動，以及那些彼此爭鬥的運動一樣，他也藉著他秘密的力量，將惡人的邪惡努力引導到他們未曾想過和渴望的另一個目的，以免他們做任何事，除了他所願意的。他們確實，至於他們自己，他們違背了他的旨意；但事情卻以一種不可思議的方式按照上帝的旨意發生。既然這條道路是逆天而行，肉體的智慧看不見它，也就不足為奇了。因此，它必須用信心的眼睛來辨別，或者說，它必須受到敬畏；那些對它狂吠的狗，必須連同牠們的放蕩一起被鄙視。

28. 當他們找不到任何致死的原因時。他們應該知道基督是無辜被處死的，這與事情非常相關，因為如果他因自己的惡行而死，我們就無法藉著他的死稱義；因此，他必須是無辜的，他的死才能為世人的罪孽贖罪。而且，毫無疑問，我認為保羅清楚地聲明，彼拉多判處基督死刑，並非按照法官的職責，而是他在被百姓不敬虔的要求所壓倒後，同意他被處死；而且猶太人是被慾望驅使，而不是被理性所迫，才要求基督的死。因為他必須恐嚇聽眾，使他們不會與如此邪惡的行為同流合污。但路加現在以他慣常的簡潔方式，寫下了保羅當時更詳細闡述的事情。

29. 當他們成就了所有事情時；也就是說，上帝樂意讓他們成就的事情。因為他們對待基督的方式，使得聖經中的預言沒有一處未被應驗。藉此，肉體的理解因十字架的恥辱而產生的絆腳石就被移除了，因為上帝的兒子並非任由惡人的狂怒擺佈；他順從了他父親的旨意。此外，聖經中也顯示了過去為他所定的條件。他說基督被那些殺害他的人埋葬，這似乎與福音書的記載相悖；但路加可能是不確定地使用了「埋葬」這個詞。如果你願意將其歸因於同一群人，那將是提喻法。因為他是經彼拉多允許才被埋葬的；而且在祭司的安排和意願下，有守衛看守墳墓。因此，儘管約瑟和尼哥底母埋葬了基督（馬太福音 27:57），這被不恰當地，但並非不合理地歸因於猶太人；因為保羅在此處的目的並非讚揚善行，而是證明基督的復活；因為上帝將他的敵人關在墳墓裡的人從墳墓中帶了出來。因此，他讓我們明白，基督的身體並非秘密或偷偷地被帶走，而是被安放在一個既有名又為敵人所知的地方；因此，甚至他們也被派去看守它；然而儘管如此，它還是沒有被找到：從中我們可以推斷出復活的確定性。

30. 上帝使他復活。基督的死是敬虔者的救贖，但與復活結合在一起；因此保羅更長時間地強調第二點。因為如果全能上帝的能力沒有在使基督從死裡復活中顯現出來，他絕不會說服他的聽眾，他們必須在基督的死中尋求救贖。

31. 他說基督從墳墓裡出來，那墳墓被敵人的僱傭僕人圍困著，之後他又補充說，他向許多門徒顯現，這些門徒向百姓作了忠實的見證。他稱他們為見證人，要麼是就他們的職責而言；因為他們是為此目的而被選召的，正如我們在第一章（使徒行傳 1:8）中已經說過的；要麼是簡單地聲明他們公開自由地宣稱他們所知道的關於基督的事情。由此可見，於是，這件事便在耶路撒冷公開傳開了。證據並非如此輕描淡寫；因為，在敵人可怕的力量中，他們準備好並決心抵抗，並且沒有遺漏任何事情，儘管如此，仍然有人公開聲稱基督復活了，並且也有人親眼目睹了這件事；因為如果當時有任何反駁準備就緒，文士們就不會忽略它。