希伯來書 9

 希伯來書 9

 希伯來書 第9章:1-5

9:1 原來前約有禮拜的條例和屬世界的聖幕。

9:2 因為有預備的帳幕，頭一層叫作聖所，裡面有燈臺、桌子，和陳設餅。

9:3 第二幔子後又有一層帳幕，叫作至聖所，

9:4 有金香爐（爐：或譯壇），有包金的約櫃，櫃裡有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖，並兩塊約版；

9:5 櫃上面有榮耀基路伯的影罩著施恩（施恩：原文是蔽罪）座。這幾件我現在不能一一細說。

1 這樣說來，第一個約，等等。 在他概括性地談論了舊約的廢除之後，他現在特別提到了儀式。他的目的是要表明，當時所實行的任何事情，基督的降臨都已使其終止。他首先說，在舊約之下，有一種特定的神聖敬拜形式，而且它特別適合那個時代。通過比較，我們將會看到律法所規定的那些儀式是怎樣的。

有些抄本讀作 πρώτη σκηνὴ，即第一個帳幕；但我懷疑「帳幕」這個詞有誤；我毫不懷疑，有些不學無術的讀者，找不到形容詞所修飾的名詞，並且在無知中將關於約的說法應用到帳幕上，不明智地添加了 σκηνὴ 帳幕這個詞。我確實非常驚訝這個錯誤如此普遍，以至於幾乎所有的希臘抄本中都發現了它。139 但必要性迫使我遵循古老的讀法。因為使徒，正如我所說，一直在談論舊約；他現在談到儀式，這些儀式可以說是舊約的附加物。他接著暗示，摩西律法的所有儀式都是舊約的一部分，它們具有相同的古老性，因此也將消亡。

許多人將 λατρείας 這個詞視為賓格複數。我同意那些將這兩個詞連接在一起的人，δικαιώματα λατρείας 指的是條例或儀式，希伯來人稱之為 חוקים，希臘人則用 δικαιώματα 條例來翻譯。其意思是，敬拜上帝的整個形式或方式都附屬於舊約，它由獻祭、潔淨和其他象徵，以及聖所組成。他稱之為屬世的聖所，因為這些儀式中沒有天上的真理或實體；因為儘管聖所是摩西所見原始模式的形象；但形象或圖像與實體是不同的，特別是當它們像這裡一樣，作為相互對立的事物進行比較時。因此，聖所本身確實是屬地的，並被正確地歸類為世界的元素，但就其所象徵的而言，它卻是屬天的。140

2. 因為有帳幕，等等。由於使徒在這裡只是輕描淡寫地觸及了帳幕的結構，以免超出主題所需；所以我也將刻意避免對其進行任何精細的解釋。因此，對於我們目前的目標來說，將帳幕分為三個部分就足夠了——第一部分是百姓的院子；中間部分通常稱為聖所；最後一部分是內殿，他們稱之為至聖所。

至於第一個聖所，"""他說，在靠近民眾法庭的地方，有燈臺和陳設餅的桌子：他將此處稱為「聖所」（複數）。然後，在提到此處之後，還有最隱密的地方，他們稱之為「至聖所」，它離民眾的視線更遠，甚至連在第一個聖所中服事的祭司也無法看見；因為聖所被一道幔子遮蔽，使民眾無法進入，同樣地，另一道幔子也將祭司與至聖所隔開。使徒說，那裡有θθμιατήριον，我理解這個詞是指香壇或焚香，而不是香爐； 然後是約櫃，連同其蓋子、兩個基路伯、裝滿嗎哪的金罐、亞倫的杖，以及兩塊法版。使徒對會幕的描述到此為止。

但他提到，摩西存放嗎哪的罐子和亞倫發芽的杖，與兩塊法版一同放在約櫃裡；然而這似乎與聖經歷史不符，因為列王紀上8:9記載，約櫃裡除了兩塊法版之外，什麼都沒有。但這兩段經文很容易調和：上帝曾吩咐將罐子和亞倫的杖存放在約櫃前；因此很可能它們與法版一同存放在約櫃裡。但當聖殿建成後，這些物品的擺放順序有所不同，某些歷史記載約櫃裡除了兩塊法版之外什麼都沒有，這被視為一件新事。

5. 關於我們現在無法，等等。由於沒有什麼能滿足好奇的人，使徒切斷了所有不適合他目前目的的精細探討，以免對這些事情的冗長討論打斷了他的論證思路。因此，如果有人不顧使徒的榜樣，更詳細地探討這個主題，那將是非常不合理的。的確，在其他地方可能有這樣做的機會；但現在最好是專注於他所處理的主題：還可以說，超越適當界限的哲學思考，有些人就是這樣做的，不僅無用，而且危險。有些事情並不明確，也不適合建立信仰；但應當保持謹慎和清醒，以免我們尋求超越上帝所樂意啟示的智慧。

希伯來書 第9章:6-12

9:6 這些物件既如此預備齊了，眾祭司就常進頭一層帳幕，行拜　神的禮。

9:7 至於第二層帳幕，惟有大祭司一年一次獨自進去，沒有不帶著血為自己和百姓的過錯獻上。

9:8 聖靈用此指明，頭一層帳幕仍存的時候，進入至聖所的路還未顯明。

9:9 那頭一層帳幕作現今的一個表樣，所獻的禮物和祭物，就著良心說，都不能叫禮拜的人得以完全。

9:10 這些事，連那飲食和諸般洗濯的規矩，都不過是屬肉體的條例，命定到振興的時候為止。

9:11 但現在基督已經來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大更全備的帳幕，不是人手所造，也不是屬乎這世界的；

9:12 並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。

6. 這些事既這樣預備好了，等等。他省略了其他事情，著手處理爭論的重點：他說，執行神聖儀式的祭司們習慣每天進入頭一層帳幕，但大祭司每年只帶著指定的祭物進入至聖所一次。他由此得出結論，當律法下的帳幕存在時，聖所是關閉的，只有當它被移除後，我們才能進入神的國度。我們看到，古老帳幕的形式本身就提醒猶太人，他們需要尋求別的東西。那麼，那些保留律法影子的行為，故意阻礙自己道路的人，是多麼愚蠢啊。

他在第2節中提到的πρώτην σκηνὴν（頭一層帳幕）與這裡的意義不同，因為這裡它指的是第一個聖所，而那裡指的是整個帳幕；因為他將它與他現在提到的基督的屬靈聖所對立起來。他認為這對我們有極大的益處，因為它的倒塌使我們獲得了更親近神的途徑。

7. 為自己和百姓的過失，或為自己和百姓的無知。正如希伯來語動詞|shagag|意為犯錯、失誤，所以從它派生出來的|shgagah|，恰當地表示錯誤或失誤；但它通常被理解為任何形式的罪；毫無疑問，我們犯罪總是被撒旦的誘惑所欺騙。使徒並非僅僅指他們所說的無知，相反，他也包括了故意的罪；但正如我已經說過的，沒有任何罪是沒有錯誤或無知的；因為無論一個人多麼明知故犯，他都必然被自己的慾望蒙蔽，以至於他無法正確判斷，或者說他忘記了自己和神；因為人從不故意地衝向毀滅，而是被撒旦的欺騙所糾纏，失去了正確判斷的能力。

9. 這是一個表樣，等等。詞語 παραθολὴ,"這裡使用的「」符號，我認為與ἀντίτυπος，即「對應物」是同一意思；因為他指的是那個會幕是第二個模式，與第一個模式相對應。因為一個人的肖像應該與那個人本身如此相似，以至於當被看到時，它應該立即讓我們想起它所代表的人。他進一步說，那是一個圖樣，或是一個相似物，是為當時而設的，也就是說，只要外在的儀式仍然有效；他這樣說，是為了將其用途和持續時間限制在律法時期；因為這與他後來補充的「所有儀式都被施加直到改革時期」是同一意思；他使用現在時態說「獻上禮物」也不是什麼異議；因為他與猶太人打交道，他以讓步的方式說話，彷彿他是那些獻祭者之一。禮物和祭品有所不同，因為前者是通用術語，後者是特定術語。

那不能使行禮的人在良心上得以完全；也就是說，它們沒有觸及靈魂，以至於不能賦予真正的聖潔。我不排斥「使完全」這個詞，但我更喜歡「使成聖」這個詞，因為它更適合上下文。但為了讓讀者更好地理解使徒的意思，請注意肉體與良心之間的對比；他否認敬拜者可以通過律法的祭品在靈性上和內在得到潔淨。作為一個理由，他補充說，所有這些儀式都是屬肉體的或肉慾的。那麼他允許它們是什麼呢？人們普遍認為，它們僅僅作為訓練人的手段，有助於美德和禮儀。但那些這樣想的人沒有充分考慮所附加的應許。因此，這種解釋應該完全被駁斥。他們也荒謬而無知地將肉體的條例解釋為只潔淨或聖化身體的條例；因為使徒通過這些詞理解它們是屬世的象徵，沒有觸及靈魂；因為儘管它們是完美聖潔的真實見證，但它們本身絕不包含聖潔，也不能將聖潔傳達給人；因為信徒通過這些幫助，可以說是被引導到基督那裡，以便他們可以從他那裡獲得象徵中所缺乏的東西。

如果有人問，為什麼使徒對神所設立的聖禮如此不敬，甚至輕蔑，並貶低它們的功效？他這樣做，是因為他將它們與基督分開；我們知道，當它們本身被看待時，它們不過是貧乏的元素，正如保羅所稱。（加拉太書 4:9.）

10. 直到改革時期，等等。這裡他暗示了耶利米的預言。（耶利米書 31:31.）新約作為一種改革取代了舊約。他明確提到了食物和飲料，以及其他次要的事情，因為通過這些微不足道的儀式，可以更確定地判斷律法與福音的完美相距多遠。

11. 但基督既已來到，等等。他現在將律法之下事物的實體擺在我們面前，以便將我們的目光從它們轉向它本身；因為相信律法之下所預示的事物已在基督裡真實地找到的人，將不再依戀影子，而是會擁抱實質和真正的實體。

但基督與古代大祭司之間比較的細節，應當仔細注意。他曾說，大祭司每年一次獨自帶著血進入聖所，為贖罪。基督在今生是古代的大祭司，因為他獨自擁有大祭司的尊嚴和職位；但他與之不同之處在於，他帶來了永恆的祝福，確保了他的祭司職位的永恆性。其次，古代大祭司與我們的大祭司之間有這樣的相似之處，即兩者都通過聖所進入至聖所；但他們的不同之處在於，那基督獨自藉著他自己身體的殿進入天堂。至聖所每年向大祭司開放一次，以進行指定的贖罪——這模糊地預示了基督唯一真正的犧牲。那麼，兩者都曾進入過一次，但對於世俗的，是每年一次，而對於天上的，則是永遠，直到世界的末日。獻血是兩者共同的；但在血方面有很大的不同；因為基督獻的不是牲畜的血，而是他自己的血。贖罪是兩者共同的；但根據律法，由於它無效，每年重複一次；但基督所做的贖罪總是有效的，是我們永恆救贖的原因。因此，幾乎每個詞都非常重要。有些人將這些詞翻譯為「但基督站在旁邊」或詢問；但使徒的意思並非如此表達；因為他暗示，當利未祭司在預定時間履行職責後，基督取代了他們的位置，正如我們在第七章中發現的那樣。

論將來的美事，等等。將這些視為永恆的事物；因為正如μέλλων καιρὸς，將來的時間，與現在的τῷ ἐνεστηκότι相對；所以將來的祝福與現在的相對。意思是，我們藉著基督的祭司職分進入上帝的天國，我們成為屬靈的公義和永恆生命的分享者，因此不應渴望任何更好的東西。那麼，只有基督擁有能使我們在他裡面保持和滿足的東西。

藉著更大更完全的帳幕，等等。儘管這段經文有各種解釋，但我毫不懷疑他指的是基督的身體；因為正如以前利未大祭司可以通過聖所進入至聖所一樣，基督也通過他自己的身體進入了天堂的榮耀；因為他穿上了我們的肉身並在其中受苦，他為自己獲得了這個特權，即他將作為我們的中保出現在上帝面前。首先，聖所這個詞恰當地適用於基督的身體，因為它是上帝全部威嚴居住的殿。他進一步說，他藉著他的身體為我們開闢了一條通往天堂的道路，因為他用那個身體將自己獻給上帝，他在其中被聖化成為我們真正的公義，他在其中預備自己獻祭；簡而言之，他在其中使自己沒有名譽，並遭受了十字架的死亡；因此，父將他高高舉起，賜給他一個超乎萬名之上的名，叫萬膝向他跪拜。（腓立比書2:8-10。）那麼，他通過他自己的身體進入天堂，因為正因為如此，他現在坐在父的右邊；他因此在天堂為我們代求，因為他穿上了我們的肉身，並將其聖化為上帝父的殿，並在其中聖化自己，為我們獲得永恆的公義，為我們的罪做了贖罪。

然而，他否認基督的身體是這座建築的一部分，這似乎很奇怪；因為毫無疑問，他來自亞伯拉罕的後裔，並且會遭受痛苦和死亡。對此我回答說，他這裡說的不是他的物質身體，也不是身體本身所屬的，而是從身體發出給我們的屬靈功效。因為就基督的肉身是使人活的，是滋養靈魂的天上食物而言，就他的血是屬靈的飲料並具有潔淨能力而言，我們不應想像其中有任何屬世或物質的東西。然後我們必須記住，這是指古老的會幕，它是由木頭、黃銅、皮、銀和金製成的，這些都是死物；但上帝的能力使基督的肉身成為一個活的屬靈的殿。

12. 也不是藉著山羊的血，等等。所有這些都傾向於表明，基督的事物遠遠超越了律法的陰影，以至於它們理所當然地將所有這些都化為烏有. 因為基督的寶血有什麼價值，如果它被認為不比牲畜的血更好呢？如果按照律法的潔淨仍然保留，那麼他的死所作的贖罪是怎樣的呢？因此，一旦基督以他死的有效影響出現，所有典型的儀式就必然停止了.

希伯來書 第9章:13-17

9:13 若山羊和公牛的血，並母牛犢的灰，灑在不潔的人身上，尚且叫人成聖，身體潔淨，

9:14 何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給　神，他的血豈不更能洗淨你們的心（原文是良心），除去你們的死行，使你們事奉那永生　神嗎？

9:15 為此，他作了新約的中保，既然受死贖了人在前約之時所犯的罪過，便叫蒙召之人得著所應許永遠的產業。

9:16 凡有遺命必須等到留遺命（遺命：原文與約字同）的人死了；

9:17 因為人死了，遺命才有效力，若留遺命的尚在，那遺命還有用處嗎？

13. 若公牛和山羊的血等等。這段經文讓許多人有機會誤入歧途，因為他們沒有考慮到所談論的是聖禮，而聖禮具有屬靈的意義。他們將肉體的潔淨解釋為在人之間有效的事物，就像異教徒有他們的贖罪儀式來抹去罪行的惡名一樣。但這種解釋確實非常異教化；因為如果我們將其效果僅限於民事事務，那就是對神的應許不公。摩西的著作中經常出現這樣的宣告，即當獻上合宜的祭物時，罪孽就被贖了。這無疑是信仰的屬靈教導。此外，所有的祭物都是為了這個目的，就是引導人歸向基督；正如靈魂的永恆救恩是藉著基督而來，所以這些是這救恩的真實見證。

那麼使徒說到肉體的潔淨時是什麼意思呢？他指的是象徵性的或聖禮性的，如下所示：如果野獸的血是潔淨的真實象徵，以至於它以聖禮的方式潔淨，那麼基督自己就是真理，豈不更能不僅藉著外在的儀式見證潔淨，而且真正為良心成就這事嗎？因此，這個論證是從記號到所指的事物；因為效果在記號的真實性之前很久就存在了。

14. 藉著永遠的靈等等。他現在清楚地表明基督的死應如何估量，不是藉著外在的行為，而是藉著聖靈的能力。因為基督作為人受苦；但那死藉著聖靈的有效能力對我們成為救贖；因為一個要成為永遠贖罪的祭物，是一個超乎人力的工作。他稱聖靈為永遠的，原因在於，我們可能知道他所成就的和解是永遠的。 說「無瑕無疵」或「無可指責」，雖然他暗指律法下的祭牲，不應有瑕疵或缺陷，但他仍然意味著，只有基督才是合法的祭物，能夠平息神；因為在其他人身上總是有一些可以被公正地認為是缺乏的東西；因此他之前說律法的約不是ἀμεμπτον，無可指責的。

從死行中等等。藉此理解這些行為，要麼是產生死亡的行為，要麼是死亡的果實或結果；因為正如靈魂的生命是我們與神的聯合，所以那些因罪而與他疏遠的人，可以被公正地認為是死的。

事奉那永生神。我們必須注意，這是我們潔淨的終點；因為我們蒙基督洗淨，並非要我們再次陷入新的污穢，而是要我們的潔淨能榮耀上帝。此外，他教導我們，除非我們藉著基督的寶血得潔淨，否則我們所做的一切都不能蒙上帝喜悅；因為在我們與上帝和好之前，我們都是上帝的仇敵，所以他視我們的一切作為為可憎；因此，蒙悅納的事奉始於和好。然後，由於沒有任何工作是如此純潔無瑕，以至於它本身就能蒙上帝喜悅，所以必須藉著基督的寶血進行潔淨，唯有這血才能抹去一切污點。活上帝與死行之間存在著鮮明的對比。

15. 為此，他作了新約的中保，等等。他總結說，不再需要另一位祭司，因為基督在新約之下履行了職責；因為他並非為基督爭取中保的榮譽，以至於其他人可以同時與他一同擔任中保；而是他堅持認為，當基督承擔此職責時，所有其他人都被拒絕了。但他為了更充分地證實這一事實，他提到他是如何開始履行中保職責的；即藉著死亡的介入。既然這只在基督身上找到，而所有其他人都不具備，那麼他獨自一人才能被公正地視為中保。

他進一步記載了他死亡的功效和效力，說他為第一約或遺囑下的罪付出了代價，這些罪是獸的血無法塗抹的；他用這些話試圖將猶太人從律法引向基督。因為，如果律法如此軟弱，它所施行的所有贖罪方法都無法實現它們所代表的，誰能像在一個安全的港灣一樣安息在其中呢？那麼，這件事本身就足以激勵他們尋求比律法更好的東西；因為他們不可能不處於永久的焦慮之中。另一方面，當我們來到基督面前時，我們在他裡面獲得了完全的救贖，再也沒有什麼能使我們感到困擾了。因此，他用這些話表明律法是軟弱的，這樣猶太人就不再依賴它；他教導他們依賴基督，因為在基督裡面可以找到一切能使良心平靜的東西。

現在，如果有人問，律法下的罪是否已赦免給先祖，我們必須記住前面已經說明的解決方案——它們已被赦免，但藉著基督赦免。那麼，儘管他們有外在的贖罪，他們仍然被視為有罪。因此，保羅說，律法是反對我們的字據。（歌羅西書 2:14。）因為當罪人站出來公開承認他在上帝面前有罪，並藉著獻祭無辜的動物承認他配得永死時，他藉著他的祭物得到了什麼，除了他彷彿藉著這字據印證了自己的死亡？簡而言之，即使那時，他們也只有在仰望基督時才安息於罪的赦免。但是，如果只有仰望基督才能除去罪，那麼如果他們繼續安息在律法中，他們就永遠無法從罪中解脫。大衛確實宣告，不被算為有罪的人是有福的（詩篇 32:2）；但為了分享這福氣，他必須離開律法，並將目光定睛在基督身上；因為如果他安息在律法中，他永遠無法從罪惡中解脫。

蒙召的人，等等。神聖之約的目的是，我們被收養為兒女後，最終可以成為永生的繼承人。使徒教導我們，我們藉著基督獲得了這一切。因此顯而易見，在他裡面，聖約得以實現。但繼承的應許應理解為所應許的繼承，彷彿他說：「永生的應許，除非藉著基督的死，否則不會以其他方式賜予我們。」生命，確實是從前應許列祖的，也是從起初神兒女的產業，但我們除非藉著基督預先流的血，否則無法進入其產業。

但他提到蒙召的人，是為了更能影響那些蒙召的猶太人；因為當我們蒙賜予認識基督的恩賜時，這是一種特殊的恩惠。那麼我們就更應當留意，免得我們忽略如此寶貴的財寶，而我們的思想卻遊蕩到別處。有些人認為蒙召的人就是選民，但在我看來這是錯誤的；因為使徒在這裡教導的與我們在羅馬書 3:25 中所發現的相同，即公義和救恩是藉著基督的血所成就的，但我們是藉著信心成為它們的分享者。

16. 凡有遺命，等等。即使這一段經文也足以證明，這封書信不是用希伯來文寫的；因為 ברית 在希伯來文中是約的意思，而不是遺命；但在希臘文中，διαθήκη 則包含這兩種意思；使徒藉著其次要意義，認為這些應許若非藉著基督的死所印證，就不會以其他方式得到確認和生效。他藉著遺囑或遺命通常的情況來證明這一點，遺囑或遺命的效力在其立遺囑人去世之前是暫停的。

使徒的論點似乎仍然過於薄弱，以至於他所說的很容易被駁斥。因為可以說，神在律法之下並沒有立遺命或遺囑；而是他與古人所立的約。因此，無論從事實還是從名稱來看，都不能得出基督的死是必要的結論。因為如果他從事實推斷，基督必須死，因為遺命除非藉著立遺囑人的死才能生效，那麼答案可能是，摩西一直使用的詞 |berit| 是活人之間所立的約，我們對事實本身也無法作其他想法。現在，至於所使用的詞，正如我已經說過的，他只是暗示了它在希臘文中的兩種含義；因此他主要著重於事物本身。說這是神與他子民所立的約，並不是什麼反對意見；因為那個約本身與遺命有些相似之處，因為它是藉著血所印證的。

我們必須永遠堅持這個真理，即神從未不必要或不恰當地採用任何象徵。神在建立律法之約時使用了血。那麼，這就不是像他們所說的，活人之間不需要死亡的契約。此外，遺命的真正特徵是它在死後才開始生效。如果我們認為使徒是從事物本身而不是從詞語來推理，並且如果我們記住他公然將我已經說過的，即神所設立的一切都不是徒然的，視為理所當然，那麼就不會有太大的困難。

如果有人反對並說，異教徒根據另一種意義藉著獻祭來確立盟約；我確實承認這是真的；但神並沒有從異教徒的習俗中借用獻祭的儀式；相反，所有異教徒的獻祭都是腐敗的，它們的起源來自神的制度。那麼我們必須回到同一個點，即神用血所立的約，可以恰當地比作遺命，因為它具有相同的種類和性質。

希伯來書 第9章:18-23

9:18 所以，前約也不是不用血立的；

9:19 因為摩西當日照著律法將各樣誡命傳給眾百姓，就拿朱紅色絨和牛膝草，把牛犢山羊的血和水灑在書上，又灑在眾百姓身上，說：

9:20 「這血就是　神與你們立約的憑據。」

9:21 他又照樣把血灑在帳幕和各樣器皿上。

9:22 按著律法，凡物差不多都是用血潔淨的；若不流血，罪就不得赦免了。

9:23 照著天上樣式做的物件必須用這些祭物去潔淨；但那天上的本物自然當用更美的祭物去潔淨。

18. 所以，第一個約，等等。由此可見，主要強調的是事實，而不是關於詞語的問題，儘管使徒將他所寫的語言中引起他注意的一個詞語轉化為自己的目的，就好像一個人，在談論神的約時，這個約在希臘語中常被稱為μαρτυρία，即見證，他會在這個標題下推薦它。毫無疑問，這是一個見證，μαρτυρία，天使從天上為它作證，地上也有許多傑出的見證人，甚至所有的聖先知、使徒，以及大量的殉道者，最終神的兒子自己也成為了保證人。在這樣的論述中，沒有人會認為這樣的事情是不合理的。然而，希伯來詞語תעודה並不能表示約的意思；但由於所提出的內容都與事物本身一致，因此不必過於拘泥於詞語的意義。

使徒接著說，舊約或舊盟是用血立的。他由此得出結論，即使在那時，人們也被提醒，除非死亡介入，否則它不可能有效和有益。因為儘管那時流了牲畜的血，但他否認這足以確立一個永恆的約。為了更清楚地說明這一點，我們必須注意他從摩西那裡引用的灑血習俗。他首先教導我們，這個約是被立定或奉獻的，並不是說它本身有任何不潔之處；而是因為沒有什麼是如此神聖，以至於人們不會因自己的不潔而玷污，除非神藉著更新萬物來阻止它，因此奉獻是為了那些需要它的人。

他隨後補充說，帳幕和所有器皿，以及律法書本身，都被灑了血；藉著這個儀式，當時的人們被教導，除非信仰在任何情況下都仰望介入的血，否則神就不能被尋求或仰望以獲得救恩，也不能被正確地敬拜。因為神的威嚴理應令我們敬畏，通往他面前的道路對我們來說只是一個危險的迷宮，直到我們知道他藉著基督的血對我們息怒，並且這血為我們提供了自由的通道。因此，所有形式的敬拜都是有缺陷和不潔的，直到基督藉著灑他的血來潔淨它們。

因為帳幕是神的一種可見的形象；正如供職的器皿是為他的事奉而設，所以它們是真正敬拜的象徵。"""但由於這些都不能為人帶來救贖，我們因此合理地得出結論，如果基督不帶著他的寶血顯現，我們就與上帝無關。因此，教義本身，無論上帝的旨意多麼不可改變，除非被寶血所奉獻，否則對我們無益，正如這節經文清楚闡明的那樣。

我知道其他人有不同的解釋；因為他們認為會幕是教會的身體，器皿是上帝所使用的忠信之人；但我所說的更為恰當。因為每當要呼求上帝時，他們就轉向聖所；當他們出現在聖殿時，說他們站在主面前是一種常見的說法。

20. 說，這是約的血 等。如果那是約的血，那麼約就不是沒有血而確立的，血也不是沒有約而可用於贖罪的。因此，兩者必須結合；我們看到在解釋律法之前，沒有添加任何象徵，因為如果沒有言語在先，聖禮會是什麼呢？因此，象徵是言語的一種附屬品。請注意，這句話不是像魔法咒語一樣低語，而是清晰地說出來的，因為它是為人民而設的，正如約的條款所表達的，上帝已吩咐你們。 因此，聖禮被扭曲了，當沒有解釋所給予的誡命時，這是一種邪惡的腐敗，而誡命正是聖禮的靈魂。因此，天主教徒從記號中奪走了對事物的真正理解，只保留了死的元素。

這段經文提醒我們，上帝的應許只有在基督的寶血確認後才對我們有益。因為保羅在哥林多後書1:20所見證的，上帝一切的應許在基督裡都是是的，都是阿們——這發生在他的寶血像印記一樣刻在我們心上時，或者當我們不僅聽到上帝說話，而且看到基督將自己作為所說之事的保證時。如果我們心中只有這個想法，我們所讀的不是用墨水寫的，而是用基督的寶血寫的，當福音傳講時，他的聖血與聲音一同滴下，我們就會有更大的專注和敬畏。摩西所提到的灑血就是一個象徵！

同時，這裡所說的比摩西所表達的更多；因為他沒有提到書和人民被灑血，也沒有提到山羊、朱紅色羊毛和牛膝草。至於書，它是否被灑血不能清楚顯示，但可能性是有的，因為據說摩西在獻祭後才拿出它；他在用莊嚴的契約將人民與上帝聯繫起來時這樣做了。至於其餘的，使徒似乎將各種贖罪方式混為一談，其原因是一樣的。事實上，這也沒有什麼不妥，因為他談論的是舊約下潔淨的普遍主題，這是藉著血完成的。現在，至於用牛膝草和朱紅色羊毛灑血，顯然它代表了聖靈所做的神秘灑血。我們知道牛膝草具有獨特的潔淨和淨化能力；所以基督用他的靈來灑我們，以便用他自己的血洗淨我們，當他引導我們真正悔改時，當他潔淨我們脫離肉體的敗壞私慾時，當他用他自己公義的寶貴恩賜充滿我們時。因為上帝設立這個儀式並非徒勞。大衛也曾暗示這一點，他說：

「主啊，求你用牛膝草灑我，我就潔淨。」（詩篇51:7）

這些評論對於那些希望在他們的推測中保持清醒的人來說已經足夠了。

22. 幾乎所有東西，等等。"""他所說的「幾乎」似乎暗示有些事物是以其他方式潔淨的。無疑，他們經常用水清洗自己和其他不潔之物。但即使是水本身，其潔淨的能力也源於獻祭；因此使徒最終真實地宣告，若沒有血，就沒有赦免。 當時，不潔被歸咎，直到藉著獻祭得以贖罪。正如沒有基督就沒有潔淨和救恩一樣，沒有血就沒有任何事物是潔淨或有救贖的；因為基督絕不能與他受死的獻祭分開。但使徒只是想說，這個象徵幾乎總是會被使用。但如果任何時候潔淨不是這樣進行的，它仍然是藉著血，因為所有的儀式都以某種方式從普遍的贖罪中獲得其效力。因為百姓並非每個人都被灑血（因為如此少量的血怎能足夠如此眾多的人群呢？），然而潔淨卻延伸到所有人。因此，「幾乎」這個詞的意思與他所說的相同，即這種儀式的使用如此普遍，以至於他們在潔淨中很少省略它。因為金口約翰所說的，不合適是這樣表示的，因為這些只是律法下的預表，這與使徒的意圖不符。

沒有赦免等等。因此，人們無法出現在上帝面前；因為他對所有人都理所當然地不悅，他們沒有理由期望自己得到任何恩惠，直到他被平息。但只有一種平息的方式，那就是藉著血所作的贖罪：因此，除非我們帶來血，否則罪的赦免是無法指望的，而這是在我們藉著信心投奔基督的死時完成的。

23. 那些樣式，或範本等等。為了避免有人反對說，用來立舊約的血與立遺囑者的血不同，使徒反駁了這個異議，並說，用牲畜獻祭來聖化屬地的會幕並不奇怪；因為潔淨與被潔淨的事物之間存在著類比和相似性。但他現在所說的屬天樣式或範本，則需要以一種非常不同的方式來聖化；這裡不需要山羊或牛犢。因此，立遺囑者的死是必要的。

那麼，其意義是——正如在律法之下，只有屬靈事物的屬地形象一樣，贖罪的儀式也可以說是屬肉體和預表的；但由於屬天的樣式不允許任何屬地的東西，所以它需要一種不同於牲畜的血，一種能與其卓越相稱的血。因此，立遺囑者的死是必要的，以便遺囑能夠真正地被聖化。

他稱基督的國度為屬天的事物，157 因為它是屬靈的，並擁有真理的完全啟示。他提到「更好的祭物」而不是「一個更好的祭物」，因為它只有一個；但他使用複數是為了對比。

希伯來書 第9章:24-28

9:24 因為基督並不是進了人手所造的聖所（這不過是真聖所的影像），乃是進了天堂，如今為我們顯在　神面前；

9:25 也不是多次將自己獻上，像那大祭司每年帶著牛羊的血（牛羊的血：原文作不是自己的血）進入聖所，

9:26 如果這樣，他從創世以來，就必多次受苦了。但如今在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪。

9:27 按著定命，人人都有一死，死後且有審判。

9:28 像這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候他的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。

24. 因為基督並不是進入，等等。這是對前一節的證實。他曾談到真正的聖所，即天上的聖所；他現在補充說基督進入了那裡。因此，需要適當的證實。他將聖所視為聖地；他說它不是人手所造的，因為它不應該被歸類為會朽壞的受造物；因為他這裡所指的不是我們所見的、星辰閃耀的天空，而是超越諸天之上上帝榮耀的國度。他稱舊聖所為ἀντίτυπον，即真聖所（即屬靈聖所）的預表；因為所有外在的形象都像鏡子一樣反映了若非如此便會超越我們肉體感官的事物。希臘作家有時在談論我們的聖禮時也使用這個詞，而且是明智而恰當地使用，因為每個聖禮都是不可見之物的可見形象。

如今顯現，等等。所以以前利未祭司代表百姓站在上帝面前，但那只是預表；因為在基督裡，預表所預示的真實和完全的成就都找到了。約櫃確實是神同在的象徵；但基督才是真正地呈現在上帝面前，站在那裡為我們求恩，所以現在我們沒有理由逃避上帝的審判，因為我們有這樣一位仁慈的辯護者，藉著他的信實和保護，我們得以安穩和安全。基督在世時確實是我們的辯護者；但他升天在天上擔任辯護者的職責，這是對我們軟弱的進一步讓步。因此，每當提到他升天時，我們都應該想到這個益處，即他在上帝面前為我們辯護。那麼，有些人問他難道不是一直顯現嗎？這是愚蠢而不合理的。因為使徒這裡只談到他的代求，為此他進入了天上的聖所。

25. 他也不用多次獻上自己，等等。那麼，有人可能會說，如果他不獻祭，他怎麼會是祭司呢？對此我回答說，祭司並不要求他不斷獻祭；因為即使在律法之下，每年也有指定的主要獻祭日；他們每天早晚也有固定的時間。但由於基督一次獻上的那唯一真正的祭物永遠有效，因此其功效是永久的，所以它的美德永不失效，基督的永恆祭職得以維持，這不足為奇。他又一次表明基督與利未祭司的不同之處，以及在哪些方面不同。他之前已經談到聖所；但他指出了一種犧牲方式的不同，因為基督獻上的是自己而不是動物；他又補充了另一點；他沒有像律法之下那樣重複他的犧牲，因為那裡的重複是頻繁的，甚至是持續不斷的。

26. 因為他必須多次受苦，等等。他指出，如果我們不認為基督一次獻祭所作的贖罪已經足夠，那麼會產生多麼大的荒謬。因為他由此得出結論，他必須多次死亡；因為死亡與獻祭是相關聯的。後一種假設是多麼不合理；因此，一次獻祭的功效是永恆的，並延伸到所有時代。他說「從創世以來」，或「從世界的開始」，因為從開始以來，所有時代都有需要贖罪的罪。除非基督的犧牲是有效的，否則沒有一位先祖會得到救贖；因為他們都暴露在上帝的憤怒之下，如果基督沒有一次受苦，受了足夠的苦，從世界的開始到結束使人與上帝和好，那麼他們就沒有得救的補救辦法。除非我們期待多次死亡，否則我們必須滿足於一次真正的犧牲。

由此可見，教皇派津津樂道的區別是多麼微不足道；因為他們說基督在十字架上的犧牲是流血的，但他們聲稱每天獻給上帝的彌撒犧牲是無血的。如果這種巧妙的規避被採納，那麼聖靈就會被指責為疏忽，沒有想到這樣的事情；因為使徒在這裡將其視為公認的事實，即沒有死亡就沒有犧牲。我不在乎古代作家是否這樣說過；因為人沒有權力隨意發明犧牲。這裡有一個聖靈宣告的真理，即除非流血，否則罪不能通過犧牲得到贖罪。因此，基督經常被獻上的觀念是魔鬼的詭計。

但如今在世界的末了，等等。他稱之為世界的末了或世代的終結，保羅稱之為「時候滿足」（加拉太書 4:4）；因為那是上帝在他永恆旨意中所定之時的成熟；因此，杜絕了人們一切好奇的機會，使他們不敢探究為何不是更早，或為何是那個時代而不是另一個時代。因為我們必須順服上帝的奧秘旨意，其原因對他來說是清楚的，儘管對我們來說可能不明顯。簡而言之，使徒暗示基督的死是及時的，因為他是為此目的被父差遣到世上的，父有合法的權利管理萬事和時間，並以無比的智慧安排它們的繼承，儘管這常常對我們隱藏。

這種圓滿也與過去時代的不完美形成對比；因為上帝如此懸置他的古老子民，以至於很容易得出結論，事情尚未達到固定狀態。因此保羅宣稱世代的終結已經臨到我們（哥林多前書 10:11）；他藉此意指基督的國度包含了萬事的成就。但既然基督顯現以贖罪是時候滿足的時候，那些試圖更新他的犧牲的人，就犯了對他施加殘酷侮辱的罪，彷彿萬事沒有因他的死而完成。那麼他是一次性顯現的；因為如果他曾一次或兩次這樣做，那麼第一次獻祭中必然存在一些缺陷；但這與圓滿不符。

除掉，或毀滅罪，等等。 這與但以理的預言相符，其中應許了罪的封閉和廢除。並在其中宣告犧牲將會終止，(但以理書 9:24-27;) 因為當罪惡被消滅時，贖罪還有什麼用呢？但這種消滅只有在那些歸向基督犧牲的人，他們的罪不被歸算時才能實現；因為儘管我們每天都應尋求赦免，正如我們每天都激怒上帝的憤怒；然而，我們與上帝和好除了藉著基督的一次死亡之外別無他法，因此罪惡被祂除去或消滅是正確的說法。

27. 既然已定，等等。其意義是：既然我們在死後耐心等待審判日，這是自然的普遍命運，不應抗拒；那麼，等待基督第二次降臨的耐心為何會較少呢？因為如果漫長的時間間隔對人類而言不減少對幸福復活的希望，那麼對基督的尊敬減少是多麼不合理呢？但如果我們要求祂在一次死亡之後再經歷第二次死亡，那將會減少對祂的尊敬。如果有人反對說，有些人像拉撒路一樣死了兩次，而不是一次；答案將是：使徒在這裡談論的是人類的普遍命運；但那些將通過瞬間的改變脫去朽壞的人，(哥林多前書 15:51;) 則不在此列；因為他只包括那些在塵土中長期等待身體得贖的人。

28. 第二次顯現，沒有罪，等等。使徒強調這一點——我們不應被虛妄和不潔的渴望新的贖罪方式所困擾，因為基督的死對我們來說已足夠。因此他說，祂曾一次顯現並獻祭以廢除罪惡，而在祂第二次降臨時，祂將公開顯明祂死亡的功效，使罪惡不再有能力傷害我們。

擔當或除去罪惡，是藉著祂的滿足使那些犯了罪的人脫離罪咎。他說是許多人的罪，也就是所有人的罪，如羅馬書 5:15。然而，可以肯定的是，並非所有人都從基督的死中受益；但這發生是因為他們的不信阻礙了他們。同時，這個問題不應在這裡討論，因為使徒並不是在談論基督的死對少數人或多數人有效；他只是簡單地說祂是為他人而死，而不是為自己；因此祂將許多人與一個人對立起來。

但祂說基督將「沒有罪」顯現是什麼意思呢？有些人說，是沒有為罪作贖罪祭或贖罪犧牲，正如「罪」這個詞在羅馬書 8:3；哥林多後書 5:21；以及摩西著作中的許多地方所用；但在我看來，祂意圖表達更適合祂當前目的的東西，即基督在祂降臨時將顯明祂是多麼真實和確實地除去了罪惡，以至於不需要任何其他犧牲來平息上帝；彷彿祂說：「當我們來到基督的審判台前，我們會發現祂的死沒有任何不足。」

與此相同的是祂緊接著補充的，為那些等候祂的人帶來救恩。其他人對這句話的翻譯不同：「為那些等候祂以得救恩的人；」但另一種解釋最為恰當；因為祂的意思是，那些以平靜的心依賴基督之死的人將會找到完全的救恩；因為這種等候或期盼與所討論的主題有關。聖經在其他地方確實將此普遍歸於信徒，即他們等候主的降臨，以區分他們與不敬虔的人，後者懼怕祂的降臨，(帖撒羅尼迦前書 1:10;) 但由於使徒現在主張我們應當滿足於基督那一次真實的犧牲，祂將我們滿足於祂的救贖，不尋求其他補救或幫助，稱之為等候基督。