希伯來書 10
希伯來書 第10章:1-4
10:1 律法既是將來美事的影兒，不是本物的真像，總不能藉著每年常獻一樣的祭物叫那近前來的人得以完全。
10:2 若不然，獻祭的事豈不早已止住了嗎？因為禮拜的人，良心既被潔淨，就不再覺得有罪了。
10:3 但這些祭物是叫人每年想起罪來；
10:4 因為公牛和山羊的血，斷不能除罪。
1. 律法既有影兒，等等。他借用了繪畫藝術中的這個比喻；因為這裡的「影兒」與歌羅西書2:17中的「影兒」意義不同；在那裡，他稱古代的禮儀或儀式為影兒，因為它們不具備所代表事物的真實實質。但他現在說它們就像粗略的線條，勾勒出完美的圖畫；因為畫家在用畫筆描繪生動的色彩之前，習慣於勾勒出他們打算描繪的輪廓。這種模糊的描繪被希臘人稱為σκιαγραφία，在拉丁語中你可以稱之為「umbratilem」，即陰影的。希臘人也有εἰκὼν，即完全的肖像。因此，「eiconia」在拉丁語中也被稱為圖像（imagines），它們生動地再現了人、動物或地方的形狀。
那麼，使徒在律法和福音之間所作的區別是：在律法之下，只是用粗略而不完美的線條勾勒出福音之下用生動色彩和清晰圖形呈現的事物。他因此再次證實了他之前所說的，即律法並非無用，其儀式也並非無益。因為儘管其中沒有天國事物的形象，沒有像他們所說的那樣，經過藝術家最後的潤飾；然而，這種描繪，儘管如此，對先祖們來說卻有不小的益處；但我們的境況仍然要好得多。然而，我們必須觀察到，那些遠距離向他們展示的事物，與現在呈現在我們眼前的，是相同的。因此，基督、公義、成聖和救贖對兩者都是一樣的；區別僅在於描繪或呈現的方式。
將來美事，等等。我認為這些是永恆的事物。我確實承認，現在與我們同在的基督的國度，以前曾被宣告為將來的事；但使徒的話語意味著我們擁有將來祝福的生動形象。他因此理解那個屬靈的模式，其完全的享受被推遲到復活和將來的世界。同時，我再次承認，這些美事在基督國度開始時就開始顯現；但他現在所處理的是，它們不僅對於舊約是將來的祝福，對於我們這些仍然盼望它們的人來說也是如此。
他們每年所獻的，等等。他特別提到利未記16章中提到的每年獻祭，儘管所有祭物都包含在這一類中。現在他這樣推理：當不再有罪的意識時，就不再需要獻祭；但在律法之下，同樣的獻祭經常重複；那麼就沒有給予上帝滿足，也沒有除去罪孽，也沒有平息良心；如果不是這樣，獻祭就會終止。我們還必須仔細觀察，他稱那些祭物為為類似目的而設立的相同祭物；因為藉著上帝設立它們的目的，比藉著所獻的不同牲畜，更能形成對它們的更好理解。
而這一點足以駁斥並揭露天主教徒的狡猾，他們自以為巧妙地迴避了在為彌撒祭祀辯護時的荒謬；因為當有人反對他們說，既然基督所獻祭祀的功效是永恆的，重複祭祀是多餘的，他們立刻回答說，彌撒中的祭祀不是不同的，而是相同的。這是他們的回答。但使徒卻說什麼呢？他明確否認重複獻上的祭祀，即使是相同的，也是有效或能夠贖罪的。現在，儘管天主教徒會千百次地喊叫說，基督一次獻上的祭祀與他們每天所獻的祭祀是相同的，而不是不同的，我仍然會根據使徒明確的話語爭辯說，既然基督的獻祭足以平息上帝的憤怒，那麼不僅舊有的祭祀被終止了，而且重複祭祀也是不敬的。因此，顯然彌撒中基督的獻祭是褻瀆神明的。
3. 再次提醒，等等。儘管福音是與上帝和好的信息，但我們仍需每天記住我們的罪；但使徒的意思是，罪被提醒，以便藉著當時獻上的祭祀來除去罪孽。因此，這裡所指的不是任何一種提醒，而是那種可能導致在上帝面前承認罪孽的提醒，這種承認使得祭祀對於除去罪孽是必要的。
天主教徒的彌撒祭祀就是如此；因為他們聲稱藉著它，上帝的恩典被施予我們，以便罪孽可以被塗抹。但既然使徒得出結論說，律法的祭祀是軟弱的，因為它們每年重複獻上以獲得赦免，那麼基於同樣的理由，可以得出結論說，如果基督的祭祀必須每天獻上，以便其功效可以施予我們，那麼它也是軟弱的。因此，無論他們用什麼面具來掩蓋他們的彌撒，他們都無法逃脫對基督的惡毒褻瀆的指控。
4. 因為這是不可能的，等等。他用他之前提出的相同理由來證實前一個觀點，即牲畜的血不能潔淨靈魂的罪。猶太人確實以此作為真正潔淨的象徵和保證；但那是針對另一個，就像牛犢的血代表基督的血一樣。但使徒在這裡談論的是牲畜之血本身的功效。因此，他公正地剝奪了它潔淨的能力。這裡還應理解一個未表達的對比，就好像他說：「古代的祭祀不足，所以必須不斷獻上，這不足為奇，因為它們除了牲畜的血之外一無所有，而牲畜的血無法觸及良心；但基督之血的能力卻截然不同：因此，用以前的祭祀來衡量他所獻的祭祀是不對的。」
希伯來書 第10章:5-10
10:5 所以基督到世上來的時候，就說： 神啊，祭物和禮物是你不願意的；你曾給我預備了身體。
10:6 燔祭和贖罪祭是你不喜歡的。
10:7 那時我說： 神啊，我來了，為要照你的旨意行；我的事在經卷上已經記載了。
10:8 以上說：「祭物和禮物，燔祭和贖罪祭，是你不願意的，也是你不喜歡的（這都是按著律法獻的）」；
10:9 後又說：「我來了為要照你的旨意行」；可見他是除去在先的，為要立定在後的。
10:10 我們憑這旨意，靠耶穌基督，只一次獻上他的身體，就得以成聖。
5. 所以，當他來的時候，等等。他進入世界，是基督在肉身中的顯現；因為當他穿上人的本性，成為世界的救贖主並向世人顯現時，就被稱為進入世界，如同在別處說他從天上降下。（約翰福音 6:41）然而，他所引用的詩篇第四十篇，似乎不恰當地應用於基督，因為其中所說的，如「我的罪孽抓住了我」，絕不符合他的品格，除非我們認為基督甘願承擔他肢體的罪。所說的一切，無疑都與大衛完全相符；但眾所周知，大衛是基督的預表，將大衛對自己所說的話轉移到基督身上，並沒有什麼不合理之處，特別是當提到廢除律法的儀式時，就像這段經文一樣。然而，並非所有人都認為這些話有此含義，因為他們認為這裡並非明確拒絕獻祭，而是譴責普遍盛行的迷信觀念，即認為對上帝的全部敬拜都包含在其中；如果真是這樣，那麼這個見證與當前的問題關係不大。因此，我們有必要更仔細地審視這段經文，以便清楚地看出使徒是否恰當地引用了它。
先知書中到處都有這類句子，說獻祭不討上帝喜悅，上帝不要求它們，上帝不重視它們；甚至相反，它們對上帝來說是可憎的。但那時的過錯不在於獻祭本身，而是指附加在獻祭上的東西；因為偽君子們，雖然頑固地不敬虔，卻仍試圖用獻祭來安撫上帝，他們就是這樣受到責備的。因此，先知們拒絕獻祭，並非因為它們是上帝所設立的，而是因為它們被惡人玷污，並因不潔的良心而褻瀆。但這裡的原因不同，因為他並非譴責虛偽的獻祭，或因人的墮落和邪惡而未能正確執行的獻祭；而是他否認上帝要求忠實和真誠的敬拜者獻祭；因為他談論的是他自己，他以清潔的心和純潔的手獻祭，但他仍然說這些獻祭不討上帝喜悅。
如果有人反駁說，它們並非因其自身或其自身的價值而被接受，而是為了別的緣故，我仍然會說，這種論點不適合這裡；因為那樣的話，人們就會被召回屬靈的敬拜。當人們過於看重外在的儀式時，聖靈就會宣告儀式在上帝眼中算不得什麼，因為人們的錯誤使它們被過度高舉。
大衛在律法之下，當然不應該忽略獻祭的儀式。我承認，他應該以真誠的心敬拜上帝；但他不能省略上帝所吩咐的，而且他與其他人一樣，都受命獻祭。因此，我們得出結論，當他說「祭物你是不願意的」時，他看得比他自己的時代更遠。的確，即使在大衛時代，上帝不看重祭物在某些方面也是真實的；但由於他們都還在訓蒙師的軛下，大衛無法以完整的方式敬拜上帝，除非可以說，他穿著這種形式的衣服。那麼，我們就必須來到基督的國度，才能完全顯明上帝不願接受祭物的真理。詩篇 16:10 中也有類似的經文：「你必不容你的聖者見朽壞」；因為儘管上帝暫時將大衛從朽壞中解救出來，但這只有在基督裡才能完全實現。
這點非常重要，當他聲稱他會遵行上帝的旨意時，他沒有給祭物留任何位置；因此我們得出結論，沒有祭物也可以完全順服上帝，如果律法沒有廢除，這就不可能是真的。然而，我並不否認大衛在這裡，以及在詩篇 51:16 中，如此輕視外在的祭物，以至於將主要的事情置於其上；但毫無疑問，在這兩個地方他都將目光投向了基督的國度。因此，使徒作證，基督被公正地引入作為這篇詩篇的說話者，在這篇詩篇中，即使在上帝的誡命中，祭物也沒有被允許佔據最低的位置，而上帝在律法之下卻嚴格要求祭物。
但你為我預備了身體，等等。大衛的話不同：「你為我鑿開了耳朵」，有些人認為這句話是借用了律法中一個古老的儀式或習俗（出埃及記 21:6）；因為如果有人不看重禧年所賜的自由，而希望永遠為奴，他的耳朵就會被錐子鑿開。他們認為，其意義是：「主啊，你必永遠擁有我作你的僕人。」然而，我持另一種觀點，認為它暗示著順從和服從；因為我們是聾子，直到上帝打開我們的耳朵，也就是說，直到他糾正我們所固有的頑固。同時，在混雜的普通大眾（對他們來說，祭物就像沒有任何力量的幻影）與大衛之間存在著一種隱含的對比，上帝向大衛揭示了祭物的屬靈和合法用途和應用。
但使徒在說「你為我預備了身體」時，是跟隨了希臘譯者的翻譯；因為使徒們在引用這些話時並沒有那麼拘泥，只要他們沒有將聖經歪曲為自己的目的。我們必須始終考慮他們引用經文的目的，因為他們對主要目的非常謹慎，以免將聖經轉變為另一種意義；但對於詞語和其他與主題無關的事物，他們則使用很大的自由度。
7. 在書卷或書章中，等等。書卷是希伯來詞的正確含義；因為我們知道以前的書都是捲成圓筒狀的。將書理解為律法，即為上帝所有的兒女規定聖潔生活準則的律法，也沒有什麼不合理的；儘管在我看來，更合適的觀點是將他理解為說，他認為自己屬於那些順服上帝的人的行列。律法確實命令我們所有人都順服上帝；但大衛的意思是，他被列入那些被召喚順服上帝的人之中；然後他通過補充來證明他順服了他的呼召，我來是要遵行你的旨意；這尤其屬於基督。因為儘管所有聖徒都渴望神的公義，但唯有基督完全有能力遵行神的旨意。
然而，這段經文應當激勵我們所有人迅速順服神；因為基督是完美順服的典範，為此，所有屬他的人都可以在效法他方面彼此競爭，使他們能夠一同回應神的呼召，並且他們的生活可以證明這句話：「看哪，我來了。」同樣的目的是接下來的內容：「經上記著」，也就是說，我們應當遵行神的旨意，正如其他地方所說，我們蒙揀選的目的是要在他面前聖潔無可指責。（歌羅西書 1:22。）
9. 他除去，等等。現在看看為什麼以及為了什麼目的引用這段經文，就是為了讓我們知道，在基督的國度下，完全和完美的公義不需要律法的獻祭；因為當它們被除去時，神的旨意就被確立為一個完美的準則。因此，獸的獻祭必須被基督的祭司職分除去，因為它們與之毫無共同之處。因為正如我們所說，他沒有理由因為偶然的過失而拒絕獻祭；因為他不是在處理偽君子，也不是在譴責被扭曲的崇拜的迷信；但他否認一個受過正確教導的虔誠人需要通常的獻祭，並且他證明，沒有獻祭，神也能得到完全和完美的順服。
10. 藉著這旨意，等等。在將大衛的見證應用於他的主題之後，他現在藉機將一些詞語轉化為自己的目的，但更多是為了修飾而不是解釋。大衛聲稱，不是以他自己的身份，而是以基督的身份，他準備好遵行神的旨意。這應當擴展到基督的所有肢體；因為保羅的教義是普遍的，當他說：「神的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行，你們各人要曉得怎樣用聖潔尊貴守著自己的身體。」（帖撒羅尼迦前書 4:3。）但是，由於基督在順服方面提供了一個超凡的榜樣，就是將自己獻給十字架的死亡，並且這尤其就是他取了奴僕的形狀的原因，使徒說，基督藉著獻上自己來履行他父的命令，我們也因此得以成聖。 當他補充說，藉著獻上身體，等等，他暗示了詩篇的那一部分，他說：「你曾為我預備了身體」，至少在希臘文中是這樣。他因此暗示基督在自己裡面找到了可以平息神的東西，所以他不需要外在的幫助。因為如果利未祭司有一個合適的身體，獸的獻祭就會是多餘的。但唯有基督是足夠的，並且他自己就能夠完成神所要求的一切。
希伯來書 第10章:11-18
10:11 凡祭司天天站著事奉 神，屢次獻上一樣的祭物，這祭物永不能除罪。
10:12 但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在 神的右邊坐下了。
10:13 從此，等候他仇敵成了他的腳凳。
10:14 因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。
10:15 聖靈也對我們作見證；因為他既已說過：
10:16 主說：那些日子以後，我與他們所立的約乃是這樣：我要將我的律法寫在他們心上，又要放在他們的裡面。
10:17 以後就說：我不再記念他們的罪愆和他們的過犯。
10:18 這些罪過既已赦免，就不用再為罪獻祭了。
11. 凡祭司等等。這是整個論證的結論——每天獻祭的做法與基督的祭司職分不符，且完全與之無關；因此，在祂降臨之後，那些習慣於每天獻祭的利未祭司被罷免了職務；因為相互對立的事物，當一個被確立時，另一個就會倒下。他迄今為止在捍衛基督的祭司職分上已經付出了足夠的努力，甚至更多；那麼結論就是，與此不符的舊祭司職分已經終止；因為所有聖徒都在基督的一次獻祭中找到了完全的成聖。同時，我翻譯為「已成聖」的詞語τετελείωκεν，也可以翻譯為「已完全」；但我更喜歡前者的意思，因為這裡談論的是神聖的事物。167
藉著說「那些得以成聖的人」，他包括了所有神的兒女；他提醒我們，在其他地方尋求成聖的恩典是徒勞的。
但為了避免人們想像基督現在在天上無所事事，他再次重複說祂坐在神的右邊；正如我們在其他地方所見，這個短語表示祂的統治和權柄。因此，我們沒有理由害怕祂會讓祂的死的功效被毀滅或埋沒；因為祂活著的目的就是藉著祂的能力充滿天地。然後他用詩篇的話語提醒我們這種狀態將持續多久，直到基督將祂所有的仇敵都制服。如果我們的信心尋求坐在神右邊的基督，並安靜地依賴祂，我們最終將享受祂勝利的果實；是的，當我們的仇敵，撒旦、罪、死亡和整個世界都被征服，當我們肉體的敗壞被除去時，我們將與我們的元首一同永遠得勝。
15. 聖靈也作見證等等。168 這次引用耶利米的見證並非沒有理由或多餘。他之前引用它是為了不同的目的，即為了表明舊約必須被廢除，因為另一個新約已經被應許，並且為了修正舊約的軟弱。169 但他現在有另一個目的；因為他只依據這些話：「我不再記念他們的罪孽」，並由此得出結論，既然罪孽已被塗抹，就不再需要獻祭了.
這種推論似乎確實站不住腳；因為雖然以前在律法和先知書中有無數關於赦罪的應許，但教會從未停止獻祭；因此，赦罪並不排除獻祭. 但如果你更仔細地考慮每一個細節，你會發現，在律法之下，先祖們也像我們今天一樣，得到了同樣關於赦罪的應許；他們依靠這些應許，呼求上帝，並為他們所得到的赦免而歡欣. 然而，先知卻彷彿提出了什麼新奇而前所未聞的事，應許說在新約之下，上帝不再記念罪孽. 因此我們可以得出結論，現在赦罪的方式與以前不同；但這種不同不在於應許，也不在於信心，而在於赦免所憑藉的代價本身. 上帝現在不記念罪孽，是因為贖罪已經一次性完成；否則，先知所說的，即新約的好處是上帝不再記念罪孽，就毫無意義了.
現在，既然我們已經結束了關於基督祭司職分的討論，讀者必須簡要地被提醒，這裡不僅更有效地證明了律法的獻祭已被廢除，而且也證明了教皇派所實行的彌撒獻祭是一種虛妄的虛構.
他們聲稱他們的彌撒是為活人和死人贖罪的獻祭；但使徒否認現在有任何獻祭的餘地，即使是在耶利米預言應驗之後.
他們試圖通過說這不是一個新的獻祭，也不是與基督的獻祭不同，而是相同的來逃避；相反，使徒爭辯說相同的獻祭不應該重複，並宣稱基督的獻祭只有一個，而且是為所有人獻上的；此外，他經常將祭司的榮譽單獨歸於基督，以至於除了他自己之外，沒有人適合獻上他.
教皇派還有另一種逃避方式，他們稱他們的獻祭是無血的；但使徒斷言這是一個無一例外的真理，即死亡對於獻祭是必要的.
教皇派再次試圖通過說彌撒是基督所作的唯一獻祭的應用來逃避；但使徒卻教導我們，律法的獻祭之所以被基督的死廢除，是因為在其中記念了罪孽；因此顯然，他們所設計的這種應用已經停止了.
希伯來書 第10章:19-23
10:19 弟兄們，我們既因耶穌的血得以坦然進入至聖所，
10:20 是藉著他給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是他的身體。
10:21 又有一位大祭司治理 神的家，
10:22 並我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了，就當存著誠心和充足的信心來到 神面前；
10:23 也要堅守我們所承認的指望，不至搖動，因為那應許我們的是信實的。
19. 弟兄們，我們既因耶穌的血，等等。他陳述了他先前教義的結論或總結，然後他適當地附上嚴肅的勸勉，並對那些背棄基督恩典的人發出嚴厲的警告。現在，他所說的總結是，所有在律法之下通往聖所的儀式，都在基督裡得到了真正的實現，因此對於擁有基督的人來說，使用這些儀式是多餘和無用的。為了更充分地闡明這一點，他寓言式地描述了基督為我們打開的通道；因為他將天堂比作舊聖所，並以象徵性的表達方式闡述了在基督裡屬靈上所成就的事。寓言有時確實會使主題模糊而不是闡明；但是當使徒將律法的古老形象轉移到基督身上時，他所說的話具有不小的優雅，並且獲得了不小的啟示；他這樣做是為了讓我們認識到，律法所預示的一切現在都在他身上真實地展現出來。但是，由於幾乎每個詞都具有很大的份量，所以我們必須記住，這裡要理解一個對比——在基督裡看到的真理或現實，以及古老預表的廢除。
他首先說，我們有膽量進入至聖所。這種特權在律法之下的先祖從未獲得過，因為百姓被禁止進入可見的聖所，儘管大祭司將各支派的名字佩戴在他的肩上，並將十二塊寶石作為他們的紀念物佩戴在他的胸前。但現在情況大不相同了，因為不僅是象徵性地，而且實際上，通過基督的恩惠，進入天堂的門向我們敞開了，因為他使我們成為了君尊的祭司。
他補充說，藉著耶穌的血，因為聖所的門只有藉著血的介入才能為大祭司的定期進入而打開。但他隨後標明了這血與獸血的區別；因為獸血很快就會腐敗，不能長久保持其功效；但基督的血，不受腐敗，卻像純淨的溪流一樣永遠流淌，足以供應我們直到世界的末了。被宰殺獻祭的獸沒有能力使人活過來，這不足為奇，因為牠們是死的；但基督從死裡復活，將生命賜給我們，將他自己的生命傳給我們。這是一條道路的永久奉獻，因為基督的血總是以一種方式在父面前滴落，以滋潤天地。
20. 從幔子經過，等等。正如幔子遮蓋了聖所的隱秘處，卻又提供了進入那裡的路徑，同樣，神性雖然隱藏在基督的肉身中，卻引導我們進入天堂；除了基督成為門和道路的人之外，沒有人能找到神。因此，我們被提醒，基督的榮耀不應根據他肉身的外表來衡量；他的肉身也不應被輕視，因為它像面紗一樣遮蔽了上帝的威嚴，同時它也引導我們享受上帝的一切美好事物。
21. 既有一位大祭司，等等。他先前所說的關於廢除古代祭司職分的一切，我們現在必須牢記，因為基督若沒有使前任祭司解除職務，就不能成為祭司，因為這是一個不同的職分。然後他暗示，基督降臨所改變的一切都應該放棄；上帝為此目的將他設立在他全家之上，— — 凡在教會中尋求一席之地的人，都應順服基督，並選擇他，而不是別人，作為他們的領袖和統治者。
22. 讓我們以真誠的心靠近，等等。正如他表明在基督和他的犧牲中，除了屬靈或屬天之外別無他物，所以他也希望我們所帶來的與之相符。猶太人以前通過各種洗滌潔淨自己，為侍奉上帝做準備。潔淨的儀式是屬肉體的，這不足為奇，因為上帝的崇拜本身，籠罩在陰影中，仍然在某種程度上帶有屬肉體的成分。因為祭司，作為一個凡人，是從罪人中選出來的，暫時執行神聖的事務；他確實佩戴著珍貴的祭服，但它們仍然是這個世界的，以便他能站在上帝面前；他只是靠近了聖約的工作；為了使他的進入聖潔，他從牛群或羊群中借來一隻牲畜作為祭品。但在基督裡，所有這些都遠遠優越；他自己不僅純潔無罪，而且是所有聖潔和公義的源泉，並且是由天上的神諭所設立的祭司，不是為了短暫的凡人生命，而是永遠的。為了確立他的任命，還加上了誓言。他帶著聖靈的一切恩賜以最高的完美降臨；他用自己的血平息了上帝的怒氣，使他與人復和；他升到諸天之上，作為我們的中保出現在上帝面前。
現在，就我們而言，除了與這一切相符的之外，什麼都不必帶來，因為祭司和百姓之間應該有相互的協定或和諧。因此，拋棄所有外在的肉體洗滌，停止所有儀式的裝置；因為使徒將真誠的心、信心的確定性以及從所有惡習中潔淨出來，與這些外在的儀式對立起來。因此我們知道，為了享受基督所賜的益處，我們的心態必須如何；因為沒有正直或真誠的心、確定的信心和純潔的良心，就無法來到他面前。
現在，真誠或誠實的心與虛偽和欺騙的心相對。173 藉著「完全的確信」（πληροφορία）這個詞，使徒指出了信心的本質，同時提醒我們，基督的恩典只有那些擁有堅定不移的信念的人才能領受。心靈從邪惡的良心中灑淨，發生在我們藉著獲得赦免，在上帝面前被視為潔淨的時候，或者當心靈從所有腐敗的情感中潔淨出來，不再被肉體的刺激所驅動的時候。我傾向於將這兩者都包括在內。 接下來的「我們的身體用清水洗淨」，通常被理解為洗禮；但在我看來，使徒更可能暗示律法中的古老儀式；因此他用水來指代上帝的靈，正如以西結書所說：「我必用清水灑在你們身上。」（以西結書 36:25）其意義是，如果我們來到基督面前，身體和靈魂都得到聖化，我們就成為基督的分享者；然而這種聖化並不是由可見的儀式所構成的，而是來自信心、純潔的良心，以及由上帝的靈所產生和實現的靈魂和身體的潔淨。所以保羅勸勉信徒潔淨自己，脫離身體和靈魂的一切污穢，因為他們已被上帝收納為祂的兒女。 (哥林多後書 7:1.)
23. 讓我們堅守，等等。他在此勸勉猶太人要堅持，他提到希望而不是信心；因為希望是從信心而生，所以它也藉著信心被餵養和維持到最後。他也要求表白或承認，因為除非信心在人前顯明，否則它不是真正的信心。他似乎間接地觸及那些為了取悅自己的民族，過於注重律法儀式的偽裝者。因此，他吩咐他們不僅要心裡相信，還要顯明並承認他們對基督的尊崇。
但我們應當仔細注意他所附帶的理由，因為那應許我們的是信實的。因為我們由此首先學到，我們的信心建立在這個基礎上，即上帝是真實的，也就是說，祂對祂的話語所包含的應許是真實的；因為為了讓我們相信，上帝的聲音或話語必須先行；但並非所有種類的話語都能產生信心；唯有應許才是信心所依賴的。因此，從這段經文我們可以學到人的信心與上帝的應許之間的相互關係；因為除非上帝應許，否則沒有人能相信。
簡而言之，讓教皇派隨意扭曲自己，他們永遠無法逃脫使徒的明確論證，這些論證清楚地表明他們的彌撒充滿了不敬虔；因為首先，根據使徒的見證，只有基督適合獻上自己；在彌撒中，他卻被他人獻上；——其次，使徒斷言基督的獻祭不僅只有一個，而且是一次獻上，所以重複它是褻瀆的；但在彌撒中，無論他們如何喋喋不休地談論獻祭，它顯然每天都在進行，他們自己也承認；——第三，使徒不承認沒有血和死亡的獻祭；那麼他們喋喋不休地說他們獻上的獻祭是無血的，是徒勞的；——第四，使徒在談到獲得罪的赦免時，吩咐我們逃到基督在十字架上獻上的那一次獻祭，並在我們和先祖之間作出區分，即不斷獻祭的儀式因基督的降臨而被廢除；但教皇派為了使基督的死有效，要求通過獻祭每天應用；所以他們自稱是基督徒,"""與猶太人沒有任何區別，除了外部的象徵。"""
希伯來書 第10章:24-27
10:24 又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。
10:25 你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道（原文是看見）那日子臨近，就更當如此。
10:26 因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了；
10:27 惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。
24. 我們又要彼此相顧等等。我毫不懷疑他在這勸勉中特別向猶太人說話。眾所周知，那個民族是多麼傲慢；作為亞伯拉罕的後裔，他們自誇唯獨他們，排除了所有其他人，被主揀選繼承永生之約。他們因這種特權而自大，輕視其他民族，並希望被認為是上帝教會中唯一的一員；不，他們傲慢地將教會之名歸於自己。使徒們必須努力糾正這種驕傲；在我看來，這就是使徒在這裡所做的，以便猶太人不會因為外邦人與他們聯合並在教會中成為一體而感到不悅。
首先，他確實說，我們又要彼此相顧；因為那時上帝正在從猶太人和外邦人中聚集教會，他們之間一直存在巨大的不和，所以他們的結合就像水火不容。因此，猶太人對此感到排斥，因為他們認為外邦人與他們平等是一種極大的侮辱。對於這種刺激他們的邪惡競爭的鞭策，使徒設立了另一種與之相對的，即愛；或者他使用的詞παροξυσμὸς，表示爭論的熱情。然後，為了讓猶太人不會被嫉妒所激怒，並陷入爭論，使徒勸勉他們進行一種敬虔的競爭，甚至彼此激發愛心。
25. 不可停止聚會，等等。這證實了所提出的觀點。希臘詞的構成值得注意；因為ἐπὶ表示增加；那麼ἐπισυναγωγὴ，聚會，意味著一個因增加而擴大的會眾。隔斷的牆被拆毀後，上帝正在聚集那些曾是教會外邦人的人作為祂的兒女；因此，外邦人是教會一個新的、不尋常的增添。猶太人認為這對他們是一種羞辱，以至於許多人脫離了教會，認為這種混合為他們提供了正當的藉口；他們也不容易被說服放棄自己的權利；而且，他們認為收養的權利是獨特的，並且專屬於他們自己。因此，使徒警告他們，以免這種平等激怒他們放棄教會；為了不讓他的警告顯得毫無理由，他提到這種忽視對許多人來說是普遍的。
我們現在理解了使徒的意圖，以及迫使他發出這個勸告的必要性。我們同時可以從這段經文中得出一個普遍的教義：
這是一種在人類中普遍存在的邪惡，每個人都把自己置於他人之上，特別是那些在任何方面似乎優越的人，不能很好地忍受他們的下屬與自己平等。而且，幾乎所有人都如此暴躁，以至於如果可以的話，個人會很高興為自己建立教會；因為他們發現很難適應他人的方式和習慣。富人彼此嫉妒；在富人中，幾乎找不到百分之一的人允許窮人擁有兄弟的稱號和地位。除非習慣的相似性或某些誘惑或好處將我們聚集在一起，否則即使在我們自己之間也很難維持持續的和諧。因此，我們所有人都極其需要被激勵去愛而不是嫉妒，不要與上帝已將我們聯合在一起的人分離，而是以兄弟般的仁慈擁抱所有那些在信仰上與我們聯合的人。而且，我們確實更應當熱切地培養合一，因為撒旦更熱切地警惕著，要麼以任何方式將我們從教會中撕裂，要麼偷偷地將我們從中引誘出去。如果沒有人過於自滿，如果我們所有人都保持這個目標，互相激勵去愛，並且在我們自己之間不允許任何競爭，除了做「善工」，那麼這將是幸福的結果。因為毫無疑問，對弟兄的輕視、暴躁、嫉妒、對自己的過度評價以及其他罪惡的衝動，清楚地表明我們的愛要麼非常冷淡，要麼根本不存在。
說了「不可停止聚會」之後，他補充說：「乃要彼此勸勉」；藉此他暗示所有敬虔的人都應當盡一切可能努力在各方面聚集教會；因為我們被主呼召的條件是，每個人都應當努力引導他人歸向真理，將迷失的人帶回正道，向跌倒的人伸出援手，贏得那些在外面的人。但是，如果我們應當為那些仍然是基督羊群外邦人的人付出如此多的勞動，那麼在勸勉上帝已經與我們聯合的弟兄時，需要多麼大的勤勉呢？
正如有些人習慣的，等等。由此可見，所有分裂的根源在於驕傲的人，他們輕視他人，過於自滿。但是，當我們聽到即使在使徒時代也有不忠的人離開教會時，我們就不應當對今天可能看到的類似背叛事件感到如此震驚和不安。當那些曾表現出一些虔誠並與我們 profess 相同信仰的人背離永生上帝時，這確實不是輕微的冒犯；但由於這不是什麼新鮮事，我們應當，正如我已經說過的，這樣一個事件對我的干擾會少一些。但使徒引入這一條款是為了表明他並非無緣無故地說話，而是為了治療一種正在蔓延的疾病。
等等，還有更多。有些人認為這段話與保羅的這段話意思相同，
「現在是你們從睡夢中醒來的時候了，因為我們的救恩比我們初信的時候更近了。」（羅馬書 13:11。）
但我寧願認為這裡指的是基督的末次降臨，對此的期待尤其應該激勵我們過聖潔的生活，並在聚集教會的工作中付出謹慎而勤奮的努力。因為基督降臨的目的不就是為了將我們所有人都聚集到一個身體中，擺脫我們現在所處的分散狀態嗎？因此，他的降臨越近，我們就越應該努力使分散的人聚集並聯合起來，使羊群合一，只有一位牧羊人（約翰福音 10:16）。
如果有人問，使徒怎麼能說那些離基督顯現還很遙遠的人，看到那日子近了，就在眼前了呢？我會回答說，從基督國度開始，教會就被建立起來，信徒們應該將審判者視為即將到來；當他們準備好隨時迎接基督時，他們確實沒有被錯誤的觀念所欺騙；因為自福音傳播以來，教會的狀況就是如此，整個時期都可以真正且恰當地稱為末期。因此，那些在許多世紀前就已死去的人，與我們一樣生活在末世。世俗的智者和嘲諷者嘲笑我們在這方面的單純，他們認為我們所相信的關於肉體復活和末日審判的一切都是虛構的；但為了不讓我們的信仰因他們的嘲笑而動搖，聖靈提醒我們，在上帝看來，千年如一日（彼得後書 3:8）；因此，每當我們想到天國的永恆時，任何時間都不應該顯得漫長。此外，既然基督在完成了我們救贖所需的一切之後升天了，那麼我們這些不斷期待他第二次顯現的人，將每一天都視為末日，這是理所當然的。179
26. 因為如果我們故意犯罪，或自願犯罪等等。他表明，所有那些從基督的恩典中墮落的人，將面臨多麼嚴厲的上帝的報應；因為他們沒有那唯一的真正救恩，他們現在就好像被交給了不可避免的毀滅。諾瓦圖斯和他的教派曾以此見證武裝自己，以便無差別地剝奪所有在洗禮後墮落的人的赦免希望。那些無法駁斥他的誹謗的人，寧願否認這封書信的權威，也不願認同如此巨大的荒謬。但是，這段經文的真實含義，無需任何其他部分的幫助，本身就足以揭露諾瓦圖斯的厚顏無恥。
使徒所提到的犯罪者，並非指以任何方式犯罪的人，而是指那些離棄教會，並完全與基督疏遠的人。因為他這裡不是指這個或那個罪，而是指名譴責那些故意放棄與教會團契的人。但是，個別的墮落與這種完全的背叛之間存在巨大差異，後者使我們完全從基督的恩典中墮落。而且，由於這種情況只有在一個人已經被光照之後才會發生，他說：「如果我們在領受了真理的知識之後，故意犯罪」；就好像他說：「如果我們明知故犯地放棄了我們所獲得的恩典。」現在很明顯，這教義與諾瓦圖斯的錯誤相距甚遠。
使徒在此僅指背教者，從整段經文來看是清楚的；因為他所處理的是，那些曾經被接納進入教會的人不應該離棄它，就像有些人習慣做的那樣。他現在聲明，對於這樣的人，不再有贖罪祭，因為他們在領受了真理的知識之後，故意犯罪。但是對於以任何其他方式犯罪的人，基督每天都向他們獻上自己，所以他們不需要尋求其他祭物來贖罪。因此，他否認對於那些拒絕基督之死的人，還有任何祭物留下，這不是任何罪行所能做到的，除非是完全放棄信仰。
上帝的這種嚴厲確實令人恐懼，但它是為了激發恐懼而提出的。然而，他不能被指責為殘酷；因為既然基督的死是我們從永恆死亡中解脫的唯一補救辦法，那麼那些盡其所能破壞其功效和益處的人，難道不值得被拋棄在絕望之中嗎？上帝邀請那些留在基督裡的人每天和好；他們每天被基督的寶血洗淨，他們的罪每天被他永恆的祭物贖罪。既然救恩除了在他裡面別無他求，那麼所有那些故意離棄他的人被剝奪一切赦免的希望，就不足為奇了：這就是副詞 ἔτι（更多）的含義。但是基督的祭物對敬虔的人來說，即使到死也有效，儘管他們經常犯罪；不，它永遠保持其功效，正是因為這個原因，"""因為他們只要活在肉體中，就無法擺脫罪惡。使徒隨後只提及那些邪惡地背棄基督，從而剝奪自己因基督之死所帶來益處的人。
「在領受真理的知識之後」這句話，是為了加重他們忘恩負義的程度而加上去的；因為那故意且蓄意地熄滅心中上帝之光的人，在上帝面前沒有任何藉口可辯。因此，我們不僅要以敬畏和敏銳的順從之心接受呈現在我們面前的真理，還要堅定不移地持守對真理的認識，以免遭受那些藐視真理之人所面臨的可怕懲罰。
27. 唯有戰戰兢兢地等候審判，等等。他指的是不敬虔之人所感受到的邪惡良心的折磨，他們不僅沒有恩典，而且知道自己嘗過恩典之後，因自己的過失而永遠失去了恩典；這樣的人不僅會被刺痛和啃噬，還會以可怕的方式被折磨和撕裂。因此，他們反叛上帝，因為他們無法忍受如此嚴厲的審判者。他們確實想盡辦法消除對上帝憤怒的感受，但一切都是徒勞；因為當上帝給他們短暫的喘息時，他很快就會將他們帶到他的審判台前，並用他們特別迴避的折磨來騷擾他們。
他補充說，烈火的憤怒，或火的熱度；我認為，他指的是一種強烈的衝動或猛烈的熱情。火這個詞是一個常見的隱喻；因為不敬虔的人現在因懼怕神的憤怒而發熱，所以他們將來也會因同樣的感覺而燃燒。我並非不知道那些詭辯家對這火有精妙的推測；但我對他們的解釋不予理會，因為很明顯，這與聖經將火與蟲聯繫起來的說法是相同的。（以賽亞書 66:24。）但沒有人懷疑蟲是隱喻，用來指代不敬虔之人被啃噬的可怕良心折磨。
吞滅眾仇敵。它將吞滅他們，以至於毀滅，但不會將他們消耗殆盡；因為它將是永不熄滅的。因此，他提醒我們，所有拒絕在信徒中佔有一席之地的人，都應被視為基督的敵人；因為沒有中間狀態，因為那些離開教會的人將自己交給撒旦。
希伯來書 第10章:28-31
10:28 人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死，
10:29 何況人踐踏 神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢！
10:30 因為我們知道誰說：「伸冤在我，我必報應」；又說：「主要審判他的百姓。」
10:31 落在永生 神的手裡，真是可怕的！
28. 凡輕棄，等等。這是一個從較小到較大的論證；因為如果違反摩西律法是死罪，那麼拒絕福音，這種涉及如此多且如此嚴重不敬虔的罪，該當受到多麼嚴重的懲罰呢！這個推理確實最能打動猶太人；因為律法下對背教者的如此嚴厲懲罰對他們來說並不陌生，也不會顯得不公正。那麼他們就應該承認，上帝現在用來維護他福音尊嚴的報應是公正的，儘管嚴厲。
這也證實了我已經說過的，使徒所說的不是特定的罪，而是完全否認基督；因為律法並非用死刑懲罰所有種類的過犯，而是懲罰背教，也就是當任何人完全放棄信仰時；因為使徒引用了申命記17:2-7中的一段話，我們發現，如果有人藉著敬拜外邦神而違反了上帝的約，他將被帶到城門外用石頭打死。
現在，雖然律法來自上帝，摩西不是它的作者，而是它的僕人，但使徒稱它為摩西的律法，因為它是藉著他賜下的：這樣說是要更加彰顯福音的尊嚴，福音是藉著神的兒子傳給我們的。
憑兩三個見證人，等等。這與本主題無關；但這是摩西民法的一部分，即需要兩三個見證人來證明被告有罪。然而，我們由此得知使徒所指的罪行是哪一種；因為如果沒有加上這一點，就會留下許多錯誤猜測的空間。但現在毫無疑問，他所說的是背教。同時，也應遵守幾乎所有政治家都採用的公平原則，即任何人在沒有兩名證人證明有罪的情況下，都不得被定罪。
29. 踐踏神的兒子，等等。律法下和福音下的背教者之間有這種相似之處，即兩者都不得憐恤而滅亡；但死亡的方式不同；因為使徒對藐視基督的人所宣告的，不僅是身體的死亡，還有永遠的滅亡。因此他說，更嚴厲的懲罰等待著他們。他用三件事來指稱背棄基督教：他說這樣是踐踏神的兒子，將他的血當作平常，並褻慢施恩的聖靈。現在，踐踏比藐視或拒絕更為惡劣；基督的尊嚴與摩西的尊嚴截然不同；而且，他不僅將福音與律法對立，更將基督和聖靈的位格與摩西的位格對立。
立約的血，等等。他藉著與恩惠的比較來加重忘恩負義的程度。將基督的血算為不潔，這是極大的侮辱，我們的聖潔是藉著基督的血成就的；那些離棄信仰的人就是這樣做的。因為我們的信仰所看的不是赤裸的教義，而是我們救恩藉以確立的血。他稱之為立約的血，因為只有當這保證被加上時，應許才對我們確定。但他藉著說我們被聖化來指出這確定的方式；因為所流的血對我們毫無益處，除非我們被聖靈灑上；由此而來的是我們的贖罪和聖化。使徒同時也暗示了古老的灑水儀式，那儀式並不能帶來真正的聖化，而只是它的影子或形象。
恩典的靈。他從所產生的效果稱之為恩典的靈；因為是藉著聖靈並透過他的影響，我們才領受在基督裡賜給我們的恩典。因為是他藉著信心光照我們的心，是他將上帝的收養印記在我們心上，是他使我們重生進入新生命，是他將我們嫁接到基督的身體上，使他活在我們裡面，我們活在他裡面。因此，他被正確地稱為恩典的靈，藉著他，基督和他的所有祝福都成為我們的。但是，對他施以侮辱，或輕蔑地對待他，藉著他我們被賦予如此多的恩惠，這是一種極其邪惡的不敬。因此，要知道所有故意使他的恩典無效的人，他們曾蒙受恩典，卻輕蔑地對待上帝的靈。
因此，上帝如此嚴厲地懲罰這種褻瀆，這不足為奇；他對那些踐踏基督中保的人表現出不屈不撓，這不足為奇，因為只有基督中保才能使我們與他自己和好；他對那些輕蔑聖靈，唯一真正的引導者的人關閉救恩之路，這不足為奇。
30. 因為我們知道那說過話的，等等。這兩段經文都取自申命記 32:35, 36。但由於摩西在那裡應許上帝會為對他子民所行的不義報仇，所以這些話似乎被不恰當地和勉強地應用於這裡所指的報仇；因為使徒說的是什麼呢？就是那些藐視上帝的人的邪惡不會不受懲罰。保羅在羅馬書 12:19 中，也知道這段經文的真正含義，將其應用於另一個目的；因為他旨在勸勉我們要忍耐，他吩咐我們要讓上帝來報仇，因為這職責屬於他；他用摩西的見證來證明這一點。但我們沒有理由不將一個特殊的宣告轉化為一個普遍的真理。雖然摩西的目的是安慰信徒，因為他們會讓上帝成為對他們所行不義的報仇者；但我們總是可以從他的話中得出結論，懲罰惡人是上帝的特殊職責。也沒有人歪曲他的見證，從而證明對上帝的輕蔑不會不受懲罰；因為他是一位公義的審判者，他將報仇的職責歸於自己。
同時，使徒在這裡也可以從較小到較大的推論，並以這種方式：「上帝說他不會讓他的子民受到傷害而不受懲罰，並宣告他必是他們的報仇者：如果他對人所行的不義都不會不受懲罰，他難道不會為他自己的報仇嗎？他對自己的榮耀如此漠不關心，以至於對他所受的侮辱視而不見嗎？」但前一種觀點更簡單自然，——使徒只是表明上帝不會不受懲罰地被嘲弄，因為懲罰惡人是他的特殊職責。
主必審判他的子民。這裡出現了另一個更大的困難；因為摩西的意思似乎與這裡所指的不符。使徒似乎引用這段經文，好像摩西使用了「懲罰」一詞，而不是「審判」；但由於緊接著的解釋是，「祂必憐憫祂的聖徒」，顯然，這裡的「審判」在希伯來文中頻繁的意思是作為統治者行事；但這似乎與當前的主題關係不大。然而，凡仔細權衡一切的人都會發現，這段經文在此處被恰當地引用了；因為上帝若不潔淨教會，不恢復其中可能存在的混亂，就無法治理教會。因此，這種治理理應受到偽君子的懼怕，當家主親自著手整理自己的家務時，他們將因篡奪信徒中的地位，並背信棄義地使用上帝的聖名而受到懲罰。正是在這個意義上，上帝被稱為起來審判祂的子民，即當祂將真正敬虔的人與偽君子分開時（詩篇 1:4）；在詩篇 125:5, 188 中，先知談到消滅偽君子，使他們不再敢誇耀自己屬於教會，因為上帝容忍了他們；祂在執行審判後應許以色列平安。
因此，使徒提醒他們，上帝掌管著祂的教會，並未遺漏任何對其正當治理所必需的事物，這並非不合理，目的是讓他們都學會小心翼翼地順服在祂的權柄之下，並記住他們必須向他們的審判者交帳。
他由此得出結論，落在永生上帝的手中是可怕的事。一個凡人，無論他多麼憤怒，都無法將他的報復超越死亡；但上帝的能力不受如此狹窄的限制；此外，我們常常能逃脫人的手，但我們無法逃脫上帝的審判。因此，凡是考慮到自己要與上帝打交道的人，（除非他極其愚蠢）必然會真正地顫抖和戰慄；不，這種對上帝的恐懼必然會完全吞噬整個人，以至於任何悲傷或折磨都無法與之相比。簡而言之，每當我們的肉體誘惑我們，或者我們以任何方式在罪中自欺時，單單這句勸誡就足以喚醒我們：「落在永生上帝的手中是可怕的事」；因為祂的憤怒伴隨著可怕的懲罰，這些懲罰將是永遠的。
然而，大衛的說法，當他呼喊說寧願落在上帝手中也不願落在人手中時（撒母耳記下 24:14），似乎與這裡所說的不一致。但這種表面上的不一致，當我們考慮到大衛憑著對上帝憐憫的堅定信心，選擇祂作為他的審判者而不是人時，就消失了；因為儘管他知道上帝對他不悅，但他仍然確信上帝會與他和好；他自己確實俯伏在地，但他卻因恩典的應許而被扶起。因此，既然他相信上帝並非不屈不撓，那麼他對上帝的憤怒的懼怕少於對人的憤怒，這就不足為奇了；但使徒在這裡談論的是上帝的憤怒對被定罪者來說是可怕的，他們缺乏赦免的希望，除了極端的嚴厲之外，別無所求，因為他們已經對自己關閉了恩典之門。我們知道，上帝以各種方式呈現自己，根據祂所面對的人的性格而定；這就是大衛所說的：「對慈愛的人，你必顯慈愛；對乖僻的人，你必顯乖僻。」（詩篇 18:25-27。）
希伯來書 第10章:32-35
10:32 你們要追念往日，蒙了光照以後所忍受大爭戰的各樣苦難：
10:33 一面被毀謗，遭患難，成了戲景，叫眾人觀看；一面陪伴那些受這樣苦難的人。
10:34 因為你們體恤了那些被捆鎖的人，並且你們的家業被人搶去，也甘心忍受，知道自己有更美長存的家業。
10:35 所以，你們不可丟棄勇敢的心；存這樣的心必得大賞賜。
32. 你們要追念往日，等等。為了激勵他們，喚起他們前進的熱情，他提醒他們過去所表現的虔誠證據；因為開頭很好，卻在半途而廢，是可恥的，而在取得巨大進步之後退步，更是可恥的。因此，回憶過去的戰爭，如果是在基督的旗幟下忠實而勤奮地進行的，最終對我們是有益的，不是作為懶惰的藉口，好像我們已經服役期滿，而是為了使我們在完成餘下的路程時更加積極。因為基督招募我們並不是以這樣的條件：我們在幾年後就像服役期滿的士兵一樣要求退役，而是要我們將戰爭進行到底。
他進一步加強他的勸勉，說他們在還是新兵的時候就已經立下了豐功偉績：那麼，如果他們在經過長時間的考驗後現在卻灰心喪志，那將是多麼可恥啊；因為「蒙了光照」這個詞應限於他們最初在基督手下入伍的時候，好像他說：「你們一被引導進入基督的信仰，就經歷了艱難而嚴峻的爭戰；現在，實踐應該使你們變得更強壯，以便變得更勇敢。」然而，他同時提醒他們，他們相信是出於神的恩典，而不是出於他們自己的力量；他們在黑暗中，沒有眼睛可以看見，除非有來自上方的光照耀他們，他們才蒙了光照。因此，每當我們為基督所做或所受的事情浮現在我們腦海中時，讓它們成為激勵我們取得更高成就的動力。
33. 一面被毀謗，等等。我們看到他所說的是誰，就是那些信心經過非凡考驗的人，但他仍然不厭其煩地勸勉他們追求更大的事。因此，任何人都不要自欺欺人，以為自己已經達到目標，或者不需要別人的激勵。
現在他說，他們被毀謗和患難成了戲景，或者說因毀謗和困苦而公開蒙羞，好像他們在公共劇場上被展示一樣。 我們由此得知，他們所遭受的迫害是異常嚴重的。但我們尤其要注意後一句，當他說他們成了那些受這樣苦難的人的同伴或夥伴時；因為所有敬虔的人所爭戰的都是基督的事業，而且他們是為共同的事業而爭戰，所以他們中的任何一個人所受的苦難，所有其他人也應該感同身受；除非我們想與基督自己分離，否則我們必須這樣做。
34. 並且甘心忍受， 等等。毫無疑問，作為有感情的人，財物的損失會給他們帶來悲傷；但他們的悲傷卻沒有妨礙使徒所說的喜樂。貧窮被視為一種邪惡，他們的財物被掠奪本身就讓他們感到悲傷；但當他們仰望更高之處時，他們找到了喜樂的理由，這減輕了他們所感受到的任何悲傷。確實，我們必須透過仰望天上的報償，將我們的思想從世俗中抽離；我所說的無非是所有敬虔之人憑經驗所發現的事實。毫無疑問，我們欣然接受我們確信將以我們的救贖告終的事物；上帝的兒女對於他們為基督的榮耀所承擔的衝突，無疑抱持著這種信念。因此，肉體的感受從未如此盛行，以至於將他們淹沒在悲傷之中，但他們的心靈卻被提升到天上，進入屬靈的喜樂。
他接著說的話證明了這一點：知道你們在天上有更好、更持久的實質。因此，他們欣然忍受財物被掠奪，並非因為他們樂於發現自己被掠奪；而是因為他們的心思專注於報償，他們輕易地忘記了當前災難所帶來的悲傷。確實，只要對天上的事物有活潑的感知，世俗及其所有誘惑就不會如此受歡迎，以至於貧窮或羞恥能夠以悲傷淹沒我們的心靈。因此，如果我們希望為基督忍受任何事物，帶著耐心和順服的心，讓我們習慣於經常默想那種幸福，與之相比，世上所有美好的事物都不過是垃圾。我們也不應忽略這些詞語：「知道你們有」； 因為除非一個人完全確信上帝應許給他兒女的產業屬於他，否則他所有的知識都將是冷淡而無用的。
35. 所以，不要丟棄，等等。他表明是什麼特別使我們堅強地堅持下去，即使是保持信心；因為當信心失去時，我們就失去了擺在我們面前的報償。由此可見，信心是敬虔和聖潔生活的基礎。透過提及獎賞，他並沒有減少救贖的無償應許；因為信徒知道他們在主裡的勞苦並非徒然，他們仍然單單依靠上帝的憐憫。但正如在其他地方多次指出的，獎賞與義的無償歸算並不矛盾。
希伯來書 第10章:36-39
10:36 你們必須忍耐，使你們行完了 神的旨意，就可以得著所應許的。
10:37 因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延；
10:38 只是義人（有古卷：我的義人）必因信得生。他若退後，我心裡就不喜歡他。
10:39 我們卻不是退後入沉淪的那等人，乃是有信心以致靈魂得救的人。
36. 因為你們需要忍耐，等等。他說忍耐是必要的，不僅因為我們必須忍耐到底，而且因為撒旦有無數的伎倆來騷擾我們；因此，除非我們擁有非凡的忍耐力，否則在我們走到一半路程之前，我們就會千百次地崩潰。永生的產業對我們來說確實是確定的，但由於生命就像一場賽跑，我們應該朝著目標前進。但在我們的路上有許多障礙和困難，它們不僅會延遲我們，而且會完全阻止我們的進程，除非我們有堅定的意志來克服它們。撒旦狡猾地提出各種麻煩來使我們氣餒。簡而言之，基督徒若不靠忍耐支持，就永遠無法前進兩步而不暈倒。 因此，這是我們能夠堅定不移地前進的唯一途徑或方法；否則我們就不會順服神，甚至無法享受所應許的產業，這裡用轉喻稱之為「應許」。
37. 因為還有一點點時候，或，因為還有很短的時間，等等。為了不讓我們覺得忍耐是痛苦的，他提醒我們時間不會很長。確實，如果我們的心在任何時候變得軟弱，沒有什麼比對迅速而接近的結束的希望更能支持我們的心了。正如將軍向他的士兵們展望戰爭很快就會結束，只要他們再堅持一會兒；所以使徒提醒我們，主很快就會來，把我們從一切邪惡中解救出來，只要我們的心不因缺乏堅定而軟弱。
為了使這種安慰更有保證和權威，他引用了先知哈巴谷的見證。(哈巴谷書 2:4。)但由於他遵循希臘譯本，他與先知的話語有些出入。我將首先簡要解釋先知所說的，然後我們將其與使徒在這裡所敘述的進行比較。
當先知談到他自己國家可怕的傾覆時，他被他的預言嚇壞了，他除了離開世界，退到他的瞭望台之外，別無他法；他的瞭望台就是神的話語，藉著它他彷彿被提升到天上。他被安置在這個位置上，被吩咐寫一個新的預言，這預言給敬虔的人帶來了救恩的希望。然而，由於人天生不講理，他們的願望如此急切，以至於他們總是認為神遲緩，無論他多麼匆忙，他告訴他們應許會毫不遲延地來到；同時他補充說：「雖然遲延，還要等候。」他的意思是，神所應許的永遠不會來得那麼快，以至於在我們看來它遲延了，正如一句古老的諺語所說：「即使是速度，對渴望來說也是遲延。」然後是這些話：「看哪，心不正直的人，他的心是自大的；唯義人因信得生。」藉著這些話，他暗示不敬虔的人，無論他們如何被防禦工事所鞏固，都無法站立，因為除了信心之外，沒有安全的生命。那麼，讓不信的人隨心所欲地鞏固自己吧，他們在整個世界中除了轉瞬即逝的東西之外，什麼也找不到。以致他們必須常常戰兢；但他們的信心永不令敬虔之人失望，因為它建立在上帝之上。這就是先知的意義。
現在使徒將哈巴谷論及應許的話應用於上帝；但由於上帝以履行其應許的方式顯示其本質，就主題本身而言，差異不大；不，主每當伸出援手幫助我們時，祂就來了。使徒跟隨先知說，那將是短暫的；因為上帝延遲其幫助的時間不會超過必要；因為祂不會像人慣常那樣，藉著拖延時間來欺騙我們；但祂知道自己的時間，祂不會讓時間流逝而不來在需要時幫助我們。現在祂說，那要來的必來，並不遲延。這裡有兩個子句：第一個教導我們上帝會來幫助我們，因為祂已應許；第二個教導我們祂會在適當的時候這樣做，不會遲於應當的時間。
38. 如今義人，等等。他指的是忍耐是從信心而生；這是真的，因為除非我們被信心所支持，否則我們永遠無法進行我們的爭戰，正如另一方面，約翰真實地宣告，我們勝過世界的勝利是藉著信心。（約翰一書 5:4。）我們藉著信心升到高處；我們跳過今生所有的危險，以及所有的苦難和困境；我們在風暴和暴風雨中擁有平靜的立足點。然後使徒宣佈這個真理，所有在上帝面前被算為義的人，其生活方式無非是藉著信心。而動詞「活」的將來時態，預示著這種生命的永恆性。讀者可就此主題查閱羅馬書 1:17， 和加拉太書 3:11，其中引用了這段經文。
但若有人退後，等等。這是對先知所用「עפלה」一詞的翻譯，因為經文是：「哪裡有高傲或防禦，那人的靈魂在他裡面就不會正直。」使徒在這裡給出了希臘文譯本，它部分與先知的話語一致，部分與之不同。因為這種退後與不敬虔之人所膨脹的高傲或驕傲幾乎沒有區別，如果有的話，因為他們對上帝的頑固反抗源於他們所陶醉的虛假自信；因為由此他們放棄了上帝的權柄，並向自己承諾一個沒有一切邪惡的平靜狀態。那麼，當他們設立這種防禦，藉此驅散對上帝的一切恐懼和對祂聖名的敬畏時，可以說他們是退後了。因此，這個表達不僅暗示了信心的力量，也暗示了不敬虔的特徵；因為驕傲是不敬虔，因為它沒有將應歸於上帝的榮耀歸給祂，使人順服祂。從自恃、傲慢和輕蔑中，當惡人一切順利時，他們敢於，正如有人所說，侮辱雲彩。但既然沒有什麼比這種退後更與信心相悖，因為信心的真正特徵是，當一個人被自己的罪性拉回時，它會將人引向順服上帝。
另一句，「祂必不喜悅我的心」，或者如我更完整地翻譯，「我的心必不喜悅他」，應被視為使徒情感的表達；因為他的目的並不是要精確引用先知的話語，而只是提及該段經文以邀請讀者更仔細地審查它。
39. 但我們不是退後入沉淪的人，等等。使徒自由地使用了希臘文譯本，這最適合他所討論的教義；他現在明智地應用了它。他之前曾警告他們，免得他們因離棄教會而與信心和基督的恩典疏遠；他現在教導他們，他們被召喚的目的就是為了不退後。他再次將信心與退後對立起來，也將靈魂的保守與其滅亡對立起來。"""
現在請注意，這個真理也屬於我們，因為我們這些蒙上帝恩寵，得見福音之光的人，應當承認我們蒙召是為了在順服上帝的道路上不斷進步，並努力不斷親近祂。這才是靈魂真正的保全，因為這樣做我們就能逃脫永恆的滅亡。
Reviewed by 神的應許與盼望
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2月 03, 2026
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