希伯來書 5

 希伯來書 第5章

希伯來書 第5章：1-6節

1. 凡從人間挑選的大祭司，是為人設立的，為要辦理屬神的事，獻上禮物和贖罪祭。

2. 他能體諒那愚蒙的和失迷的人，因為他自己也是被軟弱所困。

3. 故此，他為百姓獻祭，也當為自己獻祭。

4. 這大祭司的尊榮沒有人能自取，惟獨蒙神所召，像亞倫一樣。

5. 照樣，基督也沒有自取大祭司的榮耀，乃是那對他說「你是我的兒子，我今日生你」的神榮耀了他。

6. 就如經上又有一處說：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」

1. 凡從人間挑選的大祭司，等等。他將基督與利未祭司作比較，並教導我們他們之間的相似之處和不同之處；整個論述的目的是要表明基督的職分究竟是什麼，並證明律法下所規定的一切都是為他而設立的。因此，使徒最終轉而表明古代祭司職分已被廢除。

他首先說祭司是從人間挑選的；其次，他們不是單獨行事，而是為全體百姓；第三，他們不能空手來平息神，而必須帶著祭物；第四，他們不能免於人性的軟弱，以便他們能更迅速地幫助受苦的人；最後，他們不能擅自擔任這個職分，只有當他們蒙神揀選和認可時，這榮譽才是合法的。我們將簡要地考慮這些要點。

然而，我們首先必須揭露那些將這些事應用於我們這個時代的人的無知，好像今天仍然需要祭司獻祭一樣；同時，也不需要冗長的駁斥。因為還有什麼比基督身上所實現的真實與其預表（這些預表在時間上先於真實，現在已經停止）相比更明顯的呢？但這將從上下文更充分地顯明。那麼，那些試圖通過這段經文來建立和支持彌撒祭祀的人是多麼荒謬啊！我現在回到使徒的話。

從人間挑選的，等等。這是他對祭司所說的。因此，基督必須是真正的人；因為我們離神很遠，我們以某種方式以我們祭司的身份站在他面前，如果他不是我們中的一員，這是不可能的。因此，神的兒子與我們有共同的本性，並沒有減損他的尊嚴，反而更向我們推薦了它；因為他適合使我們與神和好，因為他是人。因此，保羅為了證明他是一位中保，明確稱他為人；因為如果他來自天使或任何其他生物，我們就不能通過他與神聯合，因為他無法降到我們這裡。

為人，等等。這是第二個條款；祭司不是為自己私下服務，而是為百姓的共同利益而設立的。但注意到這一點非常重要，這樣我們才能知道我們所有人的救恩都與基督的祭司職分相關並圍繞著它。益處用這些話表達出來，""" 規定那些與神有關的事。它們確實可以用兩種方式來解釋，因為動詞 καθίσταται 既有被動意義，也有主動意義。那些採取被動意義的人給出這樣的譯文：「在那些事上被規定」等等；因此他們會認為介詞 in 應被理解；我更贊同另一種譯法，即大祭司負責或規定與神有關的事；因為這樣語法更流暢，意義也更完整。84 但無論如何，使徒所要表達的都是一樣的，即我們與神沒有任何交通，除非有祭司；因為，既然我們是不聖潔的，我們與聖潔的事有何關係呢？簡而言之，我們與神和他的事奉是疏遠的，直到祭司介入並承擔我們的事業。

他可以獻上禮物等等。他提到的關於祭司的第三件事是獻上禮物。然而這裡有兩件事，禮物和祭物；我認為第一個詞包括各種祭物，因此是一個通用術語；但第二個詞特別指贖罪祭。然而其意義是，沒有祭物的祭司就不能成為神與人之間的和睦者，因為沒有祭物，罪就不能得到贖罪，神的憤怒也不能平息。因此，每當神與人之間和好時，這個保證必須永遠先行。因此我們看到天使絕不能為我們獲得神的恩寵，因為他們沒有祭物。對先知和使徒也必須這樣想。因此，只有基督，藉著他自己的祭物除去了罪，才能使神與我們和好。

2. 誰能等等。這第四點與第一點有些相似，但又可以區分開來；因為使徒之前教導我們，人類在一個人的位格中與神聯合，因為所有人都分享相同的肉體和本性；但現在他指的是另一件事，那就是祭司應該對罪人仁慈溫和，因為他分擔他們的軟弱。使徒使用的詞 μετριοπαθεῖν，希臘和拉丁譯者有不同的解釋。85 然而，我認為它簡單地意味著一個能夠同情的人。這裡所說的關於利未祭司的一切，確實不適用於基督；因為我們知道基督免於一切罪的玷污；因此他在這方面與其他人不同，他沒有為自己獻祭的必要。但我們知道他承擔了我們的軟弱，儘管他沒有罪且是無瑕的，這就足夠了。然後，至於古代和利未的祭司，使徒說，他們受制於人的軟弱，他們也為自己的罪贖罪，這樣他們不僅對迷失的人仁慈，而且也同情或憐憫他們。這部分應當應用於基督，但要包括他之前提到的那個例外，即他承擔了我們的軟弱，卻沒有罪。同時，儘管他永遠沒有罪，但之前描述的那些軟弱的經歷本身就足以使他傾向於幫助我們，使他仁慈並樂於寬恕，使他在我們的苦難中為我們擔憂。所說的總結是，基督是我們的兄弟，不僅因為肉體和本性上的合一，而且也因為他分擔了我們的軟弱，因此他被引導，並可以說被塑造，以顯示寬容和仁慈。分詞 δυνάμενος 比我們常用的 qui possit，「誰能」更有力，因為它表達了適宜性或適合性。他用無知和迷失或犯錯的人來代替罪人，這與希伯來語中的做法一致；因為 שגגה，shegage，意味著各種錯誤或過犯，我稍後會有機會解釋。

4. 沒有人等等。這節經文部分相似，部分不同。"""職位之所以合法，是因上帝的呼召；因此，若非上帝使其適任，無人能正當且有序地履行職責。基督與亞倫的共通點在於，上帝都呼召了他們；但他們的不同之處在於，基督以一種嶄新且不同的方式繼承，並成為一位永恆的祭司。由此可見，亞倫的祭司職位是暫時的，因為它將會終止。我們看到使徒的目標；他是要捍衛基督祭司職位的權利；他透過表明上帝是其創始者來做到這一點。但這還不足夠，除非能證明舊的職位必須終止，以便為新的職位騰出空間。他透過引導我們注意亞倫受任命的條件來證明這一點，因為我們不應將其延伸超出上帝的旨意；他將很快證明上帝原先設計此秩序持續多久。因此，基督是一位合法的祭司，因為他是受上帝權柄所任命的。那麼亞倫和他的繼承者呢？他們擁有主所賦予的權利，但不如人們憑空想像所賦予的那麼多。

然而，儘管這已針對此處所處理的內容而言，我們仍可從中得出一個普遍的真理——教會中不應設立任何由人意願決定的政府，而應等待上帝的命令，並且我們在選舉聖職人員時應遵循一定的規則，以免任何人憑藉自己的喜好擅自闖入。這兩件事都應明確指出，因為使徒在此不僅談論個人，也談論職位本身；不，他否認人未經上帝命令而設立的職位是合法且神聖的。因為正如只有上帝才能治理祂的教會一樣，祂也聲稱這項權利是祂自己的，即規定管理的方式和方法。因此，我認為教皇的祭司職位是虛假的，這是無可爭議的；因為它是在人的作坊中製造出來的。上帝從未命令現在要向祂獻祭以贖罪；祂也從未命令為此目的任命祭司。因此，當教皇任命他的祭司以獻祭時，使徒否認他們應被視為合法的祭司；因此，他們不可能如此，除非他們憑藉某些新的特權將自己提升到基督之上，因為基督不敢擅自承擔這份榮譽，而是等待天父的命令。

這也應適用於個人，即任何個人都不得在沒有公共權威的情況下擅自奪取這份榮譽。我現在談論的是神聖任命的職位。同時，有時可能會出現這樣的情況：一個人雖然沒有蒙上帝呼召，卻仍應被容忍，無論他多麼不被認可，只要職位本身是神聖且蒙上帝認可的；因為許多人常常因野心或某些不良動機而潛入，他們的呼召沒有證據；然而他們不應立即被拒絕，特別是當這無法透過教會的公開決定來完成時。因為在基督降臨前的兩百年裡，祭司職位方面存在著最嚴重的腐敗，然而源於上帝呼召的榮譽權利，就職位本身而言，仍然持續存在；而那些人本身也被容忍，因為教會的自由被顛覆了。由此可見，最大的缺陷是職位本身的性質，即當人們憑空發明上帝從未命令過的事物時。那麼，那些羅馬的獻祭者就更難以忍受了，他們除了自己的頭銜之外什麼都不說，以便被視為神聖，然而他們卻是在沒有上帝任何權柄的情況下自行選擇的。

5. 你是我的兒子，等等。這段經文可能看似牽強；因為儘管基督是上帝天父所生，他並非因此也成為祭司。但如果我們考慮基督向世人顯現的目的，"""這特徵必然屬於他，這一點將會清楚地顯明。然而，我們必須特別記住我們在第一章中所說的；詩人所說的基督的誕生，是父在他面前向世人所作的見證。因此，這裡所指的不是父與子之間的相互關係；而是更著重於向世人顯現的他。那麼，上帝向我們顯現的是怎樣的兒子呢？一個沒有榮譽、沒有權柄的兒子嗎？不，他將是上帝與人之間的調解者；他的誕生包含了他的祭司職分。

6 如他在另一處所說，或，在別處，等等。這裡更清楚地表達了使徒的意圖。這是一段非凡的經文，事實上，整篇詩篇都是如此；因為幾乎沒有任何地方能比這裡更清楚地預言基督的永恆祭司職分和他的國度。然而，猶太人卻想盡辦法迴避它，以便掩蓋基督的榮耀；但他們無法成功。他們將其應用於大衛，好像他是上帝吩咐坐在他右邊的人；但這是一種極其厚顏無恥的行為；因為我們知道，君王是不允許行使祭司職分的。因此，烏西雅，僅僅因為干預了不屬於他的職務，就激怒了上帝，以致他被麻風病擊打。（歷代志下 26:18。）因此，可以肯定的是，這裡所指的既不是大衛，也不是任何一位君王。

如果他們提出異議說，王子有時被稱為 כהניםcohenim，祭司，我確實承認，但我否認這個詞在這裡可以這樣理解。因為這裡所作的比較沒有留下任何疑問：麥基洗德是上帝的祭司；詩人見證說，上帝所立在他右邊的君王將是按照麥基洗德的等次作祭司的。誰看不出這指的是祭司職分呢？因為同一個人既是祭司又是君王，這在上帝的子民中是罕見的，幾乎是獨特的，至少是不尋常的，因此他將麥基洗德作為彌賽亞的預表，好像他說：「王室的尊嚴不會阻止他同時行使祭司職分，因為這種事情的預表已經在麥基洗德身上呈現了。」事實上，所有猶太人中，凡是有些謙遜的，都承認這裡所說的是彌賽亞，並且所稱讚的是他的祭司職分。

希臘文中的 κατὰ τάξιν 意為「按照等次」，希伯來文是 על-דברתי ol-deberti，意思相同，可以翻譯為「按照方式」或「樣式」：這證實了我已經說過的，因為在上帝的子民中，同一個人身兼君王和祭司的職務是不尋常的，所以提出了一個古老的例子，藉此預表彌賽亞。其餘的使徒自己將在下文中更詳細地闡述。

希伯來書 第5章:7-11

7. 基督在肉體的時候，既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救他免死的主，就因他的虔誠蒙了應允。

8. 他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。

9. 他既得以完全，就為凡順從他的人成了永遠得救的根源，

10. 並蒙神照著麥基洗德的等次稱他為大祭司。

11. 論到麥基洗德，我們有好些話，並且難以解明，因為你們聽不進去。

7. 基督在肉體的時候，等等。正如基督的形像和美麗特別因十字架而受損，而人們卻不考慮他謙卑自己的目的，使徒再次教導我們他之前簡要提及的，他的奇妙良善特別體現在這一點上，他為了我們的益處，使自己順服於我們的軟弱。由此可見，我們的信心因此得到堅固，他的榮耀並沒有因為承擔我們的罪惡而減少。

他指出基督必須受苦的兩個原因，一個是近因，一個是終極原因。近因是，他可以學習順從；終極原因是，他可以因此被聖化為我們救贖的祭司。

他肉體的日子無疑是指他在這個世界上的生命。因此，肉體這個詞並不表示物質，而是一種狀態，正如哥林多前書15:50所說，「血肉之軀不能承受神的國」。那些幻想基督現在已經脫離肉體的狂熱分子是錯誤的，因為這裡暗示他已經度過了肉體的日子，因為成為一個真正的人，儘管擁有蒙福的不朽，是一回事；而承受那些人類的悲傷和軟弱，基督在世時一直承受，但現在已經放下，被接到天上，又是另一回事。

現在讓我們看看這個主題。基督是神的兒子，他向父求助並蒙應允，卻仍然受死，這樣他就可以學會順從。每個詞都有其獨特的意義。藉著肉體的日子，他暗示我們苦難的時間是有限的，這帶來了不小的緩解。毫無疑問，如果沒有苦難的終結擺在我們面前，我們的處境將是艱難且難以忍受的。接下來的三件事也給我們帶來了不小的安慰；基督是神的兒子，他的尊嚴使他免於人類的共同命運，但他卻為了我們而順服於那個命運：現在我們這些凡人中，誰敢拒絕同樣的條件呢？還可以補充一個論點，——儘管我們可能被逆境壓倒，但我們並沒有被排除在神兒女的行列之外，因為我們看到他走在我們前面，他本性是神的獨生子；因為我們被算為他的兒女，完全是因為收養的恩賜，藉此他使我們與他聯合，他獨自憑藉自己的權利聲稱擁有這份榮耀。

他獻上禱告，等等。他提到基督的第二件事是，他，正如他所應當的，尋求補救，以便從邪惡中解脫；他這樣說，是為了不讓任何人認為基督有一顆鐵石心腸，毫無感覺；因為我們應該始終考慮一件事為什麼會被說出來。如果基督沒有被任何悲傷觸動，那麼他的苦難就不能給我們帶來任何安慰；但是當我們聽到他也忍受了最痛苦的心靈折磨時，那麼，這種相似之處就顯而易見了。他說，基督之所以經歷死亡和其他苦難，並不是因為他輕視它們，也不是因為他沒有感到任何痛苦，而是他流淚禱告，藉此證明他靈魂極度的痛苦。87 於是，使徒藉著眼淚和強烈的哭喊來表達他悲傷的強度，因為通常會透過外在的症狀來表現；我毫不懷疑他指的是福音書中提到的那個禱告：「父啊，如果可能，請將這杯從我這裡挪去」（馬太福音 26:42；路加福音 22:42）；以及另一個禱告：「我的神，我的神，你為什麼離棄我？」（馬太福音 27:46）。因為在第二個例子中，福音書作者提到了強烈的哭喊；而在第一個例子中，不可能相信他的眼睛是乾的，因為由於過度的悲傷，血滴從他身上流下。確實，他被逼到絕境；被真實的悲傷所淹沒，他懇切地祈求他的父來幫助他。

這有什麼應用呢？就是每當我們的苦難壓迫我們、淹沒我們時，我們就可以想起神的兒子也曾經歷同樣的苦難；既然他已經走在我們前面，我們就沒有理由灰心。同時，我們也被提醒，脫離苦難只能來自於神，別無他法，而關於禱告，我們還有什麼比基督的榜樣更好的指導呢？他立刻轉向父。因此，使徒藉著說他向那能救他脫離死亡的獻上禱告，來指示我們應該怎麼做；因為藉著這些話，他暗示他禱告得對，因為他投奔了唯一能施救的神。他的眼淚和哭喊向我們推薦禱告的熱情和懇切，因為我們不應該形式化地向神禱告，而應該帶著熱切的渴望。

並且蒙了垂聽，等等。有些人將後面的話翻譯為「因為他的敬畏」或「恐懼」，但我完全不同意他們的看法。首先，他只用了「ἐυλαθείας」這個詞，沒有所有格代詞「他的」；其次，介詞是「ἀπὸ」（來自），而不是「ὑπὲρ」（因為）或任何其他表示原因或理由的詞。因此，既然「εὐλάθεια」大多表示恐懼或焦慮，我毫不懷疑使徒的意思是基督從他所懼怕的蒙了垂聽，以至於他沒有被他的苦難所淹沒，也沒有被死亡所吞噬。因為在這場爭戰中，神的兒子必須參與，不是因為他受到不信的考驗，不信是我們所有恐懼的根源，而是因為他作為一個人，在我們的肉身中承受了神的審判，其恐怖若沒有艱苦的努力是無法克服的。金口約翰將其解釋為基督的尊嚴，父以某種方式敬畏；但這不能被接受。其他人將其翻譯為「虔誠」。但我所給出的解釋更為合適，並且不需要冗長的論證來支持。

現在他補充了這第三點，以免我們認為基督的禱告被拒絕了，因為他沒有立即從他的苦難中解脫出來；因為神從未缺少對他的憐憫和幫助。因此我們可以得出結論，神常常垂聽我們的禱告，即使這在任何方面都沒有顯明出來。因為雖然我們不能為他規定一個固定的規則，他也不會應允我們心中所想或口中所說的任何請求，但他表明他會應允我們為我們救恩所必需的一切禱告。所以，當我們表面上似乎被拒絕時，我們所得到的遠比他完全應允我們的請求要多得多。

但是，基督是如何從他所懼怕的蒙了垂聽的呢，因為他經歷了他所懼怕的死亡？對此我回答說，我們必須考慮他所懼怕的是什麼；他為什麼懼怕死亡，除了他看到其中有神的咒詛，並且他必須與所有罪孽的罪惡以及地獄本身搏鬥？因此產生了他的顫抖和焦慮；因為神的審判是極其可怕的。祂就得到了祂所祈求的，當祂從死亡的痛苦中凱旋而出時，當祂得到父救助之手扶持時，當祂在短暫的衝突後，對撒旦、罪惡和地獄取得了光榮的勝利時。因此，我們常常會祈求這樣或那樣的東西，但目的卻不正確；然而，上帝雖然不答應我們的請求，卻同時為我們找到了幫助我們的辦法。

8. 祂卻學會了順從，等等。基督受苦的直接目的是使自己習慣於順從；這並不是說祂是被迫如此，也不是說祂需要這樣被操練，就像馴服野牛或野馬一樣，因為祂非常樂意向祂的父獻上祂所應盡的順從。但這是為了我們的益處而做的，好讓祂向我們展示一個順從的榜樣和例子，甚至順從至死。同時也可以真實地說，基督藉著祂的死，完全學會了順從上帝的意義，因為祂當時以一種特殊的方式被引導去捨己；因為祂放棄了自己的意志，祂如此將自己交給祂的父，以至於祂自願且樂意地承受了祂極其懼怕的死亡。那麼，其意義是，基督藉著祂的苦難，學會了應當如何順服和服從上帝。

因此，我們也應當藉著祂的榜樣，藉著各種憂傷，最終藉著死亡本身，學會並準備好順服上帝；不，這對我們來說更為必要，因為我們有一種頑固不化的性情，直到主藉著這樣的操練使我們順服祂的軛。這種從十字架而來的益處，應當平息我們心中的苦澀；因為還有什麼比順服上帝更值得嚮往的呢？但這只有藉著十字架才能實現，因為在順境中，我們像脫韁的野馬一樣歡騰；不，在大多數情況下，當軛被甩掉時，肉體的放縱就會爆發出來。但當我們的意志受到約束，當我們尋求取悅上帝時，只有在這個行動中，我們的順服才顯現出來；不，當我們選擇上帝可能召喚我們去死的死亡，儘管我們懼怕它，而不是我們自然渴望的生命時，這是一個完美的順服的傑出證明。

9. 既已成全，或成聖，等等。這是最終或更遠的目的，正如他們所說的，為什麼基督必須受苦：這是為了使祂因此被引入祂的祭司職分，就好像使徒說，忍受十字架和死亡對基督來說是一種莊嚴的奉獻，藉此祂暗示祂所有的苦難都與我們的救恩有關。因此，這遠非損害祂的尊嚴，相反，這是祂的榮耀；因為如果救恩被我們高度重視，我們應當如何榮耀地看待它的原因或作者呢？因為祂在這裡不僅僅是將基督作為一個榜樣，祂還上升到更高的層次，即祂藉著祂的順服抹去了我們的過犯。因此，祂成為救恩的原因，因為祂在上帝面前為我們取得了公義，藉著一種相反的行為，即順服，消除了亞當的不順服。

「成聖」比「成全」更適合這段經文。希臘詞τελειωθεὶς兩者兼有；但由於他這裡談到祭司職分，他恰當地提到了成聖。基督自己也在另一處說：「我為他們的緣故，自己分別為聖。」（約翰福音 17:19。）由此可見，這應當恰當地應用於祂的人性，在其中祂履行了祭司的職責，也在其中祂受了苦。

對所有順從祂的人。那麼，如果我們希望基督的順從對我們有益，我們就必須效法祂；因為使徒的意思是，它的益處只會臨到那些順從的人。但祂這樣說，是向我們推薦信心；因為祂不會成為我們的，祂的祝福也不會成為我們的，"""除非我們憑信心接受他們和祂。他似乎同時採用了一個普遍的詞語，所有，為此目的，他可能表明，沒有人被排除在救贖之外，只要他易於受教並順服基督的福音。

10. 蒙神呼召，或蒙神命名等。由於他有必要更詳細地闡述基督與麥基洗德之間的比較，他曾簡要提及，並且猶太人的心靈應被激發以更加專注，他因此轉入一個離題，但他仍然零售他的論點。

11. 因此，他以說他有很多話要說作為開場白，但他們必須做好準備，以免這些話白說。他提醒他們這些是困難或艱澀的事情；這並非是要排斥他們，而是要激勵他們更加專注。因為正如容易理解的事物使我們懶惰一樣，當有任何晦澀難懂的事物擺在我們面前時，我們就會更熱切地傾聽。然而，他指出困難的原因不在於主題本身，而在於他們自己。的確，主對我們說話如此清晰，毫無晦澀之處，以至於他的話語被正確地稱為我們的光；但它的光芒因我們的黑暗而變得黯淡。這部分是出於我們的遲鈍，部分是出於我們的懶惰；因為儘管我們在理解神的真理方面非常遲鈍，但我們還必須加上我們情感的墮落，因為我們將心思用於虛妄而非神的真理。我們也持續受到我們的乖僻、世俗的憂慮或肉體的私慾所阻礙。Of whom 並非指基督，而是指麥基洗德；然而，他並非作為一個普通人被提及，而是作為基督的預表，並以一種方式代表他。

希伯來書 第5章:12-14

12. 看你們學習的工夫，本該作師傅，誰知還得有人將神聖言的開端再教導你們，並且成了那必須吃奶，不能吃乾糧的人。

13. 凡只能吃奶的，都不熟練仁義的道理，因為他是嬰孩。

14. 惟獨長大成人的，才能吃乾糧，他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。

12. 看你們學習的工夫，本該作師傅，等等。這責備包含著非常尖銳的刺激，以喚醒猶太人擺脫他們的懶惰。他說，他們不合理且可恥地仍然停留在基礎知識的初步階段，而他們本該是教師。「你們本該，」他說，「成為他人的教導者，但你們甚至不是能夠理解普通真理的門徒；因為你們還不明白基督教的初步知識。」然而，為了讓他們更為自己感到羞愧，他提到了「神聖言的開端」，或神話語的初步元素，好像他說，你們連字母都不認識。我們確實必須終生學習；因為只有承認自己離完美知識還很遠的人才是真正有智慧的；但我們仍然應該通過學習獲得如此多的益處，以至於不總是停留在初步階段。我們也不應該以這樣的方式行事，以至於以賽亞所說的應驗在我們身上，

「命上加命，令上加令，」等等（以賽亞書 28:10）；

相反，我們應該努力，使我們的進步與我們所擁有的時間相稱。

無疑，不僅是歲月，連日子也必須計算在內；所以每個人都應該努力進步；但很少有人會檢討過去的時間，或對未來表現出任何關心。因此，我們因懶惰而受到公正的懲罰，因為我們大多數人仍然停留在適合兒童的基礎知識中。我們進一步被提醒，每個人都有責任將他所知道的知識傳授給他的弟兄；所以沒有人應該將他所知道的保留給自己，而是要傳播出去以造就他人。92

成了那必須吃奶的人。保羅在哥林多前書 3:2 中使用了相同的比喻；他用這裡提到的同樣的錯誤，或至少是非常相似的錯誤來責備哥林多人；因為他說，他們是屬肉體的，不能吃乾糧。所以奶意味著適合無知者的初步教義。彼得在另一個意義上使用這個詞，當他吩咐我們渴望那沒有詭詐的奶時（彼得前書 2:2）；因為有兩種童年，即在邪惡方面和在理解方面；所以保羅告訴我們，「在心志上不要作小孩子，但在惡事上要作嬰孩。」（哥林多前書 14:20。）所以那些如此柔弱以至於不能接受更高深教義的人，被輕蔑地稱為小孩子。

因為教義的正確應用是將我們聯合起來，使我們成長為完全的人，達到成熟的程度，並且我們不應該像小孩子一樣，被風吹來吹去，被各樣的教義之風搖動。（以弗所書 4:14。）我們確實必須對那些還不太認識基督的人表現出一些寬容，如果他們還不能接受乾糧，但那些有時間成長的人，如果他仍然是個孩子，就沒有任何藉口。我們確實看到以賽亞用這個標記來烙印那些被棄絕的人，他們就像剛斷奶的孩子一樣。(以賽亞書 28:9。)基督的教義確實為嬰孩提供奶水，也為成人提供堅實的食物；但正如嬰孩藉著護士的奶水得到滋養，並非為了永遠依賴乳房，而是為了逐漸成長並攝取更強的食物；同樣，我們起初必須從聖經中吸取奶水，以便日後能以其麵包為食。使徒仍然將奶水和堅實的食物區分開來，他仍然認為兩者都是健全的教義，但無知的人從前者開始，而受過良好教導的人則藉著後者得到強化。

13. 凡是吃奶的，或，凡是分享奶水的，等等。他指的是那些因柔弱或軟弱而拒絕堅實教義的人；因為否則，長大的人不會厭惡奶水。但他在此責備的是理解上的嬰兒期，這種嬰兒期甚至迫使上帝與我們牙牙學語。他接著說，嬰孩不適合接受公義之道，他所說的公義是指他將要談到的完美。93 因為使徒在此，我認為，並非指我們如何在上帝面前稱義的問題，而是以更簡單的意義來理解這個詞，表示那種導致完美的知識的完整性，保羅在歌羅西書 1:28 中將這種職責歸於福音；好像他說，那些沉溺於無知的人，阻礙了自己對基督的真正認識，福音的教義在他們身上是徒勞的，因為他們從未達到目標，甚至沒有接近目標。

14. 成年人，或完美的人，等等。他稱那些成年人為完美的人；他將他們與嬰孩對立起來，正如哥林多前書 2:6；14:20；以弗所書 4:13 中所做的那樣。因為中年和壯年是人生的成熟期；但他用比喻稱那些在基督裡的人為男人；他們是屬靈的。他希望所有基督徒都是這樣的人，他們藉著不斷的實踐，養成了辨別善惡的習慣。因為除非我們藉著他的保護，抵禦撒旦的一切謊言和欺騙，否則我們不可能在真理中得到正確的教導；因為為此，它被稱為聖靈的寶劍。保羅指出健全教義所賦予的這種益處，他說：「使我們不再被各樣的教訓之風搖動。」(以弗所書 4:14。)確實，那種在真理與謊言之間搖擺不定的懷疑的信心是怎樣的呢？它不是每時每刻都有歸於虛無的危險嗎？

但他不滿足於只用一個詞來提及心智，他提及所有的感官，以表明我們應當不斷努力，直到我們在各方面都藉著上帝的話語得到裝備，並為戰鬥做好準備，使撒旦絕不能用他的謬誤來偷襲我們。

由此可見，在教皇制度下，基督教是怎樣的，那裡不僅以簡樸之名讚揚最粗俗的無知，而且人民也被最嚴格地阻止尋求真正的知識；不，很容易判斷他們受什麼精神影響，他們幾乎不允許觸碰使徒命令我們不斷處理的東西，他們想像那是一種值得稱讚的疏忽，而使徒在此卻如此嚴厲地責備，他們奪走了上帝的話語，這是唯一正確辨別的準則，而這種辨別他宣稱對所有基督徒都是必要的！但在那些擺脫了這種魔鬼般的禁令並享有學習自由的人中，在聽和讀方面卻往往沒有同樣的冷漠。當我們不這樣運用我們的能力時，我們就會愚蠢地無知，缺乏一切辨別力。