希伯來書 6

 希伯來書 第6章

 希伯來書 第6章:1-2

1. 因此，我們應當離開基督道理的開端，進到完全的地步，不必再立根基，就如那從死行悔改、信靠神、

2. 各樣洗禮、按手之禮、死人復活，以及永遠審判的教訓。

1. 因此，離開等等。他將責備與此勸勉結合起來——即離開最初的原則，他們應當向前邁進，達到目標。因為他所說的開端，是指當無知者被接納進入教會時所教導的最初的基礎知識。現在，他吩咐他們離開這些基礎知識，並非說信徒應當永遠忘記它們，而是說他們不應當停留在其中；這一觀點從接下來的內容，即基礎的比較中顯得更為清晰；因為在建造房屋時，我們絕不能離開基礎；然而，如果總是忙於打基礎，那將是荒謬的。因為基礎是為了在其上建造的東西而打的，所以那些只顧打基礎而不繼續上層建築的人，是在做愚蠢而無用的勞動。簡而言之，正如建築師必須從基礎開始，他也必須繼續他的工作，以便房屋能夠建成。基督教的情況也類似；我們有最初的原則作為基礎，但更高的教義應當立即跟進，以完成建築。因此，那些停留在最初元素中的人行為最不合理，因為他們沒有為自己設定目標，就好像一個建築師把所有的勞動都花在基礎上，卻忽略了建造房屋。所以，他希望我們的信仰首先如此奠定，然後才能向上發展，直到通過日常的進步最終完成。

從死行悔改等等。他這裡指的是一種常用的教理問答。因此，這是一個很可能的推測，這封書信並非在福音傳播之後立即寫成，而是在教會中建立了一種政體之後；例如，慕道者在受洗之前要先認信。而且有一些主要的問題，牧師會向慕道者提問，正如教父們的各種證詞所顯示的；特別是對所謂的使徒信經進行了審查。這可以說是那些成年並歸入基督名下的人進入教會的第一步，因為他們之前與對基督的信仰是疏遠的。使徒提到這個習俗，因為慕道者有一個固定的短暫時間，在此期間他們被教導宗教教義，就像老師教孩子字母表一樣，以便他以後可以讓他們學習更高的東西。

但讓我們審視他所說的。他提到了悔改和信心，這包含了福音的豐盛；因為基督吩咐他的使徒傳講的，除了悔改和信心，還有什麼呢？因此，當保羅想要表明他忠實地履行了他的職責時，他提出了他在教導這兩件事上的關懷和勤奮。那麼，使徒吩咐省略悔改和信心，似乎（可以說）是不合理的，因為我們在我們生命的整個過程中都應該在這兩方面取得進步。但是當他補充說，從死行，他暗示他談論的是最初的悔改；因為雖然每一個罪都是死行，無論是因為它導致死亡，還是因為它源於靈魂的屬靈死亡；然而，已經由神的靈重生了的信徒，不能被恰當地說成是從死行悔改。重生在他們身上確實沒有達到完全；但是因為他們裡面有新生命的種子，無論它多麼微小，他們至少可以這樣說，在上帝面前，他們不能被視為已死。使徒因此沒有將整個悔改（其實踐應持續到最後）都包括在內；他只提及悔改的開始，即那些最近首次獻身於信仰的人，開始了新生活。同樣，「信仰」一詞，是指神聖教義的簡要總結，通常稱為《信條》。

此外，還有死人復活和永恆審判。這些是天國智慧中一些最高的奧秘；不，是所有宗教的終極目的，我們應當在我們生命的整個過程中銘記於心。但由於同樣的真理，對無知的人以一種方式教導，對那些已有所進步的人則以另一種方式教導，使徒在這裡似乎是指常見的提問方式：「你相信死人復活嗎？你相信永生嗎？」這些事情適合兒童，而且只適合一次；因此，再次回到這些事情，無異於倒退。

2. 論洗禮的教義等。有些人將它們分開讀作「論洗禮和論教義」；但我更傾向於將它們連接起來，儘管我對它們的解釋與他人不同；因為我認為這些詞是同位語，正如語法學家所說，按照這種形式：「不再重新奠定悔改、信靠上帝、死人復活的基礎，這就是洗禮和按手禮的教義。」因此，如果這兩個子句，即洗禮的教義和按手禮的教義，被包含在括號中，這段話會讀起來更順暢；因為除非你將它們讀作同位語，否則就會出現重複的荒謬。因為洗禮的教義是什麼，不就是他這裡提到的信靠上帝、悔改、審判等等嗎？

金口約翰認為他使用複數的「洗禮」，是因為那些回到最初原則的人，在某種程度上廢除了他們最初的洗禮：但我不能同意他的觀點，因為這教義與許多洗禮無關，而是「洗禮」指的是莊嚴的儀式，或定期施洗的日子。

他將按手禮與洗禮聯繫起來；因為正如慕道者有兩種，所以儀式也有兩種。有異教徒，他們直到公開宣稱信仰後才接受洗禮。然後對於這些人，慕道課程通常在洗禮之前進行。96 但信徒的子女，由於他們從母腹中就被收養，並憑藉應許的權利屬於教會的身體，所以在嬰兒時期就受了洗；但在嬰兒期之後，他們在信仰上受了教導，便以慕道者的身份出現，這對他們來說是在洗禮之後發生的；但那時又增加了一個符號，即按手禮。

這一段經文充分證明，這種儀式起源於使徒，然而後來卻變成了迷信，因為世界幾乎總是墮落為腐敗，即使是最好的制度也是如此。他們確實捏造了這樣一個虛構，即它是一種聖禮，藉此賦予重生的靈，這是一種教條，他們藉此篡改了洗禮，因為洗禮所特有的東西，他們轉移到了按手禮上。那麼讓我們知道，它是由其最初的創始人設立的，以便它可能成為一種指定的禱告儀式，正如奧古斯丁所稱。年輕人在度過童年時期後所作的信仰告白，他們確實打算用這個符號來確認，但他們想到的絕不是要破壞洗禮的功效。因此，今天應當保留純粹的制度，但應當去除迷信。這段經文有助於證實嬰兒洗禮；因為為什麼同樣的教義對某些人來說被稱為洗禮，而對另一些人來說卻是按手禮呢？"""除了後者在接受洗禮後接受了信仰教導，因此他們只剩下按手禮了？

希伯來書 第6章:3-6

3. 我們若蒙神許可，必這樣行。

4. 論到那些已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又於聖靈有分，

5. 並嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能的人，

6. 若是離棄真道，就不能叫他們從新懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架，明明地羞辱他。

3. 我們必這樣行，等等。接著是一段可怕的譴責；但使徒如此嚴厲地發言，是為了防止猶太人沉溺於自己的怠惰，並輕視神的恩惠；彷彿他說：「在這種情況下，不應該有任何延遲；因為進步的機會不會一直存在；人不能隨心所欲地從起點一下子跳到終點；但在我們的道路上取得進步是神特別的恩賜。」

4. 因為這是不可能的，等等。這段經文讓許多人拒絕這封書信，特別是諾瓦替派（Novatians）以此為武器，拒絕赦免那些墮落的人。因此，西方教會的人，特別是，拒絕了這封書信的權威，因為諾瓦替派的異端困擾著他們；而他們對真理不夠熟悉，無法通過論證來駁斥它。但是，當使徒的意圖被理解時，就很明顯這裡沒有任何內容支持如此荒謬的錯誤。一些人雖然尊重這封書信的權威，但當他們試圖消除這種荒謬時，卻只是迴避它。因為有些人將「不可能」理解為稀有或困難，這與其原意完全不同。許多人將其限制在古代教會中慕道者為受洗而準備的悔改，彷彿使徒真的為受洗者規定了禁食或類似的事情。那麼，如果使徒只是否認悔改（洗禮的附屬品）可以重複，那他會說什麼了不起的話呢？他以神最嚴厲的報應威脅所有那些拋棄已領受的恩典的人；如果他只是提醒他們，他們第一次悔改的機會已經不再存在，那麼這句話對動搖那些自滿和動搖的人會有多大的分量呢？因為這將擴展到各種罪行。那麼該怎麼說呢？既然主無一例外地給予所有人憐憫的希望，那麼任何人因任何原因被排除在外都是完全不合理的。

問題的癥結在於「離棄真道」這個詞。因此，凡是理解其含義的人，都能輕易地擺脫一切困境。但必須注意的是，離棄真道有兩種，一種是局部的，另一種是全面的。凡在任何事上，或以任何方式犯罪的人，都已從基督徒的身份中墮落；因此，所有的罪都是墮落。但使徒在這裡所說的，並非指偷竊、偽證、謀殺、醉酒或姦淫；他指的是完全的背叛或離棄福音，當罪人不是在某件事上得罪神，而是完全放棄神的恩典時。

為了更好地理解這一點，讓我們將他所提到的神的恩賜與這種離棄真道進行對比。因為離棄真道的人，就是離棄神的話語，熄滅其光，剝奪自己對天堂或恩賜的品嚐，放棄對聖靈的參與。現在，這完全是背棄神。我們現在看到他將誰排除在赦免的希望之外了。"""甚至那些背離了他們先前所接受的基督福音和上帝恩典的叛教者；這種情況只會發生在那些褻瀆聖靈的人身上。因為那些違反律法第二誡，或因無知而違犯第一誡的人，並不犯此叛教之罪；上帝也絕不會以剝奪恩典的方式，使任何人除了被棄絕者之外，一無所有。

如果有人問，使徒在此向信徒提及這種叛教行為，而這些信徒遠離如此滔天的不忠，這是為何？對此我回答，他是及時指出危險，以便他們能夠警惕。這一點應當注意；因為當我們偏離正道時，我們不僅向他人為我們的惡行開脫，也欺騙了自己。撒旦悄悄地潛入我們，並逐漸以隱秘的手段誘惑我們，以至於當我們誤入歧途時，我們並不知道自己正在誤入歧途。我們就這樣逐漸滑落，直到最終一頭栽進毀滅。我們每天在許多人身上都能觀察到這一點。因此，使徒及時告誡所有基督的門徒要警惕，並非沒有道理；因為持續的遲鈍通常會導致昏睡，隨之而來的是心智的疏離。

但我們必須順帶注意他用來標誌福音知識的名稱。他稱之為啟蒙；由此可知，人是盲目的，直到基督，世界的光，照亮他們。他稱之為嘗過天上的恩賜；暗示基督賜予我們的事物超越自然和世界，並且它們仍然藉著信心被嘗到。他稱之為分享聖靈；因為是聖靈隨己意將一切光和知識分給每個人；因為沒有聖靈，沒有人能說耶穌是主（哥林多前書 12:3）；他為我們開啟心靈的眼睛，並向我們揭示上帝的奧秘。他稱之為嘗過上帝美善的道；他藉此意指，上帝的旨意在其中被啟示，不是以任何方式，而是以一種能甜蜜地使我們喜悅的方式；簡而言之，這個稱謂指出了律法和福音之間的區別；因為律法除了嚴厲和定罪之外別無他物，但福音是上帝對我們愛和父性慈愛的甜蜜見證。最後，他稱之為嘗過來世的權能；他藉此暗示，我們藉著信心彷彿被接納進入天國，因此我們在靈裡看見那對我們的感官隱藏的蒙福不朽。97

那麼，我們就知道，福音若非藉著聖靈的啟蒙，就無法被正確地認識；並且，我們因此被從世界中抽離，被提升到天上；並且，我們認識上帝的良善，就信賴他的話語。

但這裡產生了一個新問題，為何一個曾經取得如此進步的人，後來會墮落呢？因為，有人可能會說，上帝只有效地呼召選民，而保羅作證說，那些被他的靈引導的人才是他真正的兒子（羅馬書 8:14）；他教導我們，當基督使我們分享他的靈時，這是收養的確切保證。選民也超出了最終墮落的危險；因為將他們交給基督他的兒子保守的父比萬有都大，基督應許會看顧他們所有人，使無一人滅亡。對此我回答，上帝確實只將重生的靈賜給選民，並藉此將他們與被棄絕者區分開來；因為他們按著他的形象被更新，並領受聖靈的憑據，盼望將來的產業，藉著同一位聖靈，福音在他們心中被印證。但我不能承認所有這些都是他為何不也賜給被棄絕者一些恩典的滋味，為何不以他的一些光芒照亮他們心靈的理由，"""為何祂不讓他們對祂的良善有所感知，並在某種程度上將祂的話語銘刻在他們心中呢？否則，馬可福音 4:17 所提及的暫時的信心又從何而來呢？因此，即使在那些被棄絕的人心中，也存在著某種知識，但這知識隨後便會消失，要麼是因為它沒有紮根夠深，要麼是因為它被窒息而枯萎了。

主藉著這條韁繩使我們心存敬畏和謙卑；我們確實看到，人類本性在其他方面是多麼容易陷入安逸和愚蠢的自信。同時，我們的憂慮不應擾亂良心的平安。因為主在制服我們的肉體時，也堅固了我們內心的信心：因此，祂希望信心能像在安全的港灣中一樣，平靜安穩地存在；但祂卻讓肉體經歷各種爭戰，以免它因閒散而放縱。

6. 使他們重新悔改，等等。雖然這看起來很難，但當任何人只承受自己背叛的懲罰時，沒有理由指責上帝殘忍；這與聖經其他部分並不矛盾，因為上帝的憐憫在罪人一嘆息時就向他們提供（以西結書 18:27）；因為需要悔改，而那些一旦完全背離福音的人從未真正感受到悔改；因為這樣的人理所當然地被剝奪了上帝的靈，並被交給了敗壞的心，以至於他們成為魔鬼的奴隸，一頭栽進毀滅。因此，他們不斷地罪上加罪，直到完全剛硬，蔑視上帝，或者像絕望的人一樣，瘋狂地表達對上帝的仇恨。所有背教者的結局是，他們要麼被擊打得麻木不仁，什麼都不怕，要麼咒罵他們的審判者上帝，因為他們無法逃脫祂。99

簡而言之，使徒警告我們，悔改並非出於人的意願，而是上帝只賜給那些沒有完全背離信仰的人。這對我們來說是一個非常必要的警告，以免我們一再拖延，日復一日地與上帝漸行漸遠。不敬虔的人確實會用這樣的話來欺騙自己——他們認為在臨終前悔改自己的邪惡生活就足夠了。但是當他們面臨死亡時，他們所遭受的良心上的可怕折磨向他們證明，人的轉變並非尋常之事。因此，既然主只應許赦免那些悔改自己罪孽的人，那麼那些因絕望或輕蔑而頑固地走向毀滅的人滅亡，也就不足為奇了。但是，當有人跌倒後再次站起來時，我們可以由此得出結論，他並沒有犯背叛的罪，無論他犯了多麼嚴重的罪。

再次釘死，等等。他還補充這一點，是為了捍衛上帝的嚴厲，以對抗人們的誹謗；因為如果上帝赦免背教者，從而使自己的兒子受到輕蔑，那將是完全不合適的。因此，他們完全不配獲得憐憫。但他之所以說基督會因此再次被釘死，是因為我們與他同死，正是為了之後過一種新的生活；因此，當任何人彷彿回到死亡時，他們就需要另一個祭品，正如我們將在第十章中發現的。為自己釘死，意思是盡其所能。因為如果允許人們在背離和拋棄基督之後再回到他身邊，那麼情況就會如此，基督就會被凱旋般地誹謗。

希伯來書 6:7-10

7. 地若吸收屢次下的雨水，又為耕種的人長出合宜的菜蔬，就從神得福。

8. 若長荊棘和蒺藜，就被棄絕，近於咒詛，結局就是焚燒。

9. 親愛的弟兄啊，我們雖是這樣說，卻深信你們的行為強過這些，而且近乎得救。

10. 因為神並非不公義，竟忘記你們所作的工和你們為他名所顯的愛心，就是你們從前伺候聖徒，如今還是伺候。

7. 因為地，等等。這是一個最恰當的比喻，用來激發人們及時進步的渴望，因為正如土地若不讓種子一播下就發芽，就無法在收穫時結出好莊稼一樣，所以如果我們渴望結出好果子，一旦主播下他的話語，它就應該毫不遲延地在我們裡面紮根；因為如果它被窒息或枯萎，就不能指望它結果。但是，正如這個比喻非常恰當一樣，它也必須明智地應用於使徒的意圖。

他說，土地藉著吸收雨水，立即長出適合所播種子的幼苗，最終藉著神的祝福結出成熟的莊稼；同樣，那些將福音的種子領受在心中並結出真正幼苗的人，將不斷進步，直到結出成熟的果實。相反，那塊經過耕耘和灌溉卻只長出荊棘的土地，沒有收穫的希望；不，它天然產物長得越多，情況就越絕望。因此，農夫唯一的補救辦法就是燒掉有害無用的雜草。同樣，那些因冷漠或腐敗的情感而毀壞福音種子，以致在生活中沒有表現出任何良好進步跡象的人，清楚地表明自己是被棄絕的，從他們身上無法期待任何收穫。

因此，使徒在這裡不僅談到福音的果實，而且還勸告我們迅速而愉快地接受它，他進一步告訴我們，幼苗在種子播下後立即出現，並且生長伴隨著日常的灌溉。有些人將 θοτάνην εὔθετὸν 譯為「合時的幼苗」，另一些人譯為「合宜的幼苗」；兩種意思都適合這個地方；前者指時間，後者指品質。 解釋者在這裡自娛自樂的寓意，我將略過，因為它們與作者的目的完全無關。

9. 但我們深信，等等。由於前面的句子像雷電一樣，讀者可能會被擊斃，因此有必要緩和這種嚴厲。他現在說，他這樣說並不是因為他對他們抱有這樣的看法。毫無疑問，凡希望藉著教導行善的人，都應該這樣對待他的門徒，總是鼓勵他們而不是削弱他們，因為沒有什麼比看到我們被認為是無可救藥的更能使我們疏遠真理的了。因此，使徒證明他這樣警告猶太人，是因為他對他們抱有美好的希望，並渴望引導他們得救。我們由此得出結論，不僅被棄絕的人應該受到嚴厲而尖銳的責備，而且選民本身，甚至那些我們認為是神兒女的人，也應該受到責備。

10. 因為神並非不公義，等等。這些話語的意義，就好像他曾說過，他從良好的開端中，盼望著一個美好的結局。

但這裡出現了一個難題，因為他似乎說上帝受制於人的服務：「我深信，」他說，「至於你們的救恩，因為上帝不能忘記你們的作為。」他似乎因此將救恩建立在行為上，並使上帝成為他們的債務人。而那些將行為的功德與上帝的恩典對立的詭辯家，則非常重視這句話：「上帝並非不義。」因為他們由此得出結論，如果他不為行為償還永恆救恩的報酬，那將是不義的。對此我簡要回答說，使徒在這裡並非公開談論我們救恩的原因，因此不能從這段經文中對行為的功德形成任何意見，也不能由此確定行為應得什麼。聖經處處表明，除了上帝無償的憐憫之外，沒有其他救恩的泉源：而上帝處處應許行為的報酬，這取決於那無償的應許，藉此他收納我們為他的兒女，並藉著不歸算我們的罪而使我們與他和好。因此，報酬是為行為保留的，不是透過功德，而是單單透過上帝的自由恩賜；然而，即使這種行為的自由報酬也不會發生，除非我們首先透過基督的仁慈中保而蒙恩。

我們由此得出結論，上帝並非償還我們一筆債務，而是履行他自己自由應許的，並且如此履行，因為他赦免了我們和我們的行為；不，他看的不是我們的行為，而是他在我們行為中的恩典。正是因為這個原因，他才不忘記我們的行為，因為他在其中認出他自己和他的聖靈的工作。這就是公義，正如使徒所說，因為他不能否認自己。因此，這段經文與保羅的那句話相符：「那在你們裡面動了善工的，必成全這工。」(腓立比書 1:6.) 因為上帝能在我們裡面找到什麼來促使他愛我們呢，除了他首先賜予我們的之外？簡而言之，詭辯家們錯誤地想像上帝的公義與我們行為的功德之間存在相互關係，因為上帝反而如此看待他自己和他的恩賜，以至於他將他自己甘願在我們裡面開始的善工進行到底，而無需我們所做的任何事情的誘因；不，上帝在報償行為方面是公義的，因為他是真實和信實的：他使自己成為我們的債務人，不是透過從我們這裡得到什麼；而是正如奧古斯丁所說，透過自由應許一切。

愛的勞苦等等。藉此他暗示，如果我們希望對我們的鄰舍盡職，我們就不應吝惜勞苦；因為他們不僅要透過金錢幫助，還要透過建議、勞動以及各種其他方式幫助。因此，必須付出巨大的勤奮，必須經歷許多麻煩，有時還必須面對許多危險。因此，讓那些願意從事愛心職責的人，為勞苦的生活做好準備。

他提到他們曾服事並仍在服事聖徒，以此證明他們的愛。我們因此被提醒，我們不應忽視服事我們的弟兄。他提到聖徒，並非意味著我們只欠他們的債；因為我們的愛應該擴展並向全人類顯現；但由於信徒的家屬特別被推薦給我們，所以要特別關注他們；因為當愛被感動去行善時，一部分是為了上帝，一部分是為了我們共同的人性，任何一個人越接近上帝，他就越值得我們幫助。簡而言之，當我們承認任何人是上帝的兒女時，我們就應該以弟兄般的愛擁抱他。

他說他們曾服事並仍在服事，他讚揚了他們的毅力；這在這一點上是非常必要的；因為我們最容易疲倦於行善。因此，儘管許多人樂於幫助他們的弟兄，然而，堅貞的德行是如此罕見，以至於大部分人很快就鬆懈下來，彷彿他們的熱情已經冷卻。但應當不斷激勵我們的，正是使徒所說的這句話，即向聖徒所表現的愛，是向主的名所表現的；因為他暗示，我們對鄰舍所做的任何善事，上帝都認為是對他自己的虧欠，正如那句話所說的，

「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，

就是做在我身上了。」（馬太福音 25:40）；

還有另一句話，

「憐憫貧窮的，就是借給耶和華。」（箴言 19:17）。

希伯來書 第6章:11-15

11. 我們願你們各人，都顯出同樣的殷勤，以致對盼望有充分的確信，直到末了。

12. 好使你們不致懈怠，卻要效法那些憑著信心和忍耐承受應許的人。

13. 當上帝應許亞伯拉罕的時候，因為沒有比自己更大的可以指著起誓，就指著自己起誓說：

14. 「我必多多賜福給你，也必使你的後裔多多繁衍。」

15. 這樣，亞伯拉罕既恆久忍耐，就得了所應許的。.

11. 我們願你們各人，等等。他將勸勉與之混合，以免完全使他們的心憂傷；所以他現在自由地提醒他們，他們仍然缺少什麼，以免他的禮貌顯得有任何奉承。他說：「你們已經藉著許多善行顯明了你們的愛；然而，你們的信心仍需與之相符；你們已經勤奮地努力，不致在對人的職責上有所欠缺；但你們也應當以同樣的熱忱在信心上進步，以便在上帝面前顯明其堅定不移和充分的確信。」

現在，使徒藉著這些話表明，基督教有兩個部分，與律法的兩塊石版相符。因此，將兩者分開的人，除了殘缺不全之外，一無所有。由此可見，那些不提信心，只要求對人誠實正直的教師是何等樣的人；不，那是一種世俗的哲學，只停留在公義的外表上，如果它真的配得上被稱為哲學的話；因為它如此不合理地履行自己的職責，以至於它剝奪了上帝的權利，而上帝是至高無上的。那麼，讓我們記住，除非我們既關注信心又關注愛，否則基督徒的生活就不完整。

對盼望有充分的確信，或，對盼望的確定性，等等。由於那些自稱信奉基督教的人被各種意見所困擾，或者仍然糾纏於許多迷信之中，他命令他們堅定地信靠，不再動搖，也不再在懷疑的交替風中搖擺不定。然而，這條誡命適用於所有人；因為，正如上帝的真理是永恆不變的，所以信靠祂的信心，當它是真實的時候，也應該是確定的，超越一切懷疑。這是一種充分的確信，πληροφορία，一種無疑的說服，當敬虔的心自己認定，質疑上帝所說的話是不對的，因為上帝不能欺騙或說謊。

這裡的「盼望」一詞，因其與信心的親近性，被用來指信心。然而，使徒似乎有意使用它，因為他正在談論忍耐。我們由此可以得出結論，不敬虔的人和魔鬼所共有的那種普遍知識，與信心相去甚遠；因為他們也相信上帝是公義和真實的，但他們從中得不到任何好的盼望，因為他們沒有抓住上帝在基督裡的父愛。那麼，讓我們知道，真正的信心總是與盼望相連的。

他說「直到末了」，或「完全」；他這樣說，是為了讓他們知道他們尚未達到目標，因此需要考慮進一步的進步。他提到了「殷勤」，是為了讓他們知道他們不應閒坐，而應認真努力。因為升到天上並非小事，尤其是對於那些幾乎只能在地上爬行的人來說，當有無數的障礙擋在路上時。的確，當我們本性的全部力量都傾向於向下，當撒旦或無數的計謀將我們拉回塵世時，沒有什麼比將我們的思想固定在天上的事物上更困難的了。因此，他吩咐我們要提防懶惰或柔弱。

12. 但追隨者，或模仿者，等等。他以模仿來對抗懶惰；這就如同他說，需要持續不斷的警醒；但當他提醒他們，先祖們除非透過堅不可摧的信心，否則無法成為應許的分享者時，這就更有分量了；因為榜樣能給我們更深刻的印象。當赤裸裸的真理擺在我們面前時，它對我們的影響不如我們看到亞伯拉罕身上所要求的實現時那麼大。但亞伯拉罕的榜樣被提及，並非因為它是唯一的，而是因為它比任何其他榜樣都更為傑出。因為儘管亞伯拉罕與所有敬虔的人一樣擁有這種信心；但他被稱為信心的父並非沒有道理。因此，使徒從所有其他人中選擇了他，並將讀者的目光轉向他，將他視為信心最清晰的鏡子，這不足為奇。

信心和忍耐，等等。這指的是堅定的信心，以忍耐為伴。因為信心是主要的要求；但由於許多人起初表現出驚人的信心，很快就失敗了，他表明，那不轉瞬即逝的信心的真正證據是忍耐。透過說應許是透過信心獲得的，他消除了功勞的觀念；透過說它們是透過「繼承」而來的，他更清楚地表明了這一點；因為我們除了透過收養權之外，沒有其他方式成為繼承人。

13. 因為當上帝向亞伯拉罕許下應許時，等等。他的目的是證明，除非我們透過信心接受應許，並不斷將其珍藏在我們心中，否則上帝的恩典對我們來說是徒勞的。他透過這個論點來證明這一點：當上帝應許亞伯拉罕無數的後裔時，這似乎是不可思議的；撒拉一生不育；兩人都已屆不育的老年，他們離墳墓比離婚床更近；當撒拉的子宮在壯年時期一直不育，現在已經死亡時，沒有生育子女的活力。誰能相信一個民族會從他們身上產生，數量如星辰般眾多，如海沙般無數？這的確是違反所有理性的。然而亞伯拉罕期待著這個，並且不怕失望，因為他信賴上帝的話語。 因此，我們必須注意時間的環境，以便使徒的推理顯而易見；他所補充的內容指的是這一點——他成為這項祝福的分享者，但那是在他等待了沒有人會認為會發生的事情之後。這樣，榮耀就歸於上帝；我們必須靜靜地盼望他尚未向我們的感官顯現，卻向我們隱藏並長期推遲的事情，以便我們的忍耐得以操練。

上帝為何憑自己起誓，我們稍後會看到。起誓的方式，「我必賜福給你，使你福上加福」，我們在第三章解釋了它的意思：上帝的名字在這裡沒有表達出來，但必須理解，因為除非他履行他所應許的，否則他證明他不是真實和信實的。

希伯來書 第6章:16-20

16. 人都是指著比自己大的起誓，並且以起誓為實據，了結各樣的爭論。

17. 照樣，神願意為那承受應許的人，格外顯明他的旨意是不更改的，就起誓為證。

18. 藉這兩件不更改的事，就是神絕不能說謊，我們這逃往避難所、持定擺在我們前頭指望的人，可以大得勉勵。

19. 我們有這指望，如同靈魂的錨，又堅固又牢靠，直通到幔子內。

20. 作先鋒的耶穌，既照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司，就為我們進入幔內。

16. 因為人，等等。這是一個從較小到較大的論證；如果一個人生性虛偽，當他起誓時，人們會相信他，因為他以神的名義證實他所說的話，那麼當神以自己起誓時，作為永恆真理的神，豈不更值得相信嗎？

現在他提到幾件事來讚揚這個宣告；首先他說人是指著比自己大的起誓；他的意思是那些缺乏應有權威的人從別人那裡借用權威。他補充說，誓言具有如此大的敬畏，足以作為證實，並在缺乏人的證詞和其他證據時，結束所有爭議。那麼，所有人都訴諸他作為見證人，他難道不是他自己的足夠見證人嗎？他難道不應該因為他所說的話而獲得信任嗎？他以自己的權威消除了其他人之間的所有疑慮。如果人舌頭所說的神的名字具有如此大的優越性，那麼當神自己以自己的名字起誓時，它豈不應該有更大的分量嗎？主要論點就是這些。

但在這裡順便提一下，有兩件事需要注意——當必要時，我們應該以神的名義起誓，並且基督徒被允許起誓，因為它是消除爭執的合法補救措施。神明確地命令我們以他的名義起誓；如果其他名字與之混雜，誓言就被褻瀆了。這主要有三個原因：當沒有辦法揭示真相時，為了證實它，除了神之外，不應該訴諸任何人，因為他自己就是永恆的真理；然後，既然只有他知道人心，當在隱藏的事情中，人們無法形成意見時，我們訴諸任何其他判斷者，他的職責就被剝奪了；第三，因為在起誓時，我們不僅訴諸他作為見證人，而且如果我們說謊，我們也呼求他作為偽證的報復者。因此，他對那些以其他名字起誓的人如此不悅，也就不足為奇了，因為他的榮譽因此受到貶低。而且聖經中經常使用不同的形式，這並不影響這個真理；因為他們不是以天或地起誓，好像他們將任何神聖的力量歸於它們，或者將最微小的神性歸於它們，而是通過這種間接的聲明，可以說，他們考慮到獨一的真神。確實有各種各樣的聲明；但主要的一種是，當我們將神視為判斷者並直接訴諸他的審判寶座時；另一種是，當我們稱呼對我們特別珍貴的事物，如我們的生命，或我們的頭，或任何此類事物時；第三種是，當我們在神面前呼喚受造物作為見證時。但在所有這些方面，我們除了憑藉上帝之外，沒有憑藉任何其他事物來恰當地起誓。因此，那些爭辯說將已故聖徒與上帝聯繫起來，並將懲罰的權利歸於他們是合法的，這不僅暴露了他們的無知，也暴露了他們的不敬。

此外，這段經文教導我們，正如已經說過的，基督徒可以合法地使用誓言；這一點尤其需要注意，因為有些狂熱分子傾向於廢除上帝在律法中規定的莊嚴起誓的習俗。因為使徒在這裡確實將起誓的習俗視為一種神聖的、蒙上帝認可的行為。而且，他並非說這是一種過去曾使用的習俗，而是說這是一種仍在實行的行為。因此，當其他證據不足時，讓它作為尋找真相的幫助。

17. 上帝，願意，等等。看上帝作為一位慈愛的父親，多麼仁慈地適應我們遲鈍的信心；他看到我們不滿足於他簡單的話語，為了更充分地將其銘刻在我們心中，他加上了誓言。因此也顯明，知道他的善意對我們如此確定，以至於不再有動搖或顫抖的理由，對我們來說是多麼重要。因為當上帝禁止妄稱他的名或輕率使用他的名，並對所有輕率濫用他名的人宣告最嚴厲的報應時，當他命令我們敬畏他的威嚴時，他這樣教導我們，他極其看重和尊崇他的名。因此，救恩的確定性是必要的；因為禁止無故起誓的上帝，卻樂意為使其確定而起誓。我們也可以由此得出結論，他多麼看重我們的救恩；因為為了確保救恩，他不僅赦免了我們的不信，而且可以說放棄了自己的權利，給予我們遠超我們所能要求的，他仁慈地為此提供了補救。

應許的繼承人，等等。他似乎特別指出猶太人；因為儘管繼承權最終歸於外邦人，但前者是第一批合法的繼承人，而後者，作為外人，卻成為第二批繼承人，而且這超出了自然的權利。所以彼得在他的第一次講道中對猶太人說：

「這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們的上帝所召來的。」（使徒行傳 2:39。）

他確實為外來的繼承人留下了位置，但他將猶太人置於首位，正如他在第三章中所說的，「你們是先知的子孫，也是盟約的子孫，」等等。（使徒行傳 3:25。）同樣，使徒在這裡為了使猶太人更樂意接受盟約，表明主要是為了他們，盟約才藉著誓言得以確認。同時，這項宣告今天也屬於我們，因為我們已經進入了他們因不信而放棄的位置。

請注意，福音中向我們作證的被稱為上帝的旨意，這樣就沒有人會懷疑這個真理是來自上帝最深層的思想。因此，信徒應該完全確信，每當他們聽到福音的聲音時，上帝隱藏在他裡面的秘密旨意就向他們宣告了，從而使他們知道他在創世之前對我們的救恩所定的旨意。

18. 藉著兩件不能更改的事，等等。上帝所說的和所起誓的都是不能更改的。（詩篇 12:6；民數記 23:19。）對人來說可能大不相同；因為他們的虛妄使得他們的話語沒有多少堅定性。但上帝的話語以各種方式受到稱讚；它是純潔的，沒有任何雜質，就像經過七次提煉的黃金。即使是巴蘭，雖然是敵人，卻也被迫作出這樣的見證：

「上帝不像世人會說謊，也不像人子會後悔。他說話豈不照著行嗎？他發言豈不實現嗎？」（民數記 23:19。）

那麼，上帝的話語，是確鑿的真理，本身具有權威性（αὐτόπιστος，自身值得信賴）。但當加上誓言時，這是在滿溢的量上又增添了額外的部分。因此，我們有這強大的安慰，就是上帝說話時不會欺騙，祂不僅滿足於作出應許，還以誓言加以確認。

那些逃避避難的人，等等。藉著這些話，他暗示我們除非放棄所有其他保護，逃到祂確鑿的應許中尋求庇護，並確信那是我們唯一安全的避難所，否則我們就沒有真正信靠上帝。因此，「逃避」這個詞表明了我們的貧困和需要；因為我們除非被迫，否則不會逃到上帝那裡。但當他補充說「擺在我們面前的盼望」時，他暗示我們不必遠行去尋求我們所需的幫助，因為上帝自己甘願來迎接我們，並將我們所盼望的，可以說，放在我們手中；它擺在我們面前。但正如他藉著這個真理旨在鼓勵猶太人接受福音，其中提供了救恩；同樣，他也因此剝奪了那些拒絕所賜恩惠的不信者的一切藉口。毫無疑問，這在福音頒布之後比在律法之下說更為真實：「現在你們沒有理由說，『誰要升到天上？或者，誰要下到深淵？或者，誰要渡過大海？因為這話離你很近，就在你口裡，在你心裡。』」（申命記 30:12；羅馬書 10:6。）

但「盼望」這個詞是一種轉喻，因為結果被用來代替原因；我將其理解為我們的盼望所依賴或依靠的應許，因為我不能同意那些將這裡的「盼望」理解為所盼望的事物的人——絕不如此：而且還必須補充一點，使徒所說的不是一個赤裸裸的、彷彿懸在空中的應許，而是被信心所接受的應許；或者，如果你喜歡簡短的表達，這裡的盼望是指被信心所把握的應許。藉著「抓住」這個詞，以及「盼望」，他表示堅定。

19. 作為錨，等等。當他將依賴上帝話語的信心比作錨時，這是一個引人注目的比喻；因為毫無疑問，只要我們寄居在這個世界上，我們就不是站在堅實的地面上，而是像在海中央一樣被拋來拋去，而且確實非常洶湧；因為撒旦不斷地掀起無數的風暴，如果我們不將錨牢牢地拋入深處，這些風暴會立即顛覆並擊沉我們的船隻。因為我們的眼睛看不到港口，無論我們往哪裡看，只有水；是的，波浪也升起並威脅我們；但正如錨被拋入水中，進入一個黑暗而看不見的地方，當它隱藏在那裡時，它使被波浪拍打的船隻免於被淹沒；同樣，我們的盼望也必須固定在看不見的上帝身上。這兩者之間有區別——錨是向下拋入海中，因為它以大地為底部；但我們的盼望是向上升起並高飛，因為在世界上它找不到任何可以立足的東西，也不應該依附於受造物，而應該單單安息在上帝身上。正如懸掛錨的纜繩通過漫長而黑暗的中間空間將船隻與大地連接起來一樣，上帝的真理也是將我們與祂自己連接起來的紐帶，這樣無論距離多遠，無論黑暗多深，都不能阻止我們依附於祂。因此，當我們與上帝聯合時，儘管我們必須與持續的風暴搏鬥，但我們卻超出了沉船的危險。因此他說，這個錨是穩固而堅定的，或者說是安全而牢固的。 確實可能由於波浪的猛烈，錨會被拔起，或者纜繩會斷裂，或者被拍打的船隻會被撕成碎片。這發生在海上；但上帝支撐我們的能力完全不同，盼望的力量和祂話語的堅固性也是如此。

進入那裡，或那些事物，等等。正如我們所說，除非信心達到上帝，否則它所找到的都是不穩定和轉瞬即逝的；因此，它有必要穿透到天上。但由於使徒是對猶太人說話，他提到了古老的會幕，並說他們不應停留在所見的事物上，而應穿透到隱藏在幔子內的深處，彷彿他曾說過，所有外在和古老的形象和影子都應被超越，以便信仰能單單固定在基督身上。

並且應當仔細觀察這個推理——既然基督已經進入天堂，那麼信仰也應當指向那裡：因為我們從中得知信仰不應看向別處。毫無疑問，人若想在自己的威嚴中尋求上帝是徒勞的，因為那離他們太遠了；但基督向我們伸出援手，以便引導我們進入天堂。這在律法之下曾被預示；因為大祭司進入至聖所，不僅是為了他自己，也是為了百姓，因為他以某種方式將十二支派佩戴在他的胸前和肩上；因為為了紀念他們，胸牌上鑲嵌了十二塊寶石，他肩上的兩塊縞瑪瑙石上刻有他們的名字，這樣一來，所有人都藉著一個人一同進入了聖所。因此，使徒說得對，當他提醒他們我們的大祭司已經進入天堂時；因為他不僅是為自己進入，也是為我們進入。因此，沒有理由擔心我們的信仰進入天堂的通道會被關閉，因為它從未與基督分離。既然我們應當跟隨已經走在前面的基督，所以他被稱為我們的先鋒或前驅。