希伯來書 4

 希伯來書 第 4 章

希伯來書 第 4 章：1-2

1. 我們既蒙留下進入他安息的應許，就當畏懼，免得我們中間有人似乎是趕不上了。

2. 因為有福音傳給我們，像傳給他們一樣；只是所聽見的道與他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和。

1. 我們既當畏懼，等等。他總結說，有理由擔心他寫信的猶太人會被剝奪提供給他們的祝福；然後他說，免得有人，暗示他渴望引導他們，一個接一個地歸向神；因為一個好牧人，在看顧整個羊群時，應當如此關心每一隻羊，使沒有一隻失喪；不，我們也應當彼此相顧，使每個人都為鄰舍和自己擔憂。

這裡所建議的畏懼，並非動搖信心之畏懼，而是使我們充滿關切，不致因冷漠而麻木之畏懼。因此，我們當畏懼，並非我們應當顫抖或懷疑，彷彿對結果不確定，而是免得我們對神的恩典不忠。

他說「免得我們錯失所留下的應許」，暗示沒有人會錯失，除非他藉著拒絕恩典而首先放棄了應許；因為神絕不會後悔施恩於我們，除非我們輕視他的呼召，否則他不會停止賜予他的恩賜。因此，或「那麼」這個推論詞，意味著我們從他人的跌倒中學習謙卑和警醒，正如保羅也說：

「他們因不信而跌倒；所以你不要心高氣傲，反要懼怕。」（羅馬書 11:20）

2. 因為傳給我們，等等。他提醒我們，神今日邀請我們歸向他的教義，與他先前傳給列祖的教義相同；他為何如此說？為要使我們知道，神的呼召若非藉著信心使之確定，對我們而言，絕不會比對他們更有益處。因此，他承認福音確實傳給了我們；68 但為免我們徒然誇耀，他立刻補充說，那些不信的人，神先前曾施恩於他們，使他們分享如此大的福分，卻未從中得著任何果效，因此，除非我們藉著信心領受，否則我們也將缺乏他的祝福。他重複「聽見」這個詞，目的在於使我們知道，除非所傳給我們的道藉著信心領受，否則聽見是無益的。

但我們必須在此觀察道與信之間的關聯。這種關聯是，信不能與道分離，而道若與信分離，則不能帶來任何益處；這並非說道的功效或能力取決於我們；因為即使全世界都是虛假的，那位不能說謊的也絕不會停止為真，但道從未在我們裡面發揮其能力，除非信給予它入口。它確實是神拯救的能力，但只對那些相信的人而言（羅馬書 1:16）。其中啟示了神的義，但這是從信到信。因此，神的道對人而言，當從其本身或其本性來看時，總是有效且有益的；但除了那些相信的人之外，將找不到任何果實。

至於先前的陳述，當我說沒有道就沒有信，以及那些如此分離的人完全消滅了信並使之歸於無有，這個主題值得特別注意。因為由此顯然可見，信只能存在於神的兒女之中，因為只有他們才蒙應許得著收養。因為魔鬼有什麼樣的信呢？他們沒有蒙應許得著救恩。"""那些不認識聖言的不敬虔之人，他們有什麼樣的信心呢？聽道必須永遠先於信道，這樣我們才能知道是上帝在說話，而不是人。

希伯來書 第4章:3-10

3. 因為我們已經相信的人，才能進入那安息，正如祂所說的：「我在怒中起誓說，他們斷不可進入我的安息。」其實造物之工，從創世以來已經完成了。

4. 論到第七日，祂在某處這樣說：「上帝在第七日歇了祂一切的工。」

5. 又在這地方說：「他們斷不可進入我的安息。」

6. 這樣看來，必有人得進入那安息，只是那些先前聽見福音的，因為不信從，不得進入。

7. 所以過了許久，就在大衛的書上，又限定一日，說：「你們今日若聽祂的話，就不可硬著心。」

8. 若是約書亞已經叫他們享了安息，後來上帝就不再提別的日子了。

9. 這樣看來，必有安息日的安息，為上帝的子民存留。

10. 因為那進入安息的，乃是歇了自己的工，正如上帝歇了祂的工一樣。

他現在開始潤飾他從大衛那裡引用的經文。他迄今為止，正如他們所說，是按字面意思，即其字面意義來理解的；但他現在加以擴展和修飾；因此他更多的是暗示而非解釋大衛的話。保羅在羅馬書10:6中也使用了這種修飾手法，提到摩西的這些話：「不要說，誰要升到天上！」等等。在將聖經應用於手頭的主題時，用比喻性的詞語來闡明更簡單的表達，確實沒有什麼不妥。然而，總之，其要點是，上帝在詩篇中威脅說會失去祂的安息，這也適用於我們，因為祂今天也邀請我們進入安息。

這段經文的主要難點在於它被許多人曲解了。使徒宣告我們有安息，其目的無非是激勵我們渴望它，並使我們害怕，免得我們因不信而被排除在外。然而，他同時教導我們，現在向我們敞開的安息，遠比迦南地的安息更有價值。但現在讓我們來看看細節。

3. 因為我們已經相信的人，才能進入那安息，或者說，我們相信之後才能進入安息，等等。這是一個從反面論證。只有不信才能將我們排除在外；那麼只有信心才能打開入口。我們必須記住他已經說過的，上帝對不信的人發怒，並起誓說他們不應分享那份祝福。那麼，只要上帝邀請他們，他們就能進入，只要不信不阻礙他們。但他用第一人稱說話，以更大的溫柔吸引他們，將他們與外人分開。

雖然工作等等。為了定義我們的安息是什麼，他提醒我們摩西所記載的，上帝在完成世界的創造後，立即從祂的工作中安息了，他最終得出結論，信徒真正的安息，將永遠持續下去，就是當他們像上帝一樣安息的時候。69 毫無疑問，正如人類最高的幸福是與他們的上帝合一一樣，所以這應該是他最終的目標，他應該將他所有的思想和行動都歸於此。他證明了這一點，因為據說上帝在休息之後很久才宣告他不會將他的安息賜給不信的人；如果他沒有打算讓信徒效法他的榜樣安息，那麼他的宣告就毫無意義了。因此他說，仍然有人必須進入：因為如果不能進入是不信的懲罰，那麼正如已經說過的，信徒的入口是敞開的。

7. 但他隨即補充說，在詩篇中為我們指定了另一個今天，因為前一個民族已被排除在外，這就有些困難了；但大衛的話（可以說）似乎沒有表達這樣的意思，而只是意味著上帝通過拒絕讓他們佔有那片土地來懲罰人民的不信。對此我回答說，推論是正確的，即提供給我們的是他們被拒絕的；因為聖靈提醒並警告我們，我們不要做同樣的事情，以免遭受同樣的懲罰。因為事情是怎樣的呢？如果今天沒有任何承諾，這個警告怎麼會合適呢，「小心不要讓同樣的事情發生在你身上，就像發生在父輩身上一樣。」那麼使徒說得對，正如父輩的不信使他們失去了應許的產業，應許也向他們的兒女更新，使他們可以擁有父輩所忽略的。

8. 因為如果耶穌已經給了他們安息，或者，已經為他們取得了安息，等等。他並不是要否認大衛所說的安息是指迦南地，約書亞將人民帶入其中；但他否認這是信徒所嚮往的最終安息，也是我們與那個時代的信徒所共有的；因為可以肯定的是，他們所看的比那片土地更高；不，迦南地之所以如此被重視，並非沒有其他原因，而是因為它是屬靈產業的形象和象徵。因此，當他們佔有它時，他們不應該安息，好像他們已經達到了願望的頂峰，而是相反地默想它所暗示的屬靈事物。大衛向他們講述詩篇的人們擁有那片土地，但他們被提醒要尋求更好的安息。

我們因此看到迦南地是如何成為一個安息的；它確實是轉瞬即逝的，信徒有責任超越它。在這個意義上，使徒否認約書亞給予了那個安息；因為在他引導下的人民進入應許之地，目的是為了更積極地向天堂邁進。

我們從中可以很容易地學到我們與他們之間的區別；因為儘管兩者都旨在達到相同的目的，但他們有額外的外部類型來引導他們；我們沒有，我們也確實不需要它們，因為赤裸裸的真理本身就擺在我們眼前。儘管我們的救恩仍然在希望之中，但就真理而言，它直接通向天堂；基督並沒有向我們伸出手，以便他可以通過類型和比喻的迂迴路線引導我們，而是為了將我們從世界中抽離出來並將我們提升到天堂。現在使徒將影子與實體分開，這樣做是因為他必須與猶太人打交道，他們過於執著於外在事物。

他得出結論，上帝的子民保留著一個安息日，即屬靈的安息；上帝每天都邀請我們進入這個安息。

10. 因為那進入他安息的人，或者，因為那已經安息的人，等等。這是對那永恆安息日的定義，其中有最高的幸福，那時人與上帝之間將有相似之處，他們將與上帝聯合。因為哲學家們無論說過什麼關於至善的話，都只是冷淡而空洞的，因為他們將人限制在自己身上，而我們必須走出自己才能找到幸福。人的至善無非是與上帝合一.當我們按照他作為我們的榜樣而塑造時,就達到了這一點.

現在,使徒教導我們,這種順從發生在我們停止工作的時候.因此,最終的結果是,人通過自我否定而變得幸福.因為停止我們的工作,除了克制我們的肉體,當一個人放棄自己以便為上帝而活時,還能是什麼呢?因為當我們談論敬虔和聖潔的生活時,我們必須始終從這裡開始,即人以某種方式對自己而言是死的,應該讓上帝活在他裡面,他應該停止自己的工作,以便為上帝的工作騰出空間.我們確實必須承認,只有當我們的生命順服上帝時,我們的生命才算正確地形成.但是由於與生俱來的腐敗,這種情況從未發生,直到我們停止自己的工作.不,上帝的統治與我們腐敗的情感之間存在著如此大的對立,以至於他無法在我們裡面工作,直到我們休息.但是,儘管這種休息的完成無法在今生實現,但我們應該永遠為之奮鬥. 因此,信徒進入它只有一個條件——他們通過奔跑可以不斷前進.

但我毫不懷疑使徒是故意暗示安息日,以便使猶太人擺脫其外在的儀式.因為除了通過了解其屬靈目的之外,無法理解其廢除.然後他同時處理兩件事.因為通過頌揚恩典的卓越,他激勵我們通過信心接受它,同時他順便向我們展示了安息日的真正目的,以免猶太人愚蠢地執著於外在的儀式.他確實沒有明確談論它的廢除,因為這不是他的主題,但是通過教導他們儀式與其他事物有關,他逐漸使他們擺脫了迷信的觀念.因為理解誡命的主要目的不是外在的休息或世俗的崇拜的人,通過仰望基督,立即意識到外在的儀式因他的降臨而被廢除.因為當身體出現時,陰影立即消失.那麼我們首要的任務始終是教導基督是律法的終結.

希伯來書 第4章:11-13

11. 所以，我們務必竭力進入那安息，免得有人學了那不信從的樣子跌倒了。

12. 因為神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。

13. 並且被造的，沒有一樣在他面前不顯明的。原來萬物在他眼前都是赤露敞開的，我們必須向他交帳。

 

在指出了我們應當前進的目標之後，他勸勉我們繼續我們的道路，當我們習慣於捨己時，我們就這樣做了。由於他將進入安息比作一條直線的道路，他將跌倒與之對立，因此他在兩個子句中都延續了這個比喻，同時他暗示了摩西所記載的那些在曠野中跌倒的人的歷史，因為他們悖逆神。(民數記 26:65.) 因此他說，學了那不信從的樣子，意思是說，不信和頑固的懲罰在那裡像一幅畫一樣呈現在我們面前；毫無疑問，如果我們有同樣的不信，同樣的結局也將等待著我們。

那麼，「跌倒」意味著滅亡；或者更清楚地說，它是跌倒，不是指犯罪，而是指犯罪的懲罰。但這個比喻既與「進入」這個詞相符，也與先祖們悲慘的傾覆相符，他打算用他們的例子來恐嚇猶太人。

12. 因為神的道是活潑的，或活著的，等等。他這裡所說的道的功效或能力，他是為了讓他們知道，它不能被輕視而不受懲罰，好像他說：「每當主藉著他的道對我們說話時，他都是認真地對待我們，以便他能觸及我們所有最深處的思想和感受；因此，我們靈魂的任何部分都不應不被喚醒。」 

但在我們進一步探討之前，我們必須探究使徒是泛指道的功效，還是僅指信徒。

的確，神的道在所有人身上並非同樣有效。因為在選民中，當他們因真正認識自己而謙卑，並投奔基督的恩典時，它就發揮其自身的能力；這絕不會發生，除非它深入人心。因為偽善必須被篩選出來，它在人心中有著奇妙而極其曲折的隱蔽處；然後我們不能只是輕微地被刺痛或撕裂，而是要徹底受傷，以便在永恆死亡的感覺下俯伏，我們才能學會向自己死。簡而言之，我們的心智永遠不會完全更新，這是保羅所要求的（以弗所書 4:23），直到我們的舊人被屬靈之劍的鋒刃所殺死。因此保羅在另一個地方說（腓立比書 2:17），信徒藉著福音被獻為神的祭物；因為他們若不將自己的意志殺死，就不能順服神；他們若不將肉體的智慧毀滅，就不能領受神智慧的光。在被棄絕的人身上，沒有發現這樣的事情；因為他們要麼漫不經心地無視神對他們說話，從而嘲笑他，要麼喧囂地反對他的真理，頑固地抵制它。簡而言之，正如神的道是錘子，他們的心就像鐵砧，所以它的堅硬會擊退它的打擊，無論它們多麼強大。因此，神的道遠沒有對他們產生如此大的功效，以至於能刺入他們，剖開魂與靈。因此，這其特性僅限於信徒，因為只有他們才如此被徹底查驗。

然而，上下文顯示這裡有一個普遍的真理，也延伸到那些被棄絕的人；因為儘管他們沒有被軟化，反而對上帝的話語豎起一顆銅鐵般的心，但他們必然會被自己的罪惡所約束。他們確實嘲笑，但那是一種苦笑；因為他們內心深處感到自己彷彿被殺戮；他們以各種方式逃避，不願來到上帝的審判台前；但儘管不情願，他們卻被他們傲慢嘲笑的這句話語拖到那裡；因此，他們可以恰當地比作狂怒的狗，牠們咬抓著束縛牠們的鏈條，卻無能為力，因為牠們仍然被牢牢地綁住。

再者，儘管這話語的功效可能不會立即顯現，彷彿在第一天，但最終會從結果中發現，它對任何人來說都不是徒勞的。基督所宣告的無疑是普遍的，當他說：「聖靈來了，他要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。」（約翰福音 16:8-9）因為聖靈藉著福音的傳講來執行這職責。最後，儘管上帝的話語不總是對人發揮其能力，但它卻以某種方式包含在自身之中。使徒在這裡談論它的特性和固有職責，目的僅在於此——讓我們知道，一旦它在我們耳邊響起，我們的良心就被召喚到上帝的審判台前，如同有罪一般，彷彿他說：「如果有人認為當上帝的話語被傳講時，空氣只是被空洞的聲音擊打，那他就大錯特錯了；因為它是一個活生生的東西，充滿了隱藏的力量，在人裡面無所不觸。」那麼，整個事情的總結就是——一旦上帝開啟他神聖的口，我們所有的官能都應該敞開來接受他的話語；因為他不想讓他的話語徒然散播，以致消失或被忽視而落在地上，但他要讓它有效地約束人的良心，使他們服從他的權柄；為此，他已將能力放在他的話語中，使其能夠審查靈魂的所有部分，探究思想，辨別情感，簡而言之，顯示自己是審判者。

但這裡出現了一個新問題：「這話語是指律法還是福音？」那些認為使徒談論律法的人引用保羅的這些見證——它是叫人死的職事（哥林多後書 3:6-7），它是那叫人死的字句，它只產生忿怒（羅馬書 4:15），以及類似的經文。但使徒在這裡也指出了它的不同功效；因為，正如我們所說，有一種藉著福音實現的、使靈魂活過來的殺戮。那麼，讓我們知道使徒在說上帝的真理是活潑而有功效的時候，是普遍地說的。保羅也這樣作證，當他宣告，藉著他的傳講，對不信的人來說，有死亡的氣味叫人死，但對信徒來說，卻有生命的氣味叫人活（哥林多後書 2:16），所以上帝從不徒然說話；他引導一些人得救，另一些人則陷入毀滅。這就是主賜給他使徒的捆綁和釋放的權柄。（馬太福音 18:18）而且，他從未在應許我們在基督裡得救的同時，不另一方面宣告對不信者的報應；那些拒絕基督的人將死亡帶給自己。

必須進一步指出，使徒所說的是藉著人的事奉傳給我們的上帝的話語。因為那些認為儘管內在的話語是有效的，但從人口中發出的話語卻是沒有生命和缺乏一切能力的觀念，是狂妄甚至危險的。我確實承認能力並非來自人的舌頭，也不存在於單純的聲音中，而是所有能力都應完全歸因於聖靈；有，然而，這一切都不能阻礙聖靈在所傳講的道中發揮其能力。因為上帝，既然祂不是藉著自己，而是藉著人說話，便仔細強調這一點，以免祂的真理因人是其僕役而受到輕蔑的反對。因此，保羅說福音是上帝的能力（羅馬書 1:16），特意用這種區別來裝飾他自己的傳道，儘管他看到它被一些人誹謗，被另一些人輕視。當他在另一個地方（羅馬書 10:8）教導我們救恩是藉著信的教義賜予的時，他明確地說那是被傳講的教義。我們確實發現上帝總是稱讚藉著人傳給我們的真理，以促使我們以敬畏之心接受它。

現在，他稱這道是活潑的或有生命的，必須理解為是指人；這在第二個詞「有功效的」中表現得更為清楚，因為他表明它擁有何種生命，當他明確地說它是有效的時；因為使徒的目的是要教導我們這道對我們來說是什麼。73 劍是一個在聖經中常用到的比喻詞；但使徒不滿足於簡單的比較，他說上帝的道比任何劍都更鋒利，甚至比兩刃的劍更鋒利；因為那時常用的劍，一面是鈍的，一面是鋒利的。刺入甚至能將魂與靈分開，或將魂與靈分開，等等。魂這個詞常常與靈的意思相同；但當它們同時出現時，前者包括所有的情感，後者則指他們所謂的智力。因此，保羅寫信給帖撒羅尼迦人時，當他祈求上帝保守他們的靈、魂、身體在基督降臨之前無可指摘（帖撒羅尼迦前書 5:23）時，他無非是說他們在思想、意志和外在行為上都能保持純潔和貞潔。以賽亞的意思也是如此，當他說：

「我心在夜間切慕你；我靈尋求你。」（以賽亞書 26:9）

他無疑是想表明，他如此專心尋求上帝，以至於他全心全意地投入。我知道有些人給出了不同的解釋；但我相信所有心智健全的人都會同意這種觀點。

現在，回到我們面前的這段經文，它說上帝的道刺入，或達到魂與靈的分開，也就是說，它審查人的整個靈魂；因為它探查他的思想，並用他所有的慾望來審視他的意志。然後他補充說到骨節和骨髓，暗示人裡面沒有什麼是如此堅硬或強壯，沒有什麼是如此隱藏，以至於這有能力的道無法穿透它。74 保羅在說預言有助於責備和判斷人，使心中的隱秘顯露出來時，也宣告了同樣的事情。（哥林多前書 14:24）既然揭露和顯露人心深處的思想是基督的職責，他大多是藉著福音來完成的。

因此，上帝的道是辨別者（κριτικὸς，有能力辨別的人），因為它將知識之光帶入人的思想，彷彿從一個迷宮中，在那裡它以前一直被纏繞著。確實沒有比不信更深的黑暗，而虛偽是一種可怕的盲目；但上帝的道驅散了這種黑暗，並趕走了這種虛偽。因此，使徒所提到的分離或辨別；因為隱藏在美德虛假外表下的惡習，在擦去偽裝後便開始被認識。如果那些被棄絕的人暫時留在他們隱藏的角落裡，他們最終也會發現上帝的道也已滲透到那裡，以至於他們無法逃脫上帝的審判。因此，他們的喧囂和他們的憤怒，因為如果他們沒有被這道擊打，他們就不會這樣暴露他們的瘋狂，而是會試圖規避這道，或藉著逃避來擺脫它的力量，或不加注意地忽略它；但這些事上帝不允許他們做。因此，每當他們誹謗上帝的話語，或對其感到憤怒時，他們就表明他們感受到了它的力量，無論多麼不情願和不情願。75

13. 也沒有任何受造物，等等。我認為，這裡的連詞是因果關係，可以翻譯為「因為」；因為為了證實這個真理，即人裡面隱藏的一切都被上帝的話語辨別和判斷，他從上帝本身的本性中引出一個論證。他說，沒有任何受造物能躲過上帝的眼睛；因此，人靈魂深處沒有什麼是不能被那像其作者的話語帶到光中的，因為既然探查人心是上帝的職責，他便藉著他的話語來執行這項檢驗。

解經家們沒有考慮到上帝的話語就像一根長杖，他藉此檢驗和探查我們內心深處的東西，他們奇怪地扭曲了這段經文；然而他們並沒有解脫自己。但是，當我們採取這種觀點時，所有的困難都消失了——我們應該真誠地、帶著衷心的感情順服上帝的話語，因為上帝知道我們的心，他已將穿透我們最深層思想的職責賦予了他的話語。最後幾個詞的歧義也誤導了解經家，他們將其翻譯為「我們所說的」；但相反，它們應該翻譯為「我們與之打交道」。意思是，是上帝與我們打交道，或者說我們與他有關；因此，我們不應該像對待凡人一樣輕視他，而是每當他的話語擺在我們面前時，我們都應該顫抖，因為沒有什麼能瞞過他。

希伯來書 第 4 章:14-16

14. 我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是上帝的兒子耶穌，便當持定所承認的道。

15. 因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。

16. 所以，我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。

14. 既然我們有，或，既然有，等等。他迄今一直在談論基督的使徒職分，但他轉向他的第二個職分。因為我們說過，上帝的兒子被差遣到我們這裡時，承擔了雙重角色，即教師和祭司。因此，使徒在勸勉猶太人順服地接受基督的教義之後，現在展示了他的祭司職分給我們帶來了什麼益處；這是他所處理的兩個要點中的第二個。他將祭司職分與使徒職分恰當地聯繫起來，因為他提醒我們，兩者的目的都是為了使我們能夠來到上帝面前。因此，他運用了一個推論；因為他之前已經提到了這個偉大的真理，即基督是我們的大祭司； 但由於祭司職分的性質除非通過教導才能得知，所以有必要預備道路，使人們願意聽從基督。現在剩下的就是，那些承認基督為他們的教師的人，應該成為易於受教的門徒，並從他的口中，在他的學校裡，學習他的祭司職分有什麼益處，以及它的用途和目的。

首先他說，既然我們有一位大祭司， 耶穌基督，我們就當持定我們所承認的道，或告白。這裡的告白，如同之前一樣，被視為信心的轉喻；由於祭司職分有助於證實教義，使徒由此得出結論，沒有理由懷疑或動搖福音的信仰，因為上帝的兒子已經認可並批准了它；因為凡是認為教義未經證實的人，都是不尊重上帝的兒子，並剝奪了他作為祭司的榮譽；不，這樣一個如此重大的保證應該使我們充滿信心，以便毫不猶豫地信賴福音。

15. 因為我們沒有，等等。在他所提到的名字——上帝的兒子——中，有著如此的威嚴，足以迫使我們敬畏並順服他。但如果我們只在基督身上看到這一點，我們的良心就不會得到平靜；因為我們當中誰不懼怕上帝的兒子呢，特別是當我們考慮到我們的狀況，以及當我們的罪惡浮現腦海時？猶太人可能還有另一個障礙，因為他們習慣了利未祭司職分；他們看到在那個職分中，有一個凡人，從其他人中選出，進入聖所，藉著他的禱告使他的弟兄與上帝和好。當那位能使上帝與我們和好的中保是我們自己人時，這是一件大事。藉著這種誘惑，猶太人可能會被迷惑，以至於永遠依附於利未祭司職分，如果使徒沒有預料到這一點，並表明上帝的兒子不僅在榮耀上超越，而且對我們也同樣充滿仁慈和憐憫。

因此，他談論的就是這個主題，當他說他曾被我們的軟弱試探，以便他能與我們同情。至於「同情」（συμπαθεία）這個詞，我不傾向於過度推敲；因為這個問題既瑣碎又好奇：「基督現在是否仍然受我們的悲傷所困擾？」事實上，他並非如此。使徒的目的並非要用這些精微的細節和空洞的推測來使我們厭倦，而只是要教導我們，我們不必遠行尋找中保，因為基督自願向我們伸出援手；我們沒有理由懼怕基督的威嚴，因為他是我們的弟兄；也沒有理由害怕，他作為一個不熟悉邪惡的人，不會被任何人類情感所感動，從而向我們施以援手，因為他承擔了我們的軟弱，以便他能更傾向於幫助我們。

那麼，使徒的整個論述都指向了憑信心所領會的內容，因為他不是在談論基督本身是什麼，而是展示他對我們而言是什麼。藉著相似性，他理解為本性的相似性，藉此他暗示基督已經穿上了我們的肉身，以及肉身的情感或感受，這樣他不僅證明自己是真正的人，而且也藉由自己的經驗學會了幫助不幸的人；這並非因為神的兒子需要這樣的訓練，而是因為我們若非如此，就無法理解他對我們救恩的關懷。因此，每當我們在肉身的軟弱中勞苦時，讓我們記住神的兒子也經歷了同樣的軟弱，以便他能藉著他的能力將我們扶起，使我們不致被這些軟弱所壓倒。

但可能會有人問，他所說的軟弱是什麼意思？這個詞確實有不同的含義。有些人將其理解為寒冷和炎熱；飢餓和身體的其他需求；以及輕蔑、貧困和諸如此類的事情，正如保羅書信中的許多地方，特別是哥林多後書12:10。但那些將靈魂的情感，如恐懼、悲傷、對死亡的恐懼和類似的事情，與外在的邪惡一同包含在內的觀點更為正確。

毫無疑問，若非他一直在談論內在的情感，就不會加上「沒有罪」這個限制，因為在我們裡面，由於我們本性的墮落，內在的情感總是帶有罪惡；但在基督裡面，他擁有最高的正直和完美的純潔，這些情感是完全沒有任何邪惡的。貧困、疾病以及那些外在的事物，確實不應被視為罪惡。因此，既然他談論的是與罪惡相似的軟弱，那麼毫無疑問，他指的是我們本性所易受的心靈情感或感受，而這是由於其軟弱所致。因為天使的狀況在這方面比我們更好；因為他們不悲傷，不恐懼，也不被各種憂慮或對死亡的恐懼所困擾。基督自願承擔了這些軟弱，他甘願與它們爭戰，不僅是為了替我們戰勝它們，也是為了讓我們確信，每當我們受到它們的考驗時，他都與我們同在。

因此，他不僅真實地成為人，而且也承擔了人性的所有特質。然而，有一個限制被加上了，就是「沒有罪」；因為我們必須永遠記住基督的情感或感受與我們之間的這個區別，那就是他的情感總是按照嚴格的公義法則來規範，而我們的情感則源於渾濁的泉源，並且總是帶有其源頭的性質，因為它們是騷動不安和不受約束的。

16. 所以我們只管坦然無懼地，或，帶著信心，等等。他得出這個結論——凡是依靠中保基督來到神面前的人，都可以進入神面前；不，他勸勉信徒毫不猶豫地敢於將自己呈現在神面前。而神聖教導的主要益處，就是對呼求神有確定的信心，反之，當這種確定性從良心中被奪走時，整個宗教就會崩潰並消失。

由此可以明顯地得出結論，在教皇制度下，福音的光已經熄滅了，因為可憐的人們被要求懷疑神是否對他們施恩，還是對他們發怒。他們確實說神是需要尋求的；但通往祂的道路卻沒有指明，唯一能進入的門也被堵住了。他們口頭上承認基督是中保，但實際上卻使祂祭司職分的能力歸於無效，並剝奪了祂的榮耀。

因為我們必須持守這個原則——除非所有關於我們接近上帝的疑慮都消除，否則基督就不是真正被認識為中保；否則這裡得出的結論就站不住腳了：「我們有一位大祭司，祂樂意幫助我們；因此我們可以大膽無懼地來到施恩寶座前。」如果我們真的完全相信基督是自願向我們伸出援手，我們當中誰不會滿懷信心地前來呢？ 因此，我所說的是真的，每當人們心存疑慮，焦慮地尋求中保，彷彿那位中保不夠用時，基督祭司職分的能力就被奪走了，而那些真正信賴祂庇護的人，正如使徒在此引導他們，確信他們的禱告會蒙垂聽。

這種確信的基礎是，上帝的寶座並非以赤裸的威嚴來使我們困惑，而是以一個新的名字，即恩典來裝飾，每當我們迴避上帝的面時，都應當記住這個名字。因為當我們單獨思考上帝的榮耀時，除了使我們充滿絕望之外，不會產生其他效果；祂的寶座是如此可畏。因此，使徒為了補救我們的膽怯，並使我們的心靈擺脫一切恐懼和顫抖，用「恩典」來裝飾它，並賦予它一個能以其甜美吸引我們的名字，彷彿祂說：「既然上帝已將『恩典』和祂對我們父愛之旗幟懸掛在祂的寶座上，就沒有理由讓祂的威嚴將我們驅逐。」

總之，其要旨是，我們應當無懼地呼求上帝，因為我們知道祂對我們是仁慈的，而這之所以能做到，是歸因於基督賜予我們的益處，正如我們從以弗所書 3:12 所知；因為當基督將我們置於祂的保護和庇護之下時，祂以祂的良善遮蓋了上帝的威嚴，否則這威嚴對我們來說將是可怕的，因此那裡只顯現恩典和父性的恩惠。

使我們得憐憫，等等。這並非沒有充分的理由；這是為了鼓勵那些感到需要憐憫的人，以免有人因自己的苦難感而沮喪，並因自己的膽怯而堵塞自己的道路。這句話「使我們得憐憫」尤其包含這個最令人愉悅的真理，即所有依靠基督的代求向上帝禱告的人，都必得憐憫；然而另一方面，使徒間接或暗示地對所有不走這條路的人發出威脅，並暗示上帝對他們將是無情的，因為他們無視與祂和好的唯一真正途徑。

他補充說，在需要時幫助，或，及時的幫助；也就是說，如果我們渴望獲得我們救贖所需的一切。 現在，這種及時性是指呼召的時間，根據以賽亞書的那些話，保羅將其應用於福音的傳講，「看哪，現在正是悅納的時候」，等等（以賽亞書 49:8；哥林多後書 6:2）；因為使徒指的是那個「今天」，在此期間上帝對我們說話。如果我們將聽從推遲到明天，而上帝今天正在對我們說話，那麼不合時宜的夜晚就會來臨，那時現在可以做的事情將無法再做；當門關閉時，我們將徒勞地敲門。