雅各書 4

雅各書 4

雅各書 4:1-3

4:1 你們中間的爭戰鬥毆是從哪裡來的呢？不是從你們百體中戰鬥之私慾來的嗎？

4:2 你們貪戀，還是得不著；你們殺害嫉妒，又鬥毆爭戰，也不能得。你們得不著，是因為你們不求。

4:3 你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中。

1 爭戰從何而來。他既然談到和平，並提醒他們必須以維護和平的方式根除惡習，他現在轉向他們的爭執，這些爭執在他們中間製造了混亂；他表明這些爭執是源於他們嫉妒的慾望和私慾，而不是出於對公義和正義的熱情；因為如果每個人都保持節制，他們就不會互相干擾和煩擾。他們之所以有激烈的衝突，是因為他們的私慾被允許不受約束地盛行。

由此可見，如果每個人都避免傷害他人，他們之間就會有更大的和平；但他們中間盛行的惡習，就像許多武裝的隨從，激起爭執。他稱我們的官能為肢體。他將私慾定義為所有不法和淫蕩的慾望或傾向，這些慾望或傾向若不傷害他人就無法滿足。

2 你們貪戀，或貪圖，還是得不著。他似乎暗示，當人沉溺於邪惡的私慾時，人的靈魂是永不滿足的；確實如此；因為讓罪惡傾向不受控制地統治的人，他的私慾將永無止境。即使世界都給了他，他也會希望為他創造其他世界。因此，人們尋求的折磨，超過了所有劊子手的殘酷。因為賀拉斯的那句話是真的：

西西里的暴君沒有發現比嫉妒更大的折磨。

有些抄本有 φονεύετε，「你們殺害」；但我毫不懷疑我們應該讀作 φθονεῖτε，「你們嫉妒」，正如我所翻譯的；因為「殺害」這個動詞與上下文格格不入。 你們爭戰：他指的不是人們拔劍相向的戰爭和戰鬥，而是他們中間盛行的激烈爭執。他們從這種爭執中沒有得到任何好處，因為他斷言他們受到了自己邪惡的懲罰。上帝，他們不承認他是賜福的源頭，確實公正地使他們失望。因為當他們以如此不法的方式爭執時，他們尋求透過撒旦的恩惠而不是上帝的恩惠來致富。一個人透過欺詐，另一個人透過暴力，一個人透過誹謗，所有人都透過一些邪惡或不正當的手段來爭取幸福。他們當時尋求幸福，但不是透過上帝。因此，他們努力失敗也就不足為奇了，因為除了上帝的賜福之外，無法期待任何成功。

3 你們求也得不著。他更進一步：儘管他們祈求，但他們理所當然地被拒絕了；因為他們希望讓上帝成為他們私慾的僕人。因為他們沒有像他所命令的那樣限制自己的願望；而是給自己放縱的自由，以至於要求那些正直的人應該特別感到羞恥的事情。普林尼在某處嘲笑這種厚顏無恥，說人們如此邪惡地濫用上帝的耳朵。這種事情在基督徒身上更難以容忍，因為他們的天上主已經給了他們禱告的規則。

毫無疑問，當我們敢於向上帝祈求連我們自己的良心都不認可的事情時，我們對上帝沒有敬畏，沒有懼怕，簡而言之，沒有尊重。雅各簡要地說，——我們的慾望應該受到約束：約束它們的方法是讓它們服從上帝的旨意。他還教導我們，我們適度地希望得到的東西，應該向上帝本身尋求；如果這樣做，我們將免於邪惡的爭執、欺詐和暴力，以及對他人造成任何傷害。

雅各書 4:4-6

4:4 你們這些淫亂的人（原文是淫婦）哪，豈不知與世俗為友就是與　神為敵嗎？所以凡想要與世俗為友的，就是與　神為敵了。

4:5 你們想經上所說是徒然的嗎？　神所賜、住在我們裡面的靈，是戀愛至於嫉妒嗎？

4:6 但他賜更多的恩典，所以經上說：　神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。

4 你們這些淫亂的人哪。我將這節經文與前幾節聯繫起來：因為他稱他們為淫亂的人，我認為這是比喻性的；因為他們被這世界的虛妄所敗壞，並與神疏遠了；好像他是在說，他們已經墮落了，或者成了私生子。我們知道，在聖經中，神與我們建立的婚姻是多麼頻繁地被提及。他希望我們像一個貞潔的童女，正如保羅所說（哥林多後書 11:2）。這種貞潔被所有對世界的不潔情感所玷污和敗壞。因此，雅各將愛世界比作淫亂並非沒有道理。

那些按字面意思理解他話語的人，沒有充分留意上下文：因為他仍然在繼續譴責人的私慾，這些私慾將那些被世界纏住的人引離神，如下文所示——

與世俗為友。他稱之為與世俗為友，是指人將自己交給世界的敗壞，並成為其奴隸。因為世界與神之間存在如此巨大而深刻的分歧，以至於一個人越傾向於世界，他就越與神疏遠。因此，聖經經常吩咐我們，如果我們想事奉神，就必須棄絕世界。

5 你們以為。他似乎從聖經中引述了接下來的句子。因此，解經家們費盡心力，因為在聖經中找不到這樣的話，至少沒有完全相同的。但這並不妨礙將其歸結為已經說過的話，即與世俗為友是與神為敵的。此外，有人說得對，這是一個在聖經中隨處可見的真理。至於他省略了代詞，這會使句子更清晰，這不足為奇，因為顯然，他處處都非常簡潔。

聖靈，或者，聖靈嗎？有些人認為是指人的靈魂，因此肯定地讀這句話，並根據這個意思——人的靈魂，由於其惡毒，被嫉妒所感染，以至於它總是帶有嫉妒的成分。然而，那些認為是指神的靈的人想得更好；因為是神的靈被賜予住在我們裡面。 因此，我將聖靈理解為神的靈，並將這句話讀作一個問題；因為他的目的是要證明，因為他們嫉妒，所以他們沒有被神的靈引導；因為神的靈以不同的方式教導信徒；他在下一節經文中通過補充說他賜更多的恩典來證實這一點。

因為這是一個從相反事物中產生的論證。嫉妒是惡毒的證明或標誌；但神的靈通過他豐富的祝福證明自己是慷慨的。因此，沒有什麼比嫉妒更與他的本性相悖的了。簡而言之，雅各否認在邪惡的私慾盛行、激起相互爭鬥的地方，神的靈會掌權；因為聖靈的特殊職責是持續不斷地用新的恩賜越來越多地豐富人。

我不會停下來駁斥其他解釋。有些人給出的意思是聖靈抵制嫉妒；這太過生硬和牽強。然後他們說神賜更多的恩典來戰勝和制服私慾。但我給出的意思更合適和簡單——他通過他的慷慨使我們從惡毒的競爭力量中恢復過來。連詞 δὲ 應作轉折語，意為 ἀλλὰ 或 ἀλλά γε；因此我將其譯為 quin, but.

continuative particle δὲ 應作轉折語，表示 ἀλλὰ 或 ἀλλά γε；所以我將其譯為 quin, but。

雅各書 4:7-10

4:7 故此，你們要順服　神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。

4:8 你們親近　神，　神就必親近你們。有罪的人哪，要潔淨你們的手！心懷二意的人哪，要清潔你們的心！

4:9 你們要愁苦、悲哀、哭泣，將喜笑變作悲哀，歡樂變作愁悶。

4:10 務要在主面前自卑，主就必叫你們升高。

7 你們要順服。他所建議的順服是謙卑的順服；因為他不是泛泛地勸我們順服神，而是要求順服；因為神的靈安歇在謙卑溫柔的人身上。(以賽亞書 57:15。) 因此他使用了推論詞。因為他既然宣告神的靈在增添恩賜上是豐盛的，他便由此得出結論，我們應當放下嫉妒，順服神。

許多抄本在此處插入了以下句子：「所以他說，神抵擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」但在其他抄本中卻沒有。伊拉斯謨懷疑這最初是邊註，後來才混入正文。這可能是真的，儘管它與上下文並非不符。因為有些人認為，只在彼得書中出現的內容被引用為聖經，這很奇怪，這種想法很容易被駁斥。但我寧願推測，這句話與聖經的普遍教義相符，當時已成為猶太人中一種普遍的諺語。而且，這不過是詩篇 18:27 中所說的：

「謙卑的人啊，主啊，你必拯救；驕傲人的眼目你必使之降卑：」

類似的句子在許多其他經文中也有出現。

抵擋魔鬼。他表明我們應當參與的爭戰是什麼，正如保羅所說，我們的爭戰不是與屬血氣的爭戰，而是激勵我們進行屬靈的爭戰。然後，在教導我們對人溫柔，對神順服之後，他將撒旦作為我們的敵人擺在我們面前，我們必須與之爭戰。

然而，他所附加的關於撒旦逃跑的應許，似乎被日常經驗所駁斥；因為可以肯定的是，一個人越是奮力抵抗，他就越是受到猛烈的攻擊。因為撒旦在某種程度上是玩耍的，當他沒有被認真擊退時；但對於那些真正抵抗他的人，他會動用他所有的力量。而且，他從不厭倦戰鬥；當在一場戰鬥中被擊敗後，他會立即投入另一場戰鬥。對此我回答說，逃跑在這裡應理解為擊退或擊潰。而且，毫無疑問，儘管他不斷重複攻擊，但他總是敗退。

8 親近神。他再次提醒我們，只要我們給神留地步，神的幫助就不會缺少。因為當他吩咐我們親近神，好讓我們知道他與我們親近時，他暗示我們之所以缺乏他的恩典，是因為我們遠離了他。但既然神站在我們這邊，就沒有理由害怕屈服。但如果有人從這段經文中得出結論，認為工作的第一部分屬於我們，然後神的恩典隨之而來，使徒並非此意；因為儘管我們應當這樣做，但這並不立即意味著我們能夠做到。而且神的靈在勸勉我們盡職時，絲毫沒有貶低自己或自己的能力；但他吩咐我們去做的事情，他自己就在我們裡面成就。

簡而言之，雅各在這段經文中沒有別的意思，只是說神從不缺少我們，除非我們疏遠他。他就像一個帶飢餓者到餐桌、帶口渴者到噴泉的人。不同之處在於，我們的腳步必須由主引導和支持，因為我們的腳會使我們跌倒。但有些人吹毛求疵，說上帝的恩典次於我們的準備，彷彿是個侍女，這只是無稽之談；因為我們知道，他現在在以前的恩典上再加添，從而使那些他已經給予很多的人更加富足，這並不是什麼新鮮事。

潔淨你們的手。他這裡指的是所有與上帝疏遠的人，他並不是指兩種人，而是稱同一批人為罪人和心懷二意的人。他也不是指所有種類的罪人，而是指邪惡和生活腐敗的人。約翰福音9:3說，

「上帝不聽罪人的禱告；」

路加福音中稱一個女人為罪人，也是同樣的意思。(路加福音7:39。)同樣的，其他福音書作者也說：「他與罪人一同吃喝。」因此，他並不是不加區別地讓所有人都經歷這裡提到的那種悔改，而是那些內心邪惡腐敗、生活卑鄙惡劣或至少邪惡的人；他要求這些人內心潔淨，外表清潔。

我們由此可知悔改的真正特徵。它不僅是外在生活的改善，其開端是內心的潔淨。另一方面，內在悔改的果實也必須在我們行為的光輝中顯現出來。

9 愁苦、悲哀。基督將哀哭降在那些歡笑的人身上，作為一種咒詛（路加福音6:25）；雅各在接下來的經文中，也引用了同樣的話，以哀哭威脅富人。但這裡他講的是那種引導我們悔改的救贖性哀哭或悲傷。他對那些心靈麻木、沒有察覺到上帝審判的人說話。因此，他們自欺欺人地沉溺於自己的惡習中。為了使他們擺脫這種致命的麻木，他勸告他們學習哀哭，以便因良心的悲傷而停止自欺欺人，停止在毀滅的邊緣歡欣鼓舞。因此，歡笑應被理解為不敬虔之人自欺欺人的奉承，他們被罪惡的甜美所迷惑，忘記了上帝的審判。

10 謙卑自己，或，你們要謙卑。前面所說的結論是，當上帝看到我們驕傲的心被放下時，他的恩典就會準備好提升我們。我們互相競爭和嫉妒，因為我們渴望出人頭地。這是一種完全不合理的做法，因為提升卑微的人，尤其是那些甘願謙卑自己的人，是上帝獨特的工作。因此，凡尋求穩固提升的人，都應在意識到自己的軟弱時被降卑，並謙卑地看待自己。奧古斯丁在某處說得很好，正如一棵樹必須向下紮深根才能向上生長一樣，凡靈魂沒有深深紮根於謙卑的人，都會自高自大，自取滅亡。

雅各書 4:11-12

4:11 弟兄們，你們不可彼此批評。人若批評弟兄，論斷弟兄，就是批評律法，論斷律法。你若論斷律法，就不是遵行律法，乃是判斷人的。

4:12 設立律法和判斷人的，只有一位，就是那能救人也能滅人的。你是誰，竟敢論斷別人呢？

11 不可說人壞話，或，不可誹謗。我們看到雅各花了多少功夫來糾正誹謗的慾望。因為虛偽總是自以為是，而我們天生就是虛偽的，喜歡通過誹謗他人來抬高自己。人類天性中還有另一種固有的疾病，就是每個人都希望所有其他人按照自己的意願或幻想生活。雅各在這段經文中恰當地譴責了這種自以為是，也就是說，因為我們敢於將我們的生活規則強加給我們的弟兄。然後他將誹謗視為包括所有惡意和扭曲判斷所產生的誹謗和可疑行為。誹謗的惡行範圍很廣；但在這裡，他恰當地指的是我所提到的那種誹謗，也就是說，當我們傲慢地決定他人的行為和言論時，好像我們自己的嚴厲就是律法，當我們自信地譴責任何不取悅我們的事物時。

這種自以為是受到譴責，從隨後立即補充的理由中可以明顯看出：說人壞話，或誹謗他弟兄的，就是說律法壞話，或誹謗律法。他暗示，一個人對弟兄聲稱的權威越多，律法就被剝奪得越多。因此，對律法的誹謗與我們應當對律法懷有的敬畏是相對立的。

保羅在羅馬書14章中處理了幾乎相同的論點，儘管是在不同的場合。因為當迷信在食物選擇上佔據了一些人時，他們認為自己不合法的，也譴責別人。然後他提醒他們，只有一位主，所有人都必須按照他的旨意站立或跌倒，我們都必須出現在他的審判台前。因此他得出結論，那些按照自己的觀點判斷弟兄的人，就是將獨屬於上帝的權柄歸於自己。但雅各在這裡譴責那些以聖潔為藉口譴責弟兄的人，因此將自己的嚴厲置於神聖律法之上。然而，他與保羅使用了相同的理由，也就是說，當我們對弟兄行使權柄時，我們就是自以為是，而上帝的律法無一例外地使我們所有人都服從於它。因此，讓我們學習，我們不應當判斷，除非是按照上帝的律法。

你不是遵行律法，乃是判斷人的。這句話應當這樣解釋：「當你為自己聲稱擁有超越上帝律法的審查權力時，你就免除了自己遵守律法的義務。」因此，那些輕率判斷弟兄的人；就是擺脫了上帝的軛，因為他不服從共同的生活準則。這是一個從相反事物得出的論證；因為遵守律法與這種傲慢完全不同，當人們將律法的權力和權威歸因於自己的臆想時。因此，只有當我們完全依賴律法本身的教導，並且不以其他方式區分善惡時，我們才遵守律法；因為所有人的行為和言語都應當受其規範。

如果有人反對並說，聖徒仍然將是世界的審判者（哥林多前書6:2），答案是顯而易見的，這種榮譽不屬於他們自己的權利，而是因為他們是基督的肢體；而且他們現在是按照律法審判的。以致他們不應被視為審判者，因為他們只順從地認同上帝是他們自己的審判者和萬物的審判者。至於上帝，他不應被視為律法的執行者，因為他的公義先於律法；因為律法是從上帝永恆無限的公義中流淌出來的，如同河流從其源頭流出。

12 只有一位立法者 。 現在他將說話和毀滅的權力與立法者的職責聯繫起來，他暗示那些為自己主張制定法律權利的人，強行奪取了上帝的全部威嚴；這正是那些將自己的意願或意志強加於他人作為法律的人所做的。我們必須記住，這裡的主題不是民事政府，其中行政官員的諭令與法律有其地位，而是靈魂的屬靈治理，其中唯有上帝的話語應當掌權。因此，只有一位上帝，他有權利使良心服從他的律法，因為唯有他掌握著拯救和毀滅的權力。

由此可見，對於那些將必然性的羅網投向良心的人類誡命，應當如何看待。有些人確實希望我們在稱教皇為敵基督時表現出謙遜，因為他對人的靈魂施行暴政，使自己成為與上帝平等的立法者。但我們從這段經文中學到了更多，甚至那些自願被如此誘捕的人是敵基督的成員，當他們與一個不僅是凡人，而且還自高自大反對基督的人聯繫在一起時，他們就這樣背棄了基督。我說，當我們允許除了上帝自己以外的任何人成為統治我們靈魂的立法者時，這是一種對魔鬼的背叛性順從。

你是誰。有些人認為這裡是在告誡他們要成為自己惡行的指責者，以便他們可以開始審視自己，並通過發現自己並不比別人純潔，從而不再那麼嚴厲。我認為這裡只是簡單地向人們暗示他們自己的狀況，以便他們可以思考自己與他們所承擔的尊嚴相差多遠，正如保羅也說：「你是誰，竟敢論斷別人的僕人呢？」(羅馬書 14:4。)

雅各書 4:13-17

4:13 嗐！你們有話說：「今天明天我們要往某城裡去，在那裡住一年，做買賣得利。」

4:14 其實明天如何，你們還不知道。你們的生命是甚麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。

4:15 你們只當說：「主若願意，我們就可以活著，也可以做這事，或做那事。」

4:16 現今你們竟以張狂誇口；凡這樣誇口都是惡的。

4:17 人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。

13 嗐，你們這些人哪。他在此譴責另一種自以為是，許多人本應依賴神的旨意，卻自信地決定他們要做什麼，並為長遠的未來安排計劃，彷彿他們可以隨意支配許多年，而他們甚至連一刻都無法確定。所羅門也尖銳地嘲諷這種愚蠢的誇口，他說：

「人心籌算自己的道路，惟耶和華指引他的腳步。」(箴言 16:9.)

而承諾執行我們無法用言語表達的事情，是非常瘋狂的。雅各不是責備說話的形式，而是責備心靈的傲慢，即人們忘記自己的軟弱，如此自以為是地說話；因為即使是敬虔的人，他們謙卑地看待自己，並承認他們的腳步是由神的旨意引導的，有時也可能在沒有任何限定詞的情況下說，他們將做這事或那事。確實，當我們承諾未來的事情時，習慣說「主若願意」、「主若許可」是正確和恰當的。但我們不應有任何顧慮，彷彿省略這些話就是罪；因為我們在聖經中隨處可見，神的聖僕人無條件地談論未來的事情，然而他們心中堅定不移的原則是，沒有神的許可，他們什麼也做不了。因此，至於說「主若願意或許可」的習慣，所有敬虔的人都應仔細遵守。

但雅各喚醒了那些無視神旨意的人的愚蠢，他們為自己聲稱擁有一整年，儘管他們連一刻都無法掌握；他們向自己承諾遙遠的利益，儘管他們連眼前的事物都無法擁有。

14 你們的生命是甚麼呢？他本可以用許多其他理由來制止這種愚蠢地決定未來事情的放肆；因為我們看到主每天如何挫敗那些自以為是的人，他們承諾將做什麼大事。但他滿足於這一個論點，誰向你承諾明天的生命？你這個必死的人，能做你如此自信地決定的事情嗎？因為記得自己生命短暫的人，他的魯莽將很容易被制止，不至於將他的決心延伸得太遠。不，不敬虔的人之所以如此放縱自己，沒有其他原因，只是因為他們忘記了自己是人。他用雲霧的比喻，生動地表明那些僅僅建立在今生基礎上的目的，都是完全虛幻的。

15 主若願意。提出了兩個條件：「如果我們能活那麼久」，以及「如果主願意」；因為許多事情可能會介入，打亂我們可能已經決定的事情；因為我們對所有未來事件都是盲目的。 他所說的「願意」不是指律法中表達的，而是指神藉以掌管萬事的旨意。

16 但現在你們卻是歡喜，或說，誇耀。我們從這些話語中可以得知，雅各所譴責的不僅僅是隨口說說的話。他說，你們在虛空的誇耀中歡喜，或說，誇耀。儘管他們剝奪了上帝的統治權，他們卻仍然自鳴得意；這並非說他們公然自詡優於上帝，儘管他們尤其自負，而是說他們的思想被虛榮所迷惑，以至於無視上帝。由於這種警告通常會被不敬虔的人輕蔑地接受——甚至會立刻得到這樣的回答：「我們知道提供給我們的是什麼，所以不需要這樣的警告」——他便針對他們所誇耀的這種知識提出指控，並宣稱他們犯了更嚴重的罪，因為他們並非出於無知，而是出於輕蔑而犯罪。