雅各書 5

雅各書 5

雅各書 5:1-6

5:1 嗐！你們這些富足人哪，應當哭泣、號咷，因為將有苦難臨到你們身上。

5:2 你們的財物壞了，衣服也被蟲子咬了。

5:3 你們的金銀都長了銹；那銹要證明你們的不是，又要吃你們的肉，如同火燒。你們在這末世只知積攢錢財。

5:4 工人給你們收割莊稼，你們虧欠他們的工錢，這工錢有聲音呼叫，並且那收割之人的冤聲已經入了萬軍之主的耳了。

5:5 你們在世上享美福，好宴樂，當宰殺的日子竟嬌養你們的心。

5:6 你們定了義人的罪，把他殺害，他也不抵擋你們。

1 嗐，你們這些富足人哪。我認為，那些認為雅各在此勸富人悔改的人是錯的。在我看來，這只是對上帝審判的簡單譴責，他意在恐嚇他們，而不給他們任何赦免的希望；因為他所說的一切都只會導致絕望。因此，他並不是為了邀請他們悔改而對他們說話；相反，他是為了信徒著想，讓他們聽到富人的悲慘遭遇，就不會羨慕他們的財富，並且知道上帝會為他們所受的冤屈伸冤，他們就能以平靜和順服的心忍受這些。

但他並非不加區別地談論富人，而是指那些沉溺於享樂、驕傲自大、只顧世俗、像無底洞一樣吞噬一切的人；因為他們以暴政壓迫他人，這從整段經文中可以看出來。

哭泣、號咷，或，哀號、哭泣。悔改確實有哭泣，但由於其中夾雜著安慰，所以不會發展到號咷。雅各暗示，上帝對富人的懲罰將是如此可怕和嚴厲，以至於他們將被迫發出號咷，彷彿他簡短地對他們說：「你們有禍了！」但這是一種預言式的說法：不敬虔的人被擺在他們面前的是等待他們的懲罰，他們被描繪成已經在承受懲罰。因此，當他們現在自欺欺人，並向自己承諾他們認為幸福的繁榮將是永恆的時候，他宣告最嚴重的苦難即將來臨。

2 你們的財物。這句話可能有雙重含義：——他嘲笑他們愚蠢的自信，因為他們賴以幸福的財富是完全會消逝的，是的，它們可能會被上帝的一口氣化為烏有——或者他譴責他們貪得無厭的貪婪，因為他們積攢財富只是為了讓它們毫無益處地毀滅。後一種含義最為恰當。的確，那些以衣服、金銀等如此易逝之物為榮的富人是瘋狂的，因為這無異於讓他們的榮耀受制於鏽蝕和蛀蟲；那句「不義之財，來得快去得也快」的諺語眾所周知；因為上帝的咒詛會吞噬一切，因為不敬虔的人或他們的繼承人不應享用他們彷彿從上帝手中強奪而來的財富。"""但正如雅各列舉了富人自招災禍的惡行，我認為上下文要求我們說，他在此譴責的是富人極度的貪婪，他們攫取一切能到手的東西，讓其無用地爛在他們的箱子裡。因為他們就是這樣，將上帝為人類使用而創造的東西毀壞，彷彿他們是人類的敵人。

但必須指出，他在此提及的惡行並非所有富人都有；因為他們中有些人沉溺於奢華，有些人花費大量金錢炫耀，有些人則苛待自己，過著悲慘骯髒的生活。那麼，讓我們知道他在此譴責某些人身上的某些惡行，以及另一些人身上的另一些惡行。然而，所有那些不義積累財富或愚蠢濫用財富的人，都受到普遍譴責。但雅各現在所說的，不僅適用於極度吝嗇的富人（如普勞圖斯的歐克里奧），也適用於那些沉溺於浮華和奢靡，卻寧願積累財富也不願將其用於必要用途的人。因為有些人的惡意如此之深，以至於他們嫉妒他人享有共同的陽光和空氣。

3 一個對你們不利的見證。他證實了我已經給出的解釋。因為上帝並未將黃金指定為生鏽之物，也未將衣裳指定為蟲蛀之物；相反，他將它們設計為人類生命的輔助和幫助。因此，即使是無益的揮霍也是不人道的見證。金銀的生鏽將會，可以說，成為激發上帝憤怒的契機，使其像火一樣吞噬他們。

你們積攢財寶：這些話也可以有兩種解釋：—富人，因為他們總想活下去，永不滿足，卻勞累自己積攢足夠用到世界末日的東西，—或者，他們為末日積攢上帝的憤怒和咒詛；我接受第二種觀點。

4 看哪，工錢。他現在譴責殘酷，這是貪婪的必然伴侶。但他只提到一種，這種殘酷，比其他任何一種都更應被視為可憎。因為如果一個仁慈公正的人，正如所羅門在箴言12:10中所說，顧惜他牲畜的生命，那麼當一個人對他為自己利益而勞動的人毫無憐憫之心時，這就是一種駭人聽聞的野蠻行為。因此，主在律法中嚴格禁止工人的工錢與我們同睡（申命記24:15）。此外，雅各並非指一般的工人，而是為了擴大範圍，他提到了農夫和收割者。因為還有什麼比那些用勞動為我們提供麵包的人卻因匱乏而憔悴更卑劣的呢？然而這種駭人聽聞的事情卻很常見；因為有許多人具有暴君般的性情，他們認為其餘的人類只是為了他們的利益而活。

但他稱這工錢在呼喊，因為無論人們以欺詐還是暴力扣留屬於他人的東西；它都彷彿以響亮的聲音呼求報復。我們應該注意他補充的，窮人的呼喊達到上帝的耳中，這樣我們就知道對他們的錯誤不會不受懲罰。因此，那些被不義壓迫的人應該順從地忍受他們的苦難，因為他們將有上帝作為他們的辯護者。而那些有能力作惡的人應該避免不義，以免他們激怒上帝，因為上帝是窮人的保護者和贊助者。也因此他稱上帝為萬軍之耶和華，或萬軍之主，藉此暗示他的權能和力量，藉此使他的審判更加可怕。

5 在享樂中。他現在談到另一種惡行，即奢華和罪惡的享樂；因為那些財富豐厚的人很少能保持節制，而是通過極度的放縱來濫用他們的豐盛。的確，有些富人，正如我所說，在他們的豐盛中卻使自己憔悴。詩人想像坦塔勒斯在擺滿食物的桌旁挨餓，這並非沒有道理. 世界上一直都有坦塔勒斯式的人物. 但詹姆斯，正如已經說過的，並沒有談論所有的富人. 我們只要看到這種惡習在富人中普遍盛行，他們過於沉迷於奢侈、浮華和多餘之物，就足夠了.

儘管主允許他們自由地享用他們所擁有的，但仍應避免揮霍，並實行節儉. 因為主藉著他的先知嚴厲斥責那些睡在象牙床上、使用珍貴膏油、在宴席上以豎琴之聲自娛、像肥牛在豐盛草場上的人，這並非徒然. 因為所有這些話語都是為了這個目的，讓我們知道應當遵守節制，而且奢侈是上帝所不悅的.

你們養肥了你們的心. 他是指他們放縱自己，不僅僅是為了滿足天性，而是任憑他們的貪慾引導他們. 他補充了一個比喻，如同在宰殺的日子，因為他們習慣在莊嚴的獻祭中比日常習慣更自由地飲食. 他接著說，富人每天都在宴樂，因為他們沉溺於無休止的放縱中.

6 你們定了罪. 這裡接著是另一種不人道的行為，即富人憑藉他們的力量壓迫和毀滅貧窮和弱小的人. 他用一個比喻說，義人被定罪和殺害了；因為當他們沒有親手殺害他們，也沒有作為法官定他們的罪時，他們卻利用他們所擁有的權力作惡，他們腐蝕判斷，並設計各種手段來毀滅無辜者，也就是說，實際上是定他們的罪並殺害他們. 139

他補充說義人沒有抵抗他們，暗示富人的膽大妄為更甚；因為那些被他們壓迫的人沒有任何保護. 然而，他提醒他們，當窮人得不到人的保護時，上帝的報應會更快更及時. 但儘管義人沒有抵抗，因為他應該耐心忍受不公，我仍然認為同時也提到了他們的軟弱，也就是說他沒有抵抗，因為他沒有受到保護，也沒有得到任何人的幫助.

雅各書 5:7-9

5:7 弟兄們哪，你們要忍耐，直到主來。看哪，農夫忍耐等候地裡寶貴的出產，直到得了秋雨春雨。

5:8 你們也當忍耐，堅固你們的心，因為主來的日子近了。

5:9 弟兄們，你們不要彼此埋怨，免得受審判。看哪，審判的主站在門前了

7 所以，要忍耐。從這個推論可以清楚看出，迄今為止針對富人所說的一切，都是為了安慰那些一時似乎無緣無故遭受他們不公對待的人。因為在提到那些籠罩在富人身上的災難原因，並將其中之一歸結為他們驕傲而殘酷地統治窮人之後，他立即補充說，我們這些遭受不公壓迫的人，之所以要忍耐，是因為上帝將成為審判者。因為這就是他所說的「直到主來」的意思，也就是說，現在世上所見的混亂局面不會是永久的，因為主來的時候會將一切恢復秩序，因此我們的心應當懷抱美好的希望；因為在那一天，萬物的復興被應許給我們，這並非沒有道理。雖然聖經中到處將「主的日子」稱為他審判和恩典的顯現，屆時他會幫助他的子民並懲罰不敬虔的人，但我更傾向於將這裡的表達視為指我們最終的救贖。

看哪，農夫。保羅在提摩太後書 2:6 中簡要地提到了同樣的比喻，他說農夫必須先勞動才能收穫果實；但雅各更充分地表達了這個意思，因為他提到了農夫日常的忍耐，農夫將種子撒在地裡之後，自信地，或者至少是耐心地等待，直到收穫的時候到來；他不會因為土地沒有立即結出成熟的果實而煩惱。他由此得出結論，如果我們現在必須勞動和播種，直到收穫，也就是主的日子到來，我們就不應該過度焦慮。

寶貴的出產。他稱之為寶貴，因為它是生命的滋養和維持生命的手段。雅各暗示，既然農夫讓他如此寶貴的生命長期存放在地裡，並平靜地抑制他收穫果實的渴望，我們就不應該過於急躁和煩躁，而應該順從地等待我們得贖的日子。沒有必要特別說明比較中的其他部分。

秋雨和春雨。通過「秋雨」和「春雨」這兩個詞，指出了兩個季節；第一個季節緊隨播種之後；另一個季節是穀物成熟的時候。先知們在闡述下雨的時間時就是這樣說的（申命記 28:12；約珥書 2:23；何西阿書 6:3）。他提到了這兩個時間，以便更充分地表明農夫不會因時間的緩慢進展而氣餒，而是忍受延遲。

8 堅固你們的心。為了避免有人反對說，得救的時間拖延太久了，他預先駁斥了這個反對意見，說主近了，或者（這是一回事）說他來的日子近了。同時，他吩咐我們要糾正內心的軟弱，這種軟弱會削弱我們，使我們無法堅持希望。毫無疑問，時間似乎很長，因為我們太過嬌嫩和脆弱了。那麼，我們應該以積蓄力量，使我們變得堅韌，而這最好透過希望，以及彷彿親眼目睹我們主即將來臨的景象來實現。

9 不要抱怨，或不要呻吟。由於許多人的抱怨被聽到，他們比其他人受到更嚴厲的對待，這段經文被一些人解釋為，雅各吩咐每個人要滿足於自己的命運，不要嫉妒他人，也不要抱怨如果他人的狀況更為寬容。但我持另一種觀點；因為在談到那些透過暴政使善良和安靜的人痛苦的不幸之後，他現在勸告信徒要彼此公正，並樂於寬恕冒犯。這才是真實的含義，可以從所附加的理由中推斷出來：不要彼此抱怨；免得你們被定罪。當任何邪惡折磨我們時，我們確實可以呻吟；但他指的是一種指責性的呻吟，當一個人與主爭辯反對另一個人時。他宣稱這樣他們都會被定罪，因為沒有人不會冒犯他的弟兄，並給他們一個呻吟的機會。現在，如果每個人都抱怨，他們都會互相指責；因為沒有人是如此無辜，以至於他沒有對他人造成一些傷害。

上帝將是所有人的共同審判者。那麼，情況會如何呢，除了每個尋求對他人施加審判的人，都必須允許同樣的審判對自己；這樣所有人都將陷入同樣的毀滅。那麼，沒有人應該要求對他人復仇，除非他希望將其帶到自己頭上。為了避免他們急於提出這類抱怨，他宣稱審判者就在門口。因為我們的傾向是褻瀆上帝的名，在最輕微的冒犯中我們都會訴諸他的審判。沒有什麼比考慮到我們的詛咒不會消失在空氣中，因為上帝的審判即將來臨，更能有效遏制我們的魯莽了。

雅各書 5:10-11

5:10 弟兄們，你們要把那先前奉主名說話的眾先知當作能受苦能忍耐的榜樣。

5:11 那先前忍耐的人，我們稱他們是有福的。你們聽見過約伯的忍耐，也知道主給他的結局，明顯主是滿心憐憫，大有慈悲。

10 我的弟兄們，你們要把眾先知。他所帶來的安慰，並非世俗諺語所說的，即同病相憐。他們將那些值得歸入其列的同伴擺在面前；與他們有相同的境遇，並非不幸。因為當我們遭遇上帝兒女從未經歷過的惡事時，我們必然會感到極度悲傷；所以，當我們知道自己所受的與他們無異時，這是一種獨特的安慰；不，當我們知道我們與他們承受著同樣的軛時。

當約伯從他的朋友那裡聽到，「你且問，你曾見有義人滅絕嗎？」（約伯記 5:1）

這是撒旦的聲音，因為他想把約伯推向絕望。另一方面，當聖靈藉著雅各的口，旨在將我們提升到一個美好的希望時，他向我們展示了所有先前的聖徒，他們彷彿向我們伸出手，並以他們的榜樣鼓勵我們承受並戰勝苦難。

人的生命確實無差別地受制於困苦和逆境；但雅各並沒有提出任何一種人作為榜樣，因為與眾人一同滅亡是毫無益處的；但他選擇了先知，與他們為伴是有福的。沒有什麼比痛苦的感覺更能使我們沮喪和灰心了；因此，知道那些通常被認為是惡事的事物，卻是我們救恩的幫助和助益，這是一種真正的安慰。這確實是肉體遠不能理解的；然而，信徒應該確信這一點，即當他們被主藉著各種困苦考驗時，他們是有福的。為了使我們確信這一點，雅各提醒我們思考先知所忍受的苦難的結局或目的；因為對於我們自己的惡事，我們缺乏判斷力，受悲傷、憂愁或某些其他過度情感的影響，就像我們在霧濛濛的天空下和暴風雨中什麼也看不見，並像被暴風雨拋來拋去一樣，因此我們有必要將目光投向另一個地方，那裡的天空是寧靜而明亮的。當聖徒的苦難被告知我們時，沒有人會認為他們是悲慘的，相反，他們是有福的。

那麼雅各為我們做得很好；因為他為我們擺出了一個榜樣，使我們每當被不耐煩或絕望所誘惑時，都能學會去審視它：他將這個原則視為理所當然，即先知在他們的苦難中是有福的，因為他們勇敢地承受了它們。既然如此，他得出結論，當我們受苦時，也應該對我們做出同樣的判斷。

他說，奉主名說話的眾先知；藉此他暗示他們被上帝接納和認可。那麼，如果他們免於苦難對他們有益，上帝無疑會使他們免於苦難。但事實並非如此。因此，苦難對信徒是有益的。因此，他吩咐他們將其作為受苦的榜樣。但忍耐也必須加上，這是我們順服的真正證據。因此，他將兩者結合在一起。

11 約伯的忍耐。在普遍談到先知之後，他現在提到了一個比其他例子更為顯著的例子；因為沒有人，據我們從歷史中得知，從未有人像約伯那樣被如此艱難和多樣的麻煩所壓倒.然而他卻從如此深的深淵中走了出來.那麼,凡是效法他忍耐的人,無疑會發現上帝的手,最終拯救了他,這手是始終如一的.我們明白他的歷史為何被書寫.上帝沒有讓他的僕人約伯沉淪,因為他耐心地忍受了他的苦難.那麼,他就不會辜負任何人的忍耐.

然而,如果有人問,使徒為何如此稱讚約伯的忍耐,儘管他表現出許多不耐煩的跡象,被急躁的性情所驅使?對此我回答說,儘管他有時因肉體的軟弱而失敗,或在內心抱怨,但他始終將自己交託給上帝,並始終願意被他約束和管治.那麼,儘管他的忍耐有些不足,但它仍然值得稱讚.

主的結局.他用這些話暗示,苦難應當始終以其結局來衡量.因為起初上帝似乎遙遠,而撒旦同時在混亂中狂歡.肉體向我們暗示我們被上帝拋棄並迷失了.那麼,我們就應當將我們的視野放得更遠,因為在我們附近和周圍看不到光明.此外,他稱之為主的結局,因為使逆境有一個順利的結果是他的工作.如果我們盡我們的職責,順服地忍受邪惡,他絕不會不履行他的職責.希望只引導我們走向結局.那麼,上帝將會顯得非常仁慈,無論他在苦難中對我們顯得多麼嚴厲和苛刻. 

你們積攢財寶：這些話也可以有兩種解釋：—富人，因為他們總想活下去，永不滿足，卻勞累自己積攢足夠用到世界末日的東西，—或者，他們為末日積攢上帝的憤怒和咒詛；我接受第二種觀點。

雅各書 5:12-13

5:12 我的弟兄們，最要緊的是不可起誓；不可指著天起誓，也不可指著地起誓，無論何誓都不可起。你們說話，是，就說是；不是，就說不是，免得你們落在審判之下。

5:13 你們中間有受苦的呢，他就該禱告；有喜樂的呢，他就該歌頌。

12 最重要的是。在幾乎所有時代，輕率和不經意地起誓一直是一種普遍的惡習。因為我們的本性如此敗壞，以至於我們沒有考慮褻瀆上帝之名是多麼惡劣的罪行。因為儘管主嚴格命令我們敬畏祂的名，但人們卻想出各種藉口，認為他們可以不受懲罰地起誓。他們想像，只要不公開提及上帝之名，就沒有罪惡；這是一個古老的解釋。所以猶太人指著天或地起誓時，認為他們沒有褻瀆上帝之名，因為他們沒有提及。但是當人們試圖巧妙地欺騙上帝時，他們卻用最微不足道的藉口欺騙自己。

基督在馬太福音 5:34 中譴責的正是這種徒勞的藉口。雅各現在贊同他主人的命令，命令我們戒除這些間接的起誓形式：因為凡是徒然和在瑣碎場合起誓的人，無論他用什麼形式的言語，都是褻瀆上帝之名。那麼，其意義是，指著天或地起誓，並不比公開指著上帝之名起誓更合法。基督提到了原因——因為上帝的榮耀無處不在，無處不顯。不，人們在起誓時使用「天」和「地」這些詞，其意義和目的與他們直接稱呼上帝本身沒有什麼不同；因為他們這樣說只是通過祂的作為來指代創造者。

但他卻說，最重要的是；因為褻瀆上帝之名並非輕微的罪行。再洗禮派信徒以此段經文為基礎，譴責所有誓言，但他們只是顯示了他們的無知。因為雅各並非泛指所有誓言，基督在我所引用的經文中也不是；他們都譴責了人們所設計的規避方式，即人們在不提及上帝之名時隨意起誓，這種隨意是與律法的禁令相悖的。

這正是這些詞語清楚的含義，不可指著天起誓，也不可指著地起誓。因為，如果問題是關於誓言本身，那麼提及這些形式有何目的呢？因此，顯然基督和雅各都譴責了那些教導說只要採用一些迂迴的表達方式就可以不受懲罰地起誓的人的幼稚狡猾。那麼，為了理解雅各的意義，我們必須首先理解律法的誡命：「不可妄稱耶和華你上帝的名。」由此可見，上帝之名有其正當和合法的用途。現在，雅各譴責那些不敢直接褻瀆上帝之名，卻試圖通過迂迴的方式來規避律法所譴責的褻瀆行為的人。

但你們說話，是，就說是。他提出了糾正他所譴責的惡習的最佳補救方法，那就是，他們在所有言談中都應習慣性地保持真誠和信實。因為起誓的惡習從何而來呢？不正是因為人類的虛偽，以至於他們單憑言語不被相信嗎？因為，如果他們像應當的那樣在言語中遵守信實，就不會有那麼多不必要的誓言。因此，既然人類的背信或輕浮是起誓惡習的根源，為了消除這種惡習，雅各教導我們應該根除其根源；因為正確的治療方法是從病因開始。有些抄本寫著：「讓你們的話（或言語）是，是；不是，不是。」然而，真正的讀法是我所給出的，並且普遍被接受；我已經解釋過他的意思，那就是，我們應該說實話，並且言而有信。保羅在哥林多後書1:18所說的也是同樣的意思，他在傳道時並非是又「是」又「不是」，而是從一開始就堅持同一路線。

免得你們落在定罪之中。這裡有一個不同的讀法，由於單詞ὑπὸ κρίσιν和ὑπόκρισιν 的相似性。如果你讀作「落在審判」或定罪之中，那麼意思將清楚地表明，妄稱神的名不會不受懲罰。但說「落在虛偽之中」也並非不合適；因為當我們之間普遍存在單純時，正如前面所說，多餘的誓言就沒有了機會。那麼，如果我們所說的一切都表現出忠實，那麼導致我們輕率發誓的偽裝就會被消除。

13 你們中間有受苦的嗎？他的意思是，沒有什麼時候神不邀請我們歸向他。因為苦難應該激勵我們禱告；順境則為我們提供了讚美神的機會。但人的悖逆就是如此，他們不能在不忘記神的情況下歡樂，並且在受苦時會灰心喪志，陷入絕望。因此，我們應該保持適度，這樣通常使我們忘記神的喜樂，可能會促使我們宣揚神的良善，而我們的悲傷可能會教導我們禱告。因為他將唱詩與世俗和放縱的喜樂對立起來；因此，那些在順境中被引導歸向神的人，正如他們應該的那樣，表達他們的喜樂。

雅各書 5:14-15

5:14 你們中間有病了的呢，他就該請教會的長老來；他們可以奉主的名用油抹他，為他禱告。

5:15 出於信心的祈禱要救那病人，主必叫他起來；他若犯了罪，也必蒙赦免。

14 你們中間有病了的嗎？由於醫治的恩賜當時仍在，他指示病人尋求這種療法。的確，並非所有人都得到醫治；但主會經常且盡其所能地賜予這恩惠，只要他知道這是有益的；而且，油的使用可能並非不加區分，而只在有恢復希望時才使用。因為，除了能力之外，也賦予了事奉者判斷力，以免他們濫用而褻瀆了這象徵。雅各的目的無非是為了讚美信徒當時可以享受的上帝恩典，以免因輕蔑或忽視而失去其益處。

為此，他吩咐人請長老來，但抹油的使用必須僅限於聖靈的能力。

羅馬天主教徒在推銷他們的臨終膏油時，對這段經文大加吹噓。但他們的腐敗與雅各所提及的古老條例有多麼不同，我現在不打算展示。讀者可以從我的《基督教要義》中學習這一點。我只想說，這段經文被邪惡和無知地歪曲了；當臨終膏油被確立為一種聖禮，並被稱為要在教會中永久遵守時。我確實承認，基督的門徒曾將其用作聖禮（因為我不同意那些認為它是一種藥物的人）；但由於這記號的實質只在教會中持續了一段時間，所以這象徵也必然只持續了一段時間。而且很明顯，沒有什麼比稱一個空洞且不能真正向我們呈現其所象徵之物的東西為聖禮更荒謬的了。醫治的恩賜是暫時的，所有人都不得不承認，事實也清楚地證明了這一點：那麼，它的記號就不應被視為永久的。因此，那些今天將膏油列為聖禮的人，並非使徒的真正追隨者，而是他們的模仿者，除非他們恢復其所產生的功效，而上帝已經將這功效從世上收回了一千四百多年。所以我們爭論的不是膏油是否曾經是聖禮；而是它是否被賜予為永久的聖禮。後者我們否認，因為顯然所象徵的事物早已停止了。

教會的長老。我這裡泛指所有那些主持教會的人；因為牧師不僅被稱為長老，那些從百姓中選出來作為監督以維護紀律的人也被稱為長老。因為每個教會都有自己的議會，由有份量且品格正直的人選出。但由於習慣上特別選擇那些擁有超凡恩賜的人，他吩咐人請長老來，因為他們是聖靈的能力和恩典更為明顯地顯現出來的人。

他們可以奉主的名用油抹他，為他禱告。這種為人禱告的習俗旨在表明，他們彷彿站在上帝面前；因為當我們彷彿來到現場時，我們禱告時會更有感覺；而且不僅以利沙和保羅，連基督自己也藉著這樣為人禱告來激發禱告的熱情並讚美上帝的恩典。（列王紀下 4:32；使徒行傳 20:10；約翰福音 11:41。）

15. 但必須注意的是，他將應許與禱告聯繫起來，以免禱告沒有信心。因為懷疑的人，就像沒有正確呼求上帝的人一樣，不配獲得任何東西，正如我們在第一章中所看到的。因此，凡真正尋求被聆聽的人，必須完全確信他不是徒勞地禱告。

正如雅各在我們面前提出這份特殊的恩賜，而外在的儀式只是附加的，我們由此得知，若沒有信心，油就不能被正確使用。但既然教皇派似乎對他們的塗油禮沒有任何確定性，因為很明顯他們沒有這份恩賜，那麼他們的塗油禮顯然是虛假的。

他若犯了罪。這不僅是為了誇大其詞而添加的，好像他曾說，上帝會給病人一些比身體健康更多的東西；而是因為疾病常常是因罪而降臨的；藉著談論罪的赦免，他暗示邪惡的根源將被移除。我們確實看到大衛在患病並尋求解脫時，完全專注於尋求他罪的赦免。他為什麼這樣做呢？除了他承認他的過錯在他的懲罰中產生了影響，他認為沒有其他補救辦法，除非主不再將他的罪歸咎於他。

先知們充滿了這種教義，即當人們從他們的罪孽中解脫出來時，他們就能從他們的邪惡中得到解脫。那麼讓我們知道，當我們仔細審視自己，渴望與上帝和好，並獲得我們罪的赦免時，這才是我們疾病和其他災難唯一合適的補救辦法。

雅各書 5:16-18

5:16 所以你們要彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治。義人祈禱所發的力量是大有功效的。

5:17 以利亞與我們是一樣性情的人，他懇切禱告，求不要下雨，雨就三年零六個月不下在地上。

5:18 他又禱告，天就降下雨來，地也生出土產。

16 你們要彼此認罪。在一些抄本中，有推論性的連接詞，這並非不合適；因為即使沒有明說，也必須理解。他曾說，長老為病人禱告後，他們的罪就得赦免：他現在提醒他們，向弟兄們顯明我們的罪是多麼有用，甚至可以藉著他們的代禱獲得赦免。

我知道，許多人將這段經文解釋為指和解冒犯；因為那些希望恢復恩寵的人，必須首先了解並承認自己的過錯。因為仇恨由此生根，甚至增長並變得不可調和，因為每個人都惡性地維護自己的立場。因此，許多人認為雅各在這裡指出兄弟和解之道，即通過相互承認罪過。但正如已經說過的，他的目的不同；因為他將相互禱告與相互認罪聯繫起來；他藉此暗示，認罪有助於此目的，即我們可以藉著弟兄們的禱告在神面前得到幫助；因為那些知道我們需要的人，會被激勵去禱告以幫助我們；但那些對我們的疾病一無所知的人，則更遲緩地提供幫助。

教皇黨人試圖在這段經文上建立他們的耳語告解，他們的愚蠢或不誠實確實令人驚訝。因為從雅各的話中很容易推斷出，只有祭司才應該告解。因為既然這裡要求的是相互的，或者更明確地說，是互惠的告解，那麼除了那些反過來適合聽別人告解的人之外，沒有其他人被要求告解自己的罪；但這正是祭司們獨自聲稱的。那麼，告解只對他們要求。但由於他們的幼稚不值得駁斥，讓我們認為已經給出的真實而純正的解釋就足夠了。

因為這些話清楚地表明，要求告解沒有其他目的，只是為了讓那些知道我們邪惡的人更關心為我們提供幫助。

大有功效。為了不讓任何人認為這是沒有果效的，也就是說，當別人為我們禱告時，他明確提到了禱告的好處和效果。但他明確提到了義人的禱告；因為神不聽惡人的禱告；除非通過良心，否則無法親近神：這並不是說我們的禱告是建立在我們自己的價值上，而是因為在我們呈現在神面前之前，心必須被信心潔淨。因此，雅各證明義人或信徒為我們禱告是有益的，而不是沒有果效的。

但他加上「功效」或「有效」是什麼意思呢？因為這似乎是多餘的；因為如果禱告大有功效，那它無疑是有效的。古代譯者將其譯為「勤奮的」；但這太牽強了。因為雅各使用了希臘分詞 ἐνεργούμεναι，意思是「工作的」。這句話可以這樣解釋：「它大有功效，因為它是有效的。」143 由於這是從這個原則中得出的一個論點，即神不會讓信徒的禱告落空或無用，因此他得出它大有功效的結論並非不公正。但我寧願將其限制在當前情況：因為當我們遇到某種激發我們熱切禱告的需要時，我們的禱告才可恰當地說成是「正在運作」的。我們每天為整個教會禱告，願上帝赦免其罪；但只有當我們出去幫助那些身處困境的人時，我們的禱告才是真正認真的。然而，我們弟兄的禱告若非知道我們身處困境，便不會有如此功效。因此，所給出的理由並非普遍性的，而必須特別指涉前一句。

17 以利亞是個人。聖經中有無數的例子可以證明他想證明的事；但他選擇了一個比所有其他例子都更為顯著的例子；因為上帝使天以某種方式順服以利亞的禱告，以致聽從他的願望，這是一件大事。以利亞藉著禱告使天關閉了三年半；他又再次打開天，使天降下豐沛的雨水。由此可見禱告的奇妙能力。這段著名的歷史眾所周知，記載在列王紀上17章和列王紀上18章。雖然其中沒有明確說以利亞為乾旱禱告，但這仍然可以輕易推斷出來，而且雨水也是因他的禱告而降下的。

但我們必須注意這個例子的應用。雅各並沒有說應當向主祈求乾旱，因為以利亞得到了；因為我們可能因不慎重的熱心而妄自尊大、愚蠢地模仿先知。我們必須遵守禱告的規則，使其憑著信心。因此，他這樣解釋這個例子——如果以利亞蒙垂聽，那麼當我們正確禱告時，我們也將蒙垂聽。因為正如禱告的命令是普遍的，應許也是普遍的，所以其效果也將是普遍的。

為免有人反對並說我們與以利亞的尊貴相去甚遠，他將以利亞置於我們自己的行列中，說他是一個凡人，與我們一樣有相同的性情。因為我們從聖徒的例子中獲益較少，因為我們想像他們是半神或英雄，與上帝有特殊的交流；所以因為他們蒙垂聽，我們沒有得到信心。為了擺脫這種異教和世俗的迷信，雅各提醒我們，聖徒應被視為具有肉體的軟弱；這樣我們就可以學會將他們從主那裡得到的歸因於禱告的功效，而不是他們的功勞。

由此可見教皇派是多麼幼稚，他們教導人們尋求聖徒的保護，因為他們曾蒙主垂聽。因為他們這樣推論：「因為他在世時所求的都得到了，所以他死後將是我們最好的庇護者。」這種微妙的精煉對聖靈來說是完全陌生的。因為雅各反而爭辯說，既然他們的禱告如此有效，那麼我們今天也應當效法他們的榜樣禱告，而且我們這樣做不會徒勞無功。

雅各書 5:19-20

5:19 我的弟兄們，你們中間若有失迷真道的，有人使他回轉，

5:20 這人該知道：叫一個罪人從迷路上轉回便是救一個靈魂不死，並且遮蓋許多的罪。

20 這人該知道。我懷疑這裡是否應該寫成「你們該知道」。然而，兩種寫法的意思都是一樣的。因為雅各藉著所產生的效果，勸勉我們糾正我們的弟兄，使我們更勤奮地履行這項職責。沒有什麼比從永恆的死亡中拯救一個靈魂更好或更值得嚮往的了；這正是使一個迷失的弟兄回到正道的人所做的：因此，如此卓越的工作絕不應該被忽視。我們看到基督多麼重視給飢餓的人食物，給口渴的人水喝；但他認為靈魂的救贖比身體的生命更寶貴得多。因此，我們必須注意，不要讓靈魂因我們的懶惰而滅亡，上帝以某種方式將他們的救贖放在我們手中。這不是說我們可以賜予他們救贖；而是說上帝藉著我們的服事，拯救那些似乎瀕臨毀滅的人。

有些版本寫作「他的靈魂」，這在意義上沒有改變。然而，我更喜歡另一種讀法，因為它更有力量。

並且遮蓋許多的罪。他引用了所羅門的一句話，而不是直接引述。(箴言 10:12。)所羅門說愛能遮蓋罪惡，正如恨能宣揚罪惡一樣。因為那些恨的人渴望互相誹謗；而那些愛的人則傾向於互相寬容。因此，愛在人面前掩埋罪惡。雅各在這裡教導了更高層次的東西，那就是罪惡在上帝面前被塗抹了；好像他說，所羅門已經宣稱這是愛的果實，它遮蓋罪惡；但沒有比當罪惡在上帝面前完全被廢除時，更好地或更卓越地遮蓋罪惡的方法了。當罪人藉著我們的勸告被帶回正道時，這就實現了：因此，我們應該特別更仔細地履行這項職責。