約翰一書 4

約翰一書 4

約翰一書 4:1-3

4:1 親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於　神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。

4:2 凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於　神的；從此你們可以認出　神的靈來。

4:3 凡靈不認耶穌，就不是出於　神，這是那敵基督者的靈。你們從前聽見他要來，現在已經在世上了。

他回到他曾在第二章中提及的舊有教義；因為許多人（在新事物中這是常有的事）濫用基督的名義來為自己的錯誤服務。有些人對基督作了半心半意的承認；當他們在基督的朋友中獲得一席之地時，他們就有更多機會損害基督的事業。撒旦藉機擾亂教會，特別是透過基督自己；因為基督是絆腳石，所有不走神所指示的正確道路的人，都必然會絆倒在他身上。

但使徒所說的包含三個部分。他首先指出對信徒而言危險的邪惡；因此他勸告他們要警惕。他規定了他們應如何警惕，即透過區分諸靈；這是第二部分。第三，他指出對他們而言最危險的一個特定錯誤，因此他禁止他們聽從那些否認神的兒子以肉身顯現的人。我們現在將依次考慮每一點。

雖然在這段經文中，加上了這個理由，即許多假先知已經來到世上，但從它開始是合適的。這個宣告包含了一個有益的勸誡；因為如果撒旦那時已經誘惑了許多人，他們以基督的名義散佈他們的欺騙，那麼今天類似的例子不應使我們感到恐懼。因為福音的情況總是如此，撒旦試圖透過各種錯誤來玷污和腐蝕其純潔性。我們這個時代產生了一些可怕而怪異的教派；因此許多人感到驚訝；他們不知道該轉向何方，於是放棄了對宗教的一切關心；因為他們找不到更簡潔的方法來擺脫錯誤的危險。他們這樣做，確實是最愚蠢的；因為他們迴避真理之光，卻將自己投入錯誤的黑暗中。因此，讓這個事實牢記在我們心中，即從福音開始傳播之時起，假先知就立即出現了；這個事實將使我們能夠抵禦此類冒犯。

錯誤的古老性使許多人彷彿被牢牢束縛，以至於他們不敢從中掙脫。但約翰在這裡指出當時教會內部的一個內在邪惡。現在，如果當時有騙子與使徒和其他忠實的教師混雜在一起，那麼福音的教義早已被壓制，並且許多腐敗在世上盛行，這有什麼奇怪的呢？因此，沒有理由讓古老性阻礙我們行使自由，區分真理與謬誤。

1 勿信每個靈魂 當教會被不和與爭執所困擾時，許多人，正如人們所說，因恐懼而離開福音。但聖靈給我們開了一劑截然不同的藥方，那就是信徒不應輕率、不加辨別地接受任何教義。那麼，我們應當小心，以免因意見分歧而感到不悅，就拋棄教師，並與他們一同拋棄上帝的話語。但這種預防措施是足夠的，即並非所有人都應不加區別地聽從。

我在此借喻地使用「靈魂」一詞，指那些自誇擁有聖靈恩賜以履行先知職責的人。因為任何人都不得以自己的名義說話，講者也只有在作為聖靈的工具時才被信任，為了讓先知擁有更大的權威，上帝以這個名字來尊榮他們，彷彿將他們與一般人類區分開來。因此，那些只為聖靈的啟示提供語言，以某種方式代表聖靈的人，被稱為「靈魂」。他們沒有帶來自己的東西，也沒有以自己的名義出現，但這個尊貴稱號的目的是，上帝的話語不應因傳道人卑微的地位而失去應有的尊重。因為上帝希望他的話語始終從人的口中被接受，就像他自己從天上顯現一樣。

此時撒旦介入，派遣假教師來篡改上帝的話語，他也給了他們這個名字，以便他們更容易欺騙。因此，假先知總是習慣於傲慢而大膽地為自己聲稱上帝賜予他僕人的一切榮譽。但使徒故意使用這個名字，以免那些虛假冒充上帝之名的人用他們的偽裝欺騙我們，正如我們今天所見；因為許多人被教會的單純名稱所迷惑，以至於他們寧願為了他們永遠的毀滅而依附於教皇，也不願否認他最微小的權威。

因此，我們應當注意這個讓步：因為使徒本可以說不應相信各種各樣的人；但由於假教師聲稱擁有聖靈，所以他讓他們這樣做，同時提醒他們，他們的聲稱是輕浮而無效的，除非他們真正展現他們所宣稱的，而且那些因如此尊貴之名的聲音而感到震驚，不敢對此進行任何探究的人是愚蠢的。

試驗諸靈 由於並非所有都是真先知，使徒在此聲明他們應當被檢驗和試驗。他不僅對整個教會說話，也對每個信徒說話。

但可能會有人問，我們從何而來這種辨別力呢？那些回答說，上帝的話語是衡量人類提出的一切事物的準則的人，說了一些，但不是全部。我承認教義應當以上帝的話語來檢驗；但除非有智慧的聖靈同在，否則手中握有上帝的話語將幾乎毫無用處，因為它的意義不會向我們顯現；例如，黃金是用火或試金石來檢驗的，但只有懂得這門藝術的人才能做到；因為試金石和火對不熟練的人來說毫無用處。那麼，為了成為合格的判斷者，我們必須被辨別的聖靈所賦予和引導。但由於如果沒有提供判斷的能力，使徒的命令將是徒勞的，我們可以肯定地得出結論，只要敬虔的人向主祈求，他們在必要的事情上永遠不會缺乏智慧的聖靈。但聖靈只有在我們將所有思想都服從於上帝的話語時，才會這樣引導我們進行正確的辨別；因為它，正如已經說過的，就像試金石一樣，是的，它應當被認為對我們來說是最必要的；因為只有從中汲取出來的才是真正的教義。但這裡出現了一個難題：如果每個人都有判斷的權利和自由，那麼就沒有什麼可以確定下來，相反，整個宗教都會變得不確定。對此我回答說，教義的檢驗有兩種，私人的和公開的。私人的檢驗是每個人確定自己信仰的方式，當他完全認同他知道來自上帝的教義時；因為良心除了在上帝那裡，永遠找不到一個安全寧靜的港灣。公開的檢驗是指教會的共同認可和政策；因為有危險，狂熱分子可能會興起，他們可能會自負地誇耀自己被賦予了上帝的靈，所以一個必要的補救措施是，信徒們聚集在一起，尋求一種他們可以以聖潔和敬虔的方式達成一致的方法。但正如古老的諺語所說，「人多嘴雜」，當上帝制服我們的悖逆，使我們思想相同的事情，並在聖潔的信仰統一中達成一致時，這無疑是上帝的一項非凡工作。

但天主教徒以此為藉口所持的觀點，即凡是在會議中決定的，都應被視為確定的神諭，因為教會曾證明它們來自上帝，這是極其輕浮的。因為儘管尋求共識的通常方式是召集一個敬虔和神聖的會議，當爭議可以根據上帝的話語來決定時；然而上帝從未將自己束縛於任何會議的決定。也不必然地意味著，一旦一百名或更多的主教在任何地方聚集在一起，他們就已經適當地呼求上帝並從他口中詢問什麼是真實的；不，沒有什麼比他們經常偏離上帝純粹的話語更清楚的了。那麼在這種情況下，使徒所規定的檢驗也應該進行，以便檢驗諸靈。

2 藉此，或由此，你們就知道 他提出了一個特殊的標記，藉此他們可以更容易地區分真假先知。然而，他這裡只是重複了我們之前遇到的，即正如基督是信仰的目標，所以他也是所有異端絆倒的石頭。因此，只要我們留在基督裡，就有安全；但當我們離開他時，信仰就喪失了，所有的真理都歸於虛無。82

但讓我們思考這個告白包含了什麼；因為當使徒說基督來了，我們由此得出結論，他以前與父同在；這證明了他的永恆神性。藉著說他道成肉身，他指的是藉著穿上肉身，他成為一個真正的人，與我們有相同的本性，這樣他就可以成為我們的弟兄，只是他沒有任何罪惡和敗壞。最後，藉著說他來了，必須注意他來的原因，因為他不是無緣無故地被父差遣的。因此，基督的職分和功績都依賴於此。

因此，正如古代異端在一個例子中否認基督的神性，在另一個例子中否認基督的人性而偏離了信仰；今天的教皇黨人也是如此：儘管他們承認基督是神也是人，但他們絕不保留使徒所要求的告白，因為他們剝奪了基督的功績；因為當自由意志、行為的功績、虛構的崇拜方式、補贖、聖徒的代求被建立起來時，基督還剩下多少呢！

使徒的意思是，既然對基督的認識包含了關於真正宗教教義的總和與實質，我們的眼睛就應該被引導並固定在那上面，這樣我們才不會被欺騙。無疑，基督是律法和先知的終結；我們從福音中學到的無非是他的能力和恩典。

3. 這就是敵基督的靈 使徒補充了這一點，以使那些引導我們離開基督的欺騙更加可憎。我們已經說過，關於敵基督國度的教義是眾所周知的；因此，信徒們已經被警告了教會未來的分散，以便他們能夠保持警惕。因此，他們理所當然地將這個名字視為卑鄙和不祥之物而感到恐懼。使徒現在說，所有那些貶低基督的人都是那個國度的成員。

他說敵基督的靈會來，而且它已經在世上，但意義不同。他的意思是它已經在世上，因為它秘密地進行著它的不義。然而，由於上帝的真理尚未被虛假和偽造的教條所顛覆，"""因為迷信尚未盛行，敗壞對上帝的崇拜，因為世界尚未背信棄義地背離基督，因為與基督的國度對立的暴政尚未公開抬頭，所以他說，它將會來臨.

約翰一書 4:4-6

4:4 小子們哪，你們是屬　神的，並且勝了他們；因為那在你們裡面的，比那在世界上的更大。

4:5 他們是屬世界的，所以論世界的事，世人也聽從他們。

4:6 我們是屬　神的，認識　神的就聽從我們；不屬　神的就不聽從我們。從此我們可以認出真理的靈和謬妄的靈來。

4 你們是屬神的 他曾提到一個敵基督者；他現在提到許多。但這些許多是那些在首領出現之前就已出現的假先知。 但使徒的目的是要激勵信徒，使他們能勇敢大膽地抵擋騙子，因為當爭鬥的結果不明朗時，熱情就會減弱。此外，當他們看到基督的國度才剛建立，敵人就已準備好要壓制它時，這可能會讓好人感到恐懼。雖然他們必須爭戰，但他卻說他們已經得勝了，因為他們會有一個成功的結果，就好像他說他們已經，雖然在爭戰中，卻已超越任何危險，因為他們必將得勝。

但這個真理應該更廣泛地延伸，因為無論我們與世界和肉體有什麼爭戰，最終都將迎來確定的勝利。確實，艱難而激烈的衝突等待著我們，而且一些衝突不斷接踵而來；但由於我們憑藉基督的能力爭戰，並裝備了神的武器，我們甚至在爭戰和努力中成為得勝者。至於這段經文的主要內容，這是一個巨大的安慰，無論撒旦用什麼詭計攻擊我們，我們都將憑藉神的能力站立得住。

但我們必須注意隨後立即補充的原因，因為那在你們裡面的，比那在世界上的更大，或更強。因為我們的軟弱如此，以至於我們在與敵人交戰之前就已屈服，因為我們如此沉浸在無知中，以至於我們容易受到各種謬誤的影響，而撒旦在欺騙方面異常狡猾。如果我們能堅持一天，但明天會怎樣的疑慮可能會悄悄進入我們的腦海；我們將因此處於一種永久的焦慮狀態。因此，使徒提醒我們，我們變得強大，不是憑藉我們自己的力量，而是憑藉神的力量。他由此得出結論，我們不可能被征服，就像神自己不可能被征服一樣，他用自己的力量武裝我們直到世界的末了。但在這整個屬靈的戰爭中，這個思想應該常駐我們心中，如果我們憑藉自己的力量爭戰，我們將立即完蛋；但由於神在我們休息時擊退我們的敵人，勝利是確定的。

5 他們是屬世界的 這是一個不小的安慰，那些敢於在我們裡面攻擊神的人，只有世界來幫助他們。而使徒所說的世界，是指撒旦為其首領的那一部分。另一個安慰也隨之而來，當他說世界透過假先知擁抱它所承認屬於自己的東西時。 我們看到人類對虛榮和謊言有多大的傾向。因此，錯誤的教義很容易滲透並廣泛傳播。使徒暗示，我們沒有理由為此感到不安，因為世界，這個完全虛假的，輕易聽從虛假的東西，這並不是什麼新鮮或不尋常的事情。

6 我們是屬神的 雖然這確實適用於所有敬虔的人，但它更恰當地指福音的忠實僕人；因為使徒憑藉聖靈所賜的信心，在此誇耀他和他的同工們真誠地事奉神，並從神那裡得到他們所教導的一切。假先知也會誇耀同樣的事情，因為他們慣於在上帝的面具下欺騙；但忠心的傳道人與他們大不相同，他們不宣稱任何出於自己的事，除非他們在行為中真正表現出來。

然而，我們應當始終牢記他在此處理的主題；敬虔的人數很少，不信幾乎無處不在；很少人真正堅持福音，大多數人卻盲目地陷入錯誤。這就是絆腳石的緣故。約翰為了避免這種情況，吩咐我們滿足於忠信者的稀少，因為所有上帝的兒女都尊崇他並順服他的教義。因為他立即將此與一個相反的條款對立起來，即那些不屬於上帝的人，不聽純粹的福音教義。藉著這些話，他暗示那些不接受福音的廣大人群，不聽上帝忠實而真實的僕人，因為他們與上帝本身疏遠了。那麼，許多人拒絕福音，並不能減損福音的權威。

但這教義又加上一個有益的勸誡，就是藉著信心的順服，我們應當證明自己是屬於上帝的。沒有什麼比誇耀自己屬於上帝更容易的了；因此，在人中間沒有什麼比這更普遍的了，就像今天天主教徒的情況一樣，他們傲慢地吹噓自己是上帝的敬拜者，然而他們卻同樣傲慢地拒絕上帝的話語。因為儘管他們假裝相信上帝的話語，但當他們受到考驗時，他們卻塞住耳朵不聽，然而敬畏上帝的話語是我們敬畏他的唯一真實證據。許多人所作的藉口，即當福音向他們宣講時，他們迴避福音的教義，因為他們不適合作出判斷，這種藉口在這裡也站不住腳；因為凡真正敬畏和順服上帝的人，不可能不在他的話語中認識他。

如果有人反對說，許多蒙揀選的人並非立即獲得信心，甚至起初頑固地抵制；對此我回答說，在那個時候，他們不應被視為上帝的兒女；因為當真理被他惡意拒絕時，這是一個被棄絕之人的標誌。

順便說一句，必須指出，使徒所提到的聽，應理解為內心真實的聽，這是藉著信心完成的。

由此我們知道。此處的「由此」或「藉此」的先行詞包含在前面兩個子句中，彷彿他說：「因此，真理與謬誤區分開來，因為有些人是從上帝說話，有些人是從世界說話。」但關於真理的靈和錯誤的靈，有些人認為是指聽眾，彷彿他說，那些任由騙子欺騙的人，生來就是錯誤的，他們裡面有虛假的種子；但那些順服上帝話語的人，正是藉此證明自己是真理的兒女。這種觀點我並不贊同。因為使徒在此將「靈」轉喻為教師或先知，我想，他所指的無非是，教義的考驗必須歸結為這兩件事：它是否來自上帝，還是來自世界。

然而，這樣說他似乎什麼也沒說；因為所有人都準備宣稱，他們只從上帝說話。所以今天的天主教徒以權威的莊重誇耀，他們所有的發明都是聖靈的神諭。穆罕默德也沒有聲稱他的胡言亂語不是來自天堂。埃及人過去也假裝他們所有瘋狂的荒謬，那些使他們自己和他人痴迷的，都是從上面啟示的。但是，對所有這些，我回答說，我們有主的話語，這尤其應該被諮詢。因此，當虛假的靈假借上帝的名義時，我們必須從聖經中查考事情是否如此。只要虔誠地專注，並伴隨著謙卑和溫順，辨別的靈就會賜給我們，他作為一個忠實的解釋者，將向我們揭示聖經中所說的意義。

約翰一書 4:7-10

4:7 親愛的弟兄啊，我們應當彼此相愛，因為愛是從　神來的。凡有愛心的，都是由　神而生，並且認識　神。

4:8 沒有愛心的，就不認識　神，因為　神就是愛。

4:9 　神差他獨生子到世間來，使我們藉著他得生，　神愛我們的心在此就顯明了。

4:10 不是我們愛　神，乃是　神愛我們，差他的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。

7 親愛的 他又回到他幾乎在整封書信中都在強調的勸勉。我們確實說過，這封書信充滿了信心的教義和愛的勸勉。他如此專注於這兩點，以至於他不斷地從一點轉向另一個點。

當他命令彼此相愛時，他並不是指我們愛我們的朋友，因為他們愛我們，我們就履行了這項職責；而是因為他普遍地向信徒說話，他不可能說出別的話，只能說他們要彼此相愛。他用一個之前經常引用的理由來證實這句話，就是因為除非一個人愛他的鄰舍，否則他無法證明自己是神的兒子，而且對神的真正認識必然會在我們裡面產生愛。

他也按照他慣常的方式，將此與相反的條款對立起來，即沒有愛的地方就沒有對神的認識。他將一個普遍的原則或真理視為理所當然，即神就是愛，也就是說，他的本性就是愛人。我知道許多人推理得更精妙，尤其是古代人為了證明聖靈的神性而曲解了這段經文。但使徒的意思很簡單，就是：既然神是愛的源泉，這種果效就從他而來，並在對他的認識所到之處傳播開來，就像他一開始稱他為光一樣，因為在他裡面沒有黑暗，相反地，他用自己的光輝照亮萬物。所以這裡他不是在談論神的本質，而只是表明我們發現他是什麼樣的。

但使徒的話中有兩件事值得注意：對神的真正認識是那使我們重生和更新的，使我們成為新造的人；因此，它必然會使我們符合神的形象。那麼，關於未成形的信心的愚蠢解釋就該拋棄了。因為當一個人將信心與愛分開時，就如同他試圖從太陽中奪走熱量一樣。

9 在此就顯明了，或，已經顯明了。神對我們的愛也由許多其他證據所證明。因為如果問，世界為何被創造，我們為何被安置其中以擁有大地的統治權，我們為何被保守生命以享受無數的祝福，我們為何被賦予光明和理解，除了神無償的愛之外，沒有其他理由可以提出。但使徒在這裡選擇了其中最主要的證據，而且遠遠超越所有其他事物。因為神不惜犧牲自己的獨生子，藉著他的死使我們恢復生命，這不僅是無限的愛；而且這是最奇妙的良善，應該使我們的心充滿最大的驚奇和驚訝。因此，基督是神對我們之愛如此傑出和獨特的證明，以至於每當我們仰望他時，他都完全向我們證實了神就是愛的真理。

他稱他為獨生子，是為了強調。因為在這件事上，他更清楚地表明了他如何獨特地愛我們，因為他為我們的緣故將他獨生子置於死地。同時，他本性上是獨生子，卻藉著恩典和收養使許多人成為兒子，就是所有藉著信心與他的身體聯合的人。他闡明了基督被父差遣的目的，就是使我們藉著他而活，因為沒有他，我們都死了，但藉著他的降臨，他把生命帶給我們；除非我們的不信阻礙了他的恩典的功效，否則我們就會在自己身上感受到它。

10 在此就是愛 他以另一個理由來闡明神的愛，就是他在我們還是仇敵的時候把自己的兒子賜給了我們，正如保羅在羅馬書 5:8 中教導我們的；但他用了不同的詞語，說神不是被人的愛所感動，而是白白地愛了他們。他這些話的意思是要教導我們，神對我們的愛是無償的。雖然使徒的目的是要將神樹立為我們效法的榜樣；但他所穿插的信心教義也不容忽視。神白白地愛了我們，——為什麼呢？因為他在我們出生之前就愛了我們，而且當我們因著本性的敗壞，心偏離了他，沒有任何正確和虔誠的感情時，他也愛了我們。

如果教皇派的胡言亂語被接受，認為每個人都是神所揀選的，因為他預見他們是值得愛的，那麼「他先愛了我們」這個教義就站不住腳了；因為那樣的話，我們對神的愛就會是第一位的，儘管在時間上是後來的。但使徒將此視為一個明顯的真理，在聖經中有所教導（這些世俗的詭辯家對此一無所知），就是我們生來就如此敗壞和墮落，以至於我們裡面彷彿有一種與生俱來的對神的仇恨，所以我們除了令他不悅的事之外，什麼都不想要，以至於我們肉體的所有情慾都與他的公義持續不斷地爭戰。

並差遣他的兒子 那麼，基督及其所有的祝福都是從神的良善而來，如同從泉源而來。正如我們必須知道，我們在基督裡有救恩，因為我們的天父白白地愛了我們；所以當尋求對神對我們之愛的真實而完全的確據時，我們必須別無他求，只看基督。因此，所有離開基督，探究神秘密旨意中關於他們的事情的人，都是瘋狂地走向自己的毀滅。

但他再次指出基督降臨的原因和他的職責，他說他被差遣是為我們的罪作挽回祭。首先，這些話教導我們，我們都因罪與神隔絕，而且這種隔絕和不和諧一直存在，直到基督介入使我們和好。其次，我們被教導，當神因他兒子的死而被平息，接納我們蒙恩時，這是我們生命的開始：因為挽回祭恰當地指他死的犧牲。那麼，我們發現，為世人的罪作贖罪，從而消除神與我們之間的敵意，這榮耀只屬於基督。

但這裡出現了一些不一致的地方。因為如果神在基督為我們獻身於死之前就愛了我們，那麼還需要另一次和好嗎？這樣，基督的死似乎是多餘的。對此我回答說，當說基督使父與我們和好時，這應當歸因於我們的理解；因為我們意識到自己有罪，我們無法將神想像成別的，只能想像成一個對我們不悅和憤怒的人，直到基督免除我們的罪。因為神，無論罪在哪裡出現，都會讓他的憤怒和永恆死亡的審判被理解。因此，我們除了被眼前的景象嚇壞之外，別無他法。至於死亡，直到基督藉著他的死廢除罪，直到他藉著自己的血將我們從死亡中解救出來。此外，神的愛要求公義；那麼，為了讓我們相信我們被愛，我們必須來到基督面前，因為只有在他裡面才能找到公義。

我們現在看到，聖經中根據事物的不同方面而出現的各種表達方式，對於信心來說是最恰當和特別有用的。上帝介入，差遣祂自己的兒子使我們與祂和好，因為祂愛我們；但這愛是隱藏的，因為我們同時是上帝的仇敵，不斷激怒祂的憤怒。此外，邪惡良心的恐懼和驚駭奪走了我們所有的生命樂趣。因此，就我們信心的領悟而言，上帝在基督裡開始愛我們。雖然使徒在這裡談到第一次和好，但我們仍應知道，藉著贖罪使上帝與我們和好，是源自基督的永恆恩典。

這一點，天主教徒也部分承認；但隨後他們藉著引入他們虛構的補贖，來貶低並幾乎廢除了這恩典。因為如果人們藉著自己的行為來救贖自己，基督就不能是唯一真正的贖罪祭，就像這裡所說的。

約翰一書 4:11-16

4:11 親愛的弟兄啊，　神既是這樣愛我們，我們也當彼此相愛。

4:12 從來沒有人見過　神，我們若彼此相愛，　神就住在我們裡面，愛他的心在我們裡面得以完全了。

4:13 　神將他的靈賜給我們，從此就知道我們是住在他裡面，他也住在我們裡面。

4:14 父差子作世人的救主；這是我們所看見且作見證的。

4:15 凡認耶穌為　神兒子的，　神就住在他裡面，他也住在　神裡面。

4:16 　神愛我們的心，我們也知道也信。　神就是愛；住在愛裡面的，就是住在　神裡面，　神也住在他裡面。

11 親愛的，現在全能者將他剛才教導我們的關於神的愛，應用於他自己的目的；因為他以神的榜樣勸勉我們彼此相愛；正如保羅也將基督擺在我們面前，基督將自己獻給父作馨香的祭物，使我們每個人都能努力造福我們的鄰舍。(以弗所書 5:2.) 約翰提醒我們，我們的愛不應該是功利的，當他吩咐我們愛鄰舍如同神愛我們一樣；因為我們應該記住這一點，我們是白白地被愛。毫無疑問，當我們考慮自己的利益，或回報朋友的好意時，那是自愛，而不是愛他人。

12 從來沒有人見過神 約翰福音第一章也有同樣的話；但施洗約翰在那裡的目的並不完全相同，因為他只是說，除了神在基督裡啟示自己之外，神不可能以其他方式被認識。使徒在這裡將同樣的真理延伸得更遠，即神的權能是藉著信心和愛被我們理解的，以至於我們知道我們是他的兒女，他住在我們裡面。

然而，他首先談到愛，當他說，如果我們彼此相愛，神就住在我們裡面；因為那時他的愛在我們裡面得以完全，或真正被證明；好像他曾說過，當神藉著他的靈塑造我們的心，使我們心懷弟兄之愛時，他就顯明自己是同在的。為此，他重複了他已經說過的話，我們藉著他賜給我們的靈就知道他住在我們裡面；因為這是對前一句話的證實，因為愛是聖靈的果效或果子。

那麼，所說的總結是，既然愛是從神的靈而來，我們若非聖靈發揮他的能力，就不能真正地、以真誠的心愛弟兄。這樣，他就證明他住在我們裡面。但神藉著他的靈住在我們裡面；那麼，藉著愛，我們證明神住在我們裡面。另一方面，凡誇口說他有神卻不愛弟兄的，他的虛假就藉著這一點被證明，因為他將神與自己分開。

當他說，愛他的心得以完全，這個連詞應被理解為一個原因詞，因為，或，因為。這裡的愛可以有兩種解釋，要麼是神向我們顯明的愛，要麼是他植入我們心中的愛。神將他的靈賜給我們，或將他的靈賜給我們一部分，意思是相同的；因為我們知道聖靈在一定程度上是賜給每個人的。

14 我們也看見了 他現在解釋了我們所提到的認識神的另一部分，即他在他的兒子裡將自己傳達給我們，並在兒子裡將自己提供給我們享受。因此，我們藉著信心接受了他。因為使徒的目的是要表明，"""上帝藉著信心和愛與我們如此合一，以至於他真正地住在我們裡面，並藉著他大能的果效，以一種可見的方式顯現自己，否則我們無法看見他。

當使徒說：「我們已經看見，並且作見證」，他指的是他自己和他人。而「看見」並非指任何一種看見，而是屬於信心的看見，藉此他們在基督裡認出了上帝的榮耀，正如接下來所說的，他被差遣來作世人的救主；這種認識源於聖靈的啟迪。

15 凡承認 他重複了這個真理，即我們藉著基督與上帝合一，並且除非上帝住在我們裡面，否則我們無法與基督連結。信心和承認被不加區別地用於相同的意義；因為儘管偽君子可能巧妙地誇耀信心，但使徒在這裡不承認那些通常承認的人，而只承認那些真正從心裡相信的人。此外，當他說耶穌是上帝的兒子時，他簡潔地包含了信心的總和與實質；因為救恩所必需的一切，信心都在基督裡找到了。

在籠統地說了人藉著信心與基督合一，基督使他們與上帝合一之後，他補充了他們自己所看見的，以便將一個普遍的真理應用於他所寫信的對象。接著是勸勉，要彼此相愛，如同他們蒙上帝所愛一樣。因此，他論述的順序和連結是這樣的：對基督的信心使上帝住在人裡面，我們是這恩典的分享者；但由於上帝是愛，除非人愛他的弟兄，否則沒有人住在上帝裡面。因此，愛應當在我們裡面掌權，因為上帝使自己與我們合一。

16 我們也知道也相信 這就好像他說：「我們藉著相信而知道」；因為這種知識不是藉著信心就無法獲得的。但我們由此得知，不確定或懷疑的意見與信心是多麼不同。此外，儘管他這裡的意思，正如我已經說過的，是將最後一句話應用於他的讀者，但他以各種方式定義信心。他之前說過，信心就是承認耶穌是上帝的兒子；但是，他現在說，我們藉著信心知道上帝對我們的愛。由此可見，上帝的父愛是在基督裡找到的，而且除了那些藉著他的恩典知道自己是上帝兒女的人之外，沒有人能確切地認識基督。因為父每天將自己的兒子擺在我們面前，目的就是要在他裡面收養我們。

上帝是愛 這就好像是論證中的小前提；因為他從信心到愛是這樣推理的：藉著信心上帝住在我們裡面，而上帝是愛；那麼，無論上帝住在哪裡，愛都應當在那裡。因此，愛必然與信心相連。

約翰一書 4:17-18

4:17 這樣，愛在我們裡面得以完全，我們就可以在審判的日子坦然無懼。因為他如何，我們在這世上也如何。

4:18 愛裡沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去。因為懼怕裡含著刑罰，懼怕的人在愛裡未得完全。

17 這樣，愛在我們裡面得以完全。這段經文有兩個子句——當我們像孩子像父親一樣像上帝時，我們就是神聖收養的參與者；其次，這種信心是無價的，因為沒有它，我們將會非常悲慘。

首先，他表明上帝為何以愛擁抱我們，以及我們如何享受在基督裡向我們顯明的恩典。因此，這裡所要理解的是上帝對我們的愛。他說這愛得以完全，因為它被豐盛地傾注並真實地賜予，以至於它顯得完整。但他斷言，除了那些藉著順從上帝而證明自己是祂兒女的人之外，沒有其他人能分享這份祝福。因此，這是一個從不可分離的條件中得出的論證。

我們就可以坦然無懼。他現在開始展示上帝對我們的愛的果實，儘管他後來從相反的效果更清楚地展示了它。然而，這是一個無價的益處，就是我們能夠大膽地站在上帝面前。事實上，我們本性上懼怕上帝的存在，這是理所當然的；因為，既然他是世界的審判者，而我們的罪使我們有罪，每當我們想到上帝時，死亡和地獄就會浮現在我們腦海中。因此，我所提到的那種恐懼使人們盡可能地躲避上帝。但約翰說，當人們向信徒提及末日審判時，他們並不懼怕，相反，他們自信而愉快地來到上帝的審判台前，因為他們確信上帝的父愛。因此，每個人在信仰上所取得的進步，都取決於他心中對審判日的展望準備得如何。

因為他如何。正如前面所說，他這些話的意思是，我們反過來被要求像上帝的形象。上帝在天上是怎樣的，他吩咐我們在這世上也要怎樣，以便我們被視為他的兒女；因為上帝的形象，當它在我們身上顯現時，就像是他收養的印記。

但他似乎因此將我們信心的部分建立在行為上。因此，天主教徒在此趾高氣揚，彷彿約翰否認我們單單依靠上帝的恩典，沒有行為的幫助，就不能對救恩有確定的信心。但他們在這方面被欺騙了，因為他們沒有考慮到使徒在這裡指的不是救恩的原因，而是附加在救恩上的東西。我們也樂意承認，沒有人是藉著基督與上帝和好的，除非他也照著上帝的形象被更新，而且這兩者是不可分離的。因此，使徒所做的沒有錯，他將所有那些身上看不到上帝形象的人排除在恩典的信心之外；因為可以肯定的是，這樣的人完全與上帝的靈和基督無關。我們也不否認，新生命作為神聖收養的結果，有助於堅固信心，可以說是一種次要的支撐；但同時，我們應該將我們的基礎建立在恩典之上。87 事實上，約翰的教義似乎也與自身一致；因為經驗證明，甚至天主教徒也被迫承認，就行為而言，它們總是給人帶來顫抖的機會。因此，沒有人能以平靜的心來到上帝的審判台前，除非他相信自己是白白地被愛。

但這些事都不討天主教徒的喜悅，所以沒有人需要感到驚訝。"""因為他們痛苦不堪，除了與疑慮糾纏不清的信仰外，他們一無所知。此外，偽善給他們帶來了黑暗，使他們不認真思考當基督這位中保不在場時，上帝的審判是多麼可怕，他們中的一些人甚至認為復活是虛構的。但為了讓我們能愉快而歡樂地去迎接基督，我們必須將我們的信仰單單建立在他的恩典上。

18 愛裡沒有懼怕 他現在藉著陳述相反的效果來讚揚這項祝福的卓越之處，因為他說，直到上帝藉著他對我們的愛所提供的補救措施，將我們從痛苦和焦慮中解救出來之前，我們都會不斷地受折磨。其意義是，既然沒有什麼比被持續的不安所困擾更痛苦的了，我們藉著認識上帝對我們的愛，獲得了一種超越恐懼的平靜安寧的益處。由此可見，蒙受上帝的愛是多麼獨特的恩賜。此外，他將立即從這教義中引出一個勸勉；但在他勸勉我們盡職之前，他向我們推薦了上帝的這項恩賜，這恩賜藉著信心消除了我們的恐懼。

我知道，這段經文被許多人以不同的方式解釋；但我看重使徒的意思，而不是別人的想法。他們說愛裡沒有懼怕，因為當我們自願愛上帝時，我們不是被強迫和懼怕來事奉他。那麼根據他們，這裡的奴僕般的懼怕是與自願的敬畏相對立的；因此產生了奴僕般的懼怕和兒女般的懼怕之間的區別。我確實承認這是真的，當我們甘心樂意地愛上帝如同父親時，我們就不再受懲罰的懼怕所約束；但這教義與這段經文毫無共同之處，因為使徒只是教導我們，當我們藉著信心看見並認識上帝的愛時，平安就賜給了我們的良心，使它們不再顫抖和懼怕。

然而，可能會有人問，完美的愛何時能驅除懼怕呢？因為既然我們只對上帝對我們的愛有少許的體驗，我們就永遠無法完全擺脫懼怕。對此我回答說，雖然懼怕沒有完全被擺脫，但當我們逃到上帝那裡，如同逃到一個寧靜的港灣，安全且免於一切沉船和風暴的危險時，懼怕確實被驅除了，因為它讓位給了信心。所以懼怕並非被驅除到不再侵擾我們的心靈，而是被驅除到不再折磨我們，也不再阻礙我們藉著信心所獲得的平安。

懼怕裡含著刑罰 在這裡，使徒進一步闡明了他所說的恩典的偉大；因為既然持續的折磨是一種最悲慘的境況，那麼沒有什麼比帶著平靜的良心和安寧的心靈來到上帝面前更值得嚮往的了。有些人說，僕人懼怕，因為他們眼前有懲罰和鞭子，而且他們除非被迫，否則不會盡職，這與使徒在這裡所說的毫無關係，正如前面已經說過的。因此，在下一句中，所給出的解釋是，懼怕的人在愛裡不完全，因為他不甘心順服上帝，反而寧願擺脫他的事奉，這與上下文完全不符。因為使徒反而提醒我們，當任何人懼怕，也就是心靈不安時，那是由於不信；因為真正認識上帝的愛，能使心靈平靜。

約翰一書 4:19-21

4:19 我們愛，因為　神先愛我們。

4:20 人若說「我愛　神」，卻恨他的弟兄，就是說謊話的；不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的　神（有古卷：怎能愛沒有看見的　神呢）。

4:21 愛　神的，也當愛弟兄，這是我們從　神所受的命令。

19 我們愛他 動詞 ἀγαπῶμεν 可以是直陳式或祈使式；但我認為前者在這裡更為合適，因為使徒重複了前面的句子，即既然神以他無償的愛預先愛了我們，我們就應該回報他，因為他立即推斷出他應該在人身上被愛，或者我們對他的愛應該向人顯明。然而，如果偏愛祈使式，其意義也大致相同，即既然神無償地愛了我們，我們現在也應該愛他。

但這種愛若不產生弟兄之愛，就無法存在。因此他說，那些誇口說愛神卻恨弟兄的人是說謊者。

但他所附帶的理由似乎不夠充分，因為這是小與大之間的比較：他說，如果我們不愛我們所看見的弟兄，我們就更不可能愛那看不見的神。現在顯然有兩個例外；因為神對我們的愛是來自信心，而不是來自眼見，正如我們在彼得前書 1:8 中所發現的；其次，對神的愛與對人的愛截然不同；因為當神藉著他無限的良善引導他的子民愛他時，人卻常常值得憎恨。對此我回答說，使徒在這裡將一個無疑應該對我們顯而易見的事實視為理所當然，即神在那些承載他形象的人身上向我們顯現，並且他要求我們向他們履行那些他自己不需要的職責，正如詩篇 16:2 所說：

「我的好處不在你以外，耶和華啊；我的愛在地上聖徒身上。」

而且，同一個本性的參與、對許多事物的需要以及相互交往，必然會吸引我們彼此相愛，除非我們比鐵還硬。但約翰的意思是另一回事：他想表明，凡是說自己愛神卻不愛眼前神的形象的人，他們的誇口是多麼虛假。

21 這命令 這是一個更強有力的論證，來自基督的權威和教義；因為他不僅頒布了關於愛神的命令，也吩咐我們愛我們的弟兄。因此，我們必須從神開始，同時也要轉向人。