希伯來書 3

 希伯來書 3

希伯來書 第3章:1-6

1. 所以，你們這些蒙召的聖潔弟兄，應當思想我們所承認的使徒和我們信仰的大祭司，就是基督耶穌；

2. 他對那設立他的盡忠，正如摩西在上帝的全家盡忠一樣。

3. 他比摩西配得更大的榮耀，正如建造房屋的人比房屋本身更有尊榮。

4. 因為每一間房屋都是由人建造的；但建造萬物的是上帝。

5. 摩西確實是在上帝的全家盡忠，作為僕人，為將來要說的話作見證；

6. 但基督是作為兒子管理自己的家；我們就是他的家，如果我們將那因盼望而有的信心和誇耀堅定持守到底。

1. 所以，聖潔的弟兄們，等等。他以必要的勸勉來總結前面的教義，勸猶太人應當專心思想基督是怎樣的一位，以及他有多麼偉大。正如他之前藉著稱他為教師和祭司，簡要地將他與摩西和亞倫作比較，所以他現在將兩者都包括在內；因為他以兩個頭銜來裝飾他，因為他在上帝的教會中扮演著雙重角色。摩西是先知和教師，亞倫是祭司；但這兩個職分都屬於基督。那麼，如果我們想正確地認識他，我們就必須探究他是怎樣的一位；是的，他必須被賦予他自己的權能，以免我們抓住一個空洞的影子而不是他。

首先，考慮這個詞很重要，因為它暗示需要特別的關注，因為他不能被輕忽而不受懲罰，同時，對基督的真正認識足以驅散所有錯誤的黑暗。為了更鼓勵他們追求這項研究，他提醒他們他們的呼召；好像他說：「上帝賜予你們非凡的恩典，當他召你們進入他的國度時；54 現在你們的眼睛必須定睛在基督身上，作為你們道路上的引導者。」因為敬虔者的呼召，除非他們徹底將自己獻給基督，否則無法得到證實。因此，我們不應將這話僅僅視為對猶太人說的，而是對所有渴望進入上帝國度的人說的普遍真理；他們應當勤奮地關注基督，因為他是我們信仰唯一的導師，並藉著他自己的犧牲證實了這信仰；因為這裡的「承認」或「宣認」應當理解為「信仰」，好像他說，我們所宣稱的信仰是徒勞無益的，除非基督是它的對象。

2. 他是，或盡忠，等等。這是對基督使徒職分的稱讚，以便信徒可以安心地信靠他；他從兩個方面稱讚它，因為父已設立他作我們的教師，並且因為基督自己忠實地履行了所託付給他的職責。這兩件事對於確保教義的權威始終是必要的；因為唯獨上帝應當被聽從，正如整本聖經所見證的；因此基督宣告，他所傳的教義不是他自己的，而是父的（約翰福音 7:16）；在另一個地方他說：「凡接待我的，就是接待那差我來的。」（路加福音 9:48）。因為我們說基督，正如他穿上我們的肉身一樣，他是父的僕人，執行他的命令。除了神的呼召，基督還忠實正直地履行了職責；這在真正的傳道人身上是必須的，這樣他們才能在教會中獲得信任。既然這兩件事都存在於基督身上，那麼毫無疑問，若不輕視他裡面的神，就不能忽視他。

正如摩西等等。暫且不提祭司職分，他這裡談到他的使徒職分。因為神的約有兩部分，即真理的頒布，以及可以說，其真實的確認，如果兩部分都不在基督身上，約的完全完美就不會顯現。因此，書信的作者在提及兩者之後，通過簡短的勸勉引起了注意。但他現在進入了更長的討論，並從教師的職責開始：因此他現在只將基督與摩西比較。詞語「在他全家」可以應用於摩西；但我更傾向於將它們應用於基督，因為他可以說在管理他全家方面對他的父是忠心的。由此可見，除了那些承認基督的人之外，沒有人屬於神的教會。

3. 因為這個人（或，他）被認為配得，等等。為了避免他似乎將摩西與基督等同，他提醒我們基督卓越的優越性；他通過兩個論點證明了這一點，——摩西管理教會，但他仍然是教會的一部分和成員；但基督是建造者，優於整個建築，——摩西在管理他人時，自己也被管理，因為他是僕人；但基督作為兒子擁有至高無上的權力。

在聖經中，稱教會為神的家是一種常見且眾所周知的比喻。（提摩太前書 3:15。）由於它由信徒組成，他們每個人都被稱為活石。（彼得前書 2:5。）他們有時也被稱為裝備房屋的器皿。（提摩太後書 2:20。）因此，沒有人是如此傑出以至於他不是一個成員，並且不被包含在普遍的身體中。神作為建造者，獨自超越他自己的工作；但神住在基督裡，所以凡是關於神的話語都適用於他。

如果有人反對並說基督也是建築的一部分，因為他是根基，因為他是我們的弟兄，因為他與我們有聯合，然後說他不是總建築師，因為他自己是由神塑造的：針對這些事情，我們說我們的信仰如此建立在他身上，以至於他仍然統治著我們，他以這樣的方式成為我們的弟兄，但他仍然是我們的主，他作為人是由神塑造的，但他仍然藉著他的靈作為永恆的神復興和恢復萬物。聖經使用各種比喻來闡明基督對我們的恩典；但沒有一個比喻會貶低使徒在這裡提到的他的榮譽；因為這裡所說的是，所有人都應該被帶到他們自己的狀態，因為他們應該順服於元首，而只有基督免於這種順服，因為他是元首。

如果再次有人反對並說摩西不亞於保羅，保羅以這個稱號為榮：對此我回答說，這個名稱應用於先知和教師，但並不完全正確；因為他們只是工具，而且是死的工具，除非主從天上賜予他們所做之事的功效；然後他們在建造教會時如此勞苦，以至於他們自己構成了結構的一部分；但對於基督來說，情況完全不同，因為他總是藉著他自己聖靈的能力建造教會。此外，他遠遠超越其他人，因為他以這樣的方式成為神的真聖殿，同時他也是居住在其中的神。

4. 建造者，等等。雖然這些詞語可以擴展到整個世界的創造，但我將它們限制在當前的主題。那麼我們必須明白，在教會中所做的一切都應該歸因於神的能力；因為他獨自用自己的手建立了它（詩篇 87:5；保羅論到基督說，他是頭，全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長。(以弗所書 4:16.) 因此他常聲明他事工的成功是神的工作。總之，如果我們正確地看待事物，就會發現無論神在建立他的教會時多麼使用人的勞動，他自己卻成就一切——工具絲毫不會損害工匠。

5. 摩西在神的全家誠然盡忠，如同僕人，等等。第二個區別是，摩西被託付了一種教義，他與其他人一樣，必須服從；但基督，雖然他取了僕人的形像，卻是主人和主，所有人都應該順服他；因為，正如我們在第1章第2節中發現的，他被立為萬有的繼承者。

為那些將來要說的話作見證，或將來要說或宣告的話。我簡單地這樣解釋——摩西，作為那將在一段時間內向古人發表的教義的傳播者，同時也為福音作了見證，而福音的發表當時尚未進行；因為毫無疑問，律法的終結和完成就是福音中所包含的智慧的完美。這種解釋似乎與分詞的將來時態相符。其意義確實是，摩西忠實地將主託付給他的話傳達給百姓，但卻為他規定了界限，他不得逾越。神從前藉著先知多次多方地說話，但他將福音的完全啟示推遲到時候滿足。

6. 我們就是他的家，等等。正如保羅在羅馬書中，在開頭說他被任命為外邦人的使徒之後，為了在外邦人中獲得信任，補充說他們就是其中之一；所以現在這封信的作者勸勉那些已經承認基督的猶太人要堅守信仰，使他們被視為神家裡的人。他之前說過神的家服從基督的權柄。與此聲明相符的是，又加上了勸誡，說他們只有順服基督，才能在神的家中佔有一席之地。但由於他們已經接受了福音，他提到了他們若堅守信仰的狀況。我將「希望」一詞理解為「信心」；事實上，希望無非是信心的堅定。他提到「確信」和「歡樂」，或「誇耀」，以更充分地表達信心的力量。 因此我們得出結論，那些對福音半信半疑、搖擺不定的人，並非真正地相信；因為信心不能沒有內心的平靜，而從中產生了歡樂的勇敢確信。所以這兩件事，確信和歡樂，永遠是信心的果效，正如我們在解釋羅馬書第5章和以弗所書第3章時所說的。

但教皇派的全部教義都與這些事相悖；單憑這一點，就足以證明他們是在拆毀神的教會，而不是建造它。因為使徒教導我們，我們藉著確信才能成為神的聖殿，他們不僅用他們的解釋使之模糊，而且還將其譴責為自以為是。此外，當人們不知道自己應該相信什麼時，還能有什麼堅定的確信呢？然而，他們所發明的那個怪物般的「盲目信仰」，無非是容許錯誤的許可證。這段經文提醒我們，我們必須不斷進步，甚至直到死亡；因為我們的一生就像一場賽跑。

希伯來書 第3章:7-13

7. 所以聖靈說，你們今日若聽他的話，

8. 就不可硬著心，像在曠野惹他發怒，試探他的時候一樣。

9. 那時，你們的祖宗試探我，引誘我，觀看我的作為有四十年之久。

10. 所以我厭煩那世代的人，說，他們心裡常常迷糊，竟不曉得我的作為。

11. 我就在怒中起誓說，他們斷不可進入我的安息。

12. 弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間，或有人存著不信的惡心，把永生神離棄了。

13. 總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間，有人被罪迷惑，心裡就剛硬了。

他繼續勸勉，他們應當順服基督對他們說的話；為了增加其分量，他引用大衛的見證來證實。因為他們需要被嚴厲地鞭策，所以為了避免冒犯，最好是引用另一個人的話。如果他只是簡單地責備他們祖先的不信，他們就不會那麼樂意聽從他；但當他引用大衛的話時，冒犯性就小了。現在，整段話的要旨是：正如上帝從一開始就希望他的聲音被順服，並且不能容忍悖逆而不嚴懲，所以今天他也不會輕易懲罰我們的頑固，除非我們變得順從。但是這段話暫停了，直到我們讀到「弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間，或有人存著」等等。因此，為了使這段話更流暢，最好將其餘部分括在括號中。 現在讓我們按順序考慮這些詞。

7. 正如聖靈所說，等等。這比他直接引用大衛的名字更能觸動他們的心。熟悉這樣的表達對我們很有用，這樣我們就可以記住，從先知書中引用的話是上帝的話，而不是人的話。

但是，由於「你們今日若聽他的話」這句話是前一節的一部分，有些人不無道理地將其翻譯為：「但願你們今日聽他的話。」確實，當大衛稱猶太人為上帝的子民時，他立刻得出這個結論，即他們應該聽從上帝的聲音；因為對於那些他邀請他們歌頌上帝並讚美他的良善的人，他同時提醒他們，順服是他所要求的主要敬拜，並且這比一切祭物都好。因此，最重要的是順服上帝的話語。

8. 接著是「不可硬著心」。這句話暗示我們對上帝的反叛不是源於其他，而是源於故意的邪惡，我們藉此阻礙了上帝恩典的進入。我們確實生來就有一顆石心，並且所有人從母腹中就有一種與生俱來的剛硬，只有上帝才能軟化和修正。然而，我們拒絕上帝的聲音，這是由於自發的頑固，而不是由於外部的衝動，這一事實每個人都為自己作證。因此，聖靈正確地指責所有不信的人，他們抵擋上帝，並且他們是自己悖逆的教導者和作者，以至於他們不能將責任歸咎於他人。然而，正是從這裡，"""荒謬地得出結論，認為我們另一方面有自由的力量為上帝的服務塑造心靈；不，相反，對於世人來說，他們必須永遠如此，直到從天上賜予他們另一顆心，否則他們會硬著心；因為我們傾向於邪惡，我們將永遠不會停止抵擋上帝，直到我們被祂的手馴服和制服。

正如在激怒中，等等。有兩個原因使他們有必要被提醒他們祖先的不順從；因為他們因種族的榮耀而愚蠢地自大，他們常常模仿他們祖先的惡習，彷彿那是美德，並以他們的榜樣為自己辯護；而且，當他們聽說他們的祖先如此不順從上帝時，他們就更充分地明白這個告誡並非多餘。由於這兩個原因甚至在使徒時代都存在，他欣然將大衛以前所說的話應用於自己的目的，以便他所說的那些人不要過度模仿他們的祖先。

由此可以學到一個普遍的真理，那就是我們不應過度尊重祖先的權威，以免它將我們從上帝那裡拉開；因為如果任何祖先曾經值得尊敬，那麼猶太人無疑擁有那種優越性；然而大衛明確命令他們的子孫要提防像他們一樣。

我毫不懷疑他指的是出埃及記 17 章中記載的歷史：因為大衛在這裡使用了摩西所記載的賦予某個地方的兩個名字，מרבה Meribah，意思是爭吵或激怒，以及 מסה Massah，意思是試探。他們通過否認上帝在他們中間來試探祂，因為他們因缺水而困苦；他們也通過與摩西爭吵來激怒祂。儘管他們確實提供了許多不信的例子，但大衛特別選擇了這個，因為它比其他任何一個都更令人難忘，而且，因為在時間順序上它大多跟隨其餘的，正如摩西第四書中明顯顯示的，從第 10 章到第 20 章描述了一系列許多試探；但這個敘述是在第 20 章中給出的。這種情況不小地增加了他們邪惡的殘酷性；因為他們曾多次經歷上帝的能力，然而他們卻頑固地與祂爭吵，並放棄了對祂的一切信任：他們的忘恩負義是多麼大啊！然後他提到了一個特定的例子來代替許多。

9. 試探，等等。這個詞應作貶義理解；它意味著以一種驕傲和侮辱的方式激怒，我們在法語中用 defier comme en depitant 來表達。因為儘管上帝曾多次幫助他們，但他們卻忘記了一切，並輕蔑地問，祂的能力在哪裡。證明，等等。這個子句應如此解釋：「當他們已經證明了我並看到了我的作為時」。因為這加重了他們不敬虔的罪過，他們被如此多的神聖能力證據所教導，卻取得了如此糟糕的進步。因為輕視上帝的能力，而這能力已被如此充分證明，是一種驚人的遲鈍和愚蠢。 

四十年。大衛將這些與接下來的內容聯繫起來。但我們知道使徒們在引用經文時更注重一般意義而不是字面意思。毫無疑問，上帝抱怨百姓讓祂煩惱了四十年，因為這麼多的恩惠對教導他們毫無用處；因為儘管上帝不斷地對那些完全不配的人施恩，他們卻從未停止反抗祂。因此產生了祂持續的憤怒，彷彿祂說：「他們不是一次或短時間激怒我，而是他們四十年的不斷邪惡。」世代意味著種族，或同時代的人。

10. 我說，等等。這是上帝的判決，藉此他宣告他們缺乏健全的心智，他補充了原因，因為他們不認識我的道路。簡而言之，他認為他們已無可救藥，因為他們沒有理智和理性。在這裡，他扮演了人的角色，人在經過長時間的考驗後，最終宣告他發現了頑固的瘋狂，因為他說他們總是走錯路，沒有悔改的希望。

11. 所以我起誓，等等。這是他們瘋狂的懲罰，他們被剝奪了應許的安息。此外，主稱那片他們可以居住的土地為他的安息。因為他們在埃及是寄居者，在曠野是流浪者；但迦南地將是他們根據應許的永久產業；正是針對這個應許，上帝稱它為他的安息：因為除了上帝親手安置我們的地方，我們無處可有穩定的居所。但他們擁有確定產業的權利是基於上帝對亞伯拉罕所說的話，

「我要將這地賜給你的後裔。」（創世記 12:7。）

上帝起誓說，如果他們進入，等等，這使他們邪惡行為的殘酷性更加明顯，也更強烈地表達出來，因為這是極度憤怒的證據。「如果他們進入」是以誓言的形式出現的，其中有些東西需要被理解，例如詛咒，或者當人說話時的某些類似的東西；但當上帝說話時，這就好像他說，「不要認為我是真實的」，或者，「如果這樣的事情不會發生，就不要再相信我了。」然而，這種不完整的說話方式提醒我們要敬畏和尊重，這樣我們就不會像許多人那樣輕率地發誓，他們常常習慣於發出可怕的詛咒。

但就目前的經文而言，我們不應該認為他們是在利非訂試探上帝時，才第一次被上帝的誓言拒絕進入那地；因為他們早在很久以前就被排除了，甚至從他們因探子的報告而拒絕前進的時候起。上帝在這裡並沒有將他們被逐出那地歸因於這次試探他作為第一個原因；但他暗示，任何懲罰都無法使他們恢復健全的心智，而是他們不斷地增加新的罪行：因此他表明他們完全應該受到如此嚴厲的懲罰，因為他們從未停止以各種罪惡越來越多地增加他的憤怒，就好像他說，「這就是我拒絕將應許之地賜給他們的世代，因為在接下來的四十年裡，它以無數的罪惡暴露了其頑固的瘋狂。」

12. 弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間有人存著不信的惡心，等等。我寧願按字面保留使徒所說的，而不是對不信的惡心或敗壞的心進行意譯，他藉此暗示，如果他們在接受基督的知識後偏離了他的信仰，不信就會與敗壞或邪惡聯繫在一起。因為他對那些已經浸潤在基督教基本教義中的人說話；因此他立即補充說，因著離開；因為背叛的罪伴隨著不忠。

13. 他也指出了補救辦法，使他們不致陷入這種邪惡，那就是互相勸勉。因為我們本性傾向於邪惡，我們需要各種幫助來使我們保持敬畏上帝。除非我們的信心時不時地被提升，否則它會倒下；除非它被溫暖，否則它會凍結；除非它被喚醒，否則它會變得遲鈍。他希望我們藉著互相勸勉來激勵彼此，這樣撒旦就不會潛入我們的心中，並藉著他的詭計將我們從上帝身邊拉走。這是一種特別值得注意的說話方式；因為我們不會在第一次攻擊中就立即陷入這種與上帝作對的瘋狂；但撒旦卻漸漸地以間接的方式巧妙地接近我們，直到他將我們誘入他的妄想之中。那時，我們確實被蒙蔽了，便爆發出公開的反叛。

我們必須及時應對這種危險，因為它離我們所有人都不遠，沒有什麼比被欺騙更可能發生的了；而這種欺騙最終會導致心硬。因此，我們看到不斷的勸誡刺激對我們來說是多麼必要。使徒不僅給出了一般的誡命，要求所有人都當心自己，而且他還要求他們關心每個成員的救贖，這樣他們就不會因為自己的疏忽而讓任何一個曾經被召喚的人滅亡，而那些認為自己有責任看守整個羊群的救贖，不忽略任何一隻羊的人，在此情況下，就履行了一個好牧人的職責。

趁著今日。他現在將大衛所說的更具體地應用到他自己的主題上；因為他提醒我們，詩篇中提到的「今日」一詞，不應僅限於大衛的時代，而是包含上帝可能對我們說話的每一個時刻。因此，每當他張開他神聖的口教導我們時，這句話就應該進入我們的腦海：「今日，你們若聽從他的聲音」。同樣地，保羅教導我們，當福音傳給我們時，那是上帝垂聽我們的蒙悅納的時候，也是他幫助我們的救恩之日。(哥林多後書 6:2。)

現在，我們應該利用這個機會；因為如果我們因懶惰而讓它溜走，我們將來就會徒勞地為它的失去而悲嘆。所以基督說：

「趁著有光，行走吧；黑夜將至。」(約翰福音 12:35。)

那麼，「趁著」這個詞，或「只要」這個詞，暗示著，如果我們太懶惰，不願在主呼召我們時跟隨，那麼這個適當的時機就不會永遠持續下去。上帝敲我們的門；除非我們向他敞開，否則他無疑也會反過來對我們關閉他國度的門。總之，那些今天藐視所賜予他們的恩典的人，他們的呻吟將為時已晚。那麼，既然我們不知道上帝是否會將他的呼召延續到明天，我們就不要遲延。今天他呼召我們；讓我們立刻回應他，因為除非有這種順服的準備，否則就沒有信心。

希伯來書 第3章:14-19

14. 我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裡有分了。

15. 經上說：「你們今日若聽他的話，就不可硬著心，像惹他發怒的日子一樣。」

16. 那時，聽見他話惹他發怒的，是誰呢？豈不是那些跟著摩西從埃及出來的全體百姓嗎？

17. 神四十年之久，又向誰發怒呢？豈不是向那些犯罪、屍首倒在曠野的人嗎？

18. 他又向誰起誓，不容他們進入他的安息呢？豈不是向那些不信從的人嗎？

19. 這樣看來，他們不能進入安息是因為不信的緣故了。

14. 我們既已成為有分者，等等。他稱讚他們開頭做得很好；但為了避免他們藉口已得的恩典而沉溺於肉體的安全感中，他說需要堅持不懈；因為許多人只是嘗過福音，卻不認為有任何進步，彷彿他們已經達到了頂峰。因此，他們不僅在賽程中途，甚至在起跑線附近就停下來，而且轉向另一個方向。這個反對意見確實看似合理：「我們既然找到了基督，還能奢求什麼呢？」但如果他是藉著信心被擁有的，我們就必須堅持下去，這樣他才能成為我們永久的產業。基督將自己賜給我們享受，條件是我們必須藉著我們被接納與他有分的同一信心，將如此大的福分保守直到死亡。

因此他說「起初」，暗示他們的信心才剛開始。由於「hypostasis」有時指信心，這裡也可以這樣理解；然而，我並不排斥有些人將其譯為「實質」這個詞，儘管我的解釋有些不同。他們認為信心之所以這樣稱呼，是因為人若沒有信心，所擁有的一切都只是虛空；但我認為，我們單單依靠它，因為沒有其他可以依靠的支撐。與此觀點相符的是「堅定」或「穩固」這個詞；因為只要信心是我們的基礎，我們就會穩固不動，不會動搖。總之，我們裡面只顯現出開端的信心，必須不斷穩步地進步直到終點。

15. 經上說，等等。他暗示，只要我們活著，進步的理由就永不停止，因為神每天都在呼召我們。因為信心回應福音的傳講，既然傳講貫穿我們生命的整個過程，我們也應該在信心中不斷成長。因此，「經上說」這句話，就好像他說：「既然神從未停止說話，我們單單樂意接受他的教導是不夠的，除非我們明天和以後的每一天都表現出同樣的受教和順服。」

16. 因為有些人，當他們聽見了，等等。大衛談到先祖時，好像那一代人都是不信的；但似乎有些真正敬畏神的人混雜在惡人之中。使徒提到這一點是為了修正大衛所說的更嚴厲的話，以便我們知道，傳講道給所有人是為了讓所有人一致順服，並且當大多數人背叛導致整體被撕裂和殘缺時，全體百姓因不信而被定罪是公正的。

但他說「有些人惹怒了」，然而，他們是絕大多數，這樣做的目的不僅是為了避免冒犯，也是為了鼓勵猶太人效仿那些信徒；就好像他曾說：「正如上帝禁止你們追隨祖先的不信，他也為你們樹立了其他祖先，他們的信仰是你們的榜樣」。這樣就緩和了原本可能顯得過於嚴苛的命令；也就是說，如果他們被命令完全與他們的祖先背道而馳。藉著摩西出來，意思是藉著摩西的手，因為他是他們得救的僕人。但這裡隱含著上帝藉著摩西賜予他們的恩惠，與之前提到的參與基督之間的比較。

17. 祂向誰發怒，或生氣，等等。他指的是上帝從未無緣無故地向祂的子民發怒，正如保羅在哥林多前書 10:5, 6 中也提醒我們的。因此，我們讀到古代人民所遭受的許多上帝的懲罰，我們就會發現許多激怒上帝報復的嚴重罪行。同時，我們必須得出這個結論，即不信是他們所有邪惡之首；因為儘管他最後才提到這一點，但他仍然認為這是不信是他們受詛咒的主要原因；毫無疑問，自從他們一旦成為不信者，他們就從未停止過罪上加罪，因此他們不斷地給自己帶來新的鞭打。因此，那些因不信而拒絕接受所應許之地的人，繼續他們的頑固，時而貪婪，時而抱怨，時而犯姦淫，時而用異教迷信玷污自己，以至於他們的墮落更加充分地顯現出來。

那麼，他們從一開始就表現出的不信，阻止了他們享受上帝的恩慈；因為對祂話語的輕蔑總是導致他們犯罪。正如他們最初因不信而應得上帝剝奪他們所應許的安息一樣，他們後來所犯的任何罪都源於同一個根源。

還可以進一步問，摩西、亞倫以及像他們這樣的人是否也包括在內？對此我回答說，使徒所說的是整個社群，而不是個人。可以肯定的是，有許多敬虔的人，他們要麼沒有捲入普遍的邪惡，要麼很快就悔改了。摩西的信心曾動搖過一次，而且只有一次，而且只是一瞬間。因此，使徒的話語包含的是整體而非部分的陳述，這是一種在談論人群或團體時經常使用的說話方式。