彼得前書 2

彼得前書 2

彼得前書 2:1-5

2:1 所以，你們既除去一切的惡毒（或譯：陰毒）、詭詐，並假善、嫉妒，和一切毀謗的話，

2:2 就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以致得救。

2:3 你們若嘗過主恩的滋味，就必如此。

2:4 主乃活石，固然是被人所棄的，卻是被　神所揀選、所寶貴的。

2:5 你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻　神所悅納的靈祭。

在教導信徒他們已藉著神的話語重生之後，他現在勸勉他們過與其新生相稱的生活。因為如果我們活在聖靈裡，我們也應當憑著聖靈行事，正如保羅所說。（加拉太書 5:25）因此，我們僅僅被主呼召一次是不夠的，除非我們活出新造之人的樣式。這就是其意義。至於這些話語，使徒延續了相同的比喻。因為我們既然已經重生，他要求我們過像嬰孩一樣的生活；藉此他暗示我們要脫去舊人和舊人的行為。因此，這節經文與基督所說的相符：

「你們若不回轉，變成像小孩子一樣，斷不能進天國。」（馬太福音 18:3）

彼得在此將嬰孩時期與導致敗壞的肉體之老舊相對立；在「奶」這個詞之下，他包含了所有屬靈生命的感受。因為他所列舉的惡習與純淨的靈奶之間也存在部分對比；彷彿他是在說：「惡毒和偽善屬於那些習慣於世俗敗壞的人；他們已經沾染了這些惡習：而嬰孩時期所具有的是純潔的單純，沒有任何詭詐。人長大後，會充滿嫉妒，學會彼此誹謗，學會作惡的伎倆；簡而言之，他們在各種邪惡中變得剛硬：嬰孩由於年幼，尚不知道什麼是嫉妒、作惡或類似的事情。」然後他將肉體的老舊所沉溺的惡習比作堅硬的食物；而奶則被稱為適合純真本性和單純嬰孩的生活方式。

1. 一切的惡毒 這裡並沒有完全列舉我們應當除去的所有事物；但是當使徒們談到舊人時，他們會舉出一些惡習作為例子，這些惡習標誌著舊人的整體特徵。

保羅說：「情慾的事都是顯而易見的，就是這些，」（加拉太書 5:19）

然而他並沒有全部列舉出來；但在那幾件事中，我們就像在鏡子裡一樣，可以看到從我們肉體中產生的大量污穢。同樣，在其他經文中，當他提到新生命時，他只觸及了幾件事，藉此我們可以理解其整體特徵。

那麼，他所說的歸結為：「既已除去你們過去生活的行為，例如惡毒、詭詐、偽善、嫉妒以及諸如此類的事情，就要專心於相反的事情，培養仁慈、誠實等。」簡而言之，他強調的是，新的道德應當伴隨新的生命。

2. 純淨的靈奶 這段經文通常根據伊拉斯謨的譯法來解釋：「不是肉體的奶，而是靈魂的奶」；彷彿使徒藉此表達提醒我們他是在用比喻說話。我更傾向於認為這段經文與保羅的這句話相符，「在悟性上不要作小孩子，但在惡事上要作嬰孩。」（哥林多前書 14:20）

為免有人認為他讚揚了嬰兒期那種缺乏理解、充滿愚昧的狀態，他適時地回應了這個異議；因此他吩咐他們要渴慕沒有詭詐、卻又與正確理解相結合的奶。我們現在明白他為何將「理性的」和「沒有詭詐的」（λογικὸν καὶ ἄδολος）這兩個詞結合起來。因為單純和敏銳的理解力是兩個看似對立的事物；但它們必須結合在一起，以免單純變得乏味，也以免因缺乏理解而滋生惡意的狡猾。這種妥善的結合，正符合基督所說的：

「你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」（馬太福音 10:16）

這樣，那個可能被提出的問題就解決了。

保羅責備哥林多人，因為他們像小孩子一樣，因此不能吃乾糧，只能吃奶。（哥林多前書 3:1）希伯來書 5:12 中也有幾乎相同的詞句。但在這些經文中，那些在宗教教義上始終是新手和無知的學生，停留在最初的元素，從未深入了解更高層次的上帝知識的人，被比作小孩子。奶被稱為更簡單的教導方式，適合小孩子，當沒有超越最初的基礎時。因此，保羅和希伯來書的作者都將此視為一個錯誤，這是公正的。但這裡的奶不是指初級教義，那種人不斷學習卻從未達到真理的知識，而是一種具有新生氣息的生活方式，當我們將自己交給上帝撫養時。同樣地，嬰兒期並非與成年或基督裡的完全成熟（如保羅在以弗所書 4:13 中所說）相對立，而是與肉體和舊生活的古老相對立。此外，由於新生命的嬰兒期是永恆的，所以彼得將奶推薦為一種永恆的食物，因為他希望那些靠它滋養的人能夠成長。

3 你們若嘗過主恩的滋味；或，你們若確實嘗過。

他暗指詩篇 34:8，「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道他是美善。」

但他卻說這滋味要在基督裡才能嘗到，因為毫無疑問，我們的靈魂除了在他裡面，別無安息之處。但他勸勉的基礎是從上帝的良善而來，因為我們在基督裡所感受到的他的慈愛，應當吸引我們；因為接下來的，

「到他面前來」並非單純指向上帝，而是指向上帝在基督位格中向我們顯現的樣式。現在，上帝的恩典必然會強烈地吸引我們歸向他，並以對他的愛來激勵我們，藉著他我們才能真正感受到這恩典。如果柏拉圖對他那遙遠地瞥見其模糊概念的「美」都如此肯定，那麼對於上帝而言，這就更是千真萬確了。

因此，應當注意，彼得將親近上帝與嘗到他的良善聯繫起來。因為只要人心將上帝視為嚴厲和嚴酷，就必然會懼怕和躲避他；所以，一旦他向信徒顯明他的父愛，他們就會立刻不顧一切，甚至忘記自己，奔向他。簡而言之，只有心裡歸向上帝的人，才能在福音上有所進步。

但他還表明了我們應當來到基督面前的目的和目標，就是為了讓他成為我們的根基。因為既然他被立為一塊石頭，他就應當成為我們的根基，這樣父為他所安排的一切才不致徒然或毫無意義。但他預防了一種冒犯，當他承認基督被世人拒絕時；因為，既然世上大部分人拒絕他，甚至許多人憎惡他，我們可能因此輕視他；因為我們看到一些無知的人被福音疏遠，因為它並非處處受歡迎，也未能為其信徒贏得好感。但彼得禁止我們輕視基督，他雖然被世人藐視，但在上帝面前仍保有自己的價值和尊嚴。

5. 你們也就像活石，被建造成為。這個動詞可以是命令式，也可以是陳述式，因為希臘文的詞尾是模糊的。但無論如何理解，彼得無疑是想勸勉信徒將自己奉獻為上帝的屬靈殿宇；因為他從我們蒙召的目的中巧妙地推斷出我們的職責。我們還必須注意，他從所有信徒中建造了一座房屋。因為雖然我們每個人都被稱為上帝的殿，但所有人都合而為一，必須藉著彼此的愛連結在一起，這樣我們才能成為一座殿宇。那麼，既然每個人都是上帝藉著他的靈居住的殿宇，那麼所有人都應該如此契合，以使他們形成一個普世的殿宇。當每個人都滿足於自己的分量，將自己限制在自己的職責範圍內時，情況就是如此；然而，所有人都對他人負有責任。

他稱我們為活石和屬靈的建築，正如他之前所說基督是活石一樣，他暗示了我們與古代聖殿之間的比較；這有助於擴大神聖的恩典。同樣的目的是他補充的關於屬靈祭祀的內容。因為現實比預表越卓越，基督國度中的一切就越卓越；因為我們擁有天上的典範，古代聖所和摩西在律法下所設立的一切都與之相符。

聖潔的祭司職分。這是一個獨特的榮譽，上帝不僅將我們奉獻為他自己的殿宇，他在其中居住並受敬拜，而且他還使我們成為祭司。但彼得提到這雙重榮譽，是為了更有效地激勵我們事奉和敬拜上帝。在屬靈的祭祀中，首先是獻上我們自己，保羅在羅馬書12:1中談到；因為我們什麼也獻不上，直到我們將自己獻給他作為祭物；這是藉著捨己來完成的。然後，接著是禱告、感恩、施捨和所有宗教職責。

蒙上帝悅納。當我們知道我們對上帝所行的敬拜蒙他喜悅時，這也應該大大增加我們的熱情，因為懷疑必然會帶來懶惰。那麼，這裡就是加強勸勉的第三點；因為他宣稱所要求的是蒙上帝悅納的，以免恐懼使我們懶惰。偶像崇拜者在他們虛構的敬拜形式中確實充滿了極大的熱情；但這是因為撒旦使他們的心靈陶醉，以免他們考慮自己的行為；但每當他們的良心被引導去審視事物時，他們就開始動搖。確實，沒有人會認真地、發自內心地獻身於上帝，直到他完全相信他不會徒勞無功。

但使徒補充說，藉著耶穌基督。我們的祭物中從未發現如此純潔，以至於它們本身就能蒙上帝悅納；我們的捨己從未完全徹底，我們的禱告從未像應有的那樣真誠，我們在行善方面從未如此熱心和勤奮，以至於我們的行為不完美，並混雜著許多惡習。然而，基督為它們贏得了恩寵。那麼彼得在這裡消除了我們可能對我們工作的可接受性所缺乏的信心，他說，它們被接受，不是因為它們自身卓越的功勞，而是藉著基督。當我們聽到上帝如此寬容地對待我們，在基督裡他重視我們的作品，而這些作品本身一無是處時，這應該更能激發我們努力的熱情。同時，藉著或透過基督這些詞，可以恰當地與獻祭聯繫起來；因為在希伯來書13:15中發現了類似的短語，

「我們藉著他，常將頌讚的祭獻給上帝。」然而，其意義將保持不變；因為我們藉著基督獻祭，使它們能蒙上帝悅納。

彼得前書 2:6-8

2:6 因為經上說：看哪，我把所揀選、所寶貴的房角石安放在錫安；信靠他的人必不至於羞愧。

2:7 所以，他在你們信的人就為寶貴，在那不信的人有話說：匠人所棄的石頭已作了房角的頭塊石頭。

2:8 又說：作了絆腳的石頭，跌人的磐石。他們既不順從，就在道理上絆跌（或譯：他們絆跌都因不順從道理）；他們這樣絆跌也是預定的。

6 經上說；或，經上記載。 那些將動詞「包含」（περιέχειν）歸於基督，並將其譯為「擁抱」的人，因為藉著他，所有這些都結合在一起，完全偏離了使徒的意思。另一種解釋也好不到哪裡去，即基督超越他人；因為彼得只是想引用聖經的見證。 然後他展示了聖靈在聖經中所教導的，或者，同樣地，他所補充的內容都包含在其中。這也不是對前一節不合適的確認。因為我們看到許多人因著微不足道的原因，幾乎是沒有原因地拒絕基督，有些人也因此離棄他；但這是一個絆腳石，它比其他任何事物都更阻礙一些人；他們被引開，因為不僅普通人輕視和拒絕基督，而且那些地位和榮譽崇高，看似超越他人的人也如此。這種邪惡幾乎一直盛行於世，今天也盛行甚廣；因為人類的很大一部分人根據世俗的錯誤觀點來判斷基督。此外，人類的忘恩負義和不敬虔是如此，以至於基督到處受人輕視。因此，當他們彼此顧慮時，很少有人給予他應有的榮譽。因此，彼得提醒我們，關於基督的預言，以免對他的輕視或拒絕使我們偏離信仰。

現在，他引用的第一段經文取自以賽亞書 28:16；先知在譴責他本國人民的絕望邪惡之後，最終補充說：

「你們的背信不能阻止上帝恢復他的教會，現在因著你們，教會完全處於毀壞的狀態。」（以賽亞書 28:16）

他這樣描述恢復的方式：「我將在錫安安放一塊石頭。」我們由此得知，沒有基督就沒有教會的建立；因為除了他之外，沒有別的根基，正如保羅所見證的（哥林多前書 3:11）。這不足為奇，因為我們所有的救恩都只在他裡面。因此，凡是稍微偏離他的人，都會發現他的根基是懸崖峭壁。

因此，先知不僅稱他為房角石，連接整個建築，而且稱他為試驗石，根據它來衡量和規範建築；此外，他稱他為堅固的根基，支撐整個建築。因此，他既是房角石，又是建築的準則，也是唯一的根基。但彼得從先知的話語中提取了特別適合他論點的內容，即他是一塊被揀選的石頭，極其寶貴和卓越，而且我們應該建立在他身上。這榮譽歸於基督，無論他多麼被世人輕視，我們都不應輕視他；因為在上帝眼中，他極其寶貴。但當他稱他為房角石時，他暗示那些不依靠基督的人對他們的救恩毫無關心。有些人對「角」這個詞的精煉""""""”就好像它意味著基督將猶太人和外邦人，作為兩堵不同的牆，連接在一起，這種說法是沒有根據的。那麼，我們就滿足於一個簡單的解釋，他之所以被稱為這樣，是因為建築物的重量都壓在他身上。

我們必須進一步觀察，先知引入上帝作為說話者，因為只有他才能形成和規劃他自己的教會，正如詩篇78:69所說，他的手建立了錫安。他確實利用了人的勞動和事工來建造它；但這與它是他自己的工作這一真理並不矛盾。那麼，基督是我們救恩的基礎，因為他被父命定為此目的。

他說在錫安，因為在那裡上帝的屬靈聖殿將會開始。因此，為了使我們的信仰堅定地建立在基督身上，我們必須來到律法和先知那裡。因為儘管這塊石頭延伸到世界的極端部分，但它仍然有必要首先位於錫安，因為那時那裡是教會的所在地。但據說它是在父為了恢復他的教會而啟示他時設立的。簡而言之，我們必須堅持這一點，只有那些保持教會合一的人才依賴基督，因為他不是作為基石設立的，除非在錫安。正如教會從錫安而出，現在遍布各地，同樣我們的信仰也從錫安獲得了開端，正如以賽亞所說，

「因為訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷。」（以賽亞書2:3。）

與此相符的是詩篇中所說的，

「耶和華必從錫安伸出你的能力杖來。」（詩篇110:2。）

那信的人 先知沒有說在他裡面，而是普遍地宣告，「那信的人必不著急。」然而，毫無疑問，上帝在那裡將基督呈現為我們信仰的對象，先知所說的信仰必須單單仰望他。而且，毫無疑問，沒有人能正確地相信，除非他完全確信在基督裡他應該完全信靠。

但先知的話可以有兩種解釋，要麼是應許，要麼是勸勉。指的是將來，「他必不著急」；但在希伯來文中，將來時常被理解為命令式，「讓他不要著急。」這樣的意思就是，「你們不要心煩意亂，而是平靜地懷抱你們的願望，並抑制你們的情緒，直到主樂意實現他的應許。」所以他在另一個地方說，

「你們得救在乎歸回安息，你們得力在乎平靜安穩。」（以賽亞書30:15。）

但由於另一種讀法似乎更接近彼得的解釋，我更傾向於它。那麼這個意思就不會不合適，「那信的人必不動搖」或不猶豫；因為他有一個堅固而永久的基礎。這是一個寶貴的真理，依靠基督，我們就超出了跌倒的危險。此外，感到羞恥（pudefieri）的意思也是一樣。彼得保留了先知的真實意義，儘管他遵循了希臘譯本。

7. 所以，你們信的人，上帝已經宣告基督是寶貴的選石，彼得由此推斷他對我們也是如此。因為，毫無疑問，基督在那裡被描述為我們憑信心所領會的，以及他通過真實的證據證明自己是怎樣的。那麼，我們應該仔細注意這個推論：基督在上帝眼中是寶貴的石頭；那麼他對信徒也是如此。只有信心才能向我們揭示基督的價值和卓越。

但由於使徒的目的是要消除不敬虔之人眾多所造成的冒犯，他立即又補充了另一條關於不信者的條款，即他們拒絕基督，並不能奪走父所賜予他的榮耀。為此，引用了詩篇118:22中的一節經文，即匠人所棄的石頭，卻成了房角的頭塊石頭。由此可見，基督雖然受到敵人的反對，"""卻繼續保有他蒙父所指派的尊嚴。但我們必須注意這裡所說的兩件事——第一，基督被那些在上帝教會中掌權的人棄絕；第二，他們的努力都徒勞無功，因為上帝所命定的事必然會實現，那就是他作為房角石，必將支撐整座建築。

此外，這段經文應當正確地理解為指基督，不僅聖靈是見證，基督自己也如此解釋（馬太福音 21:42）；而且從這點來看，這在基督降世之前就已是普遍的理解，這也顯而易見；毫無疑問，這種解釋是從父輩那裡代代相傳的。因此，我們看到這甚至是孩童們之間關於彌賽亞的常用說法。所以，我將不再討論這一點。我們可以認為，大衛被他那個時代的人棄絕，是為了預表基督。

那麼，現在讓我們回到第一句話：基督被建造者棄絕。這首先在大衛身上預示出來；因為那些掌權者視他為被定罪和失喪的人。同樣的事情也在基督身上應驗了；因為那些在教會中掌權的人，盡其所能地棄絕了他。當軟弱的人看到基督的敵人如此之多，甚至包括祭司、長老和教師，而教會的顯著存在僅在他們身上時，這可能會極大地困擾他們。為了消除這種冒犯，彼得提醒信徒，這件事正是大衛所預言的。他特別向猶太人講述，這對他們來說尤其適用；同時，這個勸告在今天也非常有用。因為那些在教會中自居首位權威的人，正是基督最頑固的敵人，他們以魔鬼般的狂怒迫害他的福音。

教皇自稱是基督的代表，然而我們知道他如何猛烈地反對基督。這種景象嚇壞了單純和無知的人。這是為什麼呢？正是因為他們沒有考慮到大衛所預言的事情現在正在發生。那麼，讓我們記住，這預言不僅警告了那些看到基督被文士和法利賽人棄絕的人；而且我們也因此得以堅固，以抵禦日常的冒犯，否則這些冒犯可能會動搖我們的信仰。因此，每當我們看到那些以主教頭銜自豪的人起來反對基督時，讓我們想起，根據大衛的預言，那塊石頭被建造者棄絕了。正如建築的比喻在談論政治或屬靈政府時很常見，大衛也稱那些被賦予管理職責和權力的人為建造者；不是因為他們建造得正確，而是因為他們有建造者的名號，並擁有普通的權力。因此，這意味著那些在職位上的人並不總是上帝真實而忠誠的僕人。因此，教皇和他的追隨者僅憑他們是教會的普通管理者這一藉口，就為自己僭取至高無上的、無可置疑的權威，這是極其荒謬的。首先，他們管理教會的職責，絕不比赫利奧加巴盧斯管理帝國的職責更公正或更合法。但即使我們允許他們厚顏無恥地聲稱自己是正當的，我們仍然看到大衛對教會普通管理者所宣告的，他們棄絕了基督，以至於他們為豬建造了豬圈，而不是為上帝建造了聖殿。接下來是另一部分，所有那些因權力和尊嚴而驕傲的偉人，都無法阻止基督繼續留在他的位置上。

絆腳石 在安慰了信徒之後，他們在基督裡將有一個堅固而永久的根基，儘管大多數人，甚至主要人物，都沒有給他在建築中留下一席之地，他現在宣告了等待所有不信者的懲罰。以便他們可以被他們的榜樣所震懾。為此，他引用了以賽亞書 8:14 的見證。先知在那裡宣告，主將成為猶太人的絆腳石和絆倒的磐石。這恰當地指基督，從上下文可以看出；保羅將其應用於基督（羅馬書 9:32）。因為在祂裡面，萬軍之神已清楚地顯現自己。

因此，這裡對所有不敬虔的人發出了可怕的上帝報應，因為基督將成為他們的冒犯和絆腳石，因為他們拒絕以祂為根基。因為基督的堅固和穩定足以支撐所有憑信心倚靠祂的人；所以祂的堅硬也足以擊碎和撕裂所有抵擋祂的人。因為這兩者之間沒有中間地帶——我們必須要麼建立在祂身上，要麼被祂擊碎。

8 他們絆倒在道上 他在這裡指出基督成為絆腳石的方式，即當人們頑固地抵擋上帝的道時。猶太人就是這樣做的；因為儘管他們聲稱願意接受彌賽亞，但當上帝將祂呈現給他們時，他們卻狂暴地拒絕了祂。今天的教皇黨人也做同樣的事情；他們只崇拜基督的名，卻無法忍受福音的教義。彼得在此暗示，所有不接受福音中所啟示的基督的人，都是上帝的敵人，並抵擋祂的道，而且基督對任何人來說都不是毀滅，而是對那些因頑固的邪惡和固執而衝撞上帝之道的人。

這尤其值得注意，以免我們的過錯歸咎於基督；因為，既然祂被賜予我們作為根基，祂成為絆腳石就好像是偶然的事情。簡而言之，祂的本職是預備我們成為上帝的屬靈殿宇；但人們絆倒在祂身上是人的過錯，正是因為不信使人與上帝爭鬥。因此，彼得為了闡明這場衝突的性質，說他們是不信的。

他們也被命定如此，或，他們被預定如此。這段經文可以有兩種解釋。的確，彼得說的是猶太人；而普遍的解釋是，他們被命定要相信，因為救恩的應許是為他們預備的。但另一種解釋同樣適用，即他們被命定不信；正如法老被說成是為此目的而設立的，以便他可以抵擋上帝，所有被棄絕的人都被命定為同樣的目的。而使我傾向於這種解釋的是所用的詞語 καὶ（也）。24 然而，如果首選第一種觀點，那麼這是一種強烈的責備；因為彼得因此加重了那些被上帝揀選的人的不信之罪，因為他們拒絕了特別為他們預定的救恩。毫無疑問，這種情況使他們雙重不可原諒，因為他們被優先於他人呼召，卻拒絕聽從上帝。但是，通過說他們被命定要相信，他僅指他們外在的呼召，甚至根據上帝與整個民族普遍所立的約。同時，正如所說，當他們拒絕向他們傳講的道時，他們的忘恩負義已得到充分證明。

彼得前書 2:9-10

2:9 惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬　神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。

2:10 你們從前算不得子民，現在卻作了　神的子民；從前未曾蒙憐恤，現在卻蒙了憐恤。

 

9 惟有你們是被揀選的族類，或種族。他再次將他們與不信者分開，以免他們受不信者的榜樣驅使（這常是如此），而偏離信仰。因此，既然神已將那些人從世界中分別出來，他們卻與不敬虔的人混雜，這是不合理的，彼得在此提醒信徒，他們已被提升到何等崇高的榮譽，以及他們被召的目的。然而，摩西也曾以同樣崇高的稱號來尊崇古時的百姓（出埃及記 19:6）；但使徒的目的是要表明，他們已藉著基督，重新獲得了他們所失去的偉大尊嚴和榮譽。同時，神只讓先祖們在地上嘗到這些福分的滋味，而這些福分是在基督裡真實賜予的，這也是事實。

那麼，其意義就好像他說：

「摩西從前稱你們的先祖為聖潔的國度、祭司的國度、以及神特選的子民：所有這些崇高的稱號，現在更理所當然地屬於你們；因此你們應當小心，以免你們的不信奪走了這些稱號。」（出埃及記 19:6）

然而，與此同時，由於大部分的民族都是不信的，使徒間接地將信主的猶太人與其餘所有的人對立起來，儘管後者人數更多，就好像他說，只有那些信基督的人才是亞伯拉罕的子孫，只有他們才保有神以特殊特權賜予整個民族的所有福分。

他稱他們為被揀選的族類，因為神越過其他人，以一種特殊的方式收養了他們。他們也是聖潔的國度；因為神已將他們分別為聖歸給自己，並命定他們過純潔聖潔的生活。他進一步稱他們為屬神的子民，或為產業的子民，使他們成為他特有的產業或繼承人；因為我將這些話簡單地理解為，主召喚我們，是為了他能將我們視為他自己的，並奉獻給他。摩西的話證明了這個意思：

「你們若遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民。」（出埃及記 19:5）

在君尊的祭司中，摩西的話語有著顯著的倒置；因為他說的是「祭司的國度」，但意思是一樣的。所以彼得所暗示的是：「摩西稱你們的先祖為神聖的國度，因為全體百姓都享有君王的自由，並且祭司是從他們中間選出的；因此這兩種尊嚴是結合在一起的：但現在你們是君尊的祭司，而且是以更卓越的方式，因為你們每個人都在基督裡被分別為聖，使你們可以成為他國度的同伴，並分享他的祭司職分。因此，儘管先祖們擁有與你們相似的東西；但你們遠遠超越他們。因為在基督拆毀了隔斷的牆之後，我們現在從各國被聚集起來，主將這些崇高的稱號賜給所有他使之成為他子民的人。」

此外，關於這些益處，我們與其餘人類之間存在著對比，這需要考慮：因此，神對我們無與倫比的恩典就更充分地顯明出來；因為他使我們這些本性污穢的人成聖；他揀選了我們，而那時他除了污穢和卑賤之外，在我們身上找不到任何東西；"""他從毫無價值的渣滓中創造出他獨特的產業；他將祭司的榮譽賜予世俗之人；他將撒旦、罪惡和死亡的附庸帶入皇家自由的享受。

叫你們宣揚，或宣告。他仔細指出我們蒙召的目的，以便激勵我們將榮耀歸給上帝。他所說的總結是，上帝以這些巨大的恩惠眷顧我們，並不斷彰顯它們，以便他的榮耀能藉著我們被世人所知：因為藉著讚美或美德，他理解智慧、良善、能力、公義，以及其他一切能彰顯上帝榮耀的事物。此外，我們不僅要用言語，還要用我們的整個生命來宣揚這些美德或卓越之處。這教義應該是我們每天默想的主題，我們應該不斷記住，上帝賜予我們的一切恩典都是為了這個目的，即他的榮耀能藉著我們被宣揚。

我們還必須注意他所說的，我們蒙召是「出黑暗入奇妙光明」；因為他用這些話來擴大神聖恩典的偉大。如果主在我們尋求光明時賜予我們光明，那將是一種恩惠；但將我們從無知的迷宮和黑暗的深淵中拉出來，則是一種更大的恩惠。我們因此應該學習人在被轉入上帝的國度之前是何種狀況。這就是以賽亞所說的，

「看哪，黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民；耶和華卻要顯現照耀你，他的榮耀要現在你身上。」（以賽亞書 60:2。）

確實，在我們離開上帝，我們唯一的光之後，我們除了沉淪在黑暗中之外，別無他法。關於這個主題，請參閱以弗所書第二章的更多內容。

10 從前不是子民。他引用何西阿書中的一段話來證實，並巧妙地將其應用於自己的目的。因為何西阿奉上帝的名宣告猶太人被棄絕之後，又給了他們未來復興的希望。彼得提醒我們，這在他那個時代已經實現；因為猶太人像身體被撕裂的肢體一樣散落在各處；不，他們似乎不再是上帝的子民，他們中間沒有留下任何敬拜，他們已經陷入異教徒的腐敗之中；那時，除了說他們被主棄絕之外，別無他法。但是當他們在基督裡聚集時，他們從「不是子民」真正成為上帝的子民。保羅在羅馬書 9:26 中也將這個預言應用於外邦人，這並非沒有道理；因為自從主的約被破壞之後，猶太人從中獲得的優越性也隨之消失，他們與外邦人處於同等地位。因此，上帝所應許的，使「不是子民」成為子民，是兩者共同的。

從前未蒙憐恤。這是先知補充的，以便更清楚地闡明上帝的恩典之約，藉此他將他們視為自己的子民；好像他說：「主將我們算作他的子民，沒有別的原因，除了他憐憫我們，恩慈地收養我們。」因此，是上帝的恩典，使「不是子民」成為上帝的子民，並使疏遠的人和好。

彼得前書 2:11-12

2:11 親愛的弟兄啊，你們是客旅，是寄居的。我勸你們要禁戒肉體的私慾；這私慾是與靈魂爭戰的。

2:12 你們在外邦人中，應當品行端正，叫那些毀謗你們是作惡的，因看見你們的好行為，便在鑒察（或譯：眷顧）的日子歸榮耀給　神。

 

11 作客旅，或寄居的。這勸勉有兩部分：一是他們的靈魂內在要擺脫邪惡和墮落的私慾；二是他們要在人前誠實生活，並藉著好行為的榜樣，不僅堅固敬虔的人，還要使不信的人歸向神。

首先，為了使他們擺脫肉體私慾的放縱，他用了這個論點：他們是寄居的和客旅。他這樣稱呼他們，不是因為他們被逐出故土，分散到各地，而是因為神的兒女，無論身在何處，都只是這世上的過客。的確，從上下文來看，他在書信開頭曾以第一種意義稱他們為寄居的；但他這裡所說的，對所有人都適用。因為當我們心裡住在世上，不認為天堂是我們的故鄉時，肉體的私慾就會纏繞我們；但當我們作為客旅度過此生時，我們就不會受肉體轄制。

他所說的肉體私慾，不僅指我們與動物共有的那些粗俗的貪慾，如詭辯家所持的觀點，也指我們本性所引導和帶領的所有罪惡的激情和情感。因為可以肯定的是，肉體的一切意念，即未經更新的本性，都是與神為敵的。（羅馬書 8:7。）

這私慾是與靈魂爭戰的。這裡有另一個論點，就是他們不能順從肉體的私慾，否則就會自取滅亡。因為他這裡指的不是保羅在羅馬書第七章和加拉太書第五章所描述的爭戰，他沒有把靈魂視為肉體的對手：他這裡說的是，肉體的私慾，只要靈魂同意，就會導致滅亡。他證明了我們在這方面的粗心大意，就是當我們焦慮地躲避那些可能對身體造成危險的敵人時，我們卻甘願讓那些對靈魂有害的敵人毀滅我們；不，我們簡直是向他們伸出脖子。

12 你們的品行。勸勉的第二部分是，他們要對人誠實。的確，按順序來說，首先是他們的心靈要在神面前潔淨；但也要顧及他人，免得我們成為他們的絆腳石。他特別說在外邦人中；因為猶太人不僅到處受人憎恨，而且幾乎受人厭惡。因此，他們更應當努力，藉著聖潔的生活和規矩的行為，洗刷附在他們名聲上的憎惡和惡名。 因為保羅的這句勸誡應當注意：「不要給那些尋找機會的人任何機會。」因此，不敬虔之人的惡言和惡意暗示應當激勵我們過正直的生活；因為當他們敏銳地監視我們，以找出我們所做的任何錯誤時，我們就沒有時間懶散和安逸地生活。

叫他們——歸榮耀給神。他暗示我們應當這樣努力，不是為了我們自己，讓別人對我們有好的看法和評價；而是為了歸榮耀給神，正如基督也教導我們的。彼得說明了這將如何實現，就是不信的人，因著我們的好行為，將順服神，並因此藉著他們自己的歸信歸榮耀給神；""""""對於這一點，他用「在眷顧的日子」這句話來暗示。我知道有些人將此歸因於基督的末次降臨；但我卻不這麼認為，我認為上帝運用他子民聖潔和誠實的生活，作為一種準備，將迷失的人帶回正途。因為當上帝樂意以慈父般的眼光看顧我們時，就是我們歸信的開始；但當他的臉轉離我們時，我們就滅亡了。因此，眷顧的日子可以公正地說是他邀請我們歸向他的時候。

彼得前書 2:13-16

2:13 你們為主的緣故，要順服人的一切制度，或是在上的君王，

2:14 或是君王所派罰惡賞善的臣宰。

2:15 因為　神的旨意原是要你們行善，可以堵住那糊塗無知人的口。

2:16 你們雖是自由的，卻不可藉著自由遮蓋惡毒（或譯：陰毒），總要作　神的僕人。

13 順服你們 他現在開始提出具體的勸誡：由於順服掌權者是誠實或良好行為的一部分，他因此推斷出他們的職責，「順服你們」，或者說，你們要順服；因為如果他們拒絕政府的管轄，他們就會給外邦人提供不少責備他們的機會。的確，猶太人特別因為這個原因而受到憎恨和被視為惡名昭彰，因為他們因其乖僻而被視為難以管教。而且，他們在各省引起的騷亂是造成巨大災難的原因，以至於每個安靜和平的人都像躲避瘟疫一樣懼怕他們——這就是促使彼得如此強烈地談論順服的原因。此外，許多人認為福音是宣告一種自由，以至於每個人都可以認為自己擺脫了奴役。他們認為神的兒女做僕人是不值得的，世界的繼承人甚至連自己的身體都沒有自由的擁有權。然後還有另一個考驗——所有的掌權者都是基督的敵人；他們運用自己的權威，以至於在他們身上看不到任何能確保最高敬意的神的代表。我們現在明白了彼得的用意：他勸誡猶太人，特別是出於這些原因，要尊重世俗的權力。

人的一切制度 有些人將這些詞翻譯為「一切受造之物」；從如此模糊和模棱兩可的翻譯中，人們付出了很多努力來闡明一些意義。但我毫不懷疑彼得的意思是要指出神治理人類的獨特方式：因為希臘語中的κτίζειν，從中產生了κτίσις，意思是建造和構築建築物。因此，「制度」這個詞是恰當的；彼得藉此提醒我們，世界的創造者神並沒有將人類置於混亂的狀態，讓他們像野獸一樣生活，而是像一個有規律地建造並劃分為幾個隔間的建築物。它被稱為人的制度，不是因為它是人發明的，而是因為一種安排得當、秩序井然的生活方式是人類特有的。27

或是在上的君王 我認為他指的是凱撒，他的帝國延伸到書信開頭提到的所有國家。因為儘管「君王」這個名稱在羅馬人中極其受憎恨，但在希臘人中卻很常用。他們確實經常稱他為獨裁者（αὐτοκράτορα），但有時也稱他為君王（βασιλεὺς）。但由於他隨後提出了一個理由，即他應該被順服，因為他卓越，或者說顯赫或至高無上，所以凱撒和其他官員之間沒有進行比較。他確實擁有最高權力；但彼得所稱讚的卓越，是所有行使公共權力的人所共有的。因此保羅在羅馬書13:1中將其擴展到所有官員。現在的意思是，所有掌權者都應當被順服，因為他們被提升到那個榮譽不是偶然的，而是神的旨意。許多人習慣於過於嚴謹地探究權力是如何獲得的；但我們應該只滿足於此，即權力被擁有並被行使。因此，保羅在宣告除了上帝之外沒有任何權力時，就斷絕了無益反對的機會。正因為如此，聖經才如此頻繁地說，是上帝用劍束縛君王，是上帝將他們高舉，是上帝隨意轉移王國。

由於彼得特別提到羅馬皇帝，因此有必要加上這項告誡；因為羅馬人透過不義的手段而非合法的方式滲透到亞洲並征服這些國家，這是確鑿無疑的。此外，當時統治的凱撒們，是以暴虐的武力奪取了君主制。因此，彼得彷彿禁止對這些事情提出異議，因為他表明臣民應該毫不猶豫地服從他們的統治者，因為他們若非蒙上帝之手提拔，就不會顯赫。

14 或順從君王，或順從總督。他指明了各種官員，彷彿他說，沒有任何一種政府是我們不應該服從的。他透過說他們是上帝的僕人來證實這一點；因為那些將他應用於君王的人，大錯特錯了。因此，有一個共同的理由，就是所有官員的權威都受到推崇，因為他們是奉上帝的命令統治，並由他差遣的。因此，（正如保羅也教導我們的）那些不順服上帝所設立的權力的人，就是抵擋上帝。

為了懲罰。這是我們應該恭敬地看待和尊重民事權威的第二個原因，那就是，因為它是主為人類的共同利益而設立的；因為如果我們不顧及公共利益，我們就必然是極其野蠻和殘酷的。因此，簡而言之，彼得的意思是，既然上帝透過官員的職事維持世界的秩序，那麼所有藐視他們權威的人都是人類的敵人。

現在他假設了這兩件事，正如柏拉圖所說，屬於一個共和國，那就是對善者的獎勵和對惡者的懲罰；因為在古代，不僅對作惡者施以懲罰，也對行善者施以獎勵。但是，儘管常常發生榮譽分配不當，獎勵沒有給予應得之人，然而，這是一種不容輕視的榮譽，即善者至少在官員的關懷和保護之下，他們不會遭受不敬虔者的暴力和傷害，他們在法律之下生活得更安靜，並更好地保持他們的聲譽，而不是每個人都放任自流，隨心所欲地生活。簡而言之，惡人不能為所欲為，這是上帝的一種特殊恩賜。

然而，這裡可能會有人反對說，君王和官員常常濫用他們的權力，行使暴虐的殘酷而非正義。當這封書信寫成時，幾乎所有的官員都是如此。對此我回答說，暴君和像他們這樣的人，他們的濫用並不會產生這樣的效果，但上帝的旨意永遠有效，就像婚姻制度不會因為妻子和丈夫的行為不當而被顛覆一樣。因此，無論人們如何誤入歧途，上帝所定的目的都不能改變。

如果有人再次反對說，我們不應該服從那些盡其所能扭曲上帝神聖旨意，從而變成兇猛野獸的君王，而官員應該具有上帝的形象。我的回答是，上帝所建立的政府應該受到我們的高度重視，以至於在暴君掌權時也要尊敬他們。還有一個更明顯的回答——從未有過任何暴政（也無法想像），無論多麼殘酷和放縱，其中沒有出現某種程度的公平；而且，無論政府多麼畸形和腐敗，總會存在某種形式的政府。仍然比無政府狀態更好、更有益。

15 因為這是神的旨意。他回到他先前的教義，免得給不信者說壞話的機會，儘管他表達的比他之前說的要少；因為他只說愚昧人的口應當堵住。他所採用的「堵住無知」這個詞，雖然因其新穎性可能顯得刺耳，但卻不模糊其意義。 因為他不僅稱不信者為愚昧人，而且還指出他們誹謗的原因，即因為他們不認識神。但既然他使不信者沒有理解力和理性，我們由此得出結論，沒有神的知識，就不可能有正確的理解力。那麼，無論不信者多麼誇耀自己的敏銳，無論他們多麼自以為聰明和審慎，神的靈卻指責他們愚昧，為的是讓我們知道，沒有神，我們就不可能真正智慧，因為沒有他，就沒有什麼是完美的。

但他規定了抑制不信者惡言的方式，即透過行善，或透過做好事。在這句話中，他包含了我們應當對鄰舍履行的一切人道和仁慈的義務。其中也包括對掌權者的順從，沒有它，人與人之間的和睦就無法培養。如果有人反對說，信徒無論多麼小心行善，都會被不信者說壞話：對此，顯而易見的答案是，使徒在這裡絲毫沒有免除他們被誹謗和指責；但他指的是不應給不信者任何誹謗的機會，無論他們多麼渴望。為了避免有人進一步反對說，不信者不值得如此多的關注，以至於神的兒女要按照他們喜歡的方式生活，彼得明確提醒我們，我們受神的命令約束，要堵住他們的口。

16 作為自由人。這是預先說的，為的是要消除那些通常會對神的兒女的自由提出的異議。因為人天生就善於抓住對自己有利的東西，許多人在福音初期，認為自己可以自由地只為自己而活。彼得糾正了這種愚蠢的觀點；他簡要地說明了基督徒的自由與放縱的放蕩有何不同。首先，他否認有任何遮掩或藉口來掩飾邪惡，他暗示，我們沒有自由去傷害我們的鄰舍，或對他人造成任何傷害。那麼，真正的自由是不傷害或不損害任何人的自由。為了證實這一點，他宣稱那些事奉神的人是自由的。由此顯而易見的結論是，我們獲得自由，是為了我們能更迅速、更樂意地順服神；因為它不過是從罪中得釋放；罪的權勢被奪去，是為了讓人們順服公義。

簡而言之，這是一種自由的奴役，一種服事的自由。因為我們既然應當作神的僕人，才能享受這恩惠，所以在使用上需要節制。這樣，我們的良心確實變得自由；但這並不妨礙我們事奉神，神也要求我們順服於人。

彼得前書 2:17

2:17 務要尊敬眾人，親愛教中的弟兄，敬畏　神，尊敬君王。

這是對前面內容的總結；因為他暗示，除非我們中間有良好的社會秩序，並且官員們保持他們的權威，否則神就不會被敬畏，人們的正當權利也不會得到保障。他吩咐要尊敬所有人，我這樣解釋，就是沒有人應該被忽視；因為這是一個普遍的誡命，涉及到人際交往。 「尊敬」這個詞在希伯來語中有廣泛的含義，我們知道使徒們雖然用希臘語寫作，但他們遵循了前一種語言中詞語的含義。因此，這個詞對我來說沒有其他意思，只是說應該尊重所有人，因為我們應該盡可能地與所有人培養和平與友誼；確實，沒有什麼比輕蔑更不利於和睦了。

他補充的關於愛弟兄的內容是特殊的，與第一句形成對比；因為他談到的是我們被吩咐要對信徒家庭所擁有的那種特殊的愛，因為我們與他們有更親密的關係。所以彼得並沒有忽略這種聯繫；但他提醒我們，雖然弟兄們應該特別受到重視，但這不應該妨礙我們的愛擴展到全人類。「弟兄情誼」或「兄弟會」這個詞，我把它理解為弟兄們的集合。

敬畏神 我已經說過，彼得將所有這些條款應用到他正在處理的主題上。因為他的意思是，對君王的尊敬源於對神的敬畏和對人的愛；因此，它應該與這些聯繫在一起，就好像他說：「凡敬畏神，愛他的弟兄和全人類的人，也必尊敬君王。」但是，同時，他明確提到了君王，因為那種政府形式比任何其他形式都更不受歡迎；並且其中包含了其他形式。

彼得前書 2:18-20

2:18 你們作僕人的，凡事要存敬畏的心順服主人；不但順服那善良溫和的，就是那乖僻的也要順服。

2:19 倘若人為叫良心對得住　神，就忍受冤屈的苦楚，這是可喜愛的。

2:20 你們若因犯罪受責打，能忍耐，有甚麼可誇的呢？但你們若因行善受苦，能忍耐，這在　神看是可喜愛的。

18 僕人，要順服 雖然這是一個特別的勸誡，但它與之前以及之後的其他事情都有關聯；因為僕人對主人的順從，以及妻子對丈夫的順從，構成了公民或社會順從的一部分。30

他首先希望僕人凡事存敬畏的心順服；他用這個詞表達了他們因職責而承認應有的真誠和自願的敬意。然後他將這種敬畏與虛偽以及被迫的順從對立起來；因為保羅所說的「眼前的服事」（ὀφθαλμοδουλεία，歌羅西書 3:22）與這種敬畏是相反的；此外，如果僕人抱怨嚴酷的待遇，準備好如果可能就擺脫束縛，那麼他們就不能被恰當地稱為敬畏。簡而言之，敬畏源於對職責的正確認識。雖然這裡沒有添加例外，但根據其他地方，這是可以理解的。因為對人的順從不應擴展到削弱神的權威。因此，僕人對主人的順從，只能在神允許的範圍內，或者如他們所說的，在祭壇的範圍內。但由於這裡的詞不是 δοῦλοι（奴隸），而是 οἰκέται（家僕），我們可以理解為自由人以及奴隸都包括在內，儘管這是一個微不足道的區別。

不但順服那善良溫和的 雖然僕人順從主人的職責完全是良心問題；但是，如果他們受到不公正的待遇，就他們自己而言，他們不應該反抗權威。因此，無論主人是怎樣的，僕人沒有理由不忠實地順從他們。因為當上級濫用權力時，他確實必須在以後向神交帳，但他目前並未失去他的權利。因為這條律法是加在僕人身上的，他們必須服事他們的主人，即使他們可能不配。他將「乖僻的」與「公平或仁慈的」對立起來；他用這個詞指那些殘酷和乖僻的，或者那些沒有人性和善良的人。

令人驚訝的是，是什麼促使一位譯者將一個希臘詞改為另一個，並將其翻譯為「任性」。我本來不會說索邦大學那些普遍將「任性」（dyscolos）理解為放蕩或揮霍的人的嚴重無知，如果不是因為他們試圖通過這種荒謬的翻譯為我們建立一條信仰條款，即我們應該服從教皇和他的有角野獸，無論他們施加多麼嚴酷和難以忍受的暴政。因此，這段經文顯示了他們多麼大膽地玩弄神的話語。

19 因為這是可喜愛的 「恩典」或「恩惠」一詞具有讚美的意思；因為他指的是，如果我們承受了因自己的過錯而應得的懲罰，在神面前就找不到恩典或讚美；但那些耐心忍受傷害和不公的人是值得讚美並蒙神悅納的。32 當時，證明當任何人出於對神的良心而堅持履行職責，即使受到不公正和不配的待遇，這在神面前是可喜愛的，是非常必要的；因為僕人的處境非常艱難：他們被視為不如牲畜。這種侮辱可能會使他們陷入絕望；"""他們唯一能做的就是仰望上帝。

因為對上帝的良心意味著，一個人履行職責，不是出於對人的尊重，而是出於對上帝的尊重。因為，當妻子順從丈夫，為了取悅他時，她今生就得到了回報，正如基督所說的那些野心勃勃的人，他們尋求人的讚揚（馬太福音 6:16）。其他情況也應作同樣的看法：當兒子順從父親以獲得他的恩惠和慷慨時，他將從父親那裡得到回報，而不是從上帝那裡。簡而言之，這是一個普遍的真理，如果我們的目標是事奉上帝，並且我們不受單單對人的尊重的影響，那麼我們所做的一切都會得到上帝的認可。此外，考慮到自己與上帝有關的人，必然會努力以善勝惡。因為，上帝不僅要求我們對待每個人都像他對待我們一樣，而且要求我們善待不配的人和那些迫害我們的人。

然而，當他說一個受到公正懲罰的人沒有什麼值得稱讚的時候，這並不是一個沒有困難的斷言；因為，當主懲罰我們的罪時，忍耐對他來說確實是馨香的祭物，也就是說，當我們以順服的心承受我們的懲罰時。但我對此的回答是，彼得在這裡說的不是簡單的，而是比較的；因為與一個無辜的人相比，順服地承受公正的懲罰是微不足道的讚揚，這個無辜的人甘願承受人的錯誤，只是因為他敬畏上帝。同時，他似乎間接地提到了動機；因為那些因自己的過錯而受罰的人，是受人的恐懼影響的。但前面已經給出的回答就足夠了。

彼得前書 2:21-23

2:21 你們蒙召原是為此；因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行。

2:22 他並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。

2:23 他被罵不還口；受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主。

21 你們蒙召原是為此. 雖然他的論述是關於僕人, 但這段經文不應僅限於此主題. 因為使徒在此提醒所有敬虔的人, 基督教的狀況是什麼, 好像他曾說過, 我們蒙主呼召是為了這個目的, 就是耐心忍受不公; 正如他在另一處所說, 我們被指定為此. 然而, 為了不讓這對我們來說顯得沉重, 他以基督的榜樣來安慰我們. 沒有什麼比不應得的苦難更不值得, 因此也更難以忍受; 但當我們將目光轉向神的兒子時, 這苦澀就減輕了; 因為誰會拒絕跟隨走在我們前面的他呢?

但我們必須注意這些話, 給我們留下榜樣 。 因為他談到模仿, 所以有必要知道基督的什麼是我們的榜樣. 他在海上行走, 他潔淨麻瘋病人, 他使死人復活, 他使瞎子看見: 試圖在這些事上模仿他將是荒謬的. 因為當他展示這些能力時, 他的目的並不是要我們這樣模仿他. 因此, 他禁食四十天被無緣無故地當作榜樣; 但他所想的卻遠非如此. 因此, 我們在這方面應該運用正確的判斷; 正如奧古斯丁在某處提醒我們的, 當他解釋以下經文時,

「你們當學我的樣式, 因為我心裡柔和謙卑.」(馬太福音 11:29.)

同樣的事情也可以從彼得的話中學到; 因為他通過說基督的忍耐是我們應該效法的來標明區別. 保羅在羅馬書 8:29 中更詳細地處理了這個主題, 他在那裡教導我們, 神所有的兒女都被預定要效法基督的形象, 以便他可以在許多弟兄中作長子. 因此, 為了與他同活, 我們必須先與他同死.

22 他並沒有犯罪 這屬於當前的主題; 因為, 如果有人誇耀自己的清白, 他必須知道基督並不是作為一個作惡者受苦的. 同時, 他表明我們與基督的差距有多大, 當他說, 他口裡沒有詭詐; 因為雅各說, 不在言語上犯錯的人, 是完全人. (雅各書 3:2.) 他接著宣告基督身上有最高的無罪完美, 這是我們任何人都不能聲稱擁有的. 因此, 更充分地顯明他所受的苦比所有人都更不公. 因此, 我們任何人都沒有理由拒絕效法他的榜樣受苦, 因為沒有人如此清楚自己行為正確, 以至於不知道自己是不完美的.

23 他被罵, 或, 被辱罵. 彼得在此指出我們在基督身上要模仿什麼, 就是平靜地忍受不公, 而不報復不公. 因為我們的性情就是這樣, 當我們受到傷害時, 我們的思想立即充滿報復的感覺; 但基督卻避免了任何形式的報復. 因此, 我們的思想應該被約束, 以免我們尋求以惡報惡.

但他獻身於自己，或者說，他的事業。事業這個詞沒有明說，但顯然是這個意思。彼得補充這一點是為了安慰虔誠的人，也就是說，如果他們耐心忍受惡人的指責和暴力，他們就會有上帝作為他們的捍衛者。因為對我們來說，服從不敬虔之人的意願，而上帝卻不關心我們的冤屈，這將是一件非常困難的事情。因此，彼得用這個崇高的屬性來裝飾上帝，說他公義地判斷，好像他說：「我們應該平靜地忍受邪惡；上帝同時不會忽視屬於他的事情，而是會顯明自己是一位公義的審判者。」因此，無論不敬虔的人一時多麼放縱，他們現在對上帝兒女所做的錯事都不會不受懲罰。虔誠的人也沒有任何理由害怕，好像他們沒有任何保護；因為既然保護他們並承擔他們的事業是上帝的職責，他們就應該耐心等候。

此外，正如這教義帶來不小的安慰一樣，它也有助於平息和制服肉體的傾向。因為沒有人能依賴上帝的信實和保護，除非他以溫順的心靈等待他的審判；因為那些急於報復的人，侵犯了屬於上帝的權利，不讓上帝履行自己的職責。關於這一點，保羅說：「讓步給憤怒」（羅馬書 12:19）；因此他暗示，當我們搶先於上帝時，上帝自己審判的道路就被堵塞了。然後他用摩西的見證證實了他所說的：「伸冤在我」（申命記 32:35）。彼得簡而言之是這個意思，如果我們效法基督的榜樣，我們將更準備好忍受傷害，如果我們將上帝應得的榮耀歸給他，也就是說，如果我們相信他是一位公義的審判者，將我們的權利和事業交託給他。

然而，可能會有人問，基督是如何將他的事業交託給父的？因為如果他向父要求報復，他自己說這對我們來說是不合法的；因為他吩咐我們要善待那些傷害我們的人，為那些說我們壞話的人禱告（馬太福音 5:44）。對此我的回答是，從福音書的歷史中可以清楚地看出，基督確實將他的判斷交託給上帝，但並沒有要求對他的敵人進行報復，相反，他為他們禱告：「父啊，赦免他們」（路加福音 23:34）。毫無疑問，我們肉體的感受與上帝的判斷相去甚遠。因此，任何人若要將自己的事業交託給那位公義的審判者，他必須首先約束自己，以免要求任何與上帝公義判斷不符的事情。因為那些沉溺於尋求報復的人，並非將審判者的職責交給上帝，而是在某種程度上希望他成為一個執行者。因此，那些心靈平靜到希望他們的對手成為他們的朋友，並努力引導他們走上正道的人，才真正將自己的事業交託給上帝，他們的禱告是：「主啊，你知道我的心，我多麼希望那些尋求毀滅我的人得救：如果他們悔改，我會為他們慶祝；但如果他們繼續頑固地作惡，因為我知道你保守我的安全，我將我的事業交託給你。」這種溫順是基督所表現出來的；這就是我們必須遵守的規則。

彼得前書 2:24-25

2:24 他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因他受的鞭傷，你們便得了醫治。

2:25 你們從前好像迷路的羊，如今卻歸到你們靈魂的牧人監督了。

如果他只將基督的死稱讚為一個榜樣，那將會非常冷淡。因此，他提到了一個更為卓越的果實。那麼，這段經文中有三件事值得注意。第一，基督藉著他的死為我們樹立了忍耐的榜樣；第二，他藉著他的死使我們重獲生命；因此，我們對他負有如此大的責任，以至於我們應該欣然效法他的榜樣。第三，他提到了他死的普遍目的，就是我們既然在罪上死了，就應該在義上活著。所有這些都證實了他先前的勸勉。

24 他親身擔當了我們的罪 這種說法旨在闡明基督之死的功效。因為正如在律法之下，罪人為了從罪責中解脫，會用祭牲代替自己；同樣，基督承擔了我們罪孽應得的咒詛，以便在上帝面前為這些罪孽贖罪。他特意補充說，在木頭上，因為他除了在十字架上，無法獻上這樣的贖罪祭。因此，彼得很好地表達了基督的死是為我們的罪孽贖罪的犧牲這一真理；因為他被釘在十字架上，為我們獻上自己作為祭牲，他承擔了我們的罪孽和懲罰。以賽亞，彼得從他那裡汲取了其教義的實質，使用了各種表達方式——他因我們的罪孽被上帝擊打，他因我們的過犯受傷，他為我們受苦受難，我們平安的刑罰落在他的身上。但彼得想用這節經文的詞語表達同樣的事情，即我們與上帝和好是基於這個條件，因為基督在他的審判台前為我們作了保證人，並像一個有罪的人一樣，以便他能承受我們應得的懲罰。

這種巨大的益處，詭辯家們在他們的學派中盡可能地模糊化；因為他們喋喋不休地說，藉著基督之死的犧牲，我們只是在洗禮後從罪責中解脫，但懲罰是通過補償來贖回的。但彼得說他擔當了我們的罪，意思是不僅罪責歸於他，而且他也承受了其懲罰，這樣他才能成為一個贖罪祭，正如先知所說：「我們平安的刑罰落在他的身上。」如果他們反對說，這只在洗禮前有效，這裡的上下文反駁了他們，因為這些話是對信徒說的。

但這一句以及接下來的「因他受的鞭傷，你們便得了醫治」也可以應用到手頭的主題上，也就是說，我們應該擔當別人的罪，當然不是為了贖罪，而只是作為一個加在我們身上的負擔來擔當。

在罪上死了。4 他之前指出了另一個目的，即忍耐的榜樣；但這裡，正如已經說過的，更清楚地表明，我們應該過聖潔和公義的生活。聖經有時兩者都提到，也就是說，主用患難和逆境考驗我們，使我們與基督的死相符，而且舊人已經在基督的死中被釘十字架，使我們可以在生命的新樣中行走。(腓立比書 3:10；羅馬書 6:4。) 同時，他所說的這個目的與前一個目的不同，不僅因為普遍性與特殊性不同；因為在忍耐中只有一個單純的榜樣；但當他說基督受苦時，""""""叫我們既向罪死了，就得以在義上活著，他暗示基督的死有能力制伏我們的肉體，正如保羅在羅馬書第六章中更詳細地解釋。因為他不僅給我們帶來了這巨大的益處，就是上帝白白地稱我們為義，不將我們的罪歸於我們；他也使我們向世界和肉體死了，好叫我們得以復活，過新的生活：這並不是說一天就能完全實現這種死亡；而是無論何時何地，基督的死都有效地為罪贖罪，也為肉體治死。

25 因為你們好像羊這也是彼得從以賽亞書借用的，只是先知作了普遍的陳述，

「我們都如羊走迷。」（以賽亞書 53:6。）

但「羊」這個詞並沒有特別的強調；他確實將我們比作羊，但重點在於先知所補充的，當他說每個人都偏行己路時。那麼意思就是，我們都偏離了救恩之道，走向滅亡之路，直到基督將我們從這迷途中帶回。

從接下來的子句中，這一點顯得更加明顯，但如今卻歸到牧人，等等； 因為所有不受基督管轄的人，都像迷失的羊一樣在錯誤的道路上遊蕩。因此，所有不順服基督治理的世俗智慧都被譴責了。但這裡給予基督的兩個稱號是值得注意的，他既是牧人又是靈魂的監督者。因此，沒有理由害怕，他會忠實地看顧那些在他的羊圈和照管之下的人的安全。他的職責是保守我們身體和靈魂的安全；然而彼得只提到了靈魂，因為這位天上的牧人將我們置於他自己的屬靈保護之下，直到永生。