彼得前書 3

彼得前書 3

彼得前書 3:1-4

3:1 你們作妻子的要順服自己的丈夫；這樣，若有不信從道理的丈夫，他們雖然不聽道，也可以因妻子的品行被感化過來；

3:2 這正是因看見你們有貞潔的品行和敬畏的心。

3:3 你們不要以外面的辮頭髮，戴金飾，穿美衣為妝飾，

3:4 只要以裡面存著長久溫柔、安靜的心為妝飾；這在　神面前是極寶貴的。

他現在繼續講述順服的另一個例子，並吩咐妻子要順服自己的丈夫。那些與不信的男人結合的婦女，似乎有藉口擺脫束縛，但他明確提醒她們的職責，並提出一個特別的理由，說明她們為何更應當仔細順服，甚至可以藉著她們的正直來吸引丈夫歸信。如果妻子應當順服不敬虔的丈夫，那麼有信主的丈夫的妻子就更應當迅速順服。

但彼得說丈夫可以不用言語就被主得著，這似乎很奇怪；因為為何說「信道是從聽道來的」？羅馬書 10:17。對此我回答說，彼得的話不應當理解為單憑聖潔的生活就能引導不信者歸向基督，而是說聖潔的生活能軟化和安撫他們的心，使他們對宗教的厭惡減少；因為正如壞榜樣會造成冒犯，好榜樣也會提供不小的幫助。因此彼得表明，妻子藉著聖潔虔誠的生活，可以做到在不向丈夫談論宗教的情況下，使他們準備好接受基督的信仰。

2 當他們看見 因為，無論心靈多麼偏離真信仰，當他們看到信徒的良好行為時，就會被征服；因為他們不理解基督的教義，所以他們會根據我們的生活來評估它。因此，他們不可能不稱讚教導純潔和敬畏的基督教。

3 她們的妝飾 勸誡的另一部分是，妻子應當節儉和謙虛地妝飾自己：因為我們知道她們在這方面比應有的更加好奇和愛慕虛榮。因此彼得糾正她們這種虛榮心並非沒有道理。雖然他普遍譴責奢華或昂貴的妝飾，但他特別指出了一些事情——她們不應當像通常用捲髮夾或其他方式按照時尚來人工捲曲或編織頭髮；也不應當在頭上戴金飾：因為這些是特別容易出現過度行為的事情。

現在可能會有人問，使徒是否完全譴責用黃金裝飾身體的行為。如果有人援引這些話，可能會說，他禁止華麗的服裝不亞於黃金；因為他立刻補充說，穿上衣服，或穿上衣裳。但如果完全禁止衣著的整潔和優雅，那將是過於嚴苛的。如果說材料過於奢華，那是主創造的；我們知道藝術的技巧也源於他。因此，彼得並非要譴責所有形式的裝飾，而是要譴責女性容易陷入的虛榮之惡。衣著有兩點需要注意：實用性和得體性；而得體性所要求的是適度和謙遜。那麼，如果一個女人以輕浮捲曲和裝飾的頭髮外出，並過度炫耀，她的虛榮心就無法被原諒。那些反對並說，以這種或那種方式穿衣是無關緊要的事情，每個人都可以隨心所欲的人，很容易被駁斥；因為過度的優雅和多餘的炫耀，簡而言之，所有過度行為，都源於腐敗的心靈。此外，野心、驕傲、炫耀的做作，以及所有這類事情，都不是無關緊要的。因此，那些心靈從所有虛榮中得到淨化的人，將會妥善安排所有事情，以免超越適度。

4 但要以內心隱藏的人為裝飾。這裡的對比應當仔細觀察。加圖說，那些專心於裝飾身體的人，會忽略心靈的裝飾：所以彼得為了抑制女性的這種慾望，提出了一個補救辦法，就是她們應該致力於培養自己的心靈。心這個詞，無疑是指整個靈魂。他同時也表明了女性屬靈的裝飾在於什麼，即在於溫柔安靜之靈的不朽。「不朽」，我認為，是與那些會褪色和消失的事物，即那些用來裝飾身體的事物相對立的。因此，伊拉斯謨的譯本偏離了真實的意義。簡而言之，彼得的意思是，靈魂的裝飾不像凋謝的花朵，也不在於轉瞬即逝的光彩，而是不朽的。通過提及安靜和寧靜的靈，他指出了特別屬於女性的特質；因為沒有什麼比溫和沉靜的心境更適合她們了。36 因為我們知道一個專橫任性、固執己見的女人是多麼的蠻橫。而且，沒有什麼比溫和安靜的靈魂更能糾正彼得所說的虛榮了。

接下來的「在神面前是極寶貴的」，可以指前面整個句子，也可以指「靈」這個詞；其意義確實會保持不變。因為女人們如此費心打扮自己，除了想吸引男人的目光之外，還有什麼呢？但彼得卻反過來，吩咐她們更要為在神面前極寶貴的事物而焦慮。

彼得前書 3:5-6

3:5 因為古時仰賴　神的聖潔婦人正是以此為妝飾，順服自己的丈夫，

3:6 就如撒拉聽從亞伯拉罕，稱他為主。你們若行善，不因恐嚇而害怕，便是撒拉的女兒了。

他將虔誠婦女的榜樣擺在他們面前，這些婦女尋求屬靈的妝飾，而非外在的浮華裝飾。但他特別提到撒拉，她作為所有信徒的母親，尤其值得她的同性尊敬和效法。此外，他再次回到順服的主題，並以撒拉為例證實這一點，撒拉根據摩西的話語，稱她的丈夫為主。（創世記 18:12。）上帝確實不看重這些稱謂；有時，一個特別任性、不順服的人也會口出此言；但彼得的意思是，撒拉通常這樣說，因為她知道主已吩咐她要順服她的丈夫。彼得補充說，那些效法她忠誠的人將成為她的女兒，也就是被算在信徒之中。

6 不因恐嚇而害怕 女性的弱點使她們多疑、膽怯，因此也變得脾氣暴躁；因為她們擔心，由於她們的順服，她們會受到更嚴厲的對待。彼得似乎正是考慮到這一點，才禁止她們因任何恐懼而不安，彷彿他說：「甘心順服你們丈夫的權柄，不要讓恐懼阻礙你們的順服，彷彿你們的境況會因為順服而變得更糟。」這些話語可以更普遍地理解為：「不要在家中製造騷亂。」因為她們容易受驚，常常小題大作，從而擾亂自己和家人。其他人認為，彼得普遍譴責女性與信仰相悖的膽怯，彷彿他勸勉她們以勇敢無畏的精神履行自己的職責。然而，我更喜歡第一種解釋，儘管最後一種解釋與之相差不遠。

彼得前書 3:7

3:7 你們作丈夫的也要按情理（原文是知識）和妻子同住；因她比你軟弱（比你軟弱：原文作是軟弱的器皿），與你一同承受生命之恩的，所以要敬重她。這樣，便叫你們的禱告沒有阻礙。

7. 同樣，你們作丈夫的，要與她們同住。他要求丈夫們謹慎；因為他們對妻子的支配權，只有在他們謹慎行使權力的條件下才被賦予。因此，丈夫們應當記住，他們需要謹慎才能正確地履行職責。無疑，他們必須忍受許多愚蠢的事情，許多不愉快的事情；同時，他們必須小心，以免他們的縱容助長愚蠢。因此，彼得的勸告並非徒勞，即丈夫們應當與她們同住，如同與較弱的器皿同住。他所提到的謹慎的一部分是，丈夫們要敬重他們的妻子。因為沒有什麼比輕蔑更能破壞生活的友誼；我們也無法真正愛那些我們不尊重的人；因為愛必須與尊重相連。

此外，他用了雙重論證來勸說丈夫們要以尊榮和仁慈對待他們的妻子。第一個論證來自性別的軟弱；另一個論證來自上帝所賜予她們的尊榮。這些事情似乎在某種程度上是矛盾的——因為妻子軟弱，所以應當給予她們尊榮，又因為她們卓越，所以應當給予她們尊榮；但這些事情在愛存在的地方卻能很好地協調。顯然，除非我們尊榮那些上帝賦予了卓越的人，否則上帝的恩賜就會被輕視。但當我們考慮到我們是同一身體的肢體時，我們學會彼此忍耐，並互相遮蓋我們的軟弱。這就是保羅所說的，較弱的肢體得到更大的尊榮（哥林多前書12:23）；正是因為我們更小心地保護它們免受羞辱。因此，彼得命令要照顧婦女，並以仁慈的待遇尊榮她們，因為她們軟弱，這並非沒有道理。而且，就像我們更容易原諒孩子因年幼無知而犯的錯誤一樣；女性的軟弱也應當使我們對妻子不要過於嚴厲和苛刻。

器皿這個詞，眾所周知，在聖經中指任何一種工具。

同為生命之恩的後嗣（或共同繼承人）有些版本有「多重恩典」；有些則用「活著」代替「生命」。有些將「共同繼承人」讀作與格，這在意義上沒有區別。另一些則在多重恩典和生命之間加上連詞；這種讀法最為合適。 因為既然主樂意將相同的恩典共同賜予丈夫和妻子，他便邀請他們在其中尋求平等；我們知道，妻子與丈夫共享的恩典是多重的。因為有些屬於今生，有些屬於上帝的屬靈國度。他隨後補充說，他們也是生命的共同繼承人，這是最主要的事情。儘管有些人對救恩的盼望是陌生的，但由於主將其賜予他們，不亞於賜予他們的丈夫，這對女性來說已是足夠的尊榮。

這樣，便叫你們的禱告沒有阻礙 因為除非我們的心平靜安寧，否則就不能正確地呼求上帝。在爭吵和紛爭中，沒有禱告的餘地。彼得確實對丈夫和妻子說話，當他命令他們彼此和睦，以便他們能同心向上帝禱告時。但我們可以從中得出一個普遍的教義——除非一個人與他的弟兄們聯合，否則他不應當來到上帝面前。因此，這個理由應當約束所有的家庭爭吵和紛爭，以便家庭中的每個人都能向上帝禱告；"""所以在日常生活中，它應該像是一個韁繩，以遏制所有的爭執。因為如果我們明知故犯地堵塞了藉著禱告來到上帝面前的道路，那麼我們就比瘋子還要瘋狂，因為這是我們得救的唯一避難所。

有些人這樣解釋，說與妻子的交往應該是節制和適度的，以免在這方面的過度放縱會妨礙對禱告的專注，正如保羅所說：

「夫妻不可彼此虧負，除非兩相情願，暫時分開，為要專心禱告。」（哥林多前書 7:5）

但彼得的教義範圍更廣：而且保羅並不是說禱告會因夫妻同居而中斷。因此，我所給出的解釋應該保留。

彼得前書 3:8-9

3:8 總而言之，你們都要同心，彼此體恤，相愛如弟兄，存慈憐謙卑的心。

3:9 不以惡報惡，以辱罵還辱罵，倒要祝福；因你們是為此蒙召，好叫你們承受福氣。

現在接著是普遍的教訓，這些教訓不分彼此地適用於所有人。 此外，他簡要地提到了一些對於培養友誼和愛特別必要的事情。第一點是，你們都要同心，或者說，你們都要思想同樣的事情。因為儘管朋友可以自由地有不同的想法，但這樣做會蒙蔽愛；是的，從這個種子很容易產生仇恨。同情（συμπάθεια）延伸到我們所有的能力，當我們之間存在和諧時；這樣每個人在逆境中都與我們同情，在順境中也與我們一同歡樂，這樣每個人不僅關心自己，也顧及他人的益處。

接下來的，相愛如弟兄，特別屬於信徒；因為只有在上帝被視為父親的地方，兄弟情誼才真正存在。存憐憫的心，或仁慈，這是補充的，意思是我們不僅要幫助我們的弟兄，減輕他們的痛苦，還要忍受他們的軟弱。在接下來的經文中，希臘文有兩種讀法；但對我來說最可能的是我作為文本的那一種；因為我們知道，當每個人都謙虛地看待自己時，這是維繫友誼的主要紐帶；另一方面，當我們過於高估自己時，沒有什麼比這更能產生不和了。彼得明智地吩咐我們要謙卑（ταπεινόφρονες），以免驕傲和傲慢導致我們輕視我們的鄰居。40

9 不以惡報惡 這些話禁止了各種報復；因為為了維繫愛，我們必須忍受許多事情。同時，他這裡不是指相互的善意，而是要我們在被不敬虔的人激怒時，忍受不公。儘管人們普遍認為不報復傷害是軟弱和卑微的表現，但在上帝面前，這被視為最高的寬宏大量。而且，僅僅不報復還不夠；彼得還要求我們為那些辱罵我們的人禱告；因為這裡的祝福是指禱告，因為它與第二個子句相對。但彼得總體上教導我們，邪惡要用善行來克服。這確實非常困難，但在這種情況下，我們應該效法我們的天父，他讓太陽照耀不配的人。詭辯家們所想像的意義，是一種徒勞的迴避；因為當基督說「愛你們的仇敵」時，他同時也藉著說「好叫你們作神的兒女」來證實自己的教義。

知道你們是為此蒙召 他是指當信徒蒙上帝呼召時，這個條件是必須的，他們不僅要如此溫順，不報復傷害，還要祝福那些咒罵他們的人；由於這個條件似乎幾乎不公平，他提醒他們注意獎賞；好像他說，信徒沒有理由抱怨，因為他們所受的冤屈會轉化為他們自己的益處。簡而言之，他表明忍耐會帶來多大的益處；因為如果我們順服地忍受傷害，主就會賜福給我們。

動詞 κληρονόμειν，繼承，似乎表達了永恆性，好像彼得說，如果我們順服地忍受傷害，祝福將不是短暫的，而是永恆的。但上帝賜福的方式與人不同；因為我們向他表達我們的願望，但他賜予我們祝福。另一方面，彼得暗示，那些尋求報復傷害的人，所嘗試的將不會給他們帶來任何好處，因為他們因此剝奪了自己獲得上帝祝福的機會。

彼得前書 3:10-15

3:10 因為經上說：人若愛生命，願享美福，須要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話；

3:11 也要離惡行善，尋求和睦，一心追趕。

3:12 因為，主的眼看顧義人；主的耳聽他們的祈禱。惟有行惡的人，主向他們變臉。

3:13 你們若是熱心行善，有誰害你們呢？

3:14 你們就是為義受苦，也是有福的。不要怕人的威嚇（的威嚇：或譯所怕的），也不要驚慌；

3:15 只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人；

10 因為他 他藉著大衛的見證證實了最後一句話。這段經文取自詩篇第三十四篇，[詩篇 34:12-16]，其中聖靈見證，所有遠離一切惡行和不義的人都將蒙福。然而，普遍的感覺卻大相徑庭；因為人們認為，如果他們不勇敢地自衛，就會讓自己暴露在敵人的侮辱之下。但神的靈只應許溫順和忍受苦難的人享有幸福的生活；除非神使我們的道路亨通，否則我們無法幸福；他會眷顧善良和仁慈的人，而不是殘酷和不人道的人。

彼得沿用了希臘文版本，儘管差異不大。大衛的話字面意思是：「誰愛生命，願享美福，」等等。既然神把我們安置在這個世界上，能平安度日確實是一件可喜的事。那麼，獲得這份祝福的方法就是對所有人公正無害。

他首先指出的是舌頭的惡習；這些惡習必須避免，這樣我們才不會傲慢無禮，也不會說謊和口是心非。然後他談到行為，我們不應傷害任何人，也不應使任何人蒙受損失，而應努力對所有人友善，並履行人道職責。

11 尋求和睦 當和睦臨到我們時，僅僅接受是不夠的，當它似乎離我們而去時，我們也應該追尋它。也常常發生這樣的情況，當我們盡力尋求和睦時，別人卻不願給予我們。由於這些困難和阻礙，他吩咐我們要尋求並追逐和睦。

12 因為主的眼睛看顧義人，或作，在義人身上。這應該是我們的安慰，足以減輕一切苦難，因為我們蒙主看顧，他會在適當的時候幫助我們。那麼，其意義是，他所提到的繁榮取決於神的保護；因為如果主不關心他的子民，他們就會像暴露在狼群中的羊一樣。而我們常常無緣無故地抱怨，突然發怒，被報復的激情所燃燒，這一切無疑是因為我們沒有考慮到神關心我們，也沒有安於他的幫助。因此，如果我們的心沒有首先被這個真理所浸潤，即神如此關心我們，他會在適當的時候幫助我們，那麼我們學習忍耐將是徒勞的。相反，當我們完全相信神會捍衛義人的事業時，我們首先會單純地保持無辜，然後，當被不敬虔的人騷擾和憎恨時，我們會尋求神的保護。當他說，主的耳朵垂聽我們的祈禱時，他鼓勵我們禱告。但主的臉。他藉此條款暗示主將成為我們的復仇者，因為他不會永遠容忍不敬虔者的傲慢；同時他也表明，如果我們試圖保護自己的生命免受傷害，結果將會如何，那就是上帝將成為我們的敵人。但另一方面，可能會有人反駁說，我們每天的經歷都大相徑庭，因為一個人越是正直，越是愛好和平，他就越會受到惡人的騷擾。對此我回答說，沒有人是如此專注於公義與和平，以至於他有時不會在這方面犯罪。但尤其應該注意的是，關於今生的應許，其範圍不會超出對我們有利的實現。因此，我們與世界的和平常常受到干擾，以便我們的肉體可以被制服，以便我們可以事奉上帝，也為了其他原因；這樣我們就不會有任何損失。

13 誰會傷害你？他藉由從普遍經驗中得出的論證，進一步證實了前一句話。因為大多數情況下，不敬虔的人會打擾我們，或者被我們激怒，或者我們沒有像應有的那樣努力對他們行善；因為那些尋求行善的人，甚至會軟化那些像鐵一樣堅硬的心。柏拉圖在他的《理想國》第一卷中也提到了這一點：「不義」，他說，「會導致叛亂、仇恨和彼此爭鬥；但正義會帶來和諧與友誼。」41 然而，儘管這通常會發生，但情況並非總是如此；因為上帝的兒女，無論他們多麼努力地以仁慈來安撫不敬虔的人，並對所有人表現出仁慈，卻常常無緣無故地受到許多人的攻擊。

14. 因此彼得補充說，但如果你們為義受苦。意思是，信徒們藉著仁慈，比藉著暴力和迅速報復，更能獲得平靜的生活；但當他們不遺餘力地維護和平，如果他們受苦，他們仍然是有福的，因為他們是為義受苦。確實，後者與我們肉體的判斷大相徑庭；但基督如此宣告並非沒有道理；彼得從他口中重複這句話也並非沒有道理；因為上帝最終會作為拯救者降臨，那時現在看似不可思議的事情將會公開顯現，那就是，敬虔者的苦難若能忍耐，便是蒙福的。

為義受苦，不僅指在捍衛正義事業時遭受某些損失或不利，也指當一個人因敬畏上帝而在人前無辜地感到恐懼時，遭受不公正的苦難。

不要懼怕他們的恐懼。他再次指出不耐煩的根源和原因，那就是當不敬虔的人起來反對我們時，我們會過度煩惱。因為這種恐懼要麼使我們灰心，要麼使我們墮落，要麼在我們心中燃起報復的慾望。同時，我們不滿足於上帝的保護。那麼，抑制我們心中騷動情緒的最佳補救措施將是，藉著信靠上帝的幫助來戰勝過度的恐懼。

但彼得無疑是想暗示以賽亞書第八章中的一段經文；[以賽亞書 8:12-17；] 因為當猶太人違背上帝的禁令，試圖藉助外邦世界的幫助來鞏固自己時，上帝警告他的先知不要效法他們的榜樣而懼怕。彼得同時似乎將「懼怕」轉化為不同的含義；因為先知是被動地使用這個詞，他指責百姓不信，因為在他們應該依靠上帝的幫助並勇敢地蔑視所有危險的時候，他們卻因恐懼而如此沮喪和崩潰，以至於他們向周圍所有人尋求非法的幫助。但彼得在另一種意義上使用懼怕，意指不敬虔的人慣於以他們的暴力和殘酷威脅來使我們充滿的恐懼。他隨後偏離了先知使用該詞的意義. 但這並非不合理. 因為他的目的不是解釋先知的話. 他只是想表明, 沒有什麼比以賽亞所規定的更能產生耐心了, 那就是藉著完全信賴上帝的能力來歸榮耀給上帝.

然而, 如果有人更喜歡將彼得的話翻譯成這樣, 「不要懼怕他們所懼怕的」, 我不反對. 好像他是在說, 「你們不要像不信的人, 或這世上的兒女那樣懼怕, 因為他們不明白上帝的旨意.」 但我認為, 這將是一個牽強的解釋. 事實上, 我們沒有必要在這個問題上費太多力氣, 因為彼得在這裡並不是要解釋先知所用的每一個詞, 而只是提到了這一點, 即如果信徒們尊主為聖, 他們就會堅定不移, 永遠不會因任何恐懼或害怕而偏離正確的職責.

但這種聖化應該僅限於當前的情況. 因為當危險迫近時, 我們之所以被恐懼淹沒, 認為自己迷失了, 難道不是因為我們將傷害我們的能力歸於凡人, 而不是將拯救我們的能力歸於上帝嗎? 上帝應許他將是我們救恩的守護者. 另一方面, 不敬虔的人試圖顛覆它. 除非上帝的應許支持我們, 否則我們豈不是對他不公, 並且在某種程度上褻瀆他嗎? 因此, 先知教導我們, 我們應該尊崇萬軍之主. 因為無論不敬虔的人如何圖謀毀滅我們, 無論他們擁有什麼權力, 他獨自一人就足以保護我們的安全.  彼得隨後補充說, 在你們心裡. 因為如果這種信念完全佔據了我們的心靈, 即主所應許的幫助對我們來說是足夠的, 我們就會得到很好的鞏固, 以抵禦所有不信的恐懼.

彼得前書 3:15-16

3:15 只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人；

3:16 存著無虧的良心，叫你們在何事上被毀謗，就在何事上可以叫那誣賴你們在基督裡有好品行的人自覺羞愧。

 

雖然這是一條新的誡命，但它仍然依賴於前面所說的，因為他要求信徒們有這樣的堅定，能夠勇敢地向他們的對手解釋他們的信仰。這是他剛才提到的聖潔的一部分；因為當我們不因恐懼或羞恥而阻礙我們公開承認我們的信仰時，我們才真正地尊榮上帝。但彼得並沒有明確地吩咐我們在任何地方、任何時候、對所有人都毫無區別地宣揚和宣告主所賜給我們的，因為主賜給祂的子民分辨的靈，使他們知道何時、何地、對誰說話是合宜的。他只是吩咐他們要準備好回答，以免因他們的懶惰和肉體的懦弱恐懼，使基督的教義因他們的沉默而受到不敬虔者的嘲笑。那麼，其意義是，我們應該樂於承認我們的信仰，以便在必要時將其闡明，以免不信者因我們的沉默而譴責我們所遵循的宗教。

但應當注意的是，彼得在這裡並不是命令我們準備好解決任何可能提出的問題；因為並不是所有人都必須談論所有主題。這裡指的是普遍的教義，這屬於無知和單純的人。彼得當時沒有別的想法，只是希望基督徒能向不信者證明他們確實敬拜上帝，並且擁有聖潔而美好的宗教。在這方面沒有困難，因為如果有人詢問我們的信仰時，我們卻無法為其辯護，那將是奇怪的。因為我們應該時刻注意，讓所有人都知道我們敬畏上帝，並且我們虔誠而恭敬地對待祂合法的敬拜。

當時的狀況也要求如此：基督徒之名備受憎恨，被視為不光彩；許多人認為這個教派邪惡，犯下了許多褻瀆神靈的罪行。因此，如果他們在被詢問時，忽略了為他們的宗教作證，那將是對上帝最大的背叛。我認為，這就是彼得所使用的「辯護」（apology）一詞的含義，也就是說，基督徒要向世人證明他們遠離一切不敬虔，並沒有敗壞真正的宗教，因為這個原因，他們被無知的人所懷疑。

這裡的「盼望」是借代，指「信心」。然而，彼得，如前所述，並不是要求他們懂得如何清晰細緻地討論信仰的每一個條款，而只是要表明他們對基督的信心與真正的虔誠是一致的。由此我們得知，所有那些對自己的信仰一無所知，也無法為其提供任何答案的人，都是濫用基督徒之名。但我們必須再次仔細思考他所說的，當他談到「你們心中的盼望」時；因為他暗示，唯有發自內心的告白才是蒙上帝悅納的；因為如果信心不住在裡面，舌頭的喋喋不休就是徒勞的。因此，它必須在我們裡面紮根，然後才能結出告白的果實。

16 以溫柔。這是一個非常必要的勸誡；因為除非我們的心靈充滿溫柔，否則爭執會立刻爆發。溫柔與驕傲、虛榮的炫耀以及過度的熱情相對立。他公正地補充了敬畏；"""凡敬畏上帝之處，必能馴服我們心中一切的兇猛，尤其會使我們平靜地談論上帝的奧秘。因為爭論不休的爭執由此而生，許多人對神聖智慧的偉大思想不夠尊重，被褻瀆的魯莽所驅使。因此，如果我們想讓上帝認可我們信仰的告白，就必須放下一切誇耀，放棄一切爭執。

存著無虧的良心 我們所說的若沒有相應的生活，就沒有什麼分量；因此他將無虧的良心與告白結合起來。因為我們看到許多人舌頭很靈活，說話很多，非常自由，卻沒有果效，因為生活不符。此外，唯有良心的正直才能使我們有信心說我們應當說的話；因為那些對福音喋喋不休，而其放蕩的生活證明他們不敬虔的人，不僅使自己成為嘲笑的對象，也使真理本身受到不敬虔之人的誹謗。因為他之前為什麼要我們準備好為信仰辯護，如果有人要求我們說明理由，除了我們有責任為上帝的真理辯護，以對抗無知者對其產生的錯誤懷疑。但是，舌頭的辯護作用不大，除非生活與之相符。

因此他說，那些誹謗你們在基督裡的好行為，並說你們是作惡的人，他們將會感到羞愧；好像他說：「如果你的對手除了你跟隨基督之外，沒有什麼可以指責你的，他們最終會為他們的惡意邪惡感到羞愧，或者至少，你的清白足以駁斥他們。」

彼得前書 3:17-18

3:17 　神的旨意若是叫你們因行善受苦，總強如因行惡受苦。

3:18 因基督也曾一次為罪受苦（有古卷：受死），就是義的代替不義的，為要引我們到　神面前。按著肉體說，他被治死；按著靈性說，他復活了。

17 因為更好 這不僅屬於接下來的內容，也屬於整個上下文。他曾談到信仰的告白，那時伴隨著巨大的危險；他現在說，如果他們在捍衛正義事業時遭受任何損失，這樣不公正地受苦，比因他們的惡行受罰要好得多。這種安慰更多是通過秘密默想而不是多言來理解的。這確實在世俗作家中隨處可見，即良心清白就是足夠的辯護，無論發生什麼邪惡，都必須忍受。這些人說話勇敢；但真正勇敢的人是仰望上帝的人。因此彼得補充了這句話，如果上帝的旨意是如此 因為在這些話中他提醒我們，如果我們不公正地受苦，這不是偶然的，而是按照神的旨意；他假設，上帝所願或所命定的，都是出於最好的理由。因此，信徒在他們的苦難中總是有這種安慰，他們知道他們有上帝作證，他們也知道他們是被他引導到這場爭戰中，以便他們在他的保護下證明他們的信仰。

18 因為基督也 這又是另一種安慰，如果我們在苦難中意識到自己做得好，我們就是按照基督的榜樣受苦；因此我們是有福的。同時，他從基督之死的目的證明，我們為自己的惡行受苦，與我們的信仰絕不相符。因為他教導我們，基督受苦是為了引我們到上帝面前。這意味著什麼呢？難道不是說我們藉著基督的死，被如此獻給上帝，使我們為他生，為他死嗎？

那麼，這句話有兩部分；第一部分是，迫害應當順服地忍受，因為上帝的兒子為我們指明了道路；另一部分是，既然我們藉著基督的死被獻給上帝的服事，我們就應當受苦，不是為我們的過犯，而是為義的緣故。

然而，這裡可能會提出一個問題，上帝難道不懲罰信徒嗎，每當他允許他們受苦時？對此我回答說，上帝確實常常按照他們應得的懲罰他們；彼得並沒有否認這一點；但他提醒我們，將我們的事業與上帝聯繫起來是多麼大的安慰。至於上帝如何不懲罰那些為義受迫害的人的罪，以及他們在何種意義上被稱為無辜的，我們將在下一章看到。

按肉體說，他被治死 現在這是一件大事，當我們無緣無故受苦時，我們就與上帝的兒子相似；但還有另一種安慰，就是基督的死有一個蒙福的結果；因為儘管他因肉體的軟弱而受苦，他卻因聖靈的能力而復活。那麼基督的十字架並沒有損害，他的死也沒有，因為生命取得了勝利。這句話（正如保羅在哥林多後書 4:10 中也提醒我們的）是為了讓我們知道，我們要在我們的身體上背負基督的死，以便他的生命可以在我們裡面顯現。這裡的肉體是指外在的人；聖靈是指神聖的能力，藉著這能力，基督從死亡中得勝。

彼得前書 3:19-22

3:19 他藉這靈曾去傳道給那些在監獄裡的靈聽，

3:20 就是那從前在挪亞預備方舟、　神容忍等待的時候，不信從的人。當時進入方舟，藉著水得救的不多，只有八個人。

3:21 這水所表明的洗禮，現在藉著耶穌基督復活也拯救你們；這洗禮本不在乎除掉肉體的污穢，只求在　神面前有無虧的良心。

3:22 耶穌已經進入天堂，在　神的右邊；眾天使和有權柄的，並有能力的，都服從了他。

19 彼得也補充說，藉此我們可以知道他所說的聖靈的活化能力，不僅在基督自己身上彰顯，也傾注在我們身上，正如保羅在羅馬書 5:5 中所展示的。他接著說，基督不僅為自己復活，而且他將他聖靈的同樣能力傳達給他人，以至於它滲透到死人那裡。因此，我們也將同樣感受到它在我們裡面活化一切必死之物。

但由於這段經文的晦澀難懂，像往常一樣產生了各種解釋，我將首先駁斥一些人提出的觀點，其次，我們將尋求其真實而正確的意義。

普遍的觀點認為這裡指的是基督下到陰間；但這些詞語並非此意；因為沒有提到基督的靈魂，只提到他藉著聖靈而去：而基督的靈魂去了，和基督藉著聖靈的能力傳道，這是非常不同的事情。彼得明確提到聖靈，是為了消除所謂的真實臨在的觀念。

其他人將這段經文解釋為使徒們，即基督藉著他們的職事向死人，也就是不信者顯現。我確實承認基督藉著他的使徒們，藉著他的聖靈去了那些彷彿被囚禁的人那裡；但這種解釋似乎在幾個方面不正確：首先，彼得說基督去了靈魂那裡，他指的是與身體分離的靈魂，因為活人從未被稱為靈魂；其次，彼得在第四章中就同一主題重複的內容，不允許這種寓言。因此，這些詞語必須正確地理解為指死人。第三，彼得在談論使徒時，卻立即，彷彿忘記了自己，回溯到挪亞時代，這似乎非常奇怪。當然，這種說話方式是最不合適的。那麼這種解釋就不可能是正確的。

此外，那些認為不信基督降臨的人，在他死後從罪中得釋放的奇怪觀念，無需冗長的駁斥；因為聖經中無可置疑的教義是，我們只有藉著信心才能在基督裡獲得救恩；那麼對於那些至死不信的人來說，就沒有希望了。那些說基督所獲得的救贖對死人有效的人，他們在挪亞時代長期不信，但在被洪水淹沒前不久悔改了，他們的說法有些更為可信。他們然後理解為他們在肉體上承受了因他們的悖逆而應得的懲罰，但卻藉著基督得救，以至於他們沒有永遠滅亡。但這種解釋站不住腳；它確實與經文的詞語不符，因為彼得只將救恩歸於挪亞的家人，並將所有不在方舟內的人都交給毀滅。

因此，我毫不懷疑彼得是泛泛而談，基督恩典的顯現是向敬虔的靈魂發出的，他們因此被賦予了聖靈的生命力。因此，沒有理由擔心它不會流向我們。但可能會有人問，為什麼他在敬虔的靈魂離開身體後將他們關在監獄裡？在我看來，φυλακὴ 更像是守望者站立守望的瞭望塔，或者是守望的行為本身，因為希臘作家經常這樣使用它；這樣的意思會非常恰當，即敬虔的靈魂懷著對所應許的救恩的希望而守望，彷彿他們遠遠地看到了它。毫無疑問，聖潔的先祖們在生時和死後都將他們的思想導向這個目標。但如果偏愛「監獄」這個詞，那也並非不合適；因為，正如他們活著的時候，律法，根據保羅（加拉太書 3:23），是一種監獄，他們被關在其中；所以死後他們也一定對基督有同樣的渴望；因為自由的靈尚未完全賜下。因此，這種期待的焦慮對他們來說是一種監獄。

到目前為止，使徒的話似乎彼此一致，並與論證的脈絡相符；但接下來的內容卻有些困難；因為他這裡沒有提到信徒，而只提到不信者；這似乎推翻了前面的解釋。有些人因此認為這裡所說的無非是，那些以前迫害敬虔者的不信者，發現基督的靈是一個控告者，彷彿彼得用這個論點安慰信徒，即基督，即使死了，也懲罰了他們。但他們的錯誤被我們將在下一章看到的事實所揭示，即福音被傳給死人，使他們可以在靈裡按照上帝而活，這特別適用於信徒。而且，他重複了現在所說的內容，這進一步確定。此外，他們沒有考慮到彼得的意思特別是，正如基督聖靈的能力在他身上顯現為賜予生命的，並被死者所知，所以它也將對我們如此。

然而，讓我們看看他為什麼只提到不信者；因為他似乎說，基督在靈裡向那些以前不信的人顯現；但我對他的理解不同，那時上帝的真正僕人與不信者混雜在一起，並且由於他們的人數眾多而幾乎隱藏起來。我承認希臘語的結構與這個意思不符，因為如果彼得是這個意思，他應該使用獨立屬格。但由於使徒們用一個格代替另一個格並不罕見，而且我們看到彼得在這裡堆砌了許多事物，並且無法引出其他合適的意思，所以我毫不猶豫地對這段錯綜複雜的經文給出這個解釋；這樣讀者就可以理解那些被稱為不信者的人與他所說福音被傳給的人是不同的。

因此，在說基督向死人顯現之後，他立即補充說：「當以前有不信者的時候」；他藉此暗示，聖潔的先祖們因著不敬虔者的龐大數量而幾乎隱藏起來，這對他們來說並沒有什麼傷害。因為他，正如我所想，回應了一個可能困擾當時信徒的疑問。他們看到幾乎整個世界都充滿了不信者，他們享有所有的權威，並且生命掌握在他們手中。這種考驗可能會動搖那些彷彿被判死刑的人的信心。因此彼得提醒他們，先祖們的境況並沒有什麼不同，儘管當時不敬虔者的眾多覆蓋了整個大地，但他們的生命仍然被上帝的能力安全地保存著。他接著安慰那些敬虔的人，免得他們因為人數稀少而沮喪和毀滅；他選擇了古代最顯著的例子，甚至是世界被洪水淹沒的例子；因為那時在人類共同的毀滅中，只有挪亞一家倖免於難。他指出了方式，並說那是一種洗禮。因此在這方面也沒有什麼不合適的。

所說的總結是，世界一直充滿了不信者，但敬虔的人不應被他們龐大的數量嚇倒；因為儘管挪亞四面被不敬虔的人包圍，並且只有很少的朋友，他卻沒有偏離他信仰的正道。43

當神的忍耐等候時，這應該應用於不敬虔的人，神的忍耐使他們更加懶惰；因為當神延遲他的報應，沒有立即執行時，不敬虔的人大膽地無視所有的威脅；但挪亞卻相反，被神警告，洪水長期在他眼前。因此他勤奮地建造方舟；因為被神的審判嚇倒，他擺脫了所有的遲鈍。

21 我完全認為，關係代名詞應該讀作與格，並且由於錯誤，寫成了ὃ而不是ᾧ。然而，其意義並不明確，即挪亞被水所救，經歷了一種洗禮。使徒提到這一點，是為了使他與我們之間的相似之處更加明顯。前面已經說過，這句話的目的是要表明，我們不應該被邪惡的例子引導，偏離對上帝的敬畏和正確的救贖之道，並與世界混為一談。這在洗禮中得到了證明，我們在洗禮中與基督一同埋葬，這樣，我們對世界和肉體死了，就可以為上帝而活。因此，他說我們的洗禮是挪亞洗禮的對應物（ἀντίτυπον），並不是說挪亞的洗禮是第一個模式，而我們的是一個次要的形象，就像這個詞在《希伯來書》中被使用一樣，那裡說律法的儀式是天上事物的對應物（希伯來書9:9,10）。希臘作家將同一個詞應用於聖禮，因此，當他們談到聖餐的奧秘餅時，他們稱之為對應物。但在這裡，並沒有比較大小；使徒只是說存在一種相似性，就像他們通常所說的，一種對應關係。也許更恰當地說，它是一種對應（ἀντίστροφον），就像亞里士多德將辯證法視為修辭學的對應一樣。但是，當事情本身達成一致時，我們無需在詞語上費力。因此，就像挪亞在方舟中，被封閉在其中，就像在墳墓中一樣，當整個世界滅亡時，他與他的小家庭一同得救；同樣，今天，洗禮中所呈現的死亡，是我們進入生命的入口，除非我們與世界分離，否則無法指望救贖。

不是除去肉體的污穢，這是補充的，因為可能大多數人會自稱基督徒；我們也是如此，幾乎所有人都通過洗禮進入教會。因此，他之前所說的就不合適了，即今天很少人通過洗禮得救，就像上帝只通過方舟拯救了八個人一樣。彼得預料到這個反對意見，他證明他所說的不是赤裸裸的記號，而是必須與之相關聯的效果，好像他說，挪亞時代發生的事情將永遠如此，人類將衝向自己的毀滅，但主將以奇妙的方式拯救他極小的羊群。

我們現在明白這種聯繫的意義；因為有人可能會反對說：「我們的洗禮與挪亞的洗禮大不相同，因為今天大多數人都受了洗。」對此他回答說，外在的象徵是不夠的，除非洗禮是真實有效地領受的：而其真實性只會在少數人身上找到。因此，我們在依賴榜樣時，應當仔細觀察人們通常的行為方式，並且即使我們人數稀少，也不應懼怕。

但是狂熱者，例如舒文克費爾迪烏斯，荒謬地曲解了這個見證，他們試圖剝奪聖禮的一切能力和功效。因為彼得在這裡並不是要教導基督的設立是徒勞無效的，而只是要將偽君子排除在救贖的希望之外，這些人盡其所能地敗壞和腐蝕洗禮。此外，當我們談論聖禮時，有兩件事需要考慮，即記號和事物本身。在洗禮中，記號是水，但事物是藉著基督的寶血洗滌靈魂和治死肉體。基督的設立包括這兩件事。現在，記號常常顯得無效和無果，這是由於人的濫用造成的，這並沒有消除聖禮的本質。那麼，讓我們學習不要將所預表的事物與記號分開。我們同時必須提防另一種邪惡，例如在天主教徒中盛行的那種；因為他們沒有像他們應當的那樣區分事物和記號，他們停留在外在的元素上，並將他們的救贖希望寄託於此。因此，水的景象使他們的思想偏離了基督的寶血和聖靈的能力。他們不將基督視為所有賜予我們的祝福的唯一作者；他們將他死亡的榮耀轉移到水上，他們將聖靈的奧秘能力與可見的記號聯繫起來。

那麼我們該怎麼辦呢？不要將主所結合的拆開。我們應當在洗禮中承認一種屬靈的洗滌，我們應當在其中接受罪得赦免的見證和我們更新的保證，但也要將基督的榮耀和聖靈的榮耀歸給他們；這樣我們救贖的任何部分都不應轉移到記號上。無疑，當彼得提到洗禮後，立即作了這個例外，說這不是肉體污穢的脫去，他充分表明洗禮對某些人來說只是外在的行為，而外在的記號本身毫無益處。

但良心的回答。這裡的「問題」或「詢問」一詞應理解為「回答」或「見證」。現在彼得簡要地定義了洗禮的功效和用途，當他將注意力引向良心，並明確要求那種能夠承受上帝的審視並能站在他審判台前的信心時。因為在這些話中，他教導我們洗禮的主要部分是屬靈的，然後它包括罪的赦免和舊人的更新；因為除非我們的舊人被改造，我們在上帝的公義中得到更新，否則怎麼會有一個良好而純潔的良心呢？除非我們依靠並得到我們罪的無償赦免的支持，否則我們怎能在上帝面前回答呢？簡而言之，彼得旨在闡明洗禮的功效，以免有人像偽君子那樣，在一個赤裸而死的記號上誇耀。

但我們必須注意接下來的內容，藉著耶穌基督的復活。藉著這些話，他教導我們不要執著於水的元素，並且藉此所預表的一切都源於基督，並且應當從他那裡尋求。此外，藉著提及復活，他考慮到他之前所教導的教義，即基督藉著聖靈得以活過來；因為復活是戰勝死亡和我們救贖的完成。我們因此得知基督的死並沒有被排除，而是包含在他的復活中。那麼，我們若不將我們所有的思想都集中在基督的死和復活上，就無法從洗禮中受益。

22 誰在上帝的右邊。他向我們推薦基督升天，免得我們的眼睛在世上尋找他；這尤其屬於信心。他提請我們注意他坐在父的右邊，免得我們懷疑他拯救我們的能力。而他坐在父的右邊是什麼意思，我們在別處已經解釋過，那就是，基督作為神的代表，在各處行使至高無上的權力。對此的解釋如下，天使都服從他；他加上權柄和權力只是為了強調，因為天使通常用這些詞來稱呼。彼得的目的是要用這些崇高的稱號來闡明基督的主權。