彼得前書 1

 彼得前書 1

 彼得前書 1:1-2

1:1 耶穌基督的使徒彼得寫信給那分散在本都、加拉太、加帕多家、亞細亞、庇推尼寄居的，

1:2 就是照父　神的先見被揀選，藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙他血所灑的人。願恩惠、平安多多地加給你們。

彼得，一個使徒。這問候語與保羅的問候語相同之處，無需新的解釋。當保羅祈求恩典與平安時，動詞被省略了；但彼得加上了它，並說，多多地加給你們；其意義仍然相同；因為保羅並非希望信徒恩典與平安的開始，而是它們的增長，也就是說，願神完成他所開始的。

致選民，或被揀選的人。可能會有人問，這如何能被發現呢？因為神的揀選是隱藏的，若沒有聖靈的特別啟示，是無法得知的；而且正如每個人都藉著聖靈的見證確信自己的揀選一樣，他對他人也無法確知。對此我回答說，我們不應好奇地探究我們弟兄的揀選，而應當反過來關注他們的呼召，這樣所有藉著信心被接納進入教會的人，都應被視為選民；因為神如此將他們與世界分別開來，這是揀選的標誌。說許多人會墮落，只擁有表象，這並非反對意見；因為當我們認為所有那些身上顯現出神收養印記的人都是選民時，這是出於愛心的判斷，而非信心的判斷。而且他並非從神隱藏的旨意中尋找他們的揀選，而是從其果效中推斷出來的，這從上下文可以明顯看出；因為他隨後將其與聖靈的成聖聯繫起來。因此，只要他們證明自己是藉著神的靈重生的，他就認為他們是神的選民，因為神只會聖化那些他預先揀選的人。

然而，他同時提醒我們，那使我們為得救而被分別出來的揀選，是從何而來的，以免我們與世界一同滅亡；因為他說，照父神的先見。這是源頭和首要原因：神在創世之前就知道他揀選了誰得救。

但我們應當明智地思考這先見或預知是什麼。因為詭辯家為了模糊神的恩典，想像神預見了每個人的功德，因此被棄絕的人與選民是根據每個人證明自己配得此或彼的命運而區分的。但聖經卻處處將神的旨意，即我們救恩的基礎，與我們的功德對立起來。因此，當彼得稱他們是照神的先見被揀選的，他暗示其原因只取決於神自己，因為他憑著自己的自由意志揀選了我們。那麼，神的先見排除了人的一切價值。我們在以弗所書第一章和其他地方更詳細地討論了這個主題。

然而，正如他在我們的揀選中將首要位置歸於神白白的恩典，他同樣也希望我們藉著果效來認識它，因為沒有什麼比忽視我們的呼召，並在神隱藏的預知中尋求我們揀選的確定性更危險或更荒謬的了，那是一個最深的迷宮。因此，為了避免這種危險，彼得提供了最好的糾正；因為儘管他首先希望我們思考神的旨意，其原因只在於他自己；但他卻邀請我們注意果效，藉此他闡明並見證我們的揀選。那樣的功效就是聖靈的聖化，甚至是有效的呼召，當信心被加到福音的外在傳講中時，這信心是由聖靈的內在運行所生。

致寄居者 。 那些認為所有敬虔的人都是這樣被呼召的，因為他們是世上的陌生人，並且正在走向天國，他們大錯特錯了，這個錯誤從緊隨其後的「分散」一詞中顯而易見；因為這只能適用於猶太人，不僅因為他們被逐出自己的國家並分散各地，而且因為他們被趕出了主應許給他們作為永久產業的土地。他後來確實稱所有信徒為寄居者，因為他們是世上的朝聖者；但這裡的原因不同。他們是寄居者，因為他們被分散了，有些在本都，有些在加拉太，有些在比提尼。他將這封書信特別為猶太人而設計，這並不奇怪，因為他知道他被特別任命為他們的使徒，正如保羅在加拉太書 2:8 中教導我們的。在他列舉的國家中，他包括了整個小亞細亞，從黑海到卡帕多奇亞。 

順從 他在聖化中增加了兩件事，似乎將順從理解為生命的新生，將基督寶血的灑灑理解為罪的赦免。但是，如果這些是聖化的部分或效果，那麼這裡的聖化就與保羅使用時的意思有所不同，也就是說，更普遍。上帝藉著有效的呼召來聖化我們；當我們被更新以順從他的公義，並被基督的寶血灑灑，從而潔淨我們的罪時，這就完成了。這裡似乎暗示了律法下使用的古老灑灑儀式。因為正如當時僅僅宰殺祭牲和傾倒血是不夠的，除非百姓被灑灑；所以現在基督所流的血對我們毫無益處，除非我們的良心因此被潔淨。因此，這裡要理解一個對比，即，正如以前在律法下，血的灑灑是由祭司的手完成的；所以現在聖靈用基督的血灑灑我們的靈魂，以贖我們的罪。

現在讓我們陳述整個實質；那就是，我們的救恩源於上帝無償的揀選；但它必須通過信心的經驗來確定，因為他藉著他的靈聖化我們；然後，我們的呼召有兩個效果或目的，即更新以順從和藉著基督的寶血洗淨；此外，兩者都是聖靈的工作。  我們由此得出結論，揀選不能與呼召分開，信心的無償公義也不能與生命的新生分開。

彼得前書 1:3-5

1:3 願頌讚歸與我們主耶穌基督的父　神！他曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望，

1:4 可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業。

1:5 你們這因信蒙　神能力保守的人，必能得著所預備、到末世要顯現的救恩。

3 願頌讚歸與神 我們曾說過，這封書信的主要目的是要提升我們超越世界，以便我們能準備好並受到鼓勵去承受我們屬靈爭戰的考驗。為此，認識神的恩惠大有裨益；因為，當它們的價值顯現給我們時，所有其他事物都將被視為毫無價值，特別是當我們思考基督和他的祝福是什麼時；因為沒有他的一切都只是糞土。因此，他高度讚揚神在基督裡奇妙的恩典，也就是說，我們不應認為放棄世界是多麼大的事，以便我們能享受未來生命中無價的寶藏；也為了我們不致被目前的困境擊垮，而是耐心忍受它們，滿足於永恆的幸福。

此外，當他感謝神時，他邀請信徒進入屬靈的喜樂，這喜樂能吞噬所有肉體相反的情感。

我們主耶穌基督的父 這樣理解這些話：「願頌讚歸與那作耶穌基督之父的神。」因為，正如他以前稱自己為亞伯拉罕的神，旨在標示他與所有虛假神祇的區別；同樣，在他藉著自己的兒子顯現自己之後，他的旨意是，除了在他裡面，不以其他方式被認識。因此，那些在基督之外，以他赤裸的威嚴來構想神的人，所擁有的不是真神，而是一個偶像，就像猶太人和土耳其人的情況一樣。那麼，凡真正尋求認識獨一真神的人，必須將他視為基督的父；因為，每當我們的心尋求神時，除非想到基督，否則它將會迷失和困惑，直到完全失落。彼得同時也暗示了神如何如此慷慨和仁慈地對待我們；因為，除非基督作為中保，否則他的良善永遠無法被我們真正認識。

他重生了我們 他表明超自然的生命是一種恩賜，因為我們生來就是可怒之子；因為如果我們是按肉體生來就有生命的盼望，就不需要被神重生了。因此，彼得教導我們，我們這些本性註定要永遠死亡的人，藉著神的憐憫得以恢復生命。這就像是我們的第二次創造，正如以弗所書第一章所說的。活潑的盼望，意指生命的盼望。7 同時，似乎暗示著對比，將定睛於神不朽壞國度的盼望，與人轉瞬即逝的希望作對比。

照自己的大憐憫 他首先提到有效的原因，然後他指出中介的原因，正如他們所說的。他表明神並非因我們的任何功德而重生我們進入活潑的盼望，因為他將這完全歸因於他的憐憫。但他為了更徹底地將行為的功德歸於虛無，他說，大（multam）憐憫。所有人都承認神是我們救恩的唯一作者，但他們隨後發明了外在的原因，這從他的憐憫中奪走了許多。但彼得只稱讚憐憫；他立即將方式或方法與基督的復活聯繫起來；因為神不以任何其他方式顯明他的憐憫；"""故經文常引導我們注意此點。基督的死未被提及，但他的復活卻被提及，這並無不一致之處，因為它已包含在內；因為一件事若無開始，便無法完成；他特別提出復活，是因為他談論的是新生命。

4 承受產業。 接下來的三個詞旨在闡明神的恩典；因為彼得（如我之前所說）的目的是要使我們徹底領會其卓越之處。此外，我認為「承受那不能朽壞的產業」等句，與「為那預備好要顯現的救恩」是同位語，後者解釋前者；因為他以兩種方式表達同一件事。

接下來的每個詞都很有分量。產業被說成是存留的，或被保守的，為要使我們知道它超乎危險之外。因為，若非在神手中，它可能會面臨無窮無盡的危險。若它在世上，在如此多的變遷中，我們怎能認為它是安全的呢？因此，為要使我們擺脫一切恐懼，他見證我們的救恩被安全地安置在撒旦所不能傷害之處。但由於救恩的確定性對我們而言，若非每個人都知道它屬於自己，便無法帶來多少安慰，彼得補充說：「為你們」。因為良心會在此處平靜地安息，也就是當主從天上向他們呼喊：「看哪，你們的救恩在我手中，並為你們存留。」但由於救恩並非漫無目的地為所有人預備，他將我們的注意力引向信心，使所有被信心賦予的人，能與其餘的人區分開來，並且他們不應懷疑自己是神真實而合法的繼承人。因為，正如信心能穿透諸天，它也將天上的福分歸給我們。

5 蒙神能力保守 我們應當注意其中的關聯，當他說我們在世上蒙保守，同時我們的產業在天上被存留；否則，這種想法會立刻悄悄潛入：「我們的救恩被存放在天上，當我們在世上如同在狂風暴雨的大海中被拋來拋去時，這對我們有何益處？我們的救恩被安穩地保存在一個寧靜的港灣，當我們在千百次沉船中被驅趕時，這對我們有何益處？」因此，使徒預先回答了這類異議，他表明，儘管我們在世上面臨危險，我們卻因信蒙保守；儘管我們如此接近死亡，我們卻在信心的守護下安然無恙。但由於信心本身，因肉體的軟弱，常常動搖，若非主幫助我們，我們可能會一直為明天擔憂。

的確，我們看到在教皇制度下盛行一種魔鬼般的觀點，認為我們應該懷疑我們最終的堅忍，因為我們不確定明天是否會處於同樣的恩典狀態。但彼得並沒有這樣讓我們懸而未決；因為他見證我們是靠神的能力站立，以免因意識到自己的軟弱而產生任何疑慮來困擾我們。因此，無論我們多麼軟弱，我們的救恩都不是不確定的，因為它是由神的能力所支持的。因此，正如我們因信而生，信心本身也從神的能力中獲得其穩定性。因此，它的安全不僅是現在的，也是未來的。

直到救恩 因為我們天生不耐煩，很快就會因疲憊而屈服，所以他提醒我們，救恩的延遲並非因為它尚未預備好，而是因為它顯現的時機尚未到來。這教義旨在滋養和維持我們的希望。此外，他稱審判日為末時，因為萬物的復興不應在此之前期待，因為中間的時間仍在進行中。在其他地方被稱為末時的，是從基督降臨開始的整個時期；它是與之前的時代相比而得此稱呼的。但彼得卻顧念著世界的末日。

彼得前書 1:6-9

1:6 因此，你們是大有喜樂；但如今，在百般的試煉中暫時憂愁，

1:7 叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀、尊貴。

1:8 你們雖然沒有見過他，卻是愛他；如今雖不得看見，卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂；

1:9 並且得著你們信心的果效，就是靈魂的救恩。

6 你們要為此大大喜樂，或，你們要為此歡欣。雖然希臘文動詞的詞尾有疑問，但其意義要求我們讀作「你們歡欣」，而不是「你們要歡欣」。其中的「此」指的是在天上為他們存留的救恩的盼望的全部內容。但他更多的是勸勉而不是稱讚他們；因為他的目的是要表明救恩的盼望會帶來什麼果實，那就是屬靈的喜樂，藉此不僅可以減輕一切苦難的痛苦，而且可以戰勝一切憂愁。同時，「歡欣」比「喜樂」更具表現力。

但當他說那些因喜樂而歡欣的信徒同時又感到憂愁時，這似乎有些不一致，因為這些是相反的情緒。但信徒憑經驗知道，這些事情如何能同時存在，遠比言語所能表達的要好。然而，要簡要解釋這件事，我們可以說信徒不是木頭，他們也沒有完全擺脫人類的情感，以至於他們不會感到憂愁，不會害怕危險，不會將貧困視為一種惡，也不會將迫害視為難以忍受的艱難。因此，他們會因苦難而感到憂愁；但這種憂愁被信心所減輕，以至於他們同時也不停止喜樂。因此，憂愁並不能阻止他們的喜樂，相反，它為喜樂讓路。再者，雖然喜樂戰勝憂愁，但它並不能終止憂愁，因為它並沒有剝奪我們的人性。由此可見真正的忍耐是什麼；它的開端，以及可以說，它的根源，是對上帝恩典的認識，特別是上帝賜予我們的白白稱義；因為所有將心思提升到這裡的人，都會發現平靜地忍受一切苦難是件容易的事。因為我們的思想之所以被悲傷壓倒，除了我們沒有參與屬靈的事物之外，還有什麼原因呢？但所有將他們的苦難視為他們救恩的必要試煉的人，不僅能超越它們，而且能將它們轉化為喜樂的機會。

你們感到憂愁，或，你們被使憂愁。憂愁不也是被定罪之人的共同命運嗎？因為他們並非沒有苦難。但彼得的意思是，信徒是甘願忍受憂愁的，而惡人則抱怨並悖逆地與上帝爭鬥。因此，敬虔的人忍受憂愁，就像馴服的牛忍受軛，或像受過訓練的馬忍受韁繩，即使是由孩子牽著。上帝藉著憂愁折磨被定罪的人，就像強行將韁繩套在兇猛而頑固的馬嘴裡一樣；它踢腿並竭力反抗，但一切都是徒勞的。因此，彼得稱讚信徒，因為他們甘願忍受憂愁，而不是被迫的。

他說，雖然現在是暫時的，或，一小段時間，他提供了安慰；因為時間的短暫，無論苦難多麼艱難，都會大大減輕它們；而今生的持續時間不過是片刻。如果需要；這個條件應該被視為一個原因；因為他旨在表明，上帝並非沒有理由，"""因此，他考驗他的人民；因為，如果上帝無緣無故地折磨我們，那麼忍受它將是痛苦的。因此，彼得從上帝的旨意中找到了安慰的論據；並非原因總是顯而易見，而是我們應該完全相信事情本該如此，因為這是上帝的旨意。

我們必須注意，他沒有提到一種試探，而是許多種；而且不是一種試探，而是多種試探。然而，最好在雅各書第一章中尋求這段經文的解釋。

7. 比金子更寶貴。這個論點是從小到大；因為如果金子這種會腐爛的金屬被認為如此有價值，以至於我們用火來證明它，使它真正有價值，那麼上帝要求對信仰進行類似的考驗，又有什麼奇怪的呢，因為信仰被他認為如此卓越？儘管這些詞語似乎有不同的含義，但他仍然將信仰比作金子，並使它比金子更寶貴，從而得出結論，它應該得到充分的證明。 此外，他將「受考驗」δοκιμάζεσθαι 和「考驗」δοκίμιον 這兩個詞的含義延伸到什麼程度，尚不確定。

金子確實經過兩次火的考驗；首先，當它從礦渣中分離出來時；然後，當要判斷其純度時。這兩種考驗方式都可以非常恰當地應用於信仰；因為當我們身上仍然存在許多不信的渣滓時，當我們通過各種苦難在上帝的熔爐中被提煉時，我們信仰的渣滓就被去除了，這樣它在上帝面前就變得純潔無瑕；同時，也對它進行了考驗，看它是真實的還是虛假的。我傾向於接受這兩種觀點，而緊隨其後的內容似乎支持這種解釋；因為就像銀子在提煉之前沒有榮譽或價值一樣，他暗示我們的信仰在得到適當證明之前，不會得到上帝的榮譽和加冕。

在耶穌基督顯現的時候，或者，當耶穌基督被啟示的時候。這是補充的，以便信徒可以學會勇敢地堅持到最後一天。因為我們的生命現在隱藏在基督裡，並且將保持隱藏，如同被埋葬一樣，直到基督從天上顯現；我們生命的整個過程都導致外在人的毀滅，我們所遭受的一切，都如同死亡的序曲。因此，我們必須將目光投向基督，如果我們希望在苦難中看到榮耀和讚美。因為對我們來說，考驗充滿了羞辱和恥辱，它們在基督裡變得榮耀；但基督裡的榮耀尚未清晰可見，因為安慰的日子尚未到來。

8. 未曾看見他，或者，雖然你們未曾看見他。他提出了兩件事，他們愛他們未曾看見的基督，並且他們相信他們當時未曾看見的基督。但第一件事源於第二件事；因為愛的根源是信心，不僅因為基督賜予我們的那些祝福的知識促使我們愛他，而且因為他為我們提供了完美的幸福，從而將我們吸引到他自己身邊。然後他稱讚猶太人，因為他們相信他們未曾看見的基督，這樣他們就可以知道信心的本質是安於那些對我們眼睛隱藏的祝福。他們確實已經證明了這一點，儘管他更多的是通過讚美他們來指導他們應該做什麼。

第一條是，信心不應以眼見來衡量。因為當基督徒的生活表面上是悲慘的時候，如果他們的幸福不依賴於希望，他們會立刻失敗。信心確實也有它的眼睛，但它們是能夠穿透上帝不可見的國度，並滿足於聖言的鏡子；因為它是不可見之事的證明，正如希伯來書11:1所說。因此，保羅的這句話是真實的：

我們在肉身中時，是與主分離的；

因為我們憑信心行事，而不是憑眼見。

（哥林多後書5:6-7)。

第二點是，信心不是一種冷漠的概念，而是在我們心中燃起對基督的愛。因為信心並不像詭辯家所說的那樣，以一種模糊和隱晦的方式抓住上帝（因為這會是誤入歧途）；它以基督為對象。此外，它不只是抓住基督的空名或其赤裸的本質，而是關乎祂對我們而言是什麼，以及祂帶來了什麼祝福；因為人的情感必然會被引導到他的幸福所在，正如那句話所說：

「因為你的財寶在哪裡，你的心也在那裡。」（馬太福音 6:21）

你們歡喜，或，你們歡欣。他再次提到他所說的信心的果實，這並非沒有道理；因為這是一種無與倫比的益處，良心不僅在上帝面前平安，而且滿懷信心地盼望永生。他稱之為言語難以形容的喜樂，或無法言喻的喜樂，因為上帝的平安超越一切理解。所補充的，充滿榮耀的，或被榮耀的，有兩種解釋。它可能意味著宏偉和榮耀的，或者與空虛和轉瞬即逝的相反，人們很快就會為此感到羞恥。因此，「被榮耀的」與堅實和永恆的相同，沒有被歸於虛無的危險。13 那些沒有被這種喜樂提升到天上，以至於只滿足於基督，輕視世界的人，徒然誇耀他們有信心。

9 獲得你們信心的結局 他提醒信徒們，他們應該將所有的思想都導向何處，即永恆的救恩。因為這個世界以其誘惑將我們所有的情感都束縛住了；今生和所有屬於身體的事物都是巨大的障礙，阻止我們將心思投入到對未來和屬靈生命的沉思中。因此，使徒將這未來的生命擺在我們面前，作為一個需要深入思考的主題，他間接暗示，只要我們的靈魂得救，所有其他事物的損失都應被視為微不足道。通過說獲得，他消除了所有的疑慮，以便他們能夠更愉快地前進，確信能獲得救恩。 然而，與此同時，他表明了信心的結局是什麼，以免他們過於焦慮，因為它尚未實現。因為我們的收養現在就應該使我們滿足；我們也不應該要求在時間之前就進入我們繼承的產業。我們也可以將結局理解為獎賞；但意義是相同的。因為我們從使徒的話語中得知，救恩不是通過其他方式獲得的，而是通過信心；我們知道信心依賴於白白收養的唯一應許；但如果真是這樣，那麼救恩無疑不是由於行為的功勞，也不能因此而盼望。

但他為什麼只提到靈魂，而我們的身體卻被應許復活的榮耀呢？由於靈魂是不朽的，救恩理所當然地歸於它，正如保羅有時習慣說的：

「使靈魂在主的日子得救。」（哥林多前書 5:5）

但這與他說「永恆的救恩」是相同的。因為這與屬於身體的必死和轉瞬即逝的生命之間存在著隱含的比較。同時，當身體與靈魂結合時，它並沒有被排除在榮耀的分享之外。

彼得前書 1:10-12

1:10 論到這救恩，那預先說你們要得恩典的眾先知早已詳細地尋求考察，

1:11 就是考察在他們心裡基督的靈，預先證明基督受苦難，後來得榮耀，是指著甚麼時候，並怎樣的時候。

1:12 他們得了啟示，知道他們所傳講（原文是服事）的一切事，不是為自己，乃是為你們。那靠著從天上差來的聖靈傳福音給你們的人，現在將這些事報給你們；天使也願意詳細察看這些事。

他因此稱讚救恩的價值，因為先知們的心思都專注於此；因為這必定是一件大事，具有特殊的卓越性，才能如此激發先知們探究它的精神。但上帝對我們的恩慈在此事上更加清晰地顯明出來，因為現在向我們顯明的事遠比所有先知經過漫長而焦慮的探究所獲得的更多。同時，他藉著這古老的歷史證實了救恩的確定性；因為從創世之初，它就從聖靈那裡得到了明確的見證。

這兩件事應當明確指出：他宣稱我們所得到的比古代先祖更多，以便藉此比較來擴大福音的恩典；然後，向我們傳講的關於救恩的事，不能被懷疑有任何新奇之處，因為聖靈以前已經藉著先知們為此作了見證。因此，當他說先知們尋求並勤奮地探究時，這不屬於他們的著作或教義，而是屬於每個人內心沸騰的私慾。後來所說的則是指他們的公職。

但為了使每個細節更為清晰，這段經文必須按某些命題來安排。那麼，第一個命題是：預言基督降臨時所顯現的恩典的先知們，勤奮地探究何時會完全啟示。第二個命題是：基督的靈藉著他們預言了基督國度的未來狀況，就像現在這樣，也像將來所期望的那樣，甚至基督和他的整個身體都將通過各種苦難進入榮耀。第三個命題是：先知們對我們的服事比對他們自己的時代更為豐富，這是從上頭啟示給他們的；因為只有在基督裡，那些上帝當時只呈現模糊形象的事物才能完全展現。第四個命題是：福音中包含著對先知教義的明確證實，但也包含著更為完整和清晰的解釋；因為他以前藉著先知們遠距離宣揚的救恩，現在他向我們公開啟示，彷彿就在我們眼前。最後一個命題是：由此可見，福音中應許給我們的救恩是何等奇妙的榮耀，因為即使是天使，雖然他們在天上享受上帝的同在，卻仍然渴望看到它。現在所有這些都旨在表明一件事，即基督徒被提升到他們幸福的頂峰，應該超越世上的一切障礙；因為這種無與倫比的益處有什麼不能化為烏有的呢？

10 論到這救恩 難道先祖們沒有和我們一樣的救恩嗎？""""""那麼他為何說先知們曾探究，彷彿他們不曾擁有現今賜予我們的東西？答案很明顯，這裡的救恩是指我們藉由基督降臨所得到的清晰顯現。彼得的話語與基督的話語意義相同，基督曾說：

「許多君王和先知曾渴望看見你們所看見的，卻沒有看見。」（馬太福音 13:17）

因此，先知們對基督所帶來的恩典，就其啟示而言，只有有限的認識，他們理所當然地渴望更多。當西面看見基督後，平靜而滿足地準備迎接死亡時，他表明他之前是不滿足和焦慮的。所有敬虔之人都有這種感受。

11. 他接著說：「探究何時，或何種時機」，這指出了他們所探究的內容。律法與福音之間存在差異，彷彿有一道幔子隔開，使他們無法更近地看見現今呈現在我們眼前的那些事。的確，當公義的太陽基督尚未降臨之時，不宜讓完全的光芒如正午般照耀。雖然他們有責任遵守既定的界限，但渴望更近地看見並非迷信。因為當他們希望救贖加速，並每天渴望看見它時，這種願望並沒有阻止他們耐心等待，只要主樂意延遲時間。此外，就預言而言，探究具體時間，在我看來是無益的；因為這裡所說的不是先知們所教導的，而是他們所希望的。拉丁文譯者譯為「未來的恩典」，其字面意思是「賜予你們的恩典」。但由於意義相同，我不想做任何改變。

更值得注意的是，他沒有說先知們是根據自己的理解來探究基督國度何時降臨，而是說他們將心思專注於聖靈的啟示。因此，他們以自己的榜樣教導我們在學習上要保持清醒，因為他們沒有超越聖靈所教導的。毫無疑問，除非神的靈掌管人心，使他們除了從祂那裡說話之外別無所求，否則人的好奇心將沒有止境。而且，屬靈的國度是一個比人類心智所能成功探究的更高深的主題，除非聖靈引導。因此，願我們也順服祂的引導。

在他們裡面的基督的靈 首先，「在他們裡面」，其次，「作見證」，即作證，藉此表達他暗示先知們被賦予了知識的靈，而且是以非凡的方式，作為我們的教師和見證人，然而他們卻沒有分享到向我們顯現的光。同時，他們的教義受到了高度讚揚，因為那是聖靈的見證；傳道人和事奉者是人，但祂是教師。他並非沒有理由地宣告基督的靈當時掌權；他使從天上差來的靈掌管福音的教師，因為他表明福音來自神，並且古代的預言是由基督所默示的。

基督的苦難 為了讓他們順服地忍受苦難，他提醒他們這些事早已被聖靈預言。但他所包含的遠不止於此，因為他教導我們，基督的教會從一開始就是這樣建立的，十字架是通往勝利的道路，死亡是通往生命的通道，而且這已經得到了清楚的證明。因此，沒有理由讓苦難過度地使我們沮喪，彷彿我們在其中是悲慘的，因為神的靈宣告我們是有福的。

這個順序值得注意；"""他先提到苦難，然後加上隨之而來的榮耀。因為他暗示這個順序不能改變或顛倒；苦難必須先於榮耀。所以，這些話中包含著雙重真理——基督徒在享受榮耀之前必須經歷許多苦難——以及苦難並非邪惡，因為榮耀與之相連。既然上帝已經命定了這種聯繫，我們就不應該將兩者分開。而且，我們的處境，正如我們所發現的，早在許多世紀前就被預言了，這是一種不尋常的安慰。

因此我們得知，向我們承諾一個幸福的結局並非徒勞；其次，我們由此知道我們並非偶然受苦，而是透過上帝萬無一失的旨意；最後，預言就像鏡子，在苦難中向我們展示天國榮耀的形象。

彼得確實說，聖靈已經預言了基督將要遭受的苦難；但他並沒有將基督與他的身體分開。因此，這不應僅限於基督的個人，而是要從頭開始，以便肢體能按順序跟隨，正如保羅也教導我們，我們必須與那在眾弟兄中作長子的他相符。簡而言之，彼得所說的並非基督所獨有的，而是教會的普遍狀態。但當他將我們的苦難視為在基督裡時，這對堅固我們的信心大有助益，因為我們由此更能看清我們與他之間生死的聯繫。而且，毫無疑問，這是神聖聯合的特權和方式，他每天在他的肢體中受苦，以便在他的苦難在我們裡面完成之後，榮耀也能得以完成。關於這個主題，請參閱歌羅西書第三章和提摩太前書第四章。

12 蒙指示的。這段經文被狂熱分子嚴重扭曲，以至於將律法下的先祖排除在永恆救贖的希望之外。因為它並沒有否認先知們對他們那個時代有益的服事，並建立了教會，而是教導我們，他們的服事對我們更有益，因為我們生活在世界的末期。我們看到他們如何高度讚揚基督的國度，他們如何勤奮地裝飾它，他們如何努力地激勵所有人去尋求它；但他們卻因死亡而失去了看到它現在的特權。那麼這又是什麼呢，不過是他們擺好了筵席，讓別人以後可以享用筵席上的食物。他們確實憑信心嘗到了主藉他們的手傳給我們享用的東西；他們也分享了基督作為他們靈魂真正的食物。但現在所說的是這種祝福的展現，我們知道先知職分彷彿被限制在一定的範圍內，以便他們能以對將要來的基督的希望來支持自己和他人。因此，他們擁有他，如同一個隱藏的，彷彿不在場的——我說不在場，不是指能力或恩典，而是因為他尚未在肉體中顯現。因此，他的國度也彷彿被遮蓋著。最終降臨地上，他以一種方式為我們打開了天堂，使我們能夠近距離地看到那些屬靈的財富，這些財富以前是在預表下遠距離地展示的。因此，基督顯現的這種享受，構成了我們與先知之間的區別。由此我們得知他們如何服事我們而不是他們自己。

然而，儘管先知們從上頭得到警告，他們所宣揚的恩典將會延遲到另一個時代，但他們並沒有懶惰地宣揚它，他們也遠沒有因疲憊而崩潰。但如果他們的耐心如此之大，那麼我們肯定會加倍、再加倍地忘恩負義，如果他們所不蒙受的恩典的實現，不能在我們所必須忍受的一切邪惡之下支持我們。

這些事現在向你們報告，或向你們宣告。他再次標明了古代教義與福音傳講之間的區別。因為正如上帝的公義在福音中顯明，有律法和先知的見證，同樣，聖靈先前所見證的基督的榮耀，現在也公開宣揚。同時，他由此證明了福音的確定性，因為它所包含的無非是上帝的靈早已見證過的。他進一步提醒他們，在同一位聖靈的旗幟下，藉著祂的默示和引導，福音得以傳揚，以免他們在此事上認為有任何人的成分。

這些事連天使也渴望詳細察看。這確實是對福音的最高讚美，因為它包含著智慧的寶藏，至今仍對天使隱藏。但有人可能會反駁說，對我們來說是公開和已知的事物，卻對天使隱藏，這是不合理的，因為天使總是看見上帝的面，並且是祂治理教會和管理祂一切恩惠的僕役。對此我回答說，事物對我們來說是公開的，只要我們在聖言的鏡子中看到它們；但我們的知識並非說比天使的更高；彼得只是說，那些天使渴望看到實現的事物，是應許給我們的。保羅說，藉著外邦人的蒙召，上帝奇妙的智慧向天使顯明。因為當基督將失落的世界，一個與生命希望疏遠了許多世代的世界，聚集在一個身體裡時，這對他們來說是一個奇觀。因此，他們每天都帶著敬佩之情看到上帝在治理祂教會中的宏偉作為。當基督的國度完成時，他們目睹神聖公義的最終展示時，他們的敬佩之情將會多麼巨大！這仍然是隱藏的，他們仍然期待並正當地希望看到它的啟示。

這段經文確實有雙重含義；要麼是我們在福音中擁有的寶藏使天使渴望看到它，因為這對他們來說是一個特別令人愉悅的景象；要麼是他們焦急地渴望看到基督的國度，其生動的形象在福音中被闡明。但後者在我看來是最合適的含義。

彼得前書 1:13-16

1:13 所以要約束你們的心（原文是束上你們心中的腰），謹慎自守，專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩。

1:14 你們既作順命的兒女，就不要效法從前蒙昧無知的時候那放縱私慾的樣子。

1:15 那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔。

1:16 因為經上記著說：「你們要聖潔，因為我是聖潔的。」

他從恩典的偉大和卓越中引出一個勸勉，他們確實應該更欣然地接受神的恩典，因為他更豐盛地賜予他們。我們必須注意其中的聯繫：他說，基督的國度是如此崇高，福音召喚我們進入其中，甚至天上的天使都渴望看見它；那麼我們這些在世上的人應該怎麼做呢？無疑，只要我們活在地上，我們與基督之間的距離是如此之大，以至於他徒然地邀請我們歸向他。因此，我們必須脫去亞當的形象，拋棄整個世界和所有障礙，這樣才能獲得自由，向上升到基督那裡。他勸勉那些他寫信的人，要預備好自己，謹慎自守，盼望所賜給他們的恩典，並且要棄絕世界和他們從前的生活，順從神的旨意。

因此，勸勉的第一部分是，約束他們的心，將他們的思想導向所賜給他們的恩典的盼望。在第二部分，他規定了方式，即他們的心思改變後，要按照神的形象被塑造。

13 所以要約束你們的心。這是一個取自古老習俗的比喻；因為當他們穿著長袍時，如果沒有束腰，就無法旅行，也無法方便地做任何工作。因此有這些表達方式，為了一項工作或一項事業而束腰。他於是吩咐他們除去一切障礙，以便獲得自由，可以走向神。那些對「腰」進行更精細哲學思考的人，好像他命令要約束和抑制情慾，這偏離了使徒的真正意思，因為這些話的意思與基督的話相同，

「你們腰間束帶，燈也點著。」(路加福音 12:35,)

只是彼得將腰歸於心靈，使比喻加倍。他暗示我們的心被世俗的過眼雲煙和虛妄的慾望所纏繞，以至於它們無法向上升到神那裡。那麼，凡真正希望擁有這種盼望的人，首先要學會擺脫世俗的糾纏，束緊自己的心，使其不偏離虛妄的情感。出於同樣的目的，他吩咐了緊隨其後的謹慎自守；因為他不僅稱讚飲食上的節制，更稱讚屬靈上的謹慎自守，即我們所有的思想和情感都受到約束，不被世俗的誘惑所迷惑。因為即使是最小的誘惑也會悄悄地將我們從神那裡拉開，當一個人沉溺於這些誘惑時，他必然會變得昏昏欲睡和遲鈍，他會忘記神和神的事。

專心盼望，或，完全盼望。他暗示那些讓自己的心放縱於虛妄的人，並沒有真正和真誠地盼望神的恩典；因為儘管他們有一些盼望，但由於他們在世上搖擺不定，飄忽不定，他們的盼望並沒有堅實的基礎。然後他說，因為那將要帶給你們的恩典，好讓他們更迅速地領受。上帝應當被尋求，即使祂遙遠；但祂會自願來迎接我們。那麼，如果我們忽略了擺在我們面前的恩典，我們的忘恩負義該有多大啊！因此，這種擴展特別旨在激發我們的希望。

他補充說，「在耶穌基督顯現的時候」，可以有兩種解釋：一是福音的教義向我們啟示基督；二是我們現在看見祂如同透過鏡子，模糊不清，完全的啟示要等到末日。第一種解釋得到伊拉斯謨的認可，我也不反對。然而，第二種解釋似乎更符合上下文。因為彼得的目的是要我們超越世界；為此，最合適的就是回憶基督的降臨。因為當我們將目光投向這一事件時，這個世界就對我們而言被釘在十字架上，我們也對世界而言被釘在十字架上。此外，根據這個意思，彼得在不久前也使用了這個表達。使徒們用介詞 ἐν 來表示 εἰς 也不是什麼新鮮事。因此，我這樣解釋這段話：「你們不需要長途跋涉才能獲得上帝的恩典；因為上帝預先為你們準備好了；因為祂將恩典帶給你們。」但是，由於恩典的實現要等到基督從天上顯現，在祂裡面隱藏著敬虔者的救恩，所以在此期間需要希望；因為基督的恩典現在向我們提供是徒勞的，除非我們耐心等待基督的降臨。

14 作為順服的兒女 他首先暗示我們蒙主呼召，透過福音獲得收養的特權和榮譽；其次，我們被收養的目的是，祂要我們作祂順服的兒女。因為雖然順服不能使我們成為兒女，因為收養的恩賜是白白的，但它卻能區分兒女和外人。彼得確實表明了這種順服的範圍，他禁止上帝的兒女順從或迎合這個世界的慾望，反而勸勉他們順從上帝的旨意。整部律法和上帝對我們所有要求的總結是，祂的形象應當在我們身上閃耀，這樣我們就不會成為墮落的兒女。但這只有在我們被更新並脫去老亞當的形象之後才能實現。

因此，我們學到基督徒一生中應當為自己設定的目標，那就是在聖潔和純潔上像上帝。但是，由於我們肉體的一切思想和情感都與上帝為敵，我們心靈的整個傾向都與祂為敵，因此彼得從棄絕世界開始；確實，每當聖經談到上帝形象在我們裡面更新時，都是從這裡開始，即老我及其私慾必須被毀滅。

在你們的無知中 他稱他們被召入基督信仰之前的時期為無知時期。我們由此得知，不信是萬惡之源。因為他所用的「無知」一詞，並非我們通常所理解的；因為柏拉圖的那個教條是錯誤的，即單單無知是罪惡的原因。然而，無論良心如何責備不信者，他們仍然像盲人在黑暗中迷失，因為他們不知道正確的道路，他們沒有真光。根據這個意思，保羅說：

「你們行事為人，不要再像外邦人存虛妄的心行事。他們心地昏昧，因自己裡頭的無知，心裡剛硬，就與上帝所賜的生命隔絕了。」(以弗所書 4:17.)

哪裡沒有上帝的知識，哪裡就有黑暗、錯誤、虛妄、缺乏光明和生命。然而，這些事情並不能使不敬虔的人在犯罪時不可能意識到自己做錯了，也不可能知道他們的審判者在天上，並感覺到他們裡面有一個執行者。簡而言之，由於上帝的國度是光明的國度，所有與祂疏遠的人必然是盲目的，並在迷宮中迷失。我們同時被提醒，我們為此被光照以認識上帝，使我們不再被遊蕩的私慾所牽引。因此，一個人在生命更新上取得多大進步，他在認識上帝上就取得多大進步。

這裡產生一個問題——既然他向猶太人講話，他們熟悉律法，並在敬拜獨一真神中長大，他為何指責他們無知和盲目，彷彿他們是異教徒？對此我回答說，由此可見，所有沒有基督的知識是多麼無益。當保羅揭露那些想脫離基督而自以為聰明之人的虛妄自誇時，他公正地用一句簡短的話說，他們沒有持定元首。（歌羅西書 2:19。）猶太人就是這樣；他們雖然被無數的腐敗所浸染，但他們眼前有一層帕子，以致他們在律法中看不到基督。他們所受的教導確實是真光；但只要公義的日頭對他們隱藏，他們就在光中盲目。但如果彼得宣稱，即使是律法的字面門徒，只要他們不認識基督，即上帝獨一的真智慧，他們就如同異教徒一樣處於黑暗中，那麼我們就更應當以更大的努力去追求認識他！

15 那召你們的既是聖潔的，你們在一切所行的事上也要聖潔。他從我們被召的目的來論證。上帝將我們分別出來，作為他自己的特殊子民；那麼我們就應該擺脫一切污穢。他引用了摩西經常重複的一句話。因為以色列民四面被異教徒包圍，他們很容易從中學到最壞的榜樣和無數的腐敗，所以主經常將他們召回到自己身邊，彷彿他說：「你們與我有關，你們是我的；那麼就遠離外邦人的污穢。」我們太容易看人，以致於跟隨他們普遍的生活方式。因此，有些人會成群結隊地引導他人走向各種邪惡，直到主藉著他的呼召將他們分開。

在吩咐我們要像他一樣聖潔時，這比例並非相等；但我們應當在我們力所能及的範圍內朝這個方向前進。而且，即使最完美的人也總是離目標很遠，我們也應當每天更加努力。我們也應當記住，我們不僅被告知我們的職責是什麼，而且上帝還補充說：「我就是使你們成聖的。」

又補充說，在一切行為上，或在你們的整個行為中。那麼，我們生命中沒有任何一部分不應散發出這種聖潔的芬芳。因為我們看到，即使在最小的、幾乎微不足道的事情上，主也讓他的子民習慣於實踐聖潔，以便他們對自己更加謹慎。

彼得前書 1:17-22

1:17 你們既稱那不偏待人、按各人行為審判人的主為父，就當存敬畏的心度你們在世寄居的日子，

1:18 知道你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，

1:19 乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。

1:20 基督在創世以前是預先被　神知道的，卻在這末世才為你們顯現。

1:21 你們也因著他，信那叫他從死裡復活、又給他榮耀的　神，叫你們的信心和盼望都在於　神。

1:22 你們既因順從真理，潔淨了自己的心，以致愛弟兄沒有虛假，就當從心裡（從心裡：有古卷是從清潔的心）彼此切實相愛。

 

17 你們既稱那父 彼得在此說到稱呼父神的人，他們自稱是神的兒女，正如摩西所說，雅各的名字被稱為以法蓮和瑪拿西，使他們被算為他的兒女。(創世記 48:16.) 按照這個意思，我們在法語中也說 reclamer 但他顧及他之前所說的，「作為順服的兒女。」從父神的品格，他顯示了應當獻上何種順服。他說，他不看人的外貌來判斷，也就是說，任何外在的偽裝在他面前都毫無意義，不像人那樣，但他看的是人心，(撒母耳記上 16:7;) 他的眼目察看誠實。(耶利米書 5:3.) 這也是保羅所說的，神的判斷是根據真理，(羅馬書 2:2;) 因為他在那裡譴責那些偽君子，他們以為可以用虛假的藉口欺騙神。其意思是，當我們只是表面上順服神時，我們絕沒有盡到對神的責任；因為他不是必死的人，會被外表所取悅，但他讀懂我們內心深處的真實情況。他不僅為我們的腳和手制定律法，他也要求心靈和精神上的公義和正直。

藉著說，按各人行為，他並不是指功勞或獎賞；因為彼得在這裡不是談論行為的功勞，也不是談論救恩的原因，他只是提醒我們，在神的審判台前不會看人的外貌，而是會看重內心的真實誠意。在這裡，信心也包含在行為中。由此可見，由此得出的結論是多麼愚蠢和幼稚——「神是這樣一位，他按著我們每個人的良心正直來判斷，而不是按外表；那麼我們就靠行為得救。」

所提到的敬畏，與粗心大意相對立，粗心大意常常在有機會逍遙法外時悄然滋生。因為，神的眼睛能洞察人心的隱秘之處，我們應當謹慎而非疏忽地與他同行。他稱今生為寄居，這與他在書信開頭稱他所寫的猶太人為寄居者不同，而是因為所有敬虔的人在這個世界上都是客旅。(希伯來書 11:13,38.)

18 知道你們，或，既然知道。"""這是另一個理由，來自我們救贖的代價，當談到我們的救恩時，這應當永遠被記住。因為對於那些拒絕或藐視福音恩典的人來說，不僅他們自己的救恩毫無價值，而且基督的寶血也毫無價值，上帝藉此彰顯了其價值。但我們知道，將上帝兒子的寶血視為平常是多麼可怕的褻瀆。因此，沒有什麼比我們救贖代價的記憶更能激勵我們實踐聖潔了。

金銀 為了強調，他將這些事物作對比提及，以便我們知道整個世界，以及所有被人類視為珍貴的事物，與這代價的卓越和價值相比，都微不足道。

但他提到他們是從虛妄的行為中被贖回的， 為了讓我們知道，人在歸信基督之前，其整個生命都是一個充滿迷失的毀滅性迷宮。他也暗示，我們得以歸回正道並非憑藉我們的功德，而是因為上帝的旨意，要使為我們救恩所獻的代價對我們有效。因此，基督的寶血不僅是我們救恩的保證，也是我們蒙召的原因。

此外，彼得警告我們，要小心，免得我們的不信使這代價歸於虛空或無效。正如保羅誇口說他從祖先那裡就以清潔的良心事奉上帝（提摩太後書 1:3），正如他也稱讚提摩太的祖母羅以和母親友尼基的虔誠，以供他效法（提摩太後書 1:5），正如基督也說猶太人知道他們所敬拜的是誰（約翰福音 4:22），彼得卻斷言他那個時代的猶太人從他們的父輩那裡除了虛妄之外一無所學，這似乎很奇怪。對此我回答說，基督在宣告真宗教的道路或知識屬於猶太人時，指的是律法和上帝的誡命，而不是指人民；因為聖殿在耶路撒冷建造並非毫無目的，上帝在那裡受敬拜也不是按照人的幻想，而是按照律法所規定的；因此，他說猶太人在遵守律法時並沒有走錯路。至於保羅的祖先，以及羅以、友尼基和類似的情況，毫無疑問，上帝在那群人中總是有至少一小部分餘民，他們保持著真誠的虔誠，而大部分人民已經完全腐敗，並陷入了各種錯誤之中。無數的迷信盛行，虛偽猖獗，救恩的希望建立在最微不足道的事情上；他們不僅充滿了錯誤的觀念，而且被最粗俗的愚昧所迷惑；那些散佈到世界各地的人，則捲入了更大的腐敗之中。簡而言之，那個民族的大部分人要麼完全背離了真宗教，要麼已經嚴重墮落。因此，當彼得譴責父輩的教義時，他認為它與基督無關，而基督是律法的靈魂和真理。

但我們由此得知，人一旦偏離基督，就會致命地迷失方向。在這種情況下，假借父輩的權威或古老的習俗是徒勞的。因為先知以西結曾向猶太人呼喊：

「你們不可隨從你們列祖的規例。」（以西結書 20:18）

這在今天也同樣值得我們注意；因為，為了使基督的救贖對我們有效和有用，我們必須放棄我們過去的生活，即使它是來自我們父輩的教導和實踐。那麼，羅馬天主教徒是三重愚蠢的，他們認為父輩的名義足以為他們所有的迷信辯護，以至於他們大膽地拒絕任何從上帝話語中提出的東西。

19 他用羔羊來比喻，意思是我們在基督裡擁有古老祭祀所預示的一切，儘管他特別指的是逾越節羔羊。但我們從中可以學到，閱讀律法在這方面給我們帶來了什麼益處；因為，儘管獻祭的儀式已被廢除，但它對我們的信心幫助不小，可以將實體與預表進行比較，以便我們在前者的身上尋求後者所包含的。摩西吩咐要為逾越節選擇一隻完整無瑕的羔羊。同樣的事情在獻祭方面也經常重複，如利未記23章、民數記28章以及其他地方。彼得將此應用於基督，教導我們他是一個合適的祭品，並蒙上帝悅納，因為他是完美的，沒有任何瑕疵；如果他有任何缺陷，他就不能正確地獻給上帝，也不能平息上帝的憤怒。

20 他確實是預先被揀選的 他再次通過比較來放大上帝的恩典，上帝以這種恩典特別眷顧了那個時代的人。因為上帝將基督的顯現推遲到那個時候，這不是一件普通或微小的恩惠，儘管他已在永恆的議會中為世界的救贖而預定了他。然而，同時他也提醒我們，基督作為救主出現，對上帝來說並不是一件新鮮或突然的事情；這是尤其應該知道的。因為，除了新奇總是令人懷疑之外，如果我們相信在幾千年之後，上帝才突然為人類提供了一種補救措施，我們的信心又將如何穩定呢？簡而言之，除非我們確信永恆的救贖在他裡面，並且一直都在他裡面，否則我們無法自信地依靠基督。此外，彼得向猶太人講話，他們聽說他早已被應許；儘管他們對他的能力和職分一無所知，不清楚也不確定，但他們心中仍然存有一種信念，即上帝已向列祖應許了一位救贖主。

然而，可能會有人問，亞當在創世之前並沒有墮落，那麼基督是如何被指定為救贖主的呢？因為補救措施是在疾病之後才有的。我的回答是，這要歸因於上帝的預知；因為毫無疑問，上帝在創造人之前，就預見到人不會長久地保持其完整性。因此，他根據他奇妙的智慧和良善，命定基督成為救贖主，將失喪的人類從毀滅中拯救出來。因為在此更充分地彰顯了上帝不可言喻的良善，他以恩典的補救措施預防了我們的疾病，並在第一個人墮入死亡之前提供了生命的恢復。如果讀者想了解更多關於這個主題的內容，可以在我的《基督教要義》中找到。

但卻顯現了，或被顯明了。我認為，這些話不僅包含了基督的親身顯現，也包含了福音的宣揚。因為，藉著基督的降臨，上帝執行了他所預定的；他向列祖模糊地指示的，現在藉著福音清楚明白地向我們顯明了。他說這是在末世發生的，意思與保羅所說的相同，

「及至時候滿足，」（加拉太書4:4；）

因為那是上帝在他旨意中所定的成熟時機和圓滿時刻。

為你們 他並沒有排除那些應許對他們並非無用的列祖；但由於上帝對我們的恩惠比對他們更多，他暗示著我們所得到的恩典越豐盛，我們就越需要敬畏、熱忱和謹慎。

21 相信的人 基督的顯現並非不加區分地針對所有人，而只屬於那些藉著福音被他照耀的人。但我們必須注意這些詞語，「藉著他相信上帝的人」：這裡簡要地表達了信心的含義。因為，既然上帝是不可理解的，信心就永遠無法達到他，除非它直接關乎基督。不，有兩個原因說明，除非基督作為中保介入，否則信仰不可能在上帝裡面：首先，必須考慮到神聖榮耀的偉大，同時也要考慮到我們能力的渺小。我們的敏銳度無疑遠遠不足以達到理解上帝的高度。因此，所有沒有基督的上帝知識都是一個巨大的深淵，它會立即吞噬我們所有的思想。我們不僅在土耳其人和猶太人身上有明確的證據，他們用自己的夢想來代替上帝崇拜，而且在天主教徒身上也有。學校裡普遍的公理是，上帝是信仰的對象。因此，他們在忽略基督的情況下，對隱藏的威嚴進行了大量而精緻的推測；但結果如何呢？他們陷入了令人震驚的愚蠢之中，以至於他們的迷失沒有盡頭。因為他們認為，信仰不過是一種想像的推測。因此，讓我們記住，基督被稱為不可見上帝的形象（歌羅西書 1:15）並非徒勞；這個名字之所以賜給他，是因為除了在他裡面，上帝是無法被認識的。

第二個原因是，既然信仰使我們與上帝聯合，我們就會迴避並懼怕任何接近他的方式，除非有一位中保來，他能將我們從恐懼中解救出來。因為我們裡面掌權的罪，使我們對上帝可憎，也使他對我們可憎。因此，一旦提到上帝，我們必然會充滿恐懼；如果我們接近他，他的公義就像火一樣，會完全吞噬我們。

因此顯而易見，我們除非透過基督，否則無法相信上帝，在基督裡，上帝以一種方式使自己渺小，以便他能適應我們的理解；而且只有基督才能使良心平靜，這樣我們才能敢於懷著信心來到上帝面前。

他使他從死裡復活。他補充說，基督已經從死裡復活，以便他們的信心和希望，藉此他們得到支持，可以有一個堅實的基礎。藉此，關於對上帝普遍和不加區分的信仰的解釋再次被駁斥；因為如果沒有基督的復活，上帝仍然會在天上。但彼得說，除非基督復活，否則他不會被相信。那麼顯而易見，信仰與僅僅仰望上帝赤裸的威嚴是不同的。彼得這樣說也是對的；因為信仰的本質是穿透天堂，以便在那裡找到父：如果沒有基督作為引導者，它怎麼能做到呢？

保羅說：「我們藉著他，可以坦然無懼地來到上帝面前。」（以弗所書 3:12）

希伯來書 4:16 也說，倚靠我們的大祭司，我們可以坦然無懼地來到施恩的寶座前。希望是靈魂的錨，進入聖所的內層；但沒有基督先行，就不能進入。（希伯來書 6:19）信仰是我們戰勝世界的勝利（約翰一書 5:4），除了基督，天地的主，將我們置於他的監護和保護之下，還有什麼能使它得勝呢？

因此，既然我們的救恩取決於基督的復活和他的至高權能，信心和希望在這裡找到了可以支持它們的東西。因為，除非他藉著復活戰勝了死亡，並且現在擁有最高的統治權，以他的能力保護我們，否則我們將會怎樣呢？我們暴露在敵人如此巨大的力量和如此猛烈的攻擊之下。因此，讓我們學習我們應該將目標指向何處，這樣我們才能真正相信上帝。

22 你們既已潔淨了自己的靈魂，或，潔淨你們的靈魂。伊拉斯謨將這些詞翻譯得很糟糕，「那些已潔淨的」等等。因為彼得不是宣告他們做了什麼，而是提醒他們應該做什麼。分詞確實是過去式，但它可以翻譯成動名詞，「藉著潔淨，等等。」意思是，他們的靈魂在潔淨之前無法接受恩典，由此證明了我們的不潔。17 但為了不讓自己看起來將潔淨靈魂的能力歸於我們，他立即補充說，透過聖靈；好像他說：「你們的靈魂要被潔淨，但既然你們不能做到這一點，就將它們獻給上帝。」「他藉著他的靈除去你的污穢。」他只提到靈魂，儘管他們也需要潔淨肉體的污穢，正如保羅吩咐哥林多人一樣（哥林多後書 7:1）；但由於主要的污穢在內，並且必然會牽引外在的污穢，彼得滿足於只提及前者，彷彿他是在說，不僅外在的行為應該被糾正，而且內心也應該徹底改革。

他隨後指出方式，因為靈魂的純潔在於順服上帝。真理應被視為上帝在福音中為我們規定的準則。他不僅談論行為，而是信心在此佔據首要地位。因此，保羅在羅馬書的第一章和最後一章特別教導我們，信心是我們順服上帝的方式；彼得在使徒行傳第十五章中，也對信心給予了這樣的讚揚，說上帝藉著信心潔淨人心。

至於愛弟兄，或，至於弟兄之愛。他簡要地提醒我們，上帝在我們的生活中特別要求什麼，以及我們所有的努力應該指向的目標。因此，保羅在以弗所書第一章中，當談到信徒的完全時，將其歸結為愛。這是我們應該更仔細注意的，因為世人將自己的聖潔歸結為最微不足道的小事，幾乎忽略了這件最重要的事情。我們看到天主教徒如何因著千百種人為的迷信而過度勞累：同時，最後一件事情是上帝特別稱讚的愛。因此，這就是彼得在談論一個正確形成的生活時，引起我們注意的原因。

他之前談到肉體的治死，以及我們與上帝旨意的順服；但他現在提醒我們，上帝要我們在生活中培養什麼，那就是彼此相愛；因為藉著愛，我們也證明我們愛上帝；藉著這個證據，上帝證明誰是真正愛他的人。

他稱之為無偽的（ἀνυπόκριτον），正如保羅在提摩太前書 1:5 中稱信心一樣；因為沒有什麼比真誠地愛我們的鄰舍更困難的了。因為自愛掌權，充滿了虛偽；此外，每個人都根據自己的利益，而不是根據行善的原則，來衡量他對他人所表現的愛。他補充說，熱切地；因為我們天性越懶惰，每個人就越應該激勵自己熱情和認真，而且不僅僅是一次，而是每天越來越多。

彼得前書 1:23-25

1:23 你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著　神活潑常存的道。

1:24 因為凡有血氣的，盡都如草；他的美榮都像草上的花。草必枯乾，花必凋謝；

1:25 惟有主的道是永存的。所傳給你們的福音就是這道。

23 你們蒙了重生 這裡有另一個勸勉的理由——既然他們是新造的人，是從神而生，他們就應該過一種配得上神和他們屬靈重生的生活。這似乎與下一章中關於他們應當尋求的「靈奶」的經文有關，這樣他們的生活方式才能與他們的出生相符。然而，它也可以更廣泛地延伸，與之前所說的內容聯繫起來；因為彼得將那些能引導我們過正直和聖潔生活的事物匯集在一起。那麼，彼得的目的是教導我們，沒有重生我們就不能成為基督徒；因為福音的傳播，不僅僅是為了讓我們聽到，更是為了讓它作為不朽生命的種子，徹底改變我們的心。 此外，可朽壞的種子與神的道相對立，是為了讓信徒知道他們應該放棄舊有的本性，並且更清楚地表明，只生於世上的亞當的後裔與被更新進入天上生命的神的兒女之間有多大的區別。但由於希臘文的結構有疑問，我們可以讀作「神活潑的道」，也可以讀作「永生神的道」。然而，後者的讀法較不牽強，我更喜歡它；儘管必須指出，這個詞是根據上下文應用於神的。因為，正如希伯來書 4:12 所說，因為神洞察萬物，沒有什麼能向他隱藏，使徒論證神的道能滲透到最深層的骨髓，以辨別思想和情感；同樣，當彼得在這裡稱他為永生神，他指的是道，神的永恆性在道中像在活生生的鏡子中一樣閃耀。

24 因為凡有血氣的 他恰當地引用了以賽亞書的經文來證明這兩點；也就是說，要表明人的第一次出生是多麼短暫和悲慘，以及新生的恩典是多麼偉大。因為先知在那裡談到教會的復興，為了預備道路，他將人貶為虛無，以免他們自滿。我知道這些話被一些人錯誤地轉向了另一種意義；因為有些人將它們解釋為亞述人，好像先知說，猶太人沒有理由如此懼怕像枯萎的花朵一樣的血肉之軀。另一些人認為，這是責備猶太人對人類幫助的虛妄信心。但先知自己駁斥了這兩種觀點，他補充說，百姓就像草一樣；因為他明確譴責猶太人的虛榮，他奉主的名應許他們復興。那麼，這就是我已經說過的，除非向人展示他們自己的空虛，否則他們就不會準備好接受神的恩典。簡而言之，這就是先知的意義：由於流亡對猶太人來說就像死亡，他應許他們新的安慰，就是神會差遣先知帶著這樣的命令。主，他說，仍會說：「安慰我的百姓」；並且在曠野和荒蕪之地，先知的聲音仍會被聽到，以便為主預備道路。（以賽亞書 40:6。）

由於充滿他們的頑固驕傲，"""必須從他們的思想中清除，以便為上帝敞開道路，先知補充了彼得在此處所說的關於肉體榮耀的消逝。人是什麼？他說——草；人的榮耀是什麼？草的花。因為很難相信人，其中顯現出如此多的卓越，卻像草一樣，先知做了一種讓步，好像他說：「的確，肉體有一些榮耀；但為了不讓它迷惑你的眼睛，要知道花很快就會枯萎。」他隨後展示了人身上一切看似美好的事物如何突然消失，甚至透過上帝之靈的吹拂；藉此他暗示，人似乎是某種東西，直到他來到上帝面前，但他的全部光輝在上帝面前都微不足道；總之，他的榮耀在這個世界上，在天國中沒有立足之地。

草枯萎了，或者，已經枯萎了。許多人認為這僅指外在的人；但他們錯了；因為我們必須考慮上帝的話語與人之間的比較。因為如果他只指身體和屬於今生的事物，那麼他應該在第二點說，靈魂遠比身體更卓越。但他所對立於草及其花朵的，是上帝的話語。因此，在人身上除了虛空之外，什麼也找不到。因此，當以賽亞談到肉體及其榮耀時，他指的是整個人，他本身就是如此；因為他歸於上帝話語的獨特之處，他卻否認了人。簡而言之，先知所說的與基督在約翰福音3:3中所說的相同，即人完全與上帝的國度疏遠，他只是一個屬世的、會枯萎的、空虛的受造物，直到他重生。

25 但上帝的話語 先知並沒有展示上帝的話語本身是什麼，而是我們應該如何看待它；因為既然人本身是虛空的，那麼他理應在別處尋求生命。因此，彼得根據先知的權威，將能力和功效歸於上帝的話語，使它能夠賜予我們真實、堅實和永恆的事物。因為這正是先知所要表達的，即除了上帝之外沒有永恆的生命，而這生命是透過話語傳達給我們的。因此，儘管人的本性是如此短暫，但他卻因著話語而變得永恆；因為他被重新塑造，成為一個新造的人。

這就是藉著福音傳給你們的話語，或者，已經向你們宣告的話語。他首先提醒我們，當提到上帝的話語時，如果我們想像它遙遠地存在於空中或天堂，那是我們非常愚蠢的；因為我們應該知道它已經由主向我們啟示了。那麼，這賜予我們生命的主的話語是什麼呢？就是律法、先知、福音。那些超越這些啟示界限的人，除了撒旦的欺騙和他的胡言亂語之外，什麼也找不到，而不是主的話語。我們應該更仔細地注意這一點，因為不敬虔和路西法式的人，狡猾地承認上帝話語的榮耀，同時卻試圖將我們從聖經中拉開，就像那個不道德的人亞基帕一樣，他高度讚揚上帝話語的永恆，卻又輕蔑地對待先知，從而間接地嘲笑上帝的話語。

簡而言之，正如我已經提醒過你們的，這裡沒有提到隱藏在上帝懷中的話語，而是指從他口中發出並來到我們這裡的話語。因此，再次需要記住，上帝旨意透過使徒和先知向我們說話，而他們的口就是獨一真神的口。

然後，當彼得說，已經向你們宣告或宣佈的話語時，他暗示話語不應在別處尋求，而應在傳給我們的福音中尋求；而且我們確實除了透過信心之外，無法知道永生之道。但是，除非我們知道這話語是為我們預備的，否則就不可能有信心。

摩西對百姓說的話也是同樣的道理，"""「你心裡不可說，誰要升到天上，等等；這話離你甚近，就在你口中，在你心裡。」（申命記 30:12。）

彼得所說的這些話，保羅在羅馬書 10:6 中表明與之相符，他在那裡教導我們，他所傳講的就是信心的道。

此外，這裡對傳道工作有著非同尋常的讚美；因為彼得宣稱所傳講的就是賜生命的道。確實，唯有上帝才能使我們重生；但為此他卻使用人的事奉；因此保羅誇耀哥林多人是他屬靈的兒女。（哥林多前書 4:15。）確實，那些栽種的和澆灌的都算不得什麼；但每當上帝樂意賜福他們的工作時，他便藉著他聖靈的能力使他們的教義有效；而那本身會朽壞的聲音，卻成為傳達永生的工具。