雅各書 1

雅各書 1

雅各書 1:1-4

1:1 作　神和主耶穌基督僕人的雅各請散住十二個支派之人的安。

1:2 我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂；

1:3 因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。

1:4 但忍耐也當成功，使你們成全、完備，毫無缺欠。

1 致十二支派。當十個支派被驅逐時，亞述王將他們安置在不同的地方。後來，正如王國變革（當時發生的）中通常發生的那樣，他們很可能四處遷徙。猶太人幾乎散居到世界各地。他於是寫信勸勉所有他無法親自接觸的人，因為他們已經散居各地。但他沒有談論基督的恩典和對他的信心，原因似乎是，他寫信給那些已經被他人正確教導的人；所以他們需要的不是教義，而是勸勉的鞭策

2 大喜樂。第一個勸勉是，以喜樂的心忍受試煉。當時尤其需要安慰猶太人，因為他們幾乎被困境所淹沒。因為這個民族的名字是如此臭名昭著，以至於他們無論走到哪裡都受到所有人的憎恨和鄙視；他們作為基督徒的處境使他們更加悲慘，因為他們將自己的民族視為最不共戴天的敵人。同時，這種安慰並非只適用於某個時期，而是對信徒永遠有用，因為信徒在世上的生活是一場持續的戰爭。

但為了更充分地了解他的意思，我們無疑必須將試探或試煉理解為包括所有逆境；它們之所以被稱為試探，是因為它們是我們順服神的考驗。他吩咐信徒在經歷這些時要喜樂；而且不僅僅是在他們遇到一種試探時，而是在遇到許多種、不僅一種，而且是各種各樣的試探時。毫無疑問，既然它們有助於治死我們的肉體，正如肉體的惡習不斷在我們裡面滋生一樣，所以它們必然會經常重複。此外，正如我們患有疾病一樣，不同的療法被用來消除它們也就不足為奇了。

主以各種方式折磨我們，因為野心、貪婪、嫉妒、暴食、放縱、過度愛世界以及我們身上無數的私慾，不能用同一種藥物治癒。

當他吩咐我們將其視為大喜樂時，這就如同他說，試探應被視為一種收穫，應被視為喜樂的機會。簡而言之，他的意思是，苦難中沒有什麼會擾亂我們的喜樂。因此，他不僅命令我們平靜地、心平氣和地忍受逆境，而且向我們表明，這是信徒在被逆境壓迫時應該喜樂的原因。

的確，我們天性的所有感官都是如此形成的，以至於每一次試煉都會在我們裡面產生悲傷和憂愁；我們沒有一個人能如此擺脫自己的天性，以至於在感受到任何邪惡時不悲傷和憂愁。但這並不妨礙神的兒女在聖靈的引導下，超越肉體的悲傷。因此，他們在困境中仍不停止喜樂。

3 因為知道你們的信心經過試驗。我們現在明白他為什麼稱逆境為試煉或試探，正是因為它們有助於考驗我們的信心。這裡給出了一個理由來證實上一句話。因為另一方面可能會有人反駁：「這是怎麼回事，」「我們怎能判斷那對感官來說是苦澀的，卻是甜美的呢？」他接著透過效果表明，我們應當為苦難而歡欣，因為苦難會產生應當高度珍視的果實，甚至是忍耐。如果上帝為我們的救贖提供預備，他就是為我們提供了一個歡欣的機會。彼得在他的第一封書信開頭也使用了類似的論證：「叫你們的信心經過試驗，比那經過火煉仍然能壞的金子更顯寶貴。」[彼得前書 1:7] 我們確實懼怕疾病、匱乏、流放、監禁、羞辱和死亡，因為我們將它們視為邪惡；但當我們明白它們透過上帝的仁慈轉化為我們救贖的幫助和輔助時，抱怨就是忘恩負義，而不是甘心順服這種父愛般的對待。

保羅在羅馬書 5:3 中說，我們要在患難中誇口；雅各在這裡說，我們要歡喜。「我們在患難中誇口，」保羅說，「因為知道患難生忍耐。」接下來的內容似乎與雅各的話語相悖；因為他將試驗放在第三位，作為忍耐的結果，而這裡卻將其放在首位，彷彿它是原因。但解決方案顯而易見；那個詞在那裡是主動意義，而這裡是被動意義。雅各說試驗或考驗產生忍耐；因為如果上帝不考驗我們，而是讓我們免於麻煩，就不會有忍耐，忍耐無非是在承受邪惡時的心靈堅韌。但保羅的意思是，當我們透過忍受來戰勝邪惡時，我們體驗到上帝的幫助在困境中有多麼大的作用；因為那時上帝的真理彷彿真實地向我們顯現。因此，我們敢於對未來抱有更大的希望；因為透過經驗認識的上帝的真理，我們更完全地相信。因此保羅教導說，透過這樣的試驗，也就是透過對神聖恩典的這種經驗，希望就產生了，不是說希望那時才開始，而是說它增長並得到確認。但兩者都意味著，患難是產生忍耐的手段。

此外，人的心靈並非天生如此，以至於苦難本身就能在他們心中產生忍耐。但保羅和彼得所考慮的，與其說是人的本性，不如說是上帝的旨意，透過上帝的旨意，信徒從困境中學習忍耐；因為不敬虔的人因此越來越被激怒至瘋狂，正如法老王的例子所證明的那樣。

4 但要讓忍耐發揮其完全的作用。由於大膽和勇氣常常在我們身上顯現又很快消逝，因此他要求堅持不懈。「真正的忍耐，」他說，「是那堅持到底的。」因為這裡的「作用」意味著不僅在一次較量中獲勝，而且要終生堅持不懈。他的完美也可以指心靈的真誠，即人們應該甘心樂意而非虛偽地順服上帝；但由於添加了「作用」這個詞，我更傾向於將其解釋為堅定不移。因為有許多人，正如我們所說，起初表現出英雄般的偉大，但不久之後就感到疲憊和虛弱。因此，他命令那些想要完美和完整的人  堅持到底。但他用這兩個詞所指的，他後來解釋為那些不失敗或不疲倦的人：因為那些在忍耐上被擊敗而崩潰的人，必然會逐漸削弱，最終完全失敗。

雅各書 1:5-8

1:5 你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的　神，主就必賜給他。

1:6 只要憑著信心求，一點不疑惑；因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。

1:7 這樣的人不要想從主那裡得甚麼。

1:8 心懷二意的人，在他一切所行的路上都沒有定見。

5 你們中間若有缺少智慧的。由於我們的理性和所有情感都厭惡在邪惡中獲得幸福的想法，他命令我們祈求主賜予我們智慧。這裡的智慧，我將其限定在經文的主題範圍內，彷彿他曾說過：「如果這教義高於你們的心智所能及，就祈求主藉著他的靈光照你們；因為這唯一的安慰足以減輕所有邪惡的苦澀，即對肉體而言痛苦的事對我們卻是有益的；所以，除非我們得到這種安慰的支持，否則我們必然會被不耐煩所征服。」既然我們看到主並非要求我們做超出我們能力的事，而是只要我們祈求，他便樂意幫助我們，那麼，每當他命令任何事時，我們就應當學習向他祈求執行這事的力量。

雖然在此處，有智慧是指在忍受邪惡時順服神，並確信他如此安排萬事是為了促進我們的救恩；然而，這句話可以普遍應用於所有正確知識的範疇。

但他為何說「若有缺少」呢，彷彿他們所有人都不缺少智慧。對此我回答說，所有人在本性上都缺乏智慧；但有些人被賜予智慧之靈，而另一些人則沒有。因此，既然並非所有人都已進步到能在苦難中歡喜，只有少數人被賜予了這恩賜，雅各便提到了這些情況；他提醒那些尚未完全確信主藉著十字架促進他們救恩的人，他們應當祈求被賦予智慧。然而，毫無疑問，這種必要性提醒我們所有人都要祈求同樣的事；因為即使進步最大的人，離目標也還很遠。但祈求智慧的增長與最初祈求智慧是兩回事。

當他命令我們向主祈求時，他暗示只有他能醫治我們的疾病並滿足我們的需要。

厚賜與眾人。他所說的「眾人」是指那些祈求的人；因為那些不尋求解決自己需要的人，活該在其中受苦。然而，這普遍的宣告，藉此我們每個人都被邀請無一例外地祈求，是非常重要的；因此，沒有人應該剝奪自己如此大的特權。

緊隨其後的應許也是同樣的目的；因為他藉著這命令顯示了每個人的職責，所以他肯定他們不會徒勞地做他所命令的事；正如基督所說：

「叩門，就給你們開門。」（馬太福音 7:7；路加福音 11:9。）

「厚賜」或「慷慨」一詞表示施予的迅速。因此保羅在羅馬書 12:8 中要求執事要單純。在哥林多後書 8 章和 9 章中，當談到慈善或愛時，他多次重複了同一個詞。因此，其含義是，神是如此傾向並樂意施予，以至於他不拒絕任何人，也不傲慢地推遲他們，不像那些吝嗇和貪婪的人，他們要麼吝嗇地，像握緊拳頭一樣，只給一點點，要麼只給他們原本打算給的一部分，要麼長時間地爭論是否要給。

並且不責備人。這句是補充的，以免有人害怕過於頻繁地來到上帝面前。世人中最慷慨的人，當有人經常請求幫助時，他們會提及自己過去的善舉，從而為將來推脫。因此，凡人，無論他多麼慷慨，我們都羞於因過於頻繁地請求而使他厭煩。但雅各提醒我們，在上帝那裡沒有這樣的事；因為他隨時準備在過去的恩惠之上不斷賜予新的恩惠，沒有盡頭，也沒有限制。

6 只要憑著信心求。他在這裡首先展示了禱告的正確方式；因為我們若沒有聖言的引導，就不能禱告，所以我們必須先相信才能禱告；因為我們藉著禱告證明，我們希望從上帝那裡得到他所應許的恩典。因此，凡不信應許的人，都是假意禱告。由此我們也明白了什麼是真信心；因為雅各在吩咐我們憑信心求之後，又補充了這句解釋，毫不疑惑，或，毫不懷疑。那麼信心就是依靠上帝的應許，使我們確信能得到我們所求的。由此可見，信心與對上帝愛我們的確信和肯定息息相關。他所用的動詞διακρίνεσθαι，原意是像辯護律師那樣，對一個問題進行兩方面的探究。他希望我們如此確信上帝曾經應許過的事，以至於不懷疑他是否會被垂聽。

那疑惑的人，或，那懷疑的人。他用這個比喻生動地表達了上帝如何懲罰那些懷疑他應許之人的不信；因為他們因自己的不安而內心痛苦；因為我們的靈魂若不依靠上帝的真理，就永遠不會平靜。他最終得出結論，這樣的人不配從上帝那裡得到任何東西。

這是一個值得注意的段落，足以駁斥在整個教皇制度下被視為神諭的邪惡教條，即我們應該帶著懷疑和不確定性來禱告，不確定我們是否會成功。因此，我們堅持這個原則，即我們的禱告若沒有得到我們將會得到的信心，就不會被主垂聽。確實，別無他法，我們因肉體的軟弱，必會受到各種試探的衝擊，這些試探就像用來動搖我們信心的工具；所以沒有人能不因肉體的感覺而動搖和顫抖；但這種試探最終要靠信心來克服。情況就像一棵根深蒂固的樹；它確實會因風吹而搖晃，但不會被連根拔起；相反，它會牢牢地留在原地。

8 心懷二意的人，或，心志不專的人。這句話可以單獨理解，因為他泛指偽君子。然而，在我看來，它更像是前面教義的結論；因此，這裡隱含著上帝的單純或慷慨與人的心懷二意之間的對比；因為上帝以伸出的手賜予我們，所以我們反過來也應該敞開我們的心扉。然後他說，那些不信的、心懷詭詐的人是不穩定的；因為他們從不堅定或固定，而是有時因肉體的自信而膨脹，有時又陷入絕望的深淵。

 雅各書 1:9-11

 1:9 卑微的弟兄升高，就該喜樂；

1:10 富足的降卑，也該如此；因為他必要過去，如同草上的花一樣。

1:11 太陽出來，熱風颳起，草就枯乾，花也凋謝，美容就消沒了；那富足的人，在他所行的事上也要這樣衰殘。

9 卑微的弟兄。正如保羅勸僕人順服地承受他們的命運，並以此安慰他們，說他們是神的自由人，因著神的恩典從撒旦最悲慘的奴役中被釋放，並提醒他們，雖然自由，卻要記住他們是神的僕人；同樣，雅各在這裡也吩咐卑微的人以此為榮，因為他們已被主收納為他的兒女；而富足的人，則因他們被降到同樣的境地，世界的虛空已向他們顯明。因此，他首先要做的就是滿足於他們卑微低下的境況；他禁止富足的人驕傲。既然被引入天使的行列，甚至成為基督的同伴，是無與倫比的最高尊嚴，那麼，凡正確估量神這恩惠的人，都會將其他一切視為無足輕重。那時，無論貧窮、輕蔑、赤身露體、飢餓或乾渴，都不會使他的心如此焦慮，他會以此安慰自己。「既然主已賜予我最主要的東西，我就應當耐心承受其他次要東西的損失。」

看哪，一個卑微的弟兄應當如何為他的高升或被提升而歡喜；因為如果他被神接納，單單在他的被收納中就有足夠的安慰，不至於過度為不那麼繁榮的生活狀況而悲傷。

10 富足的卻要因降卑而歡喜，或，在他的卑微中。他以特指代泛指；因為這勸誡適用於所有在榮譽、尊嚴或任何其他外在事物上出眾的人。他吩咐他們要因自己的卑微或渺小而歡喜，以抑制那些通常因繁榮而自大的傲慢。但他稱之為卑微，因為顯現的神的國度應當引導我們輕視世界，因為我們知道我們以前極其欽佩的一切事物，要麼一無所有，要麼微不足道。因為基督，除了嬰孩的老師之外，他用他的教義抑制了肉體的一切傲慢。因此，為了不讓世俗的虛榮俘虜富足的人，他們應當習慣於為自己肉體上的卓越被貶低而歡喜。

如同草上的花。如果有人說雅各暗示了以賽亞的話，我不會太反對；但我不能同意他引用了先知的見證，先知不僅談論今生的事物和世界的短暫性，而且談論整個人，包括身體和靈魂；[以賽亞書40:6-8；]但這裡所說的是財富或富足的浮華。其意義是，以財富為榮是愚蠢和荒謬的，因為它們轉瞬即逝。哲學家們也教導同樣的事情；但這首歌是對聾子唱的，直到主打開耳朵，聽到關於天國永恆的真理。因此他提到弟兄；暗示除非我們被納入神的兒女之列，否則這真理就沒有立足之地。

儘管公認的讀法是 ἐν ταῖς πορείαις，但我同意伊拉斯謨的看法，將最後一個詞讀作 πορίαις，沒有雙元音，「在他的財富中」，或「帶著他的財富」；我更喜歡後者。

 雅各書 1:12-15

1:12 忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕；這是主應許給那些愛他之人的。

1:13 人被試探，不可說：「我是被　神試探」；因為　神不能被惡試探，他也不試探人。

1:14 但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。

1:15 私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。

12 忍受試探的人是有福的。在給予安慰之後，他緩和了那些在世上遭受嚴重苦難之人的悲傷，並再次謙卑了那些偉大之人的傲慢。他現在得出這個結論，那些能堅忍地承受苦難和其他試煉，並超越它們的人是有福的。試探這個詞確實可以有其他理解，甚至可以指內心困擾靈魂的私慾的刺痛；但我認為這裡所讚揚的是在忍受逆境時的心靈堅韌。然而，這是一個悖論，並非事事如意的人是幸福的，而是那些不被邪惡擊敗的人。

因為他經過試驗以後。他為前面的句子提供了理由；因為冠冕是在爭戰之後。那麼，如果我們在神的國度裡被加冕是我們最大的幸福，那麼主用來試煉我們的爭戰，就是我們幸福的幫助和助力。因此，這個論證是從目的或結果出發的：由此我們得出結論，信徒遭受這麼多苦難的目的，是為了讓他們的虔誠和順服得以顯明，並最終使他們準備好接受生命的冠冕。

但那些由此推斷我們透過爭戰贏得冠冕的人，他們的推論是荒謬的；因為既然神是白白地為我們預備了冠冕，我們的爭戰只是使我們適合接受它。

他補充說，這是應許給那些愛神的人。他這樣說，並不是指人的愛是獲得冠冕的原因（因為神以他白白的愛先於我們）；他只是暗示那些愛他的選民才蒙神悅納。他提醒我們，所有試探的征服者都是那些愛神的人，當我們受試煉時，我們之所以沒有勇氣，沒有其他原因，只是因為世俗的愛在我們裡面佔了上風。

13 人被試探。這裡，毫無疑問，他談論的是另一種試探。很明顯，迄今為止所提到的外部試探是神賜給我們的。神就是這樣試探亞伯拉罕（創世記 22:1），並且每天試探我們，也就是說，他透過擺在我們面前的機會來試驗我們是什麼樣的人，藉此顯明我們的心。但是，揭示我們心中隱藏的東西，與內心被邪惡的私慾誘惑，是截然不同的兩回事。

他這裡談論的是內在的試探，這些試探無非是引誘人犯罪的過度慾望。他公正地否認神是這些試探的作者，因為它們源於我們本性的敗壞。

這個警告非常必要，因為在人當中，沒有什麼比將自己所犯的罪歸咎於他人更常見的了；當他們將罪歸咎於神自己時，他們尤其似乎能擺脫責任。這種逃避方式我們不斷模仿，它從第一個人那裡傳給了我們。因此，雅各呼籲我們承認自己的罪過，不要牽連神，好像他強迫我們犯罪一樣。

但聖經的整體教義似乎與這段經文不符；因為它教導我們，人被上帝蒙蔽，被交給敗壞的心，並沉溺於污穢和可恥的慾望。對此我回答說，詹姆斯之所以否認我們受上帝試探，可能是因為不敬虔的人為了找藉口，用聖經的見證武裝自己。但這裡有兩點需要注意：當聖經將盲目或心硬歸因於上帝時，它並沒有將這種盲目的開端歸於他，也沒有使他成為罪惡的作者，以至於將責任歸咎於他：詹姆斯只強調這兩點。

聖經斷言，被棄絕的人被交給墮落的慾望；但這是因為主使他們的心墮落或敗壞嗎？絕不是；因為他們的心之所以屈服於墮落的慾望，是因為它們已經敗壞和邪惡。但既然上帝使人盲目或心硬，他難道不是邪惡的作者或執行者嗎？不，他只是以此方式懲罰罪惡，並對那些拒絕受他聖靈管轄的不敬虔之人施以公正的報應。(羅馬書 1:26。) 因此，罪惡的根源不在上帝，也不能將任何過錯歸咎於他，彷彿他喜悅邪惡。(創世記 6:6。)

其意義是，人若試圖將自己的惡行歸咎於上帝，那是徒勞的，因為一切邪惡都源於人邪惡的慾望，別無他源。事實上，我們之所以誤入歧途，無非是因為每個人都有自己的傾向作為引導者和推動者。但上帝不試探任何人，他以此證明，因為他不受邪惡的試探 105 因為是魔鬼引誘我們犯罪，原因是他完全被犯罪的瘋狂慾望所燃燒。但上帝不願邪惡：因此，他不是我們行惡的作者。

14 當他被自己的慾望牽引時。由於犯罪的傾向和衝動是內在的，罪人徒勞地從外在的衝動中尋找原因。同時，慾望的這兩種影響也應當注意——它以其誘惑來誘捕我們，並使我們墮落；這兩者都足以使我們有罪。

15 然後當慾望懷孕時。他首先稱那慾望不是任何一種邪惡的情感或慾望，而是所有邪惡情感的源頭；他表明，藉此產生了邪惡的後代，這些後代最終爆發為罪惡。然而，將「罪」這個詞限制在外在行為上，似乎不恰當，也不符合聖經的用法，彷彿慾望本身不是罪，彷彿腐敗的慾望，即使被封閉和壓抑在內心，也不是許多罪。但由於一個詞的用法是多種多樣的，如果它在這裡，像在許多其他地方一樣，被理解為實際的罪，那也沒有什麼不合理的。

而天主教徒無知地抓住這段經文，並試圖從中證明，只要沒有同意，邪惡的，甚至是污穢的、邪惡的、最可憎的慾望就不是罪；因為雅各沒有說明罪何時開始產生，以至於成為罪，並被上帝如此看待，而是說明罪何時爆發。因為他循序漸進地表明，罪的完成是永恆的死亡，而罪源於墮落的慾望，而這些墮落的慾望或情感根植於慾望。因此，人從永恆的毀滅中收穫果實，而這些果實是他們自己造成的。

因此，我所理解的「完全的罪」，不是任何一個已犯下的罪行，而是罪惡的完整過程。因為儘管任何罪都應得死亡，但它被稱為不敬虔和邪惡生命的報應。因此，那些從這些話中得出結論，認為罪在爆發成他們所說的外在行為之前並非致命的，他們的愚蠢言論被駁斥了。這也不是雅各所要討論的；他的目的只是教導我們，我們自身毀滅的根源就在我們裡面。

 雅各書 1:16-18

1:16 我親愛的弟兄們，不要看錯了。

1:17 各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的；在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒。

1:18 他按自己的旨意，用真道生了我們，叫我們在他所造的萬物中好像初熟的果子。

16 不要看錯了。這是從反面論證的；因為既然上帝是所有美善的源頭，那麼認為他是邪惡的源頭就是荒謬的。行善是他的本性，也是他應當做的；所有美善的事物都來自他。那麼，他所做的任何邪惡之事，都不符合他的本性。但有時會發生這樣的情況：一個人一生表現良好，但在某些事情上卻失敗了，他通過否認上帝像人一樣會改變來消除這種疑慮。但如果上帝在所有事情上都始終如一，那麼行善就是他永恆的工作。

這種推理與柏拉圖的推理大相徑庭，柏拉圖認為上帝不會將災難降給人類，因為他是良善的；因為儘管上帝懲罰人類的罪行是公正的，但就他而言，將他公正施加的懲罰視為邪惡是不對的。柏拉圖確實是無知的；但雅各，在保留上帝懲罰的權利和職責的同時，只是消除了對他的責備。這段經文教導我們，我們應當被上帝每天從他手中領受的無數恩典所感動，以至於我們只想到他的榮耀；並且我們應當厭惡任何進入我們腦海或他人建議的，與他的讚美不符的事物。

上帝被稱為眾光之父，因為他擁有所有的卓越和最高的尊嚴。當他隨即補充說，在他並沒有轉動的影兒時，他延續了這個比喻；這樣我們就不會用我們所看到的太陽的照射來衡量上帝的光輝。

18 他憑自己的旨意。他現在提出了一個他所提到的上帝良善的特殊證明，就是他已經使我們重生，進入永生。這種無價的益處，每個信徒都在自己身上感受到。那麼，當上帝的良善被經驗所知時，就應當消除他們對他的一切相反的看法。

當他說上帝憑自己的旨意，或自發地生了我們時，他暗示他沒有受到任何其他原因的驅使，因為上帝的旨意和謀劃常常與人的功勞相對立。的確，說上帝沒有被迫這樣做，這有什麼了不起的呢？但他強調了更多，就是上帝憑著自己的美意生了我們，因此他自己就是原因。由此可見，行善是上帝的本性。

但這段經文教導我們，正如我們在創世以前的揀選是白白的，所以我們單單藉著上帝的恩典被真理的知識所光照，以致我們的呼召與我們的揀選相符。聖經表明，我們在出生之前就已經被上帝白白地收養了。但雅各在這裡表達了更多，就是我們獲得收養的權利，因為上帝也白白地呼召我們。（以弗所書 1:4, 5。）此外，我們由此得知，屬靈地重生我們是上帝獨特的職責；因為有時將同樣的事情歸因於福音的傳道人，這只不過意味著上帝通過他們行事；而且確實是通過他們發生的，但他仍然獨自完成這項工作。

「生」這個詞意味著我們成為新造的人，這樣當我們被上帝有效地呼召時，我們就脫去了我們舊有的本性。他補充說上帝如何生我們，就是「用真道」。這樣我們就知道，我們不能通過任何其他門進入神的國。

我們應該是他受造物中的一種初熟果子。τινὰ 這個詞，「一些」，具有相似的意義，好像他說，我們在某種程度上是初熟果子。但這不應僅限於少數信徒；它屬於所有信徒。因為正如人在所有受造物中出類拔萃，所以主從整個群體中揀選一些人，將他們分別出來作為聖潔的供物歸給自己。神將自己的兒女提升到的高貴地位絕非尋常。因此，當神的形象在他們身上更新時，他們被稱為像初熟果子一樣卓越是理所當然的。

 雅各書 1:19-21

1:19 我親愛的弟兄們，這是你們所知道的。但你們各人要快快地聽，慢慢地說，慢慢地動怒，

1:20 因為人的怒氣並不成就　神的義。

1:21 所以，你們要脫去一切的污穢和盈餘的邪惡，存溫柔的心領受那所栽種的道，就是能救你們靈魂的道。

19 各人。如果這是一個普遍的句子，那麼推論就會很牽強；但由於他立即補充了一個關於真理之道的句子，與上一節相符，我毫不懷疑他將這項勸告特別適用於手頭的主題。因此，在我們面前擺明了神的良善之後，他展示了我們應當如何準備好接受他向我們展示的祝福。這教義非常有用，因為屬靈的重生並非一蹴可幾。既然我們身上總有舊人的殘餘，我們就必須在生命中不斷更新，直到肉體被廢除；因為我們的乖僻、傲慢或懶惰，都是神在我們身上完成其工作的巨大障礙。因此，當雅各要我們快快的聽時，他是在稱讚敏捷，彷彿他說：「當神如此自由和仁慈地向你們顯現時，你們也應當使自己易於受教，以免你們的遲緩使他停止說話。」

但是，由於當我們自以為非常聰明時，我們並不能平靜地聽神對我們說話，反而因我們的急躁而打斷他，所以使徒要求我們保持沉默，慢慢的說。毫無疑問，除非一個人靜默地聽神說話，否則他不能成為神的真門徒。然而，他並非要求畢達哥拉斯學派的沉默，以至於每當我們想學習必須知道的事情時，就不可以詢問；他只是要我們糾正和約束我們的魯莽，使我們不至於像通常那樣，不合時宜地打斷神，並且只要他開啟他神聖的口，我們就能向他敞開我們的心和耳朵，而不阻止他說話。

慢慢的動怒。我認為，憤怒也被譴責，因為它與神要求我們傾聽的態度有關，彷彿它製造騷亂，擾亂和阻礙了他，因為除非心靈平靜安穩，否則神無法被聽到。因此，他補充說，只要憤怒掌權，就沒有神公義的立足之地。簡而言之，除非爭吵的熱度被驅逐，否則我們永遠無法對神保持他剛才所說的那種平靜的沉默。

21 所以你們要脫去。他最後說了如何領受生命之道。首先，他暗示除非它被栽種，或在我們裡面生根，否則它無法被正確地領受。因為「領受那所栽種的道」這句話應當這樣解釋：「領受它，使它真正被栽種。」因為他暗指種子常常撒在地上，卻沒有被泥土濕潤的懷抱所接受；或者植物被扔在地上，或放在枯木上，很快就枯萎了。然後他要求這應當是一種活生生的栽種，藉此道與我們的心合而為一。

他同時也展示了這種領受的方式和方法，即存溫柔的心。藉著這個詞，他指的是謙卑和樂於學習的心態，正如以賽亞所描述的，他說：

「我的靈安息在誰身上呢？豈不是在謙卑和溫柔的人身上嗎？」（以賽亞書 57:15）

因此，在神的學校裡，很少有人能真正受益，因為幾乎沒有百分之一的人會放棄自己靈魂的頑固，溫順地順服神；但幾乎所有人都自負和頑固。但如果我們渴望成為上帝活生生的園地，我們就必須制服我們驕傲的心，變得謙卑，努力變得像羔羊一樣，以便讓我們的牧者來統治和引導我們。

但由於人從未如此馴服，以至於擁有一顆平靜溫順的心，除非他們被清除邪惡的情感，所以他命令我們放下污穢和過多的邪惡。正如雅各從農業中借用了一個比喻，他有必要遵守這個順序，從根除有害雜草開始。既然他向所有人講話，我們就可以從中得出結論，這些是我們天性中固有的邪惡，它們都依附在我們身上；是的，既然他向信徒講話，他表明我們在今生從未完全擺脫它們，但它們不斷地萌芽，因此他要求不斷地注意根除它們。由於上帝的話語尤其是一件聖潔的事；為了適合接受它，我們必須脫去那些污染我們的污穢之物。

在 κακία 這個詞下，他包含了虛偽和頑固以及非法慾望或情慾。他不滿足於將邪惡的所在地指定為在人的靈魂中，他教導我們，居住在那裡的邪惡是如此豐富，以至於它溢出，或者說它像一堆一樣升起；毫無疑問，任何仔細審視自己的人都會發現自己內心存在著巨大的邪惡混沌。

能夠拯救。這是對天國真理的高度讚揚，我們通過它獲得了確定的救恩；之所以加上這一點，是為了讓我們學會尋求、愛和尊崇這話語，將其視為無與倫比的寶藏。當他說我們習慣於如此疏忽地聽到的話語是我們救恩的手段時，這就成了鞭策我們懶惰的尖銳刺激，儘管為此目的，救恩的能力並未歸因於這話語，好像救恩是通過話語的外在聲音傳達的，或者好像救恩的職責從上帝那裡被奪走並轉移到別處；因為雅各所說的話語是通過信心滲透到人心中的，並且只是暗示上帝，救恩的作者，通過他的福音傳達救恩。

雅各書 1:22-27

1:22 只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。

1:23 因為聽道而不行道的，就像人對著鏡子看自己本來的面目，

1:24 看見，走後，隨即忘了他的相貌如何。

1:25 惟有詳細察看那全備、使人自由之律法的，並且時常如此，這人既不是聽了就忘，乃是實在行出來，就在他所行的事上必然得福。

1:26 若有人自以為虔誠，卻不勒住他的舌頭，反欺哄自己的心，這人的虔誠是虛的。

1:27 在　神我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗。

22 你們要作行道的人。這裡的「行道的人」與羅馬書 2:13 中滿足並完全遵守神律法的人不同，而是指那些真心接受神的話語，並以生命見證他們確實相信的人，正如基督所說的，

「那些聽了神的話語並遵守的人有福了，」(路加福音 11:28;)

因為他藉著果子顯明了前面所提到的那種栽種。我們必須進一步觀察，雅各書中包含了信心及其所有的行為，是的，特別是信心，因為它是神要求我們的主要工作。整段話的含義是，我們應該努力讓主的話語在我們裡面扎根，以便它以後能結出果實。

23 他就像一個人。天上的教義確實是一面鏡子，神在其中向我們顯現；但這樣我們才能被轉化成他的形象，正如保羅在哥林多後書 3:18 中所說的。但這裡他談論的是眼睛的外部一瞥，而不是深入人心的生動而有效的默想。這是一個引人注目的比較，他簡潔地暗示，僅僅聽聞而沒有內心接受的教義是無益的，因為它很快就會消失。

25 全備使人自由的律法。在談論了空洞的推測之後，他現在談到了那種能將我們轉化為神形象的深刻洞察力。由於他面對的是猶太人，他使用了他們熟悉的「律法」一詞，將其包含在神的全部真理中。

但為什麼他稱之為全備的律法和自由的律法，解經家們一直未能理解；因為他們沒有意識到這裡存在著一種對比，這可以從聖經的其他經文中推斷出來。只要律法是由人的外在聲音傳講，而不是由神的手指和聖靈刻在心上，它就只是一封死信，就像一個沒有生命的東西。因此，律法被認為是不完美的，並且是奴役的律法，這並不奇怪；因為正如保羅在加拉太書 4:24 中教導的，與基督分離，它會產生定罪；正如他在羅馬書 8:13 中向我們展示的，它除了使我們充滿不信任和恐懼之外，什麼也做不了。但重生的聖靈，將它刻在我們的內心深處，也帶來了收養的恩典。因此，這就像雅各說：「律法的教導，不再引導你們進入奴役，而是相反，帶你們進入自由；它不再只是一個訓蒙的師傅，」但使你達到完全: 你應當以真誠的愛來接受它, 這樣你就可以過敬虔和聖潔的生活."

此外, 既然舊約的祝福是上帝的律法應當改革我們, 正如耶利米書 31:33 和其他經文所顯示的, 那麼, 除非我們來到基督面前, 否則就無法獲得它. 毫無疑問, 唯有祂是律法的終結和完全; 雅各又加上了自由, 作為不可分離的伴侶, 因為基督的靈從不重生, 除非祂也成為我們神聖收養的見證和憑據, 以便使我們的心擺脫恐懼和顫抖.

並持守. 這就是堅定不移地持守對上帝的認識; 當他補充說, 這人必在他所行的事上蒙福, 或工作, 他的意思是福氣在於行, 而不在於冷淡的聽. 

26 似乎是虔誠的. 他現在甚至責備那些自誇是律法行道者的人, 一種偽君子普遍存在的惡習, 即舌頭在誹謗上的放縱. 他之前曾觸及約束舌頭的責任, 但目的不同; 因為他當時吩咐在上帝面前保持沉默, 以便我們更適合學習. 他現在談論另一件事, 就是信徒不應將舌頭用於惡言.

當主題是遵守律法時, 確實有必要譴責這種惡習; 因為那些擺脫了更粗俗惡習的人, 特別容易患上這種疾病. 一個既不是姦夫, 也不是竊賊, 也不是酒鬼, 反而似乎因某種外在的聖潔表現而光彩奪目的人, 會通過誹謗他人來抬高自己, 這是在熱心的藉口下, 但實際上是出於誹謗的慾望.

這裡的目的是區分真正的敬拜上帝者和偽君子, 偽君子因法利賽人的驕傲而如此膨脹, 以至於他們從他人的缺點中尋求讚美. 如果有人, 他說, 似乎是虔誠的, 也就是說, 有聖潔的外表, 同時卻通過說別人的壞話來自我奉承, 從而顯而易見他並沒有真正事奉上帝. 因為他說他的宗教是徒然的, 他不僅暗示其他美德因惡言的污點而受損, 而且結論是, 表面上出現的宗教熱情並不真誠.

但欺騙自己的心. 我不贊同伊拉斯謨的譯本——"但讓他的心犯錯"; 因為他指出了偽君子所沉迷的傲慢的根源, 通過這種傲慢, 他們被過度的自愛所蒙蔽, 相信自己比實際情況好得多; 因此, 毫無疑問, 這就是誹謗的疾病, 因為正如伊索在他的寓言中所說, 掛在後面的錢包是看不見的. 因此, 雅各希望消除這種影響, 即惡言的慾望, 並加上了原因, 即偽君子過度地自我奉承, 這是正確的. 因為如果他們反過來承認自己需要寬恕, 他們就會樂意寬恕. 因此, 他們用來欺騙自己關於自己惡習的奉承, 使他們成為如此傲慢的批評者.

27 純潔的宗教. 由於他忽略了宗教中最重要的事物, 他沒有普遍地定義什麼是宗教, 而是提醒我們, 沒有他所提及的事物的宗教是毫無意義的; 就像一個沉迷於美酒和暴食的人自誇自己是節制的, 而另一個人會反對, 說節制的人是不沉迷於美酒或飲食過度的人; 他的目的不是表達節制的全部含義, 而只是提及一件事, 適合手頭的主題. 因為他所說的那些人是徒然的虔誠者, 因為他們大多是微不足道的冒充者.

雅各接著教導我們, 宗教不應以儀式的排場來衡量; 而是上帝的僕人應當履行重要的職責.在需要時探訪，就是伸出援手，以減輕那些處於困境中的人的痛苦。正如主吩咐我們要幫助許多其他人一樣，他提到寡婦和孤兒，這是以偏概全。因此，毫無疑問，在一個特定的事物下，他向我們推薦了每一個愛的行為，就好像他說：「讓那些希望被認為是虔誠的人，通過自我否定以及對鄰居的憐憫和仁慈來證明自己是這樣的人。」

他說，在上帝面前，是為了暗示這在人們看來確實不同，因為人們被外在的表象所迷惑，但我們應該尋求取悅他的事。通過上帝和父親，我們應該理解為作為父親的上帝。