希伯來書 12

 希伯來書 第12章

希伯來書 第12章:1-3

12:1 我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，

12:2 仰望為我們信心創始成終的耶穌（或譯：仰望那將真道創始成終的耶穌）。他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在　神寶座的右邊。

12:3 那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。

1. 所以，我們既有這許多的見證人，等等。這個結論，可以說是前一章的結語，藉此他表明了他列舉律法下那些在信心上卓越的聖徒的目的，就是讓每個人都準備好效法他們；他將一大群人比喻為雲彩，因為他將密集的事物與稀疏分散的事物對立起來。 即使他們人數不多，他們也應該以他們的榜樣來激勵我們；但由於他們人數眾多，他們應該更強烈地激勵我們。

他說我們被這密集的群眾所包圍，以至於無論我們將目光轉向何處，許多信心的榜樣都會立即映入眼簾。我並不將「見證人」這個詞理解為廣義的，好像他稱他們為神的殉道者，我將它應用於我們面前的情況，好像他是在說，信心已經通過他們的見證得到了充分的證明，所以不應該有任何懷疑；因為聖徒的美德是如此多的見證，以確認我們，使我們，依靠他們作為我們的引導者和同伴，應該更積極地走向神。

讓我們放下各樣的重擔，或各樣的負擔，等等。由於他提到了賽跑的相似之處，他命令我們要輕裝上陣；因為沒有什麼比被重擔纏身更能阻礙速度了。現在有各種各樣的重擔會延遲和阻礙我們的屬靈進程，例如對今生的愛、世界的享樂、肉體的私慾、世俗的憂慮、財富和榮譽，以及其他類似的事情。因此，凡是想在基督所規定的道路上奔跑的人，必須首先擺脫所有這些障礙，因為我們自己已經比我們應該的更遲緩了，所以不應該再增加其他延遲的原因。

然而，我們並不是被命令拋棄財富或今生的其他祝福，除非它們阻礙了我們的進程，因為撒旦通過這些東西像陷阱一樣 удерживает 和阻礙我們。

現在，賽跑的比喻經常出現在聖經中；但在這裡它不是指任何一種賽跑，而是一種競賽，這種競賽通常會激發最大的努力。所說的含義是，我們正在參與一場競賽，甚至是一場最著名的賽跑，許多見證人圍繞著我們，神的兒子是裁判，他邀請並勸告我們去贏得獎品，因此，如果我們在賽程中變得疲倦或不活躍，那將是最可恥的。同時，他提到的聖徒不僅是見證人，而且是同一場賽跑的同伴，他們已經為我們指明了道路；但他寧願稱他們為見證人而不是賽跑者，以表明他們不是競爭對手，試圖從我們手中奪走獎品，而是認可並為我們的勝利歡呼；基督也不僅是裁判，而且還向我們伸出援手，為我們提供力量和精力；簡而言之，他預備並裝備我們踏上征途，並以他的大能引導我們跑完賽程。

那容易纏累我們的罪，或說，圍繞著我們的罪，等等。這是阻礙我們最沉重的負擔。他說我們被纏住了，為要使我們知道，除非脫去一切勞苦和網羅，否則無人能跑得好。他所說的不是外在的，或如他們所說的實際的罪，而是罪的根源，即貪慾或情慾，它如此佔據我們身體的每一部分，以至於我們感到自己被它的網羅四面八方地纏住。

讓我們存心忍耐，等等。藉著「忍耐」這個詞，我們總是被提醒使徒所主要強調的信心，即我們要在靈裡尋求神的國，這國是肉眼所不能見的，並且超越我們心智所能理解的一切；因為那些專注於默想這國的人，可以輕易地輕視一切屬世的事物。因此，他沒有比藉著呼籲他們注意信心的真實操練，更能有效地使猶太人脫離他們的儀式，藉此他們可以明白基督的國是屬靈的，並且遠遠超越世上的元素。

2. 他為那擺在前面的喜樂，等等。雖然拉丁文的表達有些含糊，但根據希臘文的詞語，使徒的意思卻非常清楚；因為他暗示，儘管基督可以自由地免除一切麻煩，過著幸福的生活，充滿一切美善，但他仍然經歷了痛苦的死亡，並且是各方面都蒙羞的死亡。因為「為喜樂」這個表達，與「代替喜樂」相同；而喜樂包括各種享受。他說「擺在前面」，是因為基督擁有利用這種喜樂的能力，如果他願意的話。同時，如果有人認為介詞ἀντὶ表示最終目的，我也不太反對；那麼意思就是，基督不拒絕十字架的死，因為他看到了它蒙福的結果。我仍然偏愛前一種解釋。244

但他從兩方面向我們稱讚基督的忍耐，因為他忍受了最痛苦的死亡，並且他輕視了羞辱。然後他提到他死亡的榮耀結局，使信徒知道他們可能忍受的一切苦難都將以他們的救恩和榮耀告終，只要他們跟隨基督。雅各也這樣說：「你們聽見過約伯的忍耐，也知道主的結局。」（雅各書 5:11）因此，使徒的意思是，我們受苦的結局將與基督的結局相同，正如保羅所說：「如果我們與他一同受苦，我們也將與他一同作王。」（羅馬書 8:17）

3. 思想他，等等。他藉著將基督與我們比較來加強他的勸勉；因為如果神的兒子，萬人理當敬拜的，都甘願經歷如此嚴峻的爭戰，我們當中誰敢拒絕與他一同順服呢？因為單單這個念頭就足以戰勝一切試探，也就是說，當我們知道我們是神的兒子的同伴或夥伴，並且他，遠遠超越我們，卻甘願降到我們的境況，為要藉著他自己的榜樣來激勵我們；是的，我們就是這樣鼓起勇氣，否則這些勇氣會消融，甚至轉為絕望。

希伯來書 第12章:4-8

12:4 你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步。

12:5 你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話，說：我兒，你不可輕看主的管教，被他責備的時候也不可灰心；

12:6 因為主所愛的，他必管教，又鞭打凡所收納的兒子。

12:7 你們所忍受的，是　神管教你們，待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢？

12:8 管教原是眾子所共受的。你們若不受管教，就是私子，不是兒子了。

4. 你們還沒有抵擋到流血的地步，等等。他進一步提醒我們，即使不敬虔的人為基督的緣故迫害我們，我們也是在與罪惡爭戰。基督無法進入這場爭戰，因為他是純潔無罪的；然而，在這方面我們與他不同，因為罪惡始終存在於我們裡面，而苦難則有助於制服並驅逐它。

首先，我們知道世上所有的邪惡，尤其是死亡，都源於罪惡；但這不是使徒所要論述的；他只是教導我們，我們為福音所忍受的迫害，在另一方面對我們是有益的，因為它們是消滅罪惡的良藥；因為神藉此使我們服從他的管教，免得我們的肉體放縱；他有時也藉此抑制衝動，有時懲罰我們的罪惡，使我們將來更加謹慎。那麼，無論他是用來醫治我們的罪惡，還是預防我們犯罪，他都藉此使我們在與罪惡的衝突中得到鍛鍊，這正是使徒所指的。神的兒子確實以這榮耀恩待我們，他絕不將我們為他的福音所受的苦難視為對罪惡的懲罰。我們仍然需要承認我們在此從使徒那裡聽到的，我們如此為基督的緣故與不敬虔的人辯護，同時也在與我們內在的敵人——罪惡——作戰。因此，神對我們的恩典是雙重的——他用來醫治我們惡習的良藥，他用來捍衛他的福音。

但讓我們記住他這裡是在對誰說話，即使是那些曾歡樂地忍受財產損失和許多羞辱的人；然而他卻指責他們懶惰，因為他們在爭戰中半途而廢，沒有奮力堅持到底。因此，無論我們完成了什麼樣的服事，我們都沒有理由向主請求退役；因為基督不要退役的士兵，而要那些征服了死亡本身的人。

5. 你們又忘了，等等。我將這些話讀作一個問題；因為他問他們是否忘了，暗示現在還不是忘記的時候。但他在此進入了教義，即我們被十字架管教是有益和必要的；他引用了所羅門的見證，其中包含兩部分；第一部分是，我們不可拒絕主的糾正；第二部分給出了理由，因為主愛他所管教的人。 但由於所羅門如此開頭，我的「兒子」，使徒提醒我們，我們應該被如此甜美和親切的話語所吸引，以至於這勸勉應該完全滲透到我們的心中。

現在所羅門的論點是：如果神的鞭打證明他對我們的愛，那麼厭惡或憎恨它們就是一種恥辱。那些不能忍受上帝為他們自己的救贖而施加的懲罰，是的，那些拒絕他父愛恩慈的證明的人，必定是極其忘恩負義的。

6. 因為主所愛的，等等。這似乎不是一個有充分根據的理由；因為上帝不加區別地造訪選民和被棄者，他的鞭打顯示他的憤怒多於他的愛；聖經如此說，經驗也證實了這一點。但是，當對敬虔的人說話時，只提及他們所感受到的懲罰的效果，這並不奇怪。因為無論上帝對被棄者表現得多麼嚴厲和憤怒，每當他懲罰他們時；然而，他對選民卻沒有其他目的，只是為了促進他們的救贖；這是他父愛的證明。此外，被棄者，由於他們不知道自己受上帝之手管轄，大多認為苦難是偶然發生的。就像一個任性的年輕人，離開父親的家，遠離家鄉，因飢餓、寒冷和其他惡劣條件而筋疲力盡，他確實為自己的愚蠢受到了應得的懲罰，並從苦難中學到了順從父親的好處，但他卻不承認這是父親的懲罰；不敬虔的人也是如此，他們以某種方式將自己從上帝和他的家庭中移除，不明白上帝的手能觸及他們。

那麼，讓我們記住，我們在懲罰之下無法體驗到上帝對我們的愛，除非我們完全相信這些是父親的鞭打，他藉此懲罰我們的罪。被棄者心中不可能產生這種想法，因為他們就像逃犯。還可以補充一點，審判必須從上帝的家開始；雖然他可能同樣打擊外人和家人，但他對後者伸出手，以表明他們是他特別關心的對象。但前一個才是真正的解決方案，即每個知道並相信自己受到上帝懲罰的人，都必須立即想到，他受到懲罰是因為他受到上帝的愛。因為當信徒看到上帝介入他們的懲罰時，他們就看到了他愛的確切保證，因為除非他愛他們，否則他不會關心他們的救贖。因此，使徒得出結論，上帝被視為所有忍受糾正的人的父親。因為那些像不馴服的馬一樣踢腿，或頑固抵抗的人，不屬於這類人。總之，他教導我們，上帝的糾正只有在我們順從地服從他時，才是父親般的。

7. 因為他是什麼兒子，等等。他從人們的普遍做法中推斷，上帝的兒女絕不應該免於十字架的管教；因為如果我們中間沒有人，至少沒有一個明智和判斷力健全的人不糾正他的孩子——因為沒有管教他們就不能被引導到正確的行為——那麼，作為最好和最明智的父親，上帝又怎會忽略如此必要的補救措施呢？

如果有人提出異議，說這種糾正在孩子成年後就會停止：對此我回答說，只要我們活著，我們對上帝來說就只不過是孩子，這就是為什麼鞭子應該永遠施加在我們背上的原因。因此，使徒公正地推斷，所有尋求免於十字架的人，都彷彿將自己從他的孩子中剔除。

由此可見，我們沒有像應有的那樣重視收養的益處，當我們試圖擺脫他的鞭打時，上帝的恩典就被完全拒絕了；所有那些不能忍受苦難的人都是如此。但他為什麼稱那些拒絕糾正的人為私生子而不是外人呢？正是因為他是在對那些教會成員說話，他們因此是上帝的兒女。因此，他暗示，如果他們脫離了天父的管教，他們對基督的信仰將是虛假和欺騙性的，他們將因此成為私生子，不再是兒女。

希伯來書 第12章:9-11

12:9 再者，我們曾有生身的父管教我們，我們尚且敬重他，何況萬靈的父，我們豈不更當順服他得生嗎？

12:10 生身的父都是暫隨己意管教我們；惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在他的聖潔上有分。

12:11 凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。

9. 再者，我們曾有肉身的父，等等。這個比較有幾個部分：首先，如果我們對肉身之父表現出如此多的敬意，以至於順從他們的管教，那麼我們更應該尊敬我們的屬靈之父——上帝；其次，父親對子女的管教只對今生有用，但上帝看得更遠，旨在預備我們進入永生；第三，人管教子女是隨己意，但上帝以最佳方式和完美智慧來規範他的管教，因此其中沒有任何不當之處。他首先將上帝與人區分開來，人是肉身之父，而上帝是靈之父；他通過比較肉身與靈來闡述這種區別。

但可能會有人問，上帝不也是我們肉身的父嗎？因為約伯將人的創造列為上帝主要奇蹟之一並非沒有道理：因此，上帝也理所當然地被稱為父。如果我們說他被稱為萬靈之父，是因為他獨自創造和重生我們的靈魂，而無需人的幫助，那麼又會有人說保羅以在基督裡藉著福音生養了那些人而自豪，稱自己為屬靈之父。對此我回答說，上帝既是身體的父，也是靈魂的父，而且，嚴格來說，他確實是唯一真正的父；而這個稱謂只是作為一種讓步，應用於人，無論是身體還是靈魂。然而，在創造靈魂時，他確實使用了人的工具，並且他以奇妙的方式藉著聖靈的能力更新它們，因此他被特別地、卓越地稱為萬靈之父。

當他說「我們尚且敬重他們」時，他指的是一種植根於我們本性的情感，即使父母嚴厲對待我們，我們也尊敬他們。通過說「順服萬靈的父」，他暗示將上帝作為父親所擁有的權柄歸於他是理所當然的。通過說「得生」，他指出了原因或目的，因為連詞「和」應翻譯為「以便」——「以便我們得生」。現在，這個詞「得生」提醒我們，對我們來說，沒有什麼比拒絕順服上帝更具毀滅性的了。

10. 因為生身的父都是暫隨己意，等等。正如我所說，主題的第二個擴展是，上帝的管教旨在制服和治死我們的肉體，以便我們能為天上的生命而更新。由此可見，其果效或益處將是永恆的；但這種益處不能從人那裡得到，因為他們的管教涉及世俗生活，因此只屬於今世。由此可見，這些管教帶來更大的益處，因為上帝所賜予的精神聖潔遠遠超越身體所擁有的優勢。

如果有人反對並說，父母有責任教導孩子敬畏和崇拜上帝，因此他們的管教似乎不應局限於如此短暫的時間；對此的回答是，這確實是真的，但使徒在這裡談論的是家庭生活，就像我們通常談論民事政府一樣；因為儘管維護宗教是地方官員的職責，但我們說他們的職責僅限於今生的範圍，否則民事和世俗政府就無法與基督的屬靈國度區分開來。

此外，當說上帝的懲罰有益於使人成為祂聖潔的夥伴時，這不應被理解為它們使我們真正聖潔，而是它們是聖化我們的幫助，因為藉著它們，主在治死肉體的工作中鍛鍊我們。

11. 凡管教的事，等等。他補充這一點，是為了避免我們根據我們目前的感受來衡量上帝的管教；因為他表明我們就像孩子一樣，害怕鞭子並盡可能地躲避它，因為由於他們的年齡，他們還不能判斷它對他們有多大用處。因此，這個勸告的目的是，如果根據肉體在管教下所感受到的來判斷，管教就無法正確估計，因此我們必須將目光投向終點：我們將因此獲得公義的平安果實。他所說的公義的果實是指敬畏主和敬虔聖潔的生活，而十字架是其教師。他稱之為平安的，因為在逆境中我們感到驚慌和不安，受到不耐煩的誘惑，這總是不安靜和不安寧的；但受到管教後，我們以順服的心承認，以前看似苦澀和痛苦的事物對我們來說是多麼有益。

希伯來書 第12章:12-17

12:12 所以，你們要把下垂的手、發酸的腿挺起來；

12:13 也要為自己的腳，把道路修直了，使瘸子不致歪腳（或譯：差路），反得痊癒。

12:14 你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔；非聖潔沒有人能見主。

12:15 又要謹慎，恐怕有人失了　神的恩；恐怕有毒根生出來擾亂你們，因此叫眾人沾染污穢；

12:16 恐怕有淫亂的，有貪戀世俗如以掃的，他因一點食物把自己長子的名分賣了。

12:17 後來想要承受父所祝的福，竟被棄絕，雖然號哭切求，卻得不著門路使他父親的心意回轉。這是你們知道的。

12. 所以，你們要把下垂的手和發軟的膝挺起來。在教導我們神在管教我們時顧念我們的救恩之後，他勸勉我們要奮力而為；因為沒有什麼比在逆境中因錯誤的觀念而對神的恩典毫無體會更能削弱我們、使我們完全氣餒的了。因此，沒有什麼比得知神與我們同在，即使在苦難中也關心我們的福祉，更能振奮我們的了。但這些話不僅勸勉我們要勇敢地忍受苦難，也提醒我們沒有理由在履行職責時懶散懈怠；因為我們從經驗中發現，對十字架的恐懼在多大程度上阻礙了我們應有的事奉神。許多人願意承認他們的信仰，但由於他們害怕迫害，那虔誠的心靈感受卻缺乏手腳。許多人願意為神的榮耀而戰，在私下和公開場合捍衛良善和公義，並履行他們對神和弟兄的職責；但由於惡人的仇恨帶來危險，他們看到許多麻煩正等著他們，他們便像雙手交叉一樣閒坐著。

如果消除了這種對十字架的極度恐懼，如果我們準備好忍耐，那麼我們身上就沒有什麼不適合和不適應做神旨意的工作了。那麼，這就是使徒在這裡的意思：「你們的手下垂，膝蓋發軟，」他說，「因為你們不知道逆境中真正的安慰是什麼；因此你們在履行職責上遲緩：但現在我已經表明十字架的管教對你們是多麼有用，這教義應該給你們所有的肢體注入新的活力，使你們的手腳都準備好並迅速地跟隨神的呼召。」此外，他似乎暗示了以賽亞書中的一段話（以賽亞書35:3）；在那裡，先知命令敬虔的教師通過給予他們恩惠的希望來堅固顫抖的膝蓋和軟弱的手；但使徒命令所有信徒這樣做；因為既然這是神賜給我們的安慰的好處，那麼既然教師的職責是堅固整個教會，那麼每個人都應該通過特別將教義應用到自己的情況中來堅固和鼓勵自己。

13. 也要為你們的腳把道路修直了，等等。他一直教導我們要依靠神的安慰，以便我們在做正確的事時勇敢而努力，因為他的幫助是我們唯一的支持；他現在又補充了一點，即使我們應當謹慎行事，並保持正直的道路；因為不謹慎的熱情與不活動和軟弱同樣是禍害。同時，他所推薦的這條正直的道路，當一個人的心智超越一切恐懼，只顧慮上帝所認可的事時，就能得以保持；因為恐懼總是非常巧妙地找出旁門左道。因此，當我們被罪惡的恐懼所纏繞時，我們就會尋求迂迴的道路；反之，每一個準備好忍受邪惡的人，無論主呼召他到何處，都會走在正直的道路上，不偏左也不偏右。簡而言之，他為我們的行為規定了這條規則——我們應當按照上帝的旨意引導我們的腳步，這樣無論是恐懼、世界的誘惑，還是任何其他事物，都不能使我們偏離。

因此他補充說，免得那瘸腿的偏離正路，或免得瘸腿的走迷了路；也就是說，免得你們因瘸腿而最終遠離正路。他稱之為瘸腿，是指當人的心智動搖，不真誠地獻身於上帝時。以利亞對那些心懷二意、將自己的迷信與上帝的敬拜混雜的人說：「你們心持兩意要到幾時呢？」（列王紀上18:21。）這是一種恰當的說法，因為走迷路比瘸腿更糟糕。那些開始瘸腿的人並不會立即偏離正路，而是逐漸地越來越偏離，直到被引入一條不同的道路，從而陷入撒旦的迷宮之中。因此，使徒警告我們要及時努力消除這種瘸腿；因為如果我們屈服於它，它最終會使我們遠離上帝。

這些詞語確實可以翻譯為「免得瘸腿變得更糟」，或偏離；但意思仍然相同；因為使徒所暗示的是，那些不走正直道路，而是逐漸地、漫不經心地到處轉彎的人，最終會完全與上帝疏遠。

14. 務要追求和睦，等等。人天生似乎都迴避和睦；因為所有人都只顧自己的利益，尋求自己的方式，不願適應他人的方式。因此，除非我們努力追求和睦，否則我們永遠無法保持它；因為每天都會發生許多事情，提供不和的機會。這就是使徒吩咐我們追求和睦的原因，好像他說，和睦不僅應當在對我們方便的範圍內培養，而且我們應當盡一切努力在我們中間保持它。這只有在我們忘記許多冒犯並互相忍耐的情況下才能做到。

然而，與不敬虔的人保持和睦，除非以認可他們的惡行和邪惡為條件，否則無法維持，使徒立即補充說，聖潔應當與和睦一同追求；好像他向我們推薦和睦，但有一個例外，就是不允許惡人的友誼玷污或污染我們；因為聖潔特別關乎上帝。因此，即使全世界都被激發起一場熾熱的戰爭，聖潔也不應被放棄，因為它是我們與上帝聯合的紐帶。簡而言之，讓我們與人安靜地保持和諧，但只應當，正如諺語所說，在良心允許的範圍內。

他宣稱，非聖潔沒有人能見主；因為我們見上帝的眼睛，除了那些按照他的形象更新的眼睛之外，沒有其他的眼睛。

15. 殷勤地察看，或，小心，或，專心提供，等等。藉著這些話，他暗示從上帝的恩典中墮落是容易的；因為要求注意並非沒有道理，因為一旦撒旦看到我們安逸或鬆懈，他就會立即包圍我們。簡而言之，如果我們想在上帝的恩典中堅持下去，我們就需要努力和警惕。

此外，在「恩典」這個詞下，他包含了我們整個的呼召。如果有人因此推斷上帝的恩典是無效的，除非我們自己與之合作，否則這種論點是站不住腳的。我們知道我們的肉體是多麼懶惰；因此它需要不斷的激勵；但當主藉著警告和勸誡來激勵我們時，他同時也感動和激發我們的心，使他的勸誡不致徒勞無功，或毫無效果。因此，我們不應從誡命和勸誡中推斷人憑自己能做什麼，或自由意志的力量是什麼；因為使徒在此所要求的專注或勤奮無疑是神的恩賜。

恐怕有什麼根，等等。我毫不懷疑他指的是摩西在申命記 29:18 中所寫的一段話；因為摩西頒布律法後，勸誡百姓要小心，恐怕有什麼根發芽，在他們中間生出苦膽和茵蔯。他後來解釋了他的意思，也就是說，恐怕有人在罪中自得其樂，像醉酒的人習慣於激發口渴一樣，刺激罪惡的慾望，藉著對免受懲罰的希望的誘惑而藐視神。使徒現在所說的也是一樣；因為他預言將會發生什麼，也就是說，如果我們讓這樣的根生長，它將會敗壞和玷污許多人；他不僅命令每個人從他們心中根除這種禍害，而且還禁止他們讓它在他們中間生長。這些根確實不可能不在教會中找到，因為偽君子和不敬虔的人總是與好人混雜在一起；但當它們生長出來時，就應該被砍掉，以免它們生長而扼殺好種子。

他提到苦味，因為摩西稱之為苦膽和茵蔯；但兩者都表示一種有毒和致命的根。既然這是一種如此致命的邪惡，我們就更應該努力制止它，以免它蔓延開來。

16. 恐怕有淫亂的，或貪戀世俗的，等等。正如他之前勸誡他們要聖潔一樣，現在，為了使他們從與之對立的污穢中回轉，他提到了一種特殊的污穢，說：「恐怕有淫亂的。」但他立即轉向普遍的，並補充說：「或貪戀世俗的」；因為這個詞嚴格來說是與聖潔相反的。主呼召我們是為了這個目的，就是使我們聖潔以順服：當我們棄絕世界時，這就實現了；但任何一個如此沉溺於自己的污穢以至於不斷在其中打滾的人，都是在褻瀆自己。我們同時可以將貪戀世俗的理解為普遍指所有那些不重視神的恩典以至於不尋求它並輕視世界的人。但由於人們以各種方式變得貪戀世俗，我們就更應該努力，以免給撒旦留下機會用他的腐敗來玷污我們。而且，沒有聖潔就沒有真正的宗教，我們應該在敬畏神、治死肉體和整個敬虔的實踐中不斷進步；因為正如我們在與世界分離之前是貪戀世俗的，所以如果我們再次在它的污穢中打滾，我們就是放棄了聖潔。

正如以掃，等等。這個例子可以看作是對「貪戀世俗」這個詞的闡釋；因為當以掃看重一頓飯勝過他的長子名分時，他就失去了他的祝福。因此，所有那些心中對世界的愛如此盛行以至於忘記天堂的人都是貪戀世俗的：就像那些被野心引誘，或變得喜歡金錢或財富，或沉溺於暴食，或被任何其他享樂所糾纏的人一樣；他們在思想和關懷中沒有給基督的屬靈國度留下任何位置，或者可能是最後的位置。

因此，這個例子非常恰當；因為當主想要彰顯他對他子民的愛的力量時，他稱所有他呼召到永生希望的人為他的長子。他賜予我們的這種榮譽確實是無價的；而世界上所有的財富、所有的便利、榮譽和享樂，以及所有通常被認為是幸福所必需的一切，與這榮譽相比，不過是一塊肉的價值。我們確實高度重視那些幾乎一文不值的事物，這是因為墮落的慾望使我們的眼睛眩暈，從而使我們盲目。因此，如果我們想在上帝的聖所中佔有一席之地，我們就必須學會鄙視這種肉塊，撒旦慣於用這種肉塊來捕捉被棄絕的人。

17. 當他本應繼承祝福時，等等。他起初將他出賣長子名分之舉視為一場遊戲，彷彿是兒戲；但最終，當為時已晚時，他才發現自己遭受了多大的損失，因為他父親轉給雅各的祝福被拒絕給了他。因此，那些被世俗誘惑所引誘的人，將自己與上帝疏遠，出賣自己的救恩，以便以世俗的肉塊為食，卻不認為自己失去了什麼，不，他們自吹自擂，自以為極其幸福。當為時已晚時，他們的眼睛才睜開，因此，在看到自己的邪惡之後，他們才意識到他們不以為意的損失。

以掃飢餓時，他只關心如何填飽肚子；吃飽後，他嘲笑他的兄弟，並認為他自願放棄一頓飯是個傻瓜。不，這也是不敬虔之人的愚蠢，只要他們沉溺於墮落的慾望或放縱自己於罪惡的快樂中；過了一段時間，他們才明白他們如此渴望的一切對他們來說是多麼致命。「被拒絕」這個詞意味著他被拒絕了，或者他的請求被駁回了。

因為他找不到悔改的餘地，等等；也就是說，他一無所獲，他遲來的悔改毫無益處，儘管他流著淚尋求因自己的過錯而失去的祝福。

現在，由於他向所有藐視上帝恩典的人宣告同樣的危險，人們可能會問，當上帝的恩典受到輕視，他的國度不如世界受重視時，是否沒有赦免的希望？對此我回答說，赦免並沒有明確地拒絕給這樣的人，而是警告他們要小心，以免同樣的事情也發生在他們身上。毫無疑問，我們每天都可以看到許多上帝嚴厲的例子，證明他會報復褻瀆者的嘲笑和譏諷：因為當他們承諾明天時，他常常以一種新的、意想不到的方式突然將他們帶走；當他們認為他們聽到的上帝的審判是虛構的時，他如此追逐他們，以至於他們被迫承認他是他們的審判者；當他們良心完全麻木時，他們隨後會感受到可怕的痛苦，作為他們愚蠢的懲罰。但儘管這並非發生在所有人身上，但由於存在這種危險，使徒公正地警告所有人要小心。

另一個問題也隨之而來，一個有悔改之心的罪人，是否一無所獲？因為使徒似乎暗示了這一點，當他告訴我們以掃的悔改對他毫無益處時。我的回答是，這裡的悔改不應被理解為對上帝的真誠歸正；而只是主在不敬虔之人長期沉溺於他們的罪惡之後，用來打擊他們的恐懼。這種恐懼被說成是無用和無效的，這並不奇怪，因為他們在此期間並沒有悔改，也沒有恨惡自己的惡習，而只是被自己的懲罰感所折磨。眼淚也是如此；每當罪人因自己的罪而嘆息時，主都樂意赦免他，上帝的憐憫從未徒勞地尋求，因為向叩門的人，門就必為他開（馬太福音 7:8）；但由於以掃的眼淚是絕望之人的眼淚，它們並不是因為得罪了上帝而流的；所以不敬虔之人，無論他們如何哀嘆自己的命運，抱怨和嚎叫，卻沒有叩響上帝的憐憫之門，因為這只有通過信心才能做到。良心越是嚴重地折磨他們，他們越是與上帝爭戰，越是向上帝發怒。他們確實可能渴望能接近上帝，但由於他們除了上帝的憤怒之外別無所求，他們便迴避上帝的同在。因此，我們經常看到那些常常開玩笑說，當他們臨近生命終點時，悔改還來得及的人，屆時在可怕的痛苦中會痛苦地哭喊，說獲得悔改的時機已過；因為他們被註定要毀滅，因為他們直到為時已晚才尋求上帝。有時，他們確實會說出這樣的話：「哦！如果——哦！如果；」但絕望很快就打斷了他們的禱告，扼住了他們的聲音，使他們無法再說下去。

希伯來書 第12章:18-24

12:18 你們原不是來到那能摸的山；此山有火焰、密雲、黑暗、暴風、

12:19 角聲與說話的聲音。那些聽見這聲音的，都求不要再向他們說話；

12:20 因為他們當不起所命他們的話，說：「靠近這山的，即便是走獸，也要用石頭打死。」

12:21 所見的極其可怕，甚至摩西說：「我甚是恐懼戰兢。」

12:22 你們乃是來到錫安山，永生　神的城邑，就是天上的耶路撒冷。那裡有千萬的天使，

12:23 有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，有審判眾人的　神和被成全之義人的靈魂，

12:24 並新約的中保耶穌，以及所灑的血；這血所說的比亞伯的血所說的更美。

18. 因為你們不是來到，等等。他現在用一個新的論點來爭辯，因為他宣揚福音所彰顯的恩典之偉大，好讓我們恭敬地接受它；其次，他向我們稱讚它的良善特質，好吸引我們去愛慕和渴望它。他透過律法與福音的比較，為這兩件事增添了份量；因為基督國度的卓越性比摩西的時代更高，我們的呼召比古時的百姓更榮耀，所以除非我們以合宜的方式接受所賜予的莫大恩惠，並謙卑地敬拜在此顯明的基督的威嚴，否則我們的忘恩負義就更為可恥和不可原諒；然後，由於神不像以前對待猶太人那樣以恐怖的形象向我們顯現，而是慈愛和親切地邀請我們歸向他，所以除非我們甘心樂意地回應他恩慈的邀請，否則忘恩負義的罪將會加倍。

那麼，我們首先要記住，這裡將福音與律法作比較；其次，這個比較有兩部分——神的榮耀在福音中比在律法中顯得更為輝煌——以及他現在的邀請充滿了愛，而以前卻只有極大的恐懼。

來到那可摸的山， 等等。這句話有不同的解釋；但在我看來，一座屬地的山與屬靈的山相對立；接下來的詞語也表明了這一點，那裡有火焰、密雲、黑暗、暴風，等等；因為這些是神所顯現的記號，為要確保他的律法具有權威和尊嚴。 當它們本身被考慮時，它們是宏偉且真正屬天的；但當我們來到基督的國度時，神向我們展示的事物遠遠超越諸天。因此，律法的一切尊嚴現在看來都是屬地的：因此，西奈山可以用手觸摸；但錫安山只能憑藉靈魂才能認識。出埃及記第十九章所記載的一切都是可見的事物；但我們在基督國度中所擁有的，卻是肉體感官所無法觸及的。

如果有人反對並說，這些事物的意義都是屬靈的，並且現今有外在的宗教操練，藉此我們被提升到天上：對此我回答說，使徒是比較而言的；沒有人會懷疑，福音與律法相比，在屬靈方面更為卓越，而律法則在屬世的象徵方面。

19. 那些聽見的人懇求，等等。這是第二個子句，其中他表明律法與福音截然不同；因為當律法頒布時，四處只有恐懼。因為我們在出埃及記第十九章讀到的一切都是如此，旨在向百姓表明上帝已登上他的審判台，並顯現為一位嚴厲的審判官。如果偶然有一隻無辜的牲畜靠近，他便命令將其殺死：那麼，那些意識到自己有罪，甚至知道自己被律法判處永死的罪人，將面臨多麼沉重的懲罰呢？但福音除了愛之外別無他物，只要憑信心接受。其餘要說的，你可以在哥林多後書第三章讀到。

但「百姓懇求」這些話，等等，並不是要理解為他們拒絕聽上帝的話，而是他們祈求不要被迫親自聽上帝說話；因為摩西的介入，他們的恐懼有所減輕。 然而，解經家們困惑於使徒為何將「我極其恐懼戰兢」這些話歸於摩西；因為我們在任何地方都沒有讀到摩西說過這些話。但這個困難可以很容易地解決，如果我們考慮到摩西是以百姓的名義說這些話的，他作為他們的代表將他們的請求帶到上帝面前。那麼，這是全體百姓共同的抱怨；但摩西也包括在內，他可以說是他們所有人的發言人。

22. 到錫安山，等等。他暗示了那些上帝曾應許他的福音將從那裡傳出的預言，如以賽亞書2:1-4，以及其他地方。然後他將錫安山與西奈山對比；他進一步補充說，天上的耶路撒冷，他明確稱之為天上的，這樣猶太人就不會執著於屬世的，以及在律法之下繁榮的；因為當他們執意要繼續在律法的奴役軛下時，錫安山就變成了西奈山，正如保羅在加拉太書第四章教導我們的。那麼，他所理解的天上的耶路撒冷，就是要在全世界建造的，正如撒迦利亞所提到的天使，將他的繩索從東方延伸到西方。

到無數的天使群，等等。他指的是當基督藉著福音呼召我們歸向他時，我們與天使聯合，被選入列祖的行列，並被安置在天上所有蒙福的靈魂之中。但這是我們天父賜予我們的無可估量的榮譽，他將我們列入天使和聖潔的列祖之中。「千萬天使」這個表達，取自但以理書，儘管我遵循伊拉斯謨的譯法，將其譯為「無數的天使群」。

23. 長子，等等。他並非不加區分地稱上帝的兒女為長子，因為聖經稱許多人為他的兒女，但他們不屬於這個數目；而是為了榮譽，他用這個區別來裝飾列祖和古代教會其他著名的聖徒。他補充說，「記錄在天上」，因為據說上帝將所有選民記錄在他的書或秘密名冊中，正如以西結所說。

萬人的審判者，等等。這似乎是為了激發恐懼而說的，好像他是在說，恩典以這樣的方式改變了我們，我們仍然應該考慮到我們必須面對一位審判者，如果我們傲慢地闖入他被玷污和褻瀆的聖所，就必須向他交帳。

義人的靈魂，等等。他補充這一點是為了暗示我們與聖潔的靈魂聯合，他們已經脫去身體，並將這世上所有的污穢拋諸腦後；因此他說他們是聖潔的或「被成全的」，因為他們不再受肉體軟弱的轄制，已經脫去了肉體本身。因此我們可以確信地得出結論，敬虔的靈魂，與身體分離後，仍然與上帝同活，因為我們不可能以其他方式與他們結伴。

24. 並到耶穌這中保，等等。他將此放在最後，因為唯有他才能使父與我們和好，並使他的面容對我們顯得平靜和可愛，這樣我們就可以無所畏懼地來到他面前。同時他表明基督如何成為我們的中保，即透過他自己的血，他按照希伯來語的說法稱之為灑血，意思是灑過的血；因為它曾一次為我們流出以作贖罪，所以我們的靈魂現在必須透過信心被它潔淨。同時使徒暗示了律法中古老的儀式，這在前面已經提過。

說出更美的事，等等。沒有理由不將「更美」以副詞的方式翻譯如下：「基督的血更有效地呼喊，比亞伯的血更蒙上帝垂聽。」然而，最好按字面意思理解這些話：基督的血被說成說出更美的事，因為它能為我們的罪獲得赦免。亞伯的血並沒有真正地呼喊；因為是他的謀殺案在上帝面前要求復仇。但基督的血呼喊，並且它所成就的贖罪每天都被垂聽。

希伯來書 第12章:25-29

12:25 你們總要謹慎，不可棄絕那向你們說話的。因為，那些棄絕在地上警戒他們的尚且不能逃罪，何況我們違背那從天上警戒我們的呢？

12:26 當時他的聲音震動了地，但如今他應許說：「再一次我不單要震動地，還要震動天。」

12:27 這再一次的話，是指明被震動的，就是受造之物都要挪去，使那不被震動的常存。

12:28 所以我們既得了不能震動的國，就當感恩，照　神所喜悅的，用虔誠、敬畏的心事奉　神。

12:29 因為我們的　神乃是烈火

25. 你們總要謹慎，不可棄絕那向你們說話的，等等。他使用了與之前相同的動詞，當時他說百姓懇求神不要向他們說話；但我認為，他指的是另一件事，就是我們不應該拒絕為我們預備的話語。他進一步表明了他在上次比較中的意圖，即最嚴厲的懲罰等待著福音的輕視者，因為古代律法下的古人輕視它並沒有免受懲罰。他從較小到較大的論點進行論證，他說，神或摩西當時在地上說話，但現在是同一位神或基督從天上說話。同時，我更傾向於將兩者都視為神在說話。他說在地上說話，是因為他以較低的語氣說話。我們應當時刻記住，他指的是律法的外在事奉，與福音相比，它帶有屬世的成分，並沒有將人的心靈提升到天上，達到完全的智慧；因為儘管律法本身包含相同的真理，但由於它只是一個訓練學校，所以完美不可能屬於它。

26. 當時他的聲音震動了地，等等。雖然神頒布律法時震動了地，但他表明他現在說話更為榮耀，因為他震動了地和天。他引用了先知哈該的見證，儘管他沒有逐字引用；但由於先知預言了未來地和天的震動，使徒借用了這個概念，教導我們福音的聲音不僅在地上響徹，而且也穿透了天上。但先知談論基督的國度，是毫無爭議的，因為同一段經文緊接著說：「我必震動萬國；萬國的珍寶必都運來，我必使這殿滿了榮耀。」然而，可以肯定的是，除了在基督的旗幟下，萬國都沒有聚集在一個身體裡，也沒有任何值得我們順從的願望，除了基督自己，所羅門的聖殿也沒有在榮耀上超越，直到基督的宏偉在全世界廣為人知。那麼先知無疑是指基督的時代。但如果基督國度開始時，不僅世界的下層部分被震動，而且他的權能也達到了天上，使徒就公正地得出結論，福音的教義比律法更崇高，所有受造物都應該更清楚地聽到。

27. 這「再一次」的話，等等。先知的話是：「還有片時；」"""”他認為人民的災難不會是永久的，主會幫助他們。但使徒並沒有強調這句話；他只是從天地搖動中推斷，世界的狀態將在基督降臨時改變；因為受造之物會衰朽，但基督的國度是永恆的；那麼所有受造之物都必須被帶入一個更好的狀態。

他由此轉向另一個勸告，即我們應當抓住那不能被震動的國度；因為主震動我們，是為了這個目的，使他能真實而永遠地將我們建立在他自己裡面。同時，我更喜歡另一種讀法，這是古老的拉丁文版本所提供的，「領受一個國度，我們有恩典」，等等。當肯定地讀時，這段經文最為流暢——「我們，在接受福音時，擁有基督聖靈的恩賜，使我們能恭敬虔誠地敬拜上帝。」如果讀作勸告，「讓我們擁有」，這是一種牽強而晦澀的說話方式。使徒的意思簡而言之，我認為，只要我們憑信心進入基督的國度，我們就會享有持續的恩典，這恩典將有效地使我們留在上帝的服事中；因為正如基督的國度超越世界，重生的恩賜也是如此。

他說上帝要被悅納地服事，εὐαρέστως，帶著敬畏和恐懼，他暗示雖然他要求我們以敏捷和喜悅來服事，但除了與謙卑和應有的敬畏結合的服事，沒有任何服事是他所認可的。因此，他譴責肉體的頑固自信，以及由此而來的懶惰。

29. 因為我們的上帝，等等。正如他之前親切地向我們展示了上帝的恩典，他現在也揭示了他的嚴厲；他似乎是從申命記第四章借用了這句話。因此我們看到上帝沒有遺漏任何可以吸引我們歸向他的事物；他確實以愛和仁慈開始，這樣我們就可以更樂意地跟隨他；但當他用誘惑卻收效甚微時，他就會恐嚇我們。

毫無疑問，上帝的恩典不應在沒有威脅的情況下向我們承諾；因為我們極其容易放縱自己，如果沒有這些刺激，溫和的教義將會無效。那麼主，正如他對敬畏他的人施恩慈憐憫，直到千代；當他被輕視時，他也是一位嫉妒的上帝和公義的復仇者，直到第三代和第四代。