希伯來書 11

 希伯來書 第11章

 希伯來書 第11章:1

11:1 信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。

1. 信就是，等等。無論是誰將此作為第十一章的開頭，都輕率地割裂了上下文；因為使徒的目的是要證明他已經說過的話——需要忍耐。 他引用了哈巴谷的見證，哈巴谷說義人必因信得生；他現在要證明尚未證明的事——信與忍耐是不可分離的，就像信與其本身不可分離一樣。因此，他所說的順序是這樣的——「除非我們有忍耐，否則我們無法達到救恩的目標，因為先知宣告義人必因信得生；但信引導我們走向遙遠的事物，這些事物我們尚未享受；因此，它必然包含忍耐。」所以，論證中的小前提是，信就是所望之事的實底，等等。由此也顯而易見，那些認為這裡給出了信的精確定義的人大錯特錯；因為使徒在這裡並沒有談論信的全部內容，而是選擇了其中適合他目的的一部分，即信總是與忍耐相連。 現在讓我們來思考這些詞。

他稱信為所望之事的實底（hypostasis），即實質。我們確實知道，我們所盼望的並非我們手中所擁有的，而是尚未向我們顯現的，或者至少是其享受被延遲到另一個時間的。使徒現在教導我們的與羅馬書8:24中所說的相同；那裡說所盼望的是看不見的，因此推斷出要忍耐等候。所以使徒在這裡提醒我們，信所關乎的不是現在的事物，而是所等候的事物。這種矛盾並非沒有其力量和美感：他說，信是實底（hypostasis），是支撐，是我們立足的基礎——什麼的支撐？是那些不在場的事物的支撐，這些事物離我們實際擁有它們還很遙遠，甚至遠遠超出我們理解的範圍。

第二句話也應作同樣的理解，當他稱信為未見之事的確據或證明時；因為證明使事物顯現或被看見；它通常適用於我們感官所能及的事物。

那麼，這兩件事，雖然表面上不一致，但在我們談論信的時候卻完美地協調一致；因為神的靈向我們顯明隱藏的事物，這些事物的知識無法達到我們的感官：永生應許給我們，但它是應許給死人的；我們確信會有一個快樂的復活，但我們仍然被敗壞所纏繞；我們被宣告為義，但罪仍然住在我們裡面；我們聽說我們是幸福的，但我們仍然身處許多苦難之中；一切美善的豐盛都應許給我們，但我們仍然常常飢渴；神宣告他必快來，但當我們向他呼求時，他似乎充耳不聞。如果我們沒有希望的支持，如果我們的心靈不藉著神的話語和他的靈的光，從黑暗中超越世界而升起，我們將會怎樣呢？因此，信被正確地稱為尚未盼望之事的實底或實質，以及未見之事的確據。奧古斯丁有時將確據翻譯為「確信」，我並不反對，因為它忠實地表達了使徒的意思：但我更喜歡「證明」，因為它更為字面。

希伯來書 第11章:2-4

11:2 古人在這信上得了美好的證據。

11:3 我們因著信，就知道諸世界是藉　神話造成的；這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的。

11:4 亞伯因著信，獻祭與　神，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證，就是　神指他禮物作的見證。他雖然死了，卻因這信，仍舊說話。

2. 因為藉著這信心，古人，等等。他處理這個主題直到本章末尾——父輩們獲得救贖並蒙神悅納，除了藉著信心，別無他法。

猶太人確實有一些理由對父輩們表示極大的尊敬；但對父輩們的愚蠢崇拜在他們中間盛行，以至於這成為他們徹底歸順基督及其統治的一大障礙。這可能是由於野心或迷信，或兩者兼而有之。因為當他們聽說自己是亞伯拉罕蒙福和聖潔的後裔時，他們因這種區別而自大，將目光投向人而不是神。然後又加上一種錯誤的效仿；因為他們沒有考慮到父輩們身上最值得效仿的是什麼。因此，他們執著於舊的儀式，彷彿所有的宗教和完美的聖潔都包含在其中。使徒揭露並譴責了這個錯誤；他展示了父輩們的主要優點，以便他們的後代能夠明白如何才能真正像他們一樣。

那麼，讓我們記住，使徒論證的重點和關鍵是——從世界之初，所有的父輩們都只有藉著信心與神聯合，才能蒙神悅納：他這樣做是為了讓猶太人知道，只有藉著信心，他們才能與父輩們在聖潔的合一中結合在一起，一旦他們放棄信心，他們就會被逐出教會，那時他們就不再是亞伯拉罕合法的兒女，而是墮落的種族和私生子。

3. 我們因著信，等等。這是對上一節最引人注目的證明；因為如果我們不明白世界是神創造的，我們與禽獸就沒有什麼區別。人被賦予理解和理性，除了為了認識他們的創造者，還有什麼目的呢？但我們單單藉著信心就知道是神創造了世界。那麼，信心在父輩們身上比所有其他美德都更加閃耀，這就不足為奇了。

但這裡可能會問，為什麼使徒斷言連不信者都承認的事情，只有藉著信心才能理解呢？因為天地萬物的景象甚至迫使不敬虔的人承認有某位創造者；因此保羅譴責所有人的忘恩負義，因為他們雖然認識神，卻不將榮耀歸給他。（羅馬書1:25。）毫無疑問，如果人們心中沒有神是世界創造者的信念，宗教就不會在所有國家中如此盛行。因此，使徒歸因於信心的這種知識，似乎在沒有信心的情況下也存在。

對此我回答說——儘管異教徒中存在這種觀點，認為世界是神創造的，但它卻非常短暫，因為他們一旦形成某個神的觀念，他們的想像力就立刻變得虛妄，以至於他們在黑暗中摸索，心中只有某個不確定神祇的影子，而不是對真神的認識。此外，由於這只是一種在他們心中閃現的短暫觀點，它遠非任何類似知識的東西。我們還可以補充一點，他們將世界的統治權歸於命運或機遇，卻沒有提及唯獨掌管一切的上帝的旨意。因此，人的心完全是盲目的，以至於他們看不到在受造物中閃耀的自然之光，直到被上帝的靈光照，他們才開始憑信心理解他們原本無法理解的事物。因此，使徒將這種理解歸因於信心是極其正確的；因為有信心的人對上帝是世界的創造者並非抱持輕微的看法，而是心中堅定地確信並看見真神。而且，他們理解祂話語的能力，不僅是瞬間顯現在創造世界中，而且是持續地在維護世界中發揮作用；他們不僅理解祂的能力，也理解祂的良善、智慧和公義。因此，他們被引導去敬拜、愛戴和尊崇祂。

不是由顯現之物所造。關於這句話，所有譯者在我看來似乎都錯了；這個錯誤源於將介詞與分詞φαὶνομένων分開。他們這樣翻譯：「所以可見之物是由不顯現之物所造。」但從這樣的話語中幾乎無法引出任何意義，至少是一個非常貧乏的意義；而且，文本不允許這種意義，因為那樣的話語必須是 ἐκ μὴ φαινομένων：但使徒所採用的順序是不同的。那麼，如果這些詞語按字面翻譯，其意義將如下：「所以它們成為不可見之物的可見部分」，或者，不顯現的。這樣，介詞就會與它所屬的分詞結合。此外，這些詞語將包含一個非常重要的真理——我們在這個可見世界中，擁有上帝清晰的形象；因此，這裡教導的真理與羅馬書 1:20 中所教導的相同，那裡說，上帝不可見的事物藉著世界的創造向我們顯明，它們在祂的作為中被看見。上帝在整個世界的構造中，給了我們祂永恆的智慧、良善和能力清晰的證據；雖然祂本身是不可見的，但祂在某種程度上在祂的作為中對我們變得可見。

那麼，這個世界被稱為神性的鏡子是正確的；並非說有足夠的清晰度讓人藉著觀察世界就能完全認識上帝，而是說祂已經如此啟示自己，以至於不敬虔之人的無知是無可推諉的。現在，那些祂賜予眼睛的信徒，看到祂榮耀的火花，彷彿在每一個受造物中閃耀。世界無疑是為了成為神聖榮耀的劇場而創造的。

4. 亞伯因著信獻祭，等等。使徒在本章的目的是要表明，無論聖徒的行為多麼卓越，它們的價值、配得和所有優點都源於信心；因此，他已經暗示的結論是，列祖單單因著信而蒙上帝喜悅。

現在他在此處稱讚信心有兩個原因——它順服上帝，因為它不嘗試也不承擔任何不符合上帝話語法則的事——它信賴上帝的應許，因此它從祂的恩典中獲得了屬於行為的價值和配得。因此，凡是在本章中找到「信心」一詞的地方，我們都必須記住，使徒談論它，是為了讓猶太人除了上帝的話語之外不考慮任何其他法則，並且單單依賴祂的應許。

他首先說，亞伯的祭物之所以比他兄弟的祭物更蒙悅納，沒有別的原因，只因為它是被信心聖化的： 因為野獸的脂肪當然不會散發出如此甜美的氣味，以至於能憑藉其氣味平息上帝的怒氣。聖經確實清楚地表明了上帝為何悅納他的祭物，因為摩西的話是這樣說的：「上帝看重亞伯和他的禮物。」由此顯而易見的結論是，他所獻的祭物蒙悅納，因為他自己蒙恩悅納。但他如何獲得這恩寵呢，除非他的心因信而潔淨。

上帝作證等等。他證實了我已經說過的，即我們所做的任何工作都不能取悅上帝，直到我們自己蒙恩悅納，或者更簡潔地說，在上帝面前，沒有任何工作被視為公義，除非是義人的工作：因為他這樣推論——上帝為亞伯的禮物作證；那麼他就在上帝面前獲得了公義的稱讚。

這教義是有益的，尤其值得注意，因為我們不容易相信它的真實性；因為當任何工作出現任何光彩時，我們立刻會心生敬佩，我們認為上帝不可能不贊同：但上帝只看重內心的純潔，不理會外在的工作表象。那麼讓我們學習，在我們在上帝面前稱義之前，我們不能做出任何正確或好的工作。

他雖然死了，卻因這信仍舊說話等等。他也將此歸因於信心——上帝作證，亞伯死後仍然是祂關懷的對象，就像他生前一樣：因為當他說，他雖然死了，卻仍然說話時，他的意思是，正如摩西告訴我們的，上帝因他的慘死而動怒報仇。因此，當亞伯或他的血被說成說話時，這些話應被理解為比喻。然而，這仍然是上帝對他愛的獨特證據，即他在死後仍然關心他；由此可見，他是上帝的聖徒之一，他的死在上帝眼中是寶貴的。

希伯來書 第11章:5-6

11:5 以諾因著信，被接去，不至於見死，人也找不著他，因為　神已經把他接去了；只是他被接去以先，已經得了　神喜悅他的明證。

11:6 人非有信，就不能得　神的喜悅；因為到　神面前來的人必須信有　神，且信他賞賜那尋求他的人。

5. 以諾因著信，等等。他選擇了幾位最古老的人物，以便過渡到亞伯拉罕及其後裔。他教導我們，以諾因著信被接去。

但我們尤其應該思考神以如此不尋常的方式將他從地上接走的原因。這件事非同尋常，因此所有人都知道他對神是多麼寶貴。那時，不敬虔和各種腐敗盛行。如果他像其他人一樣死去，就不會有人想到他是這樣被神的旨意從普遍的傳染中保守下來的；但是，由於他未經死亡就被接走，神從天上伸出的手，彷彿將他從火中救出，公開顯明了。這對他來說不是神所賜予的普通榮譽。摩西確實告訴我們，他是一個義人，他與神同行；但由於公義始於信心，所以他蒙神喜悅，理所當然地歸因於他的信心。

至於那些好奇的人通常提出的微妙問題，最好是略過，不要多加注意。他們問，以諾和以利亞這兩個人後來怎麼樣了？然後，為了不顯得只是提問，他們想像這兩個人被保留到教會的末日，屆時他們將會出現在世上；為此，他們引用了約翰的啟示錄。讓我們把這種空洞的哲學留給那些輕浮虛妄的心靈，他們無法滿足於實實在在的事物。我們只需知道，他們的被接走是一種非凡的死亡；我們也不要懷疑他們是否脫去了他們必死和必朽壞的肉體，以便他們能與基督的其他肢體一同更新，進入蒙福的永生。

6. 人非有信，等等。這裡所說的適用於使徒在本章中記載的所有例子；但由於這段經文有些模糊，有必要更仔細地審視其含義。

然而，沒有比使徒本人更好的解釋者了。因此，他隨後立即提出的證明可以作為解釋。他之所以說沒有人沒有信心就不能討神喜悅，原因如下：因為除非他相信神存在，並且確信神會賞賜所有尋求他的人，否則沒有人會來到神面前。如果通往神的道路不是藉著信心打開的，那麼所有沒有信心的人都將是神不悅的對象。因此，使徒展示了信心如何為我們贏得恩寵，甚至因為信心是我們關於真正敬拜神的老師，並使我們確信神的善意，這樣我們就不會認為我們徒勞地尋求他。這兩句話不應輕易帶過——我們必須相信神存在，並且我們應該確信尋求他不會徒勞。

當使徒要求我們相信神存在時，這似乎不是一件大事；但當你更仔細地思考時，你會發現這裡蘊含著豐富、深刻而崇高的真理；因為儘管幾乎所有人都毫無爭議地承認神存在，但顯然，除非主將我們保留在對他真實而確切的認識中，否則各種疑慮將會不斷滲入，並抹去對神存在的每一個想法。人性的傾向無疑是虛榮的，因此忘記上帝變得輕而易舉。同時，使徒並非指人應當確信有某位上帝，因為他只談論真神；不，你隨意構想任何一位上帝是不夠的；你必須明白真神是怎樣的存在；因為我們設計和塑造一個偶像，並將歸於上帝的榮耀歸於它，又有何益處呢？

我們現在明白了使徒在第一句話中的意思；他否認我們能夠親近上帝，除非我們心中堅定地持有上帝的真理，不被各種意見左右。

因此顯而易見，除非人們遵循正確的道路，否則他們侍奉上帝是徒勞的，並且所有不與真確的上帝知識相連的宗教，不僅是虛妄的，而且是有害的；因為所有不將上帝與所有偶像區分開來的人，都被禁止親近上帝；簡而言之，除非這種真理佔主導地位，否則就沒有宗教可言。但是，如果對上帝的真知在我們心中佔據一席之地，它必將引導我們尊敬和敬畏他；因為若無其威嚴，上帝就無法真正被認識。由此產生了侍奉他的渴望，由此產生了整個生命都被塑造，使他被視為萬物的終極目標。

第二點是我們應當完全確信尋求上帝並非徒勞；這種確信包括對救贖和永生的希望，因為除非深刻感受到神的恩慈，並從他那裡尋求救贖，否則沒有人能以合適的心態尋求上帝。當沒有救贖的希望時，我們確實會逃避上帝，或完全忽視他。但我們必須記住，這必須是真實的信仰，而不僅僅是一種觀點；因為即使是不敬虔的人有時也會有這種想法，但他們卻沒有來到上帝面前；原因在於他們沒有堅定不移的信心。這就是信心的另一部分，藉此我們獲得上帝的恩寵，即使我們確信救贖已為我們存放在他裡面。

然而，許多人可恥地曲解了這句話；因為他們由此引申出功德和自以為是的觀念。他們這樣推論：「我們因信而取悅上帝，因為我們相信他會賞賜；那麼信心就與功德有關。」要揭露這個錯誤，最好的方法莫過於思考如何尋求上帝；當任何人偏離了尋求他的正確道路時，214 就不能說他正在從事這項工作。現在聖經將此指定為正確的道路——一個人，在自己面前俯伏，被自己應得永死的信念所擊打，並在絕望中，逃到基督那裡，作為唯一的救贖庇護所。我們確實無法找到任何地方說我們應該將任何功德帶到上帝面前，以使我們與他處於恩寵的狀態。那麼，凡是明白這是尋求上帝唯一正確道路的人，將會擺脫這個問題上的所有困難；因為賞賜並非指功德的價值或功勞，而是指信心。

因此，詭辯家們那些冷淡的解釋，例如「我們因信取悅上帝，因為當我們打算取悅時，我們就配得」，完全站不住腳。使徒的目的是要將我們提升到更高的境界，甚至讓良心確信尋求上帝並非徒勞；這種確定性或確信遠遠超出了我們自身所能達到的，尤其是當一個人審視自己時。因為不能將「上帝是尋求他之人的賞賜者」作為一個抽象原則來確立；我們每個人都應該將這個教義應用到自己身上，這樣我們才能知道我們被上帝所眷顧，他對我們的救贖如此關心，以至於從不離棄我們，我們的禱告被他垂聽，他將永遠是我們的拯救者。但由於這些事若非透過基督，我們就無法得到，因此我們的信心必須永遠仰望他並單單依附於他。

從這兩句話中，我們可以明白人若沒有信心，為何以及如何不可能取悅上帝；上帝理所當然地將我們所有人視為他所不悅的對象，因為我們生來就在他的咒詛之下；而我們自己卻無力補救。因此，上帝必須以他的恩典來預先引導我們；由此可知，我們得以認識上帝的存在，並且是以一種任何腐敗的迷信都無法誘惑我們的方式，同時我們也確信能從他那裡獲得確定的救贖。

如果有人想更全面地了解這個主題，他應該從這裡開始，——除非我們仰望上帝，否則我們徒勞無功地嘗試任何事情；因為生命的唯一真正目的就是促進他的榮耀；但這永遠無法實現，除非首先有對他的真實認識。然而，這仍然只是信心的一半，如果沒有加上確信，對我們幫助甚微。因此，信心只有在我們確信不會徒勞地尋求他，並因此確信能從他那裡獲得救贖時，才會完整並確保我們得到上帝的恩寵。但除了被自負蒙蔽、被自愛迷惑的人之外，沒有人能確信上帝會獎勵他的功績。因此，我們所說的這種確信，不是建立在行為上，也不是建立在人的自身價值上，而是單單建立在上帝的恩典上；而恩典除了在基督裡之外無處可尋，所以信心應該單單定睛在他身上。

希伯來書 第11章:7

11:7 挪亞因著信，既蒙　神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義。

7. 挪亞因著信，等等。這是一個了不起的寬宏大量榜樣，當全世界都認為自己不會受罰，並安全無拘無束地沉溺於罪惡的享樂中時，唯獨挪亞顧及上帝的報應，儘管延遲了相當長的時間，——他為建造方舟辛勞了一百二十年，——他在眾多不敬虔之人的嘲笑中堅定不移，——他毫不懷疑自己會在全世界毀滅中得救，——是的，他確信自己會像在墳墓中一樣，甚至在方舟中也能活下來。我將簡要地觸及這個主題；每個人都可以更好地為自己權衡所有情況。

使徒將如此非凡的勇氣歸因於信心。他迄今一直在談論生活在世界第一時代的先祖；但當挪亞和他的家人從洪水中出來時，這是一種再生。因此顯而易見，在所有時代，人們若非藉著信心，就無法蒙上帝悅納，也無法做出任何值得稱讚的事。

那麼，現在讓我們看看他在挪亞的事例中向我們呈現了哪些值得考慮的事。它們是：——他蒙指示將來的事，但尚未顯現，他因此懼怕，——他建造了一隻方舟，——他藉著建造方舟定了世界的罪，——他成為了那從信而來的義的繼承人。

我剛才提到的正是特別彰顯信心力量的；因為使徒總是提醒我們這個真理，即信心是未見之事物的確據；毫無疑問，它的特殊職責是在上帝的話語中看到那些隱藏的、遠離我們感官的事物。當挪亞被告知一百二十年後會有洪水時，首先，時間的長度可能會消除一切恐懼；其次，事情本身似乎令人難以置信；第三，他看到不敬虔的人們漫不經心地沉溺於罪惡的享樂中；最後，洪水的可怕宣告可能在他看來只是為了恐嚇人。但挪亞如此專注於上帝的話語，以至於他將目光從當時事物的表象上移開，懼怕上帝所威脅的毀滅，彷彿它就在眼前。因此，他對上帝話語的信心使他準備好順服上帝；他後來藉著建造方舟證明了這一點。

但這裡提出了一個問題。為什麼使徒將信心作為恐懼的原因，因為信心更多地關乎恩典的應許，而不是威脅？因為保羅因此稱福音為信心的話語，在福音中上帝的義被賜予我們以得救。那麼，說挪亞因著信而懼怕，似乎是不恰當的。對此，我回答說，信心確實恰當地源於應許；它建立在應許之上，它依賴於應許。因此我們說基督是信心的真正對象，因為藉著他，我們的天父與我們和好，並且藉著他，所有救恩的應許都得到了印證和確認。然而，沒有理由說信心不應該仰望上帝並恭敬地接受他所說的一切；或者如果你喜歡另一種說法，信心理所當然地屬於每當上帝說話時就聆聽他，並毫不猶豫地接受從他神聖口中發出的任何話語。到目前為止，它既關乎命令和威脅，也關乎無償的應許。但是，由於沒有人能像他應該的那樣，以及像需要的那樣被感動，"""服從神的命令，除非他已經掌握了恩典的應許，承認祂是一位慈愛的父和救恩的創始者，否則他不會充分地被激發去祈求祂的憤怒平息，——因此福音被稱為信心的話語，以主要部分代表整體；這樣就闡明了兩者之間的相互關係。因此，信心雖然最直接地關注神的應許，但它也關注祂的威脅，只要這對於教導它敬畏和服從神是必要的。

預備了一隻方舟，等等。這裡指出的是從信心流出的順服，如同水從泉源流出。建造方舟的工作漫長而艱鉅。它可能被不敬虔之人的嘲笑所阻礙，因此被中止了千百次；毫無疑問，他們從四面八方嘲笑和譏諷這位聖潔的人。他當時以不動搖的精神忍受了他們放肆的侮辱，這證明他順服的決心非同尋常。但他為何如此堅忍地順服神呢？難道不是因為他事先信賴了那給予他得救希望的應許嗎？他憑著這份信心堅持到底；因為如果他沒有預先擁有這份信心，他就不可能有勇氣甘願承受這麼多的勞苦，也不可能克服這麼多的障礙，也不可能如此長時間地堅定不移地持守他的目的。

由此可見，唯有信心是順服的老師；反之，我們可以得出結論，是不信阻礙我們順服神。而現今，世人的不信以這種可怕的方式展現出來，因為很少有人順服神。

藉此他定了世界的罪，等等。說挪亞的得救定了世界的罪，這話聽起來很奇怪，上下文也很難允許將信心理解為此意；那麼我們必須將此理解為方舟。他說他藉著方舟定了世界的罪，有兩個原因：因為他長期忙於建造方舟，他消除了惡人的一切藉口；——隨後發生的事件證明了世界的毀滅是多麼公正；因為方舟為何成為一個家庭得救的工具呢？難道不是因為主因此憐憫了一個義人，使他不至於與不敬虔的人一同滅亡嗎？如果他當時沒有被保存下來，世界的定罪就不會如此明顯。因此，挪亞藉著服從神的命令，以他的榜樣定了世界頑固不順服的罪：他從死亡中奇妙的得救，證明了世界滅亡是理所當然的；因為如果世界不配得救，神無疑會拯救它。

因信而來的義。這是挪亞品格的最後一點，使徒提醒我們要留意。摩西記載他是一個義人：歷史沒有明確說他義的原因和根源是信心，但使徒宣稱這是從事實中產生的。這不僅是真的，因為除了那些信賴祂慈父般恩慈的應許，並確信自己的生命蒙祂悅納的人之外，沒有人真正誠懇地獻身於神的服事；而且也因為，沒有任何人的生命，無論多麼聖潔，當按照神的律法來檢驗時，若沒有得到赦免，就不能蒙祂喜悅。那麼，義就必然要依賴信心。

希伯來書 第11章:8-12

11:8 亞伯拉罕因著信，蒙召的時候就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往哪裡去。

11:9 他因著信，就在所應許之地作客，好像在異地居住帳棚，與那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。

11:10 因為他等候那座有根基的城，就是　神所經營所建造的。

11:11 因著信，連撒拉自己，雖然過了生育的歲數，還能懷孕，因她以為那應許她的是可信的。

11:12 所以從一個彷彿已死的人就生出子孫，如同天上的星那樣眾多，海邊的沙那樣無數。

8. 亞伯拉罕因著信，等等。他現在談到亞伯拉罕，他是地上神教會的主要父親，猶太人以他的名為榮，彷彿單憑亞伯拉罕聖潔後裔的區別，他們就脫離了人類的普遍秩序。但他現在提醒他們，他們應該擁有什麼作為主要的東西，以便他們可以被算作他的兒女。因此，他將他們的注意力引向信心，因為亞伯拉罕自己沒有任何優點不是來自信心的。

他首先教導我們，信心是他被命令離開自己的國家時立即順服神的原因；然後，也是因為同樣的信心，他毫不動搖地繼續前行，按照他被召去做的事情直到最後。通過這兩件事——他順服的迅速和他的堅韌，亞伯拉罕的信心得到了最清楚的證明。

當他蒙召時，等等。古拉丁文譯者和伊拉斯謨將此應用於他的名字，這極其平淡和乏味。相反，我將其歸因於他被召離開自己國家的神諭。他確實以這種方式經歷了自願的流亡，然而他所做的一切都是出於神的命令；毫無疑問，這是屬於信心的主要事情之一，除非神的話語向我們指明道路，並像燈籠一樣給我們光明，否則我們一步也不會動，正如大衛所說。（詩篇 119:105。）那麼讓我們學習，這是一件在生活中必須遵守的事情，那就是我們不應該承擔任何神沒有召喚我們去做的事情。

出去到一個地方， 等等。命令中附加了一個應許，就是神會將一片土地賜給他作為產業。他立即接受了這個應許，並急忙前往，彷彿他是被派去佔領這片土地的。放棄我們手中的東西，去尋找遙遠而未知的事物，這對信心來說是一個不尋常的考驗。因為當神命令他離開自己的國家時，他並沒有指出他打算讓他居住的地方，而是讓他處於懸而未決和困惑的狀態：「去」，他說，「到我將要指示你的地方。」（創世記 12:1。）他為什麼要推遲指出地點呢？難道不是為了讓他的信心得到越來越多的操練嗎？此外，對故鄉的熱愛不僅可能阻礙亞伯拉罕的熱情，也可能將他束縛在那裡，使他無法離開家園。因此，他的信心並非尋常，它衝破了所有的障礙，將他帶到主呼召他去的地方。

9. 他因著信，就在所應許之地作客，等等。第二個細節是，"""他進入那地之後，幾乎沒有被當作陌生人或寄居者。他所期望的產業在哪裡呢？他可能立刻想到，他被上帝欺騙了。使徒沒有提及的更大失望是，不久之後一場饑荒將他趕出那地，他被迫逃往基拉耳地；但使徒認為，作為對他信心的讚揚，說他成為應許之地的寄居者就足夠了；因為寄居者似乎與所應許的相悖。亞伯拉罕勇敢地承受了這次考驗，這是一個偉大堅韌的例子；但這完全是出於信心。

與以撒和雅各等。他並不是說他們住在同一個帳篷裡，或生活在同一時代；但他將亞伯拉罕的兒子和孫子視為他的同伴，因為他們同樣寄居在應許給他們的產業中，而且他們的信心從未動搖，儘管上帝延遲了時間；因為延遲越久，考驗就越大；但他們舉起信心的盾牌，擊退了所有懷疑和不信的攻擊。

10. 因為他等候，等等。他解釋了為什麼他將他們的忍耐歸因於信心，因為他們仰望天堂。這確實是看見了看不見的事物。毫無疑問，將上帝關於擁有那地的應許銘記於心，直到幾個世紀後才實現，這是一件大事；然而，他們並沒有將思想局限於那地，而是深入到天堂，這更是他們信心的明確證據。

他稱天堂為有根基的城，因為它的永恆；因為世上的一切都是短暫和消逝的。他將上帝稱為天堂的建造者，好像他沒有創造大地一樣，這可能看起來很奇怪；對此我回答說，就像在世俗建築中，人的手使用材料一樣，上帝的工藝與之對立並非不合適。現在，凡是人所造的，都像其創造者一樣不穩定；同樣，天堂生命的永恆，也與其創造者上帝的本性相符。218 此外，使徒教導我們，所有的疲憊都會因盼望而減輕，所以我們永遠不應該在跟隨上帝的路上感到疲憊。

11. 藉著信心，撒拉自己也，等等。為了讓婦女知道這個真理對她們和男人一樣重要，他引用了撒拉的例子；他選擇提及她而不是其他人，因為她是所有信徒的母親。

但她的信心受到稱讚，這可能看起來很奇怪，因為她曾被公開指責為不信；因為她嘲笑天使的話，好像那是個寓言；那不是驚奇和讚嘆的笑，否則她就不會受到天使如此嚴厲的責備。確實必須承認，她的信心與不信混雜在一起； 但當她受到責備時，她拋棄了不信，她的信心得到了上帝的認可和稱讚。那麼，她起初拒絕的，認為不可信的，當她一聽到是來自上帝時，她就順服地接受了。

因此，我們得出一個有益的教義——當我們的信心在某些事情上動搖或停滯時，只要我們不沉溺於不信的精神，它就不會停止得到上帝的認可。那麼，其意義是，上帝在以撒出生時所行的神蹟，是亞伯拉罕和他的妻子信心的果實，他們藉此抓住了上帝的能力。

因為她認為他信實，等等。這些闡明信心能力和特徵的理由，應當仔細留意。如果有人只聽到撒拉藉著信心生了一個孩子，那麼所有的意思都不會傳達給他，但使徒所加的解釋消除了所有的模糊；因為他宣稱撒拉的信心是——她認為上帝對他的話是真實的，"""即，對他所應許的。

這項宣告有兩個條款；因為我們由此首先得知，沒有上帝的話語就沒有信心，因為除非他開口說話，否則我們無法確信他的信實。這本身就足以駁斥詭辯家關於盲目信仰的虛構說法；因為我們必須始終堅持上帝的話語與我們的信仰之間存在相互關係。但是，正如前面所說，信心主要建立在上帝的仁慈或恩惠之上，因此，並非所有從他口中說出的話都足夠；而是需要一個應許作為他恩惠的證據。因此，撒拉被說成是相信上帝是信實的，因為他曾應許。那麼，真正的信心就是聽見上帝說話並安息在他的應許之上。

12. 所以，從一個人，等等。他現在也提醒猶太人，他們是亞伯拉罕的後裔是藉著信心；因為他當時如同半死之人，而他的妻子撒拉，在她年輕時曾是不育的，現在年事已高，更是不能生育。因此，從石頭中流出油來，比從他們身上產生一個民族更容易：然而從他們身上卻產生了無數的後代。如果現在猶太人為他們的出身而驕傲，讓他們想想那是什麼。無論他們是什麼，一切無疑都應歸因於亞伯拉罕和撒拉的信心。因此，他們不能以任何其他方式，只能藉著信心來維持和捍衛他們所獲得的地位。

希伯來書 第11章:13-16

11:13 這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。

11:14 說這樣話的人是表明自己要找一個家鄉。

11:15 他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會。

11:16 他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。所以　神被稱為他們的　神，並不以為恥，因為他已經給他們預備了一座城。

 

13. 這些人都是存著信心死的，等等。他透過比較來提升列祖的信心：因為當他們只嘗到應許的滋味時，就好像完全滿足於其甘甜，他們輕視世上的一切；無論在生或死，他們從未忘記那滋味，儘管它微不足道。

同時，"存著信心"這個表達有不同的解釋。有些人簡單地理解為他們存著信心而死，因為他們在今生從未享受到所應許的福分，就像今天救恩也向我們隱藏，是我們所盼望的。但我更贊同那些認為這裡表達了我們與先祖之間的差異的人；我給出的解釋是：「儘管神只給了先祖們一點點恩典的滋味，而這恩典卻大量傾注在我們身上；儘管他只向他們遠遠地展示了基督模糊的形象，而基督現在卻清晰地呈現在我們眼前，但他們卻滿足了，從未偏離他們的信心：那麼我們今天有更大的理由堅持下去嗎？如果我們變得軟弱，我們將是雙重不可原諒的」。因此，這是一個提升的境況，即先祖們遠遠地看到了基督屬靈的國度，而我們今天卻如此近距離地看到它，他們從遠處迎接應許，而我們卻彷彿近在咫尺；因為如果他們仍然堅持到死，那麼當主以如此多的幫助來支持我們時，在信心上變得疲憊將是何等的懶惰。如果有人反對說，他們若沒有接受信心所必然建立的應許，就不可能相信：對此的回答是，這個表達應當作比較理解；因為他們遠離神提升我們所達到的崇高地位。因此，儘管他們得到了同樣的救恩應許，但他們所得到的應許並沒有像在基督國度下的我們那樣清晰地啟示給他們；但他們滿足於從遠處觀看它們。

又承認自己在世上是客旅，等等。雅各在回答法老時作了這個承認，他說他的寄居之日與他父親們的相比是短暫的，並且充滿了許多憂傷。(創世記 47:9。)既然雅各承認自己在應許給他作為永久產業的土地上是客旅，那麼很明顯他的心絕不是固定在這個世界上，而是將它提升到天上。因此使徒得出結論，先祖們這樣說，公開表明他們在天上有一個更美的家鄉；因為他們既然在這裡是客旅，那麼他們在別處就有一個家鄉和一個永久的居所。

但是，如果他們在黑暗的雲霧中，在靈裡飛向天上的家鄉，我們今天又該怎麼做呢？因為基督彷彿公開地從天上伸出他的手，將我們提升到他自己那裡。如果迦南地沒有吸引他們的注意力，那麼我們這些在這世上沒有應許居所的人，豈不更應該超脫世俗嗎？

15. 其實他們若想念所離開的家鄉，等等。他預料到可能會有人提出異議，即他們是異鄉人，因為他們離開了自己的國家。使徒反駁了這個異議，說，雖然他們自稱是異鄉人，但他們並沒有想念美索不達米亞；因為如果他們有回歸的願望，他們本可以這樣做：但他們是自願地將自己從那裡放逐，不，他們已經否認了它，好像它不屬於他們一樣。那麼，他們所說的另一個國家，是指這個世界之外的國家。

16. 所以神稱他們的神，等等。他指的是那段經文，「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」（出埃及記 3:6.）當神藉著將自己的名字與人聯繫起來，使人顯赫時，這是一種獨特的榮譽；他這樣做是為了將自己與偶像區分開來。使徒教導我們，這種特權也取決於信心；因為當聖潔的先祖們渴望一個天上的國家時，神也將他們視為公民。因此，我們必須得出結論，除非我們棄絕世界，否則我們在神的兒女中就沒有立足之地，除非我們在地上成為客旅，否則我們在天上就沒有產業；此外，使徒從這些話中公正地得出結論——「我是亞伯拉罕、以撒、雅各的神」，他們是天國的繼承人，因為這樣說的神不是死人的神，而是活人的神。

希伯來書 第11章:17-22

11:17 亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上；這便是那歡喜領受應許的，將自己獨生的兒子獻上。

11:18 論到這兒子，曾有話說：「從以撒生的才要稱為你的後裔。」

11:19 他以為　神還能叫人從死裡復活；他也彷彿從死中得回他的兒子來。

11:20 以撒因著信，就指著將來的事給雅各、以掃祝福。

11:21 雅各因著信，臨死的時候，給約瑟的兩個兒子各自祝福，扶著杖頭敬拜　神。

11:22 約瑟因著信，臨終的時候，提到以色列族將來要出埃及，並為自己的骸骨留下遺命。

17. 亞伯拉罕因著信等等.他繼續講述亞伯拉罕的故事，並提及他獻上兒子的事；這是一個堅定不移的獨特例子，幾乎找不到第二個。因此，為了強調這一點，他補充說，當他受試探或考驗時。亞伯拉罕確實已經通過許多考驗證明了自己；然而，由於這次考驗超越了所有其他考驗，所以使徒希望它被視為他所有考驗中最重要的一個。這就好像他說：「亞伯拉罕最卓越的表現就是獻上他的兒子。」因為據說神在那時特別考驗了他。然而，這個行為是源於信心；那麼亞伯拉罕沒有什麼比信心更卓越的了，信心結出了如此非凡的果實。

「受試探」或「受考驗」這個詞，除了「被證明」之外，沒有其他意思。雅各所說的，我們不受神的試探，應當作不同的理解（雅各書1:13）；他的意思是神不試探我們去作惡；因為他證明這確實是每個人自己的私慾所為。同時，他並不是說神不考驗我們的正直和順服，儘管神不是這樣查驗我們，好像他不知道我們心中隱藏著什麼；不，神不需要證明才能認識我們；但是當他把我們帶到光中，使我們通過我們的行為顯示出以前隱藏的東西時，他就被稱為試驗或證明我們；然後，公開顯明的事物就被稱為讓神知道。因為在聖經中，將人類特有的事物歸於神，是一種非常普遍和常見的說法。

獻上以撒應根據內心的意圖來評估：因為亞伯拉罕沒有實際執行他被命令做的事情，並不是他的過錯。他順服的決心當時是相同的，就好像他真的獻上了他的兒子一樣。

獻上他的獨生子等等.使徒藉著這些不同的情況，意圖表明亞伯拉罕的考驗是多麼巨大和嚴峻；摩西還記載了其他具有相同傾向的事情。亞伯拉罕被命令帶著他自己的兒子，他的獨生子和摯愛的兒子以撒，到後來要指示他的地方，並在那裡親手獻上他。這些溫柔的詞語，神似乎是故意累積起來的，為的是要像用許多傷口一樣刺穿這位聖人的內心深處；然後為了更嚴厲地考驗他，他命令他走三天的路程。我們必須認為，他持續不斷地看到自己的兒子，而他已經決定要將他置於血腥的死地，他的痛苦是多麼劇烈啊！當他們來到那個地方時，以撒又用一個新的傷口刺穿了他的胸膛，問他：「祭牲在哪裡？」在任何情況下，兒子的死，"""那一定是非常痛苦的，血腥的死亡會造成更大的悲傷；但是當他被命令殺死自己的骨肉時，——那對於一個父親的心來說，確實是太可怕了，無法承受；如果不是信仰將他的心提升到超越世俗的境界，他一定會千百次地崩潰。因此，使徒記載他當時受試煉，並非沒有道理。

然而，可能會有人問，為什麼以撒被稱為獨生子，因為以實瑪利比他先出生，而且當時還活著。對此的回答是，根據上帝的明確命令，他被逐出家庭，因此他被視為已死之人，至少，他在亞伯拉罕的子女中沒有地位。

他領受了應許，等等。我們迄今所敘述的一切，無論它們多麼深深地傷害了亞伯拉罕的心，與這次試煉相比，它們都只是輕微的傷口，當時他被命令在領受應許之後，殺死他的兒子以撒；因為所有的應許都建立在這一宣告之上：「從以撒生的，才要稱為你的後裔」（創世記 21:12）； 因為當這個基礎被移除時，祝福或恩典的希望就不復存在了。這裡所涉及的不是世俗之事，而是亞伯拉罕，乃至整個世界的永恆救贖。當聖人想到永生之希望將在他兒子身上熄滅時，他一定陷入了何等困境？然而，憑著信心，他超越了所有這些想法，以執行他所受的命令。既然要克服如此眾多和巨大的障礙，這是一種奇妙的剛毅，那麼最高的讚美理所當然地歸於信心，因為亞伯拉罕是憑著信心才得以堅不可摧。

但這裡出現了一個不小的難題，亞伯拉罕的信心為何在偏離應許時受到讚揚？因為正如順服源於信心，信心源於應許；那麼當亞伯拉罕沒有應許時，他的信心必然會落空。但是以撒的死，正如已經說過的，必須是所有應許的死；因為以撒不應被視為一個普通人，而是一個包含基督的人。這個問題，如果沒有使徒立即補充說亞伯拉罕將這榮譽歸於上帝，認為上帝能夠使他的兒子從死裡復活，否則將難以解決。他因此沒有放棄給他的應許，而是將其能力和真理延伸到他兒子的生命之外；因為他沒有將上帝的能力限制在如此狹窄的範圍內，以至於將其束縛在已死的以撒身上，或將其熄滅。因此他保留了應許，因為他沒有將上帝的能力束縛在以撒的生命上，而是確信它在以撒死後的灰燼中，將與他活著呼吸時一樣有效。

19. 從那裡，等等。他好像說：「希望也沒有讓亞伯拉罕失望，因為當他的兒子如此突然地從死亡中被拯救出來時，這是一種復活。這裡使用的『比喻』一詞有各種解釋。我將其簡單地理解為『相似』；因為儘管以撒並沒有真正從死裡復活，但他似乎以某種方式復活了，當時他通過上帝出乎意料的恩惠，突然而奇妙地獲救。 然而，我不反對一些人的說法，他們認為我們必死的肉體，在代替以撒的公羊中得到了體現。我也承認一些人所教導的，即這次獻祭是基督的預表，這是真實的。但我現在要說明使徒的意思，而不是可以真實說出的內容；我認為這裡的真正含義是，亞伯拉罕接受他的兒子，就好像他從死亡中恢復了新的生命一樣。

20. 憑著信心，以撒，等等。祝福未來之事也是信心的工作；因為當事物本身不存在而只有話語顯現時，信心必然會起主導作用。"""但首先我們必須注意他所說的祝福有何益處。因為祝福常常意味著祈求祝福。但以撒的祝福卻大不相同；因為它彷彿是進入那片土地的序曲，那片土地是上帝應許給他和他的後裔的。然而他在那片土地上除了埋葬權之外一無所有。那麼這些崇高的稱號「願萬民事奉你，萬族向你下拜」（創世記 27:29）似乎很奇怪；因為一個自己幾乎不是自由人的人，又能給予什麼統治權呢？我們由此看出，這祝福是基於信心；因為以撒除了上帝的話語之外，沒有什麼可以賜給他的孩子。

然而，以掃所受的祝福是否包含信心，這可能令人懷疑，因為他是一個被上帝棄絕的人。答案很簡單，因為信心主要體現在他區分了兩個雙胞胎兒子，將長子之位給了年幼的；因為他遵從上帝的神諭，剝奪了長子通常的自然權利。而整個民族的命運就取決於此，雅各被上帝揀選，而這揀選又得到了父親祝福的認可。

21. 雅各因著信，等等。使徒的目的是將凡在以色列民歷史中值得紀念的事都歸因於信心：然而，由於一一列舉會很冗長，他從許多事中選取了幾件，例如這件事。因為以法蓮支派比其他支派優越，以至於他們彷彿都棲息在其蔭蔽之下；因為聖經常常用這個名字來指代十個支派。然而以法蓮是約瑟兩個兒子中較小的一個，當雅各祝福他和他的兄弟時，他們都還年輕。雅各在年幼的兒子身上看到了什麼，以至於將他置於長子之上呢？不，當他這樣做時，他的眼睛因年老而昏花，以至於他看不見。他也不是偶然將右手放在以法蓮的頭上，而是交叉雙手，將右手移到左邊。此外，他還分給他們兩份產業，彷彿他現在是那片土地的主人，而飢荒曾將他趕離那裡。這裡沒有什麼是合乎理性的；但信心卻至高無上。那麼，如果猶太人想有所作為，他們除了信心之外，不應誇耀任何其他事物。

並在杖頭上敬拜，等等。這是我們可以得出結論的其中一個地方，即希伯來人以前不使用點；因為如果當時的書寫方式與現在相同，希臘譯者就不會犯將這裡的「杖」誤譯為「床」的錯誤。毫無疑問，摩西說的是他床頭，當他說 על ראש המטה 時，但希臘譯者將這些詞翻譯為「在他的杖頭上」，彷彿最後一個詞寫作 mathaeh。使徒毫不猶豫地將普遍接受的內容應用於他的目的：他確實是寫給猶太人的；但那些分散到各國的人已經將自己的語言改為希臘語。我們知道使徒在這方面並非如此謹慎，以至於不適應那些尚未開化、仍需要奶水的人；這樣做沒有危險，只要讀者總是被帶回到聖經的純粹和原始文本。但實際上，差異很小；因為主要的事情是雅各敬拜，這是他感恩的證據。因此，他因著信而順服他的兒子。

22. 約瑟因著信，等等。這是摩西記載列祖的最後一件事，值得特別注意；因為財富、奢華和榮譽並沒有讓這位聖人忘記應許，也沒有將他留在埃及；這證明了不小的信心。因為他從何而來如此偉大的心胸，以至於輕視世上一切崇高的事物，並將其中一切寶貴的事物視為虛無，除了他已經升入天堂之外。「他命令將自己的骸骨運出，並非顧念自己，好像迦南地的墳墓會比埃及的更甜美或更好；他唯一的目的是激勵他本國人民的渴望，使他們更熱切地嚮往救贖；他也希望堅固他們的信心，使他們能確信最終會得到解救。」

希伯來書 第11章:23-27

11:23 摩西生下來，他的父母見他是個俊美的孩子，就因著信，把他藏了三個月，並不怕王命。

11:24 摩西因著信，長大了就不肯稱為法老女兒之子。

11:25 他寧可和　神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。

11:26 他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴，因他想望所要得的賞賜。

11:27 他因著信，就離開埃及，不怕王怒；因為他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。

23. 摩西因著信，等等。還有其他人，甚至是異教徒，他們不是出於對上帝的敬畏，而只是出於傳宗接代的願望，冒著生命危險保護自己的孩子；但使徒指出，摩西的父母之所以被引導去救他，還有另一個原因，那就是——因為上帝在他們受壓迫時應許他們，總有一天會有一位拯救者降臨，他們就自信地信賴那個應許，並將嬰兒的安全置於自己的安全之上。

但他似乎說了與信心特徵相悖的話，當他說他們被孩子的俊美所吸引而這樣做時；因為我們知道，當耶西將他的兒子們帶到撒母耳面前時，每個兒子都外表出眾，耶西卻受到了責備；毫無疑問，上帝不希望我們看重外在的吸引力。對此我回答說，摩西的父母並非被美貌所迷惑，以至於因憐憫而救他，就像普通人一樣；而是孩子身上有某種標記，彷彿是未來卓越的印記，預示著非凡之事。因此，毫無疑問，他們正是被他的外表所激勵，對即將到來的拯救產生了希望；因為他們認為這個孩子註定要成就大事。

此外，聽到摩西這位他們救贖的僕人，以非凡的方式藉著信心從死亡中被拯救出來，這對猶太人來說應該有很大的影響。然而，我們必須指出，這裡所稱讚的信心非常軟弱；因為在他們不顧死亡的恐懼之後，他們本應撫養摩西；但他們卻沒有這樣做，反而將他暴露在外。由此可見，他們的信心在短時間內不僅動搖了，而且完全失敗了；至少當他們將嬰兒拋棄在河岸上時，他們疏忽了他們的職責。但當我們聽到他們的信心，儘管軟弱，卻仍然得到上帝的認可，以至於確保了摩西的生命，而教會的拯救就依賴於此時，我們應該更加受到鼓勵。

24. 摩西因著信，長大了，等等。摩西的榜樣應該比任何其他人的榜樣更被猶太人銘記；因為藉著他，他們從奴役中被解救出來，上帝的約與他們續訂，教會的體制也藉著律法的頒布而建立。但如果信心被認為是摩西的主要特徵，那麼他將他們引向其他事物將是非常奇怪和不合理的。因此，凡是沒有被律法引導到信心的人，他們在律法上的進步都很差。

現在讓我們看看他稱讚摩西信心的原因。他提到的第一個優點是，當他長大後，他無視了法老女兒的收養。他提到了他的年齡，因為如果他還是一個男孩時就這樣做，那可能歸咎於他的輕率或無知；因為理解力和理性在孩子身上並不強，他們會不顧一切地衝動行事；年輕人也常常被不經思考的熱情所左右。為了讓我們知道沒有任何事情是輕率地、沒有經過長時間深思熟慮而做的，使徒說他已屆成年，這在歷史上也是顯而易見的。

但他被說成是無視了他的收養；因為當他探望他的弟兄們，當他試圖幫助他們，當他為他們伸冤時，他充分證明了他寧願回到自己的民族，也不願留在王宮裡：那時這就如同自願拒絕了它。使徒將此歸因於信心；因為如果他沒有確信亞伯拉罕後裔所應許的福分，那麼留在埃及對他來說會好得多；而這福分的唯一見證就是神的應許；因為他肉眼看不到任何類似的東西。由此可見，他憑信心看到了遠離他視線的事物。

26 算為基督受的凌辱，比埃及的財物更寶貴，等等。這一句應當仔細留意；因為我們在此學到，凡是若不冒犯神就無法享受的事物，我們都應當像躲避致命毒藥一樣躲避；因為他將罪中之樂稱為所有將我們從神和我們的呼召中引開的世俗誘惑。但我們在純潔的良心和神的允許下所能享受的世俗生活的舒適，則不包括在內。因此，我們應當永遠記住，我們應當知道並理解神允許我們做什麼。有些事情本身是合法的，但由於時間、地點或其他情況，我們被禁止使用。因此，對於與今生相關的所有福分，我們永遠要考慮的是，它們應當成為我們追隨神的幫助和輔助，而不是阻礙。他稱這些罪中之樂是暫時的，因為它們很快就會隨著生命本身而消逝。

與這些相對的是他所說的基督的凌辱，所有敬虔的人都應當甘心承受。因為神所揀選的人，他也預定他們效法他兒子的形象；這並不是說他都以同樣的凌辱或同樣的十字架來磨練他們，而是說他們都應當抱持這樣的心態，不拒絕與基督一同背負十字架。因此，每個人都應當記住，既然他被召入這團契，他就應當拋棄一切障礙。我們也不可不說，他將所有忠信者從創世以來所必須忍受的屈辱考驗都算作基督的凌辱；因為他們既是同一身體的肢體，他們所經歷的與我們所經歷的並無不同。正如所有的悲傷確實是罪的報應，它們也是對第一個男人所宣告的咒詛的果實：但無論我們因基督的緣故從不敬虔的人那裡忍受了什麼不公，他都將這些視為自己的。230 因此保羅誇口說他補足了基督受苦的不足。如果我們能正確地思考這一點，那麼為基督受苦對我們來說就不會那麼痛苦和難受了。

他還更充分地解釋了他在這句話中「基督的凌辱」所指的意義，透過他之前所說的，摩西選擇與神的百姓一同受苦。除非他使自己成為他本國人民在苦難中的同伴，否則他無法宣稱自己是神子民中的一員。既然如此，這就是目的，我們就不要將自己與教會的身體分開：無論我們遭受什麼，讓我們知道這是因著元首而被聖化的。所以另一方面，他稱那些東西為「埃及的財物」，除了背棄和拋棄教會，沒有人能以其他方式擁有。

因為他看重所應得的賞賜，或因為他期待報酬。231 他藉著所描述的，證明摩西心胸的寬宏是出於信心；因為他定睛在神的應許上。因為如果他沒有信靠應許，別無他物，他就不可能希望與以色列民同在會比與埃及人同在更好。

但如果有人因此得出結論，說他的信心並非單單倚靠神的憐憫，因為他看重賞賜；對此我回答說，這裡的問題不是關於公義或救恩的原因，而是使徒普遍地包含了屬於信心的內容。那麼，信心，就神面前的公義而言，不看重賞賜，而看重神白白的恩典，不看重我們的行為，而單單看重基督；但信心，除了稱義之外，由於它普遍地延伸到神的每一句話，所以它看重所應許的賞賜；是的，我們藉著信心擁抱神所應許的一切：但他應許行為的賞賜；那麼信心就抓住這一點。但所有這些在白白的稱義中都沒有地位，因為除非白白的稱義的歸算先行，否則不能指望行為的賞賜。

27. 他因著信離開埃及，等等。這可以指他第一次和第二次的離開，也就是當他帶領百姓出來的時候。他確實是在逃離法老家的時候離開了埃及。此外，使徒在提到逾越節的慶祝之前，記錄了他的離開。那麼他似乎是在談論摩西的逃亡；他所補充的，說他不懼怕王的憤怒，對此也沒有任何異議，儘管摩西自己記載說他是被迫這樣做的，因為害怕。因為如果我們看他行動的開始，他並不害怕，也就是當他自稱是百姓的復仇者的時候。然而，當我考慮所有情況時，我傾向於將這視為他的第二次離開；因為那時他勇敢地無視了王的猛烈憤怒，被神的靈賦予了如此大的能力，以至於他常常自願挑戰那野獸的狂怒。這無疑是信心奇妙力量的一個例子，他帶領了一群未經訓練的戰爭且負擔沉重的人，卻希望神會藉著無數的困難為他開闢道路。他看到一位最強大的國王在狂怒中，他知道他不會停止，直到他盡力而為。但由於他知道神已命令他離開，他將結果交託給神，他毫不懷疑神會在適當的時候制止埃及人的一切攻擊。

如同看見那不能看見的主。不，他曾在燃燒的荊棘中看見神：那麼這似乎說得不恰當，與當前的主題不太相符。我確實承認，摩西在著手交付百姓的榮耀工作之前，藉著那個異象在信心上得到了堅固；但我不承認那是一種使他失去身體感官，並將他轉移到這個世界試煉之外的對神的看法。神那時只向他展示了他同在的某種象徵；但他遠沒有看見神本來的樣子。現在，使徒的意思是，摩西如此忍耐，就好像他被提升到天上，只有神在他眼前；就好像他與人無關，沒有暴露在這個世界的危險中，也沒有與法老爭鬥。然而，可以肯定的是，他被如此多的困難包圍，以至於他有時不得不認為神離他很遠，或者至少，王的頑固，擁有如此多的抵抗手段，最終會戰勝他。

簡而言之，神以這樣的方式向摩西顯現，仍然為信心留下了空間；而摩西，當他四面受敵時，他將所有的思想都轉向了上帝。我們所提到的異象確實幫助他做到了這一點；但他從上帝那裡看到的比那個象徵所暗示的更多：因為他理解上帝的力量，那力量吞噬了他所有的恐懼和危險。他依靠上帝的應許，確信儘管當時人民受到埃及人的暴政壓迫，但他們已經可以說是應許之地的主人。

因此我們學到，信心的真正特徵是始終將上帝擺在我們眼前；其次，信心在上帝那裡看到的比我們的感官所能察覺的更高、更隱秘的事物；第三，單單仰望上帝就足以堅固我們的軟弱，使我們比磐石更堅定，以抵擋撒旦的一切攻擊。因此，一個人越軟弱、越不堅決，他的信心就越少。

希伯來書 第11章:28-31

11:28 他因著信，就守（或譯：立）逾越節，行灑血的禮，免得那滅長子的臨近以色列人。

11:29 他們因著信，過紅海如行乾地；埃及人試著要過去，就被吞滅了。

11:30 以色列人因著信，圍繞耶利哥城七日，城牆就倒塌了。

11:31 妓女喇合因著信，曾和和平平地接待探子，就不與那些不順從的人一同滅亡。

28. 他因著信，就守逾越節，等等。這本應大大有助於向猶太人推薦信心；因為他們極其看重這逾越節的第一次獻祭。但是，他說，這是因著信而守的，不是因為逾越節的羔羊是基督的預表，而是因為當他用血灑門框時，其益處並不明顯：因此，當效果尚未顯現時，就必須憑著信心去期待。不，這可能看起來很奇怪，摩西竟然將幾滴血作為補救措施，以對抗上帝的報應；但他單單滿足於上帝的話語，相信百姓將免於降臨在埃及人身上的災禍，他毫不猶豫。因此，使徒在這方面公正地稱讚了他的信心。

那些解釋說摩西因著信守逾越節，是因為他顧念基督的人，所說的確實是真理；但使徒在這裡只是簡單地記錄了他的信心，因為當效果尚未顯現時，他單單順從上帝的話語：因此，這裡不適合哲學上的精微解釋。他只提到摩西守逾越節的原因，似乎是上帝透過他設立了逾越節。

29. 他們因著信，過去，等等。可以肯定的是，那群人中有許多是不信的；但主將信心賜給了少數人，使全體百姓得以乾地過紅海。但在做同樣的事情時，以色列人和埃及人之間有很大的區別；前者安全通過，後者緊隨其後卻被淹沒。這種區別從何而來呢？除了以色列人有上帝的話語，而埃及人沒有之外。因此，這個論點的力量來自於相反的事件；因此，他說埃及人被淹沒了。那場災難性的事件是他們魯莽的懲罰，另一方面，以色列人得以保全，因為他們信賴上帝的話語，並且不拒絕從水中穿過。

30. 因著信，耶利哥城牆倒塌了，等等。正如他之前教導我們，奴役的軛是因著信而斷裂的，所以現在他告訴我們，百姓也是因著同樣的信心獲得了應許之地。因為在他們第一次進入時，耶利哥城擋住了他們的去路；它堅固且幾乎堅不可摧，阻礙了任何進一步的進展，他們沒有辦法攻擊它。主命令所有戰士每天繞城一次，第七天繞城七次。這看起來像是一件幼稚可笑的事情；然而他們順從了神的命令；他們這樣做並非徒勞，因為成功如應許般隨之而來。顯然，城牆不是因著人的呼喊或號角的聲音而倒塌的；而是因為百姓相信主會成就他所應許的。

我們也可以將這件事應用於我們的益處和教導：因為我們若不憑著信心，就無法擺脫魔鬼的暴政，獲得自由；也正是憑著同樣的信心，我們才能擊退我們的敵人。並拆毀地獄的一切堅固營壘。

31. 憑著信心，妓女喇合等等。雖然乍看之下，這個例子可能因為這個人的卑微而顯得不值得注意，甚至不值得記載，但使徒引用它並非不合適，也並非沒有理由。他迄今為止已經表明，猶太人最尊敬和崇拜的列祖，除了憑著信心之外，沒有做任何值得稱讚的事；上帝賜予我們的一切恩惠，即使是最顯著的，也都是出於同樣的信心：但他現在教導我們，一個外邦婦女，不僅在她自己的人民中地位卑微，而且還是一個妓女，卻因著信心被接納到教會的身體中。

由此可見，那些最崇高的人，若沒有信心，在上帝面前就毫無價值；反之，那些幾乎不被允許在世俗和被棄絕的人中佔有一席之地的人，卻因著信心被引入天使的團契中。

此外，雅各也為喇合的信心作證（雅各書 2:25），從聖經歷史中可以很容易地得出結論，她確實擁有真正的信心；因為她宣稱她完全相信上帝對以色列人所應許的；對於那些因懼怕而不敢進入那地的人，她為自己和她的朋友求饒，彷彿他們已經是征服者；在所有這些事上，她沒有考慮人，而是考慮上帝自己。她信心的證據是，她冒著生命危險接待了探子：然後，藉著信心，她從自己城市的毀滅中安然逃脫。她被提及為妓女，是為了彰顯上帝的恩典。

有些人確實將 זונה 翻譯為女店主，好像她經營一家公共房屋或旅館；但由於這個詞在聖經中到處都指妓女，所以我們沒有理由在這裡將其解釋為其他意思。拉比們認為，如果說探子進入了妓女的家，這對他們的民族來說是奇怪和可恥的；於是他們發明了這種牽強的解釋。234 但這種擔憂是沒有根據的；因為在約書亞的歷史中，明確添加了「妓女」這個詞，以便我們知道探子是秘密進入耶利哥城，並藏身於妓女家中。同時，這必須理解為她過去的生活；因為信心是悔改的證據。

希伯來書 第11章:32-34

11:32 我又何必再說呢？若要一一細說，基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳，和眾先知的事，時候就不夠了。

11:33 他們因著信，制伏了敵國，行了公義，得了應許，堵了獅子的口，

11:34 滅了烈火的猛勢，脫了刀劍的鋒刃；軟弱變為剛強，爭戰顯出勇敢，打退外邦的全軍。

32. 我還能說什麼呢？等等。因為他擔心，只提及幾個例子，會讓人覺得他把信心的讚美局限於少數人；他預料到這一點，並說如果他要詳細說明每一個例子，那將是沒完沒了的；因為他對少數人所說的，適用於整個神的教會。

他首先提到約書亞到大衛之間的那段時間，那時主興起士師來治理百姓；他現在提到的四位就是這樣的人：基甸、巴拉、參孫和耶弗他。

基甸用三百人攻擊龐大的敵軍，並搖晃瓦器，這看起來確實很奇怪，就像一場虛假的警報。巴拉遠不如他的敵人，而且只聽從一位婦人的建議。參孫只是一個鄉下人，從未用過除了農具以外的武器：他能做什麼來對抗那些久經考驗的征服者呢？整個民族都被他們的力量征服了。誰一開始不會譴責耶弗他的魯莽呢？他自稱是為一個已經絕望的民族報仇。但由於他們都遵循神的引導，並被他的應許所激勵，承擔了所吩咐他們的事，他們因此得到了聖靈的見證。

使徒將他們身上所有值得稱讚的都歸因於信心；儘管他們當中沒有一個人的信心沒有動搖。基甸拿起武器比他應該做的要慢；他也不敢毫不猶豫地將自己交託給神。巴拉起初顫抖，以至於他幾乎是被底波拉的責備所迫。參孫被一個妾的甜言蜜語所征服，不顧一切地背叛了整個民族的安全。耶弗他急於許下一個愚蠢的誓言，又過於固執地履行它，以他自己女兒的殘酷死亡破壞了最美好的勝利。因此，在所有聖徒身上，總能找到一些應受譴責的地方；然而，信心，即使是動搖和不完美的，仍然得到神的認可。因此，我們所承受的過錯沒有理由使我們沮喪或灰心，只要我們憑著信心繼續我們蒙召的賽程。

大衛等等。在大衛的名下，他包括了所有虔誠的君王，並將撒母耳和眾先知加在他們身上。因此，他簡而言之地教導我們，猶大王國是建立在信心之上的；並且它一直靠信心站立到最後。大衛對敵人取得的許多勝利是眾所周知的。撒母耳的正直和他治理百姓的卓越智慧也是眾所周知的。神賜予先知和君王的巨大恩惠也是眾所周知的。使徒宣稱，這些事沒有一件不應歸因於信心。

但他只提到了神無數恩惠中的一部分，以便猶太人可以從中得出一個普遍的結論——正如教會一直以來都藉著信心由神的手保守，所以今天也沒有其他方法可以讓我們知道他對我們的慈愛。大衛憑著信心多次凱旋歸家；希西家從病中康復；但以理從獅子坑中安然無恙地出來，他的朋友們在燃燒的火爐中行走，就像在宜人的草地上行走一樣愉快。既然所有這些事情都是憑著信心完成的，我們必須確信，除了憑著信心，上帝的良善和恩惠無法傳達給我們。我們尤其應該注意那句話，其中說他們憑著信心獲得了應許； 因為儘管上帝始終信實，即使我們都不信，但我們的不信使應許失效，也就是說，對我們無效。

34. 軟弱變為剛強，等等。金口約翰將此歸因於猶太人從流放中恢復，他們當時就像沒有希望的人；我不反對將其應用於希西家。我們同時可以將其擴展得更廣泛，即主藉著他的手，每當他的聖徒被擊倒時，就將他們高舉；並幫助他們的軟弱，使他們充滿力量。

希伯來書 第11章:35-40

11:35 有婦人得自己的死人復活。又有人忍受嚴刑，不肯苟且得釋放（原文是贖），為要得著更美的復活。

11:36 又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨煉，

11:37 被石頭打死，被鋸鋸死，受試探，被刀殺，披著綿羊、山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，

11:38 在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定，本是世界不配有的人。

11:39 這些人都是因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的；

11:40 因為　神給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。

35. 有婦人得回，等等。他已經提到了上帝如何報答他僕人信心的例子，現在他提到另一種例子——聖徒們在極端苦難中，藉著信心奮鬥，堅忍不拔，甚至至死。這些例子乍看之下大相徑庭：有些人光榮地戰勝了敵人，藉著主的神蹟奇事得以保全，並以新奇不尋常的方式從死亡中被拯救出來；而另一些人則受到羞辱，被幾乎整個世界所鄙視，被貧困所耗盡，被所有人憎恨，以至於被迫躲藏在野獸的巢穴中，最後，被拖出來忍受野蠻殘酷的折磨：而這些人似乎完全沒有上帝的幫助，因為他將他們暴露在不敬虔者的驕傲和殘酷之下。他們似乎與前者受到了截然不同的待遇；然而，信心在兩者中都起作用，並且在兩者中都同樣強大；不，在後者中，它的力量以更清晰的光芒閃耀。因為信心的勝利在輕視死亡方面比生命延續到第五代更顯輝煌。當人們以順從和堅定忍受責罵、貧困和極端困境時，這比奇蹟般地從疾病中康復或從上帝那裡獲得任何其他益處，更能證明信心的榮耀，也更值得稱讚。

總而言之，聖徒們在各個時代所展現的堅韌，是信心的工作；因為我們的軟弱使我們無法克服邪惡，除非信心支持我們。但我們從中得知，所有真正信靠上帝的人都具備足夠的力量來抵擋撒旦以任何方式的攻擊，特別是，如果我們擁有信心，我們將永遠不會缺乏忍受邪惡的耐心；因此，當我們在迫害和十字架下灰心喪志時，我們就被證明是不信的。因為信心的本質現在與使徒所提及的聖父時代是相同的。那麼，如果我們效法他們的信心，我們就永遠不會因懶惰或懈怠而卑鄙地崩潰。

又有人受嚴刑，等等。關於這個動詞 ἐτυμπανίσθησαν，我遵循了伊拉斯謨的翻譯，儘管其他人將其翻譯為「監禁」。但我認為，簡單的意思是，他們被拉伸在刑架上，就像鼓皮一樣被拉伸。 他說他們受試探，似乎是多餘的；我毫不懷疑，ἐπρίσθησαν 和 ἐπειρὰσθησαν 這兩個詞的相似性，是導致某些不熟練的抄寫員添加這個詞的原因，因此它就這樣潛入了文本中，正如伊拉斯謨也曾推測的那樣。238 我認為羊皮和山羊皮並不是指用皮製成的帳篷，而是指聖徒們在曠野流浪時所穿的簡陋粗糙的衣服。

現在，儘管他們說耶利米被石頭砸死，以賽亞被鋸成兩半，儘管神聖的歷史記載以利亞、以利沙和其他先知在山上和洞穴中流浪；但我毫不懷疑他這裡指的是安提阿古對上帝子民的迫害，以及隨後發生的迫害。

不接受釋放，等等。他這裡說得非常恰當；因為他們必須通過否認上帝來換取短暫的生命；但這將是一個極其可恥的代價。為了在天堂永遠活著，他們拒絕了地上的生命，而這生命，正如我們所說，將使他們付出否認上帝和背棄自己呼召的代價。但我們聽到基督說，如果我們在這個世界上尋求保全自己的生命，我們將永遠失去它們。因此，如果對未來復活的真正愛住在我們心中，它將很容易引導我們輕視死亡。毫無疑問，我們活著只是為了活給上帝：一旦我們不被允許活給上帝，我們就應該樂意而不是不情願地迎接死亡。此外，通過這節經文，使徒證實了他所說的，聖徒們通過信心克服了所有的苦難；因為如果他們的思想沒有被蒙福復活的希望所支撐，他們必然會立即失敗。

我們也可以從中獲得必要的鼓勵，藉此我們可以在逆境中堅固自己。因為我們不應該拒絕主恩待我們與許多聖潔的人聯繫在一起，我們知道他們曾遭受許多苦難的磨練和考驗。這裡確實記載的，不是少數人的苦難，而是教會普遍的迫害，而且不是一兩年，而是有時從祖父輩一直持續到孫輩。因此，如果上帝樂意在今天用類似的考驗來證明我們的信心，那也不足為奇；我們也不應該認為我們被他拋棄了，我們知道他關心那些在我們之前遭受同樣苦難的聖潔先父。240

38. 世界不配有他們，等等。由於聖潔的先知像逃犯一樣在野獸中流浪，他們可能看起來不配在地上生存；因為他們怎麼會在人類中找不到容身之地呢？但使徒顛倒了這種情感，說世界不配有他們；因為無論上帝的僕人走到哪裡，他們都會像甜美香氣一樣帶來他的祝福。因此，波提乏的家因約瑟而蒙福（創世記 39:5）；如果所多瑪有十個義人，它就會被饒恕（創世記 18:32）。儘管世界可能會將上帝的僕人視為渣滓而拋棄，但這仍然被視為其審判之一，它無法容忍他們；因為總有上帝的祝福伴隨著他們。每當義人從我們身邊被帶走時，讓我們知道這些事件是我們厄運的預兆；因為我們不配擁有他們，以免他們與我們一同滅亡。

同時，敬虔的人有充分的理由得到安慰，儘管世界可能會將他們視為渣滓而拋棄；因為他們看到同樣的事情也發生在先知身上，他們在野獸身上發現的仁慈比在人類身上更多。希拉里看到教會被嗜血的暴君佔據，這些暴君隨後將羅馬皇帝用作他們的劊子手時，就是用這種想法來安慰自己的；是的，那位聖人當時想起了使徒在這裡對先知所說的話——「山脈和森林，」他說，「地牢和監獄，對我來說比華麗的寺廟更安全；」"""對於先知們來說，他們雖然身處其中或埋葬於此，但仍然藉著上帝的靈預言著。」因此，我們也應當被激勵，勇敢地藐視世界；如果世界將我們逐出，讓我們知道我們是從一個致命的深淵中走出來的，上帝因此為我們的安全提供了保障，使我們不至於陷入同樣的毀滅。

39. 這些人，等等。這是一個從較小到較大的論證；因為如果那些尚未被恩典之光如此明亮照耀的人，在忍受邪惡方面表現出如此大的堅韌，那麼福音的完全光輝應當在我們身上產生什麼呢？一小束光引導他們升入天堂；當公義的太陽照耀我們時，如果我們仍然依戀塵世，我們有什麼藉口可以為自己開脫呢？這就是使徒的真正意思。

我知道金口約翰和其他人給出了不同的解釋，但上下文清楚地表明，這裡所指的是上帝在律法之下賜予信徒的恩典與現在賜予我們的恩典之間的區別。因為既然更豐盛的恩典傾注在我們身上，如果我們內心的信心較少，那將是非常奇怪的。他接著說，那些被賦予如此卓越信心的先祖們，尚未擁有像我們現在這樣強烈的相信理由。他隨後說明了原因，因為上帝旨在將我們所有人聯合為一體，並且他將一小部分恩典分給他們，以便將其完全的完美推遲到我們的時代，甚至推遲到基督的降臨。

這是上帝對我們仁慈的獨特證據，儘管他從世界之初就慷慨地對待他的兒女，但他仍然如此分配他的恩典，以確保整個身體的福祉。我們還有什麼比這更渴望的呢？在上帝賜予亞伯拉罕、摩西、大衛以及所有列祖、先知和敬虔君王的所有祝福中，他都顧念我們，使我們能夠與他們在基督的身體中聯合。因此，我們應當知道，如果我們在基督的國度下所表現出的信心比律法下的先祖們所擁有的信心少，那麼我們對上帝是雙倍甚至三倍的不感恩，正如許多顯著的忍耐榜樣所證明的那樣。經文說他們沒有得到應許，應當理解為其最終的實現，這在基督裡發生了，關於這個主題已經說過一些了。"""