約翰福音 7:1-24

 約翰福音 7:1-24

約翰福音 7:1-8

1. 這些事以後，耶穌在加利利遊行，因為他不願在猶太遊行，因為猶太人想要殺他。2. 猶太人的住棚節近了。3. 他的弟兄就對他說，你離開這裡上猶太去吧，叫你的門徒也看見你所行的事。4. 因為沒有人在暗中行事，卻想要顯揚於眾；你若行這些事，就當向世人顯明。5. 因為連他的弟兄也不信他。6. 耶穌就對他們說，我的時候還沒有到，你們的時候卻是常有的。7. 世人不能恨你們，卻是恨我，因為我指證他們的行為是惡的。8. 你們上去過節吧。我現在不上去過這節，因為我的時候還沒有滿足。

1. 耶穌在加利利遊行。傳道者似乎不是在追述一個連續的故事，而是從不同時間發生的事件中，選取那些值得敘述的。他說基督在加利利逗留了一段時間，因為他在猶太人中間任何地方都無法安全停留。如果有人覺得奇怪，基督明明可以憑著自己的意志，粉碎並使他所有敵人的努力歸於無效，卻還要尋找藏身之處，那麼很容易就可以回答，他記得他從父那裡領受的使命，並決定將自己限制在作為人所屬的範圍內；因為，

他取了奴僕的形像，虛己，直到父將他升高，（腓立比書 2:6-8。）

如果有人反駁說，既然他知道他死亡的時間，這時間是上帝旨意中預定和決定的，178 他沒有理由迴避它，那麼前面的解釋也適用於此；因為他表現得像一個容易遇到危險的人，因此，他不應該隨意將自己置於危險境地。在面對危險時，我們不應該探究上帝在祂的旨意中對我們有何決定，而是祂命令和吩咐我們什麼，我們的職責要求和需要什麼，以及規範我們生活的正確方法是什麼。此外，基督在迴避危險的同時，並沒有偏離職責分毫；因為生命若不為事奉主而維持和捍衛，又有何用？因此，我們應當時刻注意，不要為了生命而失去活著的理由。當加利利這個渺小而受鄙視的角落為猶太地無法容忍的基督提供住處時，我們從中得知，虔誠和敬畏上帝並非總是在教會的主要地方才能找到。

2. 猶太人的節期近了。雖然我不能肯定，但這很可能發生在基督受洗後的第二年。至於傳道者提到的這個節期，目前不必多說。摩西（利未記 23:34）說明了它被命令的目的和用途。它是為了讓猶太人藉著這個年度儀式，回憶他們的祖先在沒有房屋時，曾在帳棚裡住了四十年，這樣他們就可以慶祝上帝在他們得救時所顯明的恩典。我們以前說過，基督在這個節期來到耶路撒冷有兩個原因。一個是，他服從律法，為了將我們所有人從律法的束縛中贖出來，他希望不遺漏任何遵守律法的部分；另一個是，在眾多而特別的人群聚集下，他有更好的機會傳揚福音。但現在傳道者記載基督在加利利隱居，好像他不打算去耶路撒冷一樣。

3. 他的弟兄就對他說。在「弟兄」這個詞下，希伯來人包括所有表親和其他親屬，無論親屬關係的程度如何。他說他們嘲笑基督，因為他迴避被人看見或認識，並將自己隱藏在猶太一個卑微受鄙視的地區。然而，有理由懷疑，他們是否因野心而渴望基督獲得聲譽。但即使如此，顯然他們嘲笑他，因為他們不認為他的行為是理性和明智的；他們甚至指責他愚蠢，因為他雖然想有所作為，卻對自己缺乏信心，不敢公開露面。當他們說，讓你的門徒也看見時，他們不僅指他的家人，也指他希望從全國各地招募的所有人；因為他們補充說：「你希望被所有人認識，但你卻隱藏自己。」

4. 你若行這些事；也就是說，如果你渴望如此偉大，以至於所有人都會稱讚你，將所有人的目光引向你。他們補充說，向世人顯現，這裡的「世人」與他默默無聞地度過時光的一小群人形成對比。我們也可以從中得出另一個意思。「如果你行這些事，也就是說，既然你被賦予如此大的能力，可以藉著神蹟為自己贏得聲譽，就不要浪費它們；因為上帝賜給你的一切，你都在這裡白白浪費了，因為沒有人為你作證，也沒有人對你給予公正的評價。」因此，我們看到人們在思考上帝的作為時是多麼懶惰；因為基督的親屬絕不會這樣說話，如果他們沒有——可以說——踐踏他神聖力量的明顯證據，而這些證據他們本應以最大的敬佩和敬畏來觀看。這裡告訴我們關於基督的事情，在日常生活中也會發生，上帝的兒女從他們的近親那裡受到的煩擾比從陌生人那裡更大；因為他們是撒旦的工具，有時誘惑那些渴望純潔忠實地事奉上帝的人去追求野心，有時去追求貪婪。但這些撒旦受到了基督的有力斥責，他藉著他的榜樣教導我們，我們不應該屈服於兄弟或親屬的愚蠢願望。

5. 因為連他的弟兄也不信他。由此我們推斷，肉身關係的價值是多麼微不足道；因為聖靈用永久的恥辱印記標記了基督的親屬，因為儘管他們被如此多工作的見證所說服，他們當時仍然不信。因此，凡希望被認為在基督裡的人，正如保羅所說，讓他成為一個新造的人（哥林多後書5:17；加拉太書6:15）；因為那些將自己完全獻給上帝的人，在基督裡獲得了父親、母親和弟兄的地位，而所有其他人他都完全不承認（馬太福音12:50）。因此，天主教徒的迷信就更加荒謬了，他們無視聖母瑪利亞的一切，只因關係而讚美她，稱她為基督的母親，180 彷彿基督自己沒有責備那個從人群中喊叫的婦人，

懷你胎的，和乳養你的有福了；因為基督回答說，不，更不如說，那些聽上帝話語的人有福了，（路加福音11:27, 28）。

6. 我的時候還沒有到。有些人錯誤地將此解釋為指他死亡的時候，因為它指的是他動身前往參加節期的時候。 他向他們保證，在這方面，他與他的親屬不同。他們可以隨時自由且安全地出現在世人面前，因為世人對他們友好且有利；但他卻擔心自己的人身安全，這是理所當然的，因為世人是他的死敵。他這些話的意思是，他們在他們不理解的事情上給予建議是錯誤的。

7. 世人不能恨你們。當他說世人不能恨他們時，他責備他們完全是屬肉體的；"""與世界和平相處，只能透過邪惡地同意惡習和各種邪惡來換取。

但世界恨我，因為我指證它的不是。這裡的「世界」指的是那些沒有重生、保留其本性的人；因此，他宣稱所有尚未被聖靈重生的人都是基督的敵人。為什麼呢？因為他譴責他們的行為。如果我們同意基督的判斷，我們就必須承認人的整個本性是如此罪惡和邪惡，以至於沒有任何正確、真誠或美好的事物能從中產生。這是我們任何人在自然狀態下自滿的唯一原因。

因為我指證它的行為是邪惡的。當基督說世界因此恨他時，他的意思是，若不將整個世界視為有罪，召喚到上帝的審判台前，忠實地傳講福音是不可能的，這樣血肉之軀才能被壓碎、化為烏有，正如那句話所說：

當聖靈來的時候，他會指證世人的罪，(約翰福音 16:8)。

我們也從中得知，人天生的驕傲是如此之大，以至於他們在自己的惡習中自吹自擂、自鳴得意；因為如果不是因為過度自愛而蒙蔽了雙眼，他們就不會在受到責備時勃然大怒，因此他們在自己的罪惡中自欺欺人。即使在人的惡習中，最主要和最危險的就是驕傲和傲慢。只有聖靈能軟化我們，使我們能耐心忍受責備，並因此甘願被教會的劍所殺。

約翰福音 7:9-13

9. 說了這話，他仍住在加利利。10. 他弟兄上去以後，他也上去了，不是明明的，似乎是暗暗的。11. 正在節期，猶太人尋找他，說，他在哪裡呢？12. 眾人為他議論紛紛，有的說，他是好人；有的說，不然，他是迷惑眾人的。13. 只是沒有人敢明明的講論他，因為怕猶太人。

9. 他仍住在加利利。傳道者在此將我們主耶穌基督的表兄弟們呈現在我們眼前，182 他們遵從世俗的習俗，假裝敬拜上帝，卻與不信者為友，因此毫無顧慮地行事。另一方面，他將基督本人呈現在我們眼前，基督被世人憎恨，秘密地進入城市，直到他職責所產生的必要性迫使他公開露面。但是，如果沒有什麼比與基督分離更悲慘的了，那麼，那種以如此高昂的代價，即離棄和拋棄上帝之子為代價的和平，是可詛咒的。

11. 猶太人尋找他。在此我們應該思考教會當時的狀況。因為那時的猶太人，像飢餓的人一樣，渴望著所應許的救贖；然而，當基督向他們顯現時，他們卻猶豫不決。因此產生了那種議論紛紛和意見分歧。他們私下竊竊私語，表明祭司和文士對他們施加的暴政。這確實是一個令人震驚的景象，當時地上唯一的教會，在此被描繪成一個混亂而無形的混沌。 那些掌權者，不是牧者，而是以恐懼和恐怖壓迫人民，整個身體都處於可恥的荒涼和可悲的混亂之中。他所說的猶太人是指普通百姓，他們已經習慣了兩年聽基督講道，因為他沒有像往常一樣出現，所以詢問他。因為當他們說，他在哪裡呢？他們描述的是一個他們認識的人，然而這句話表明他們還沒有被認真感動，他們始終處於懷疑和猶豫之中。

12. 眾人為他議論紛紛。他指的是，無論人們聚集在哪裡，就像大型集會中通常發生的那樣，他們都會私下談論基督。這裡所記載的意見分歧，證明了即使在教會內部，人們對基督的看法不同，也不是什麼新鮮的惡事。正如我們毫不猶豫地接受基督，他曾被他自己的民族的大多數人所譴責，所以我們也應該用同樣的盾牌武裝自己，這樣我們每天看到的紛爭就不會擾亂我們。再次，我們可以察覺到人們在上帝之事上的魯莽是多麼大。在無關緊要的事情上，他們不會如此放肆，但當問題涉及上帝之子和祂最神聖的教義時，他們立即急於對其作出判斷。因此，我們更應該保持節制，以免我們輕率地用上帝的永恆真理來譴責我們的生命。如果世人把我們當作騙子，讓我們記住這些是基督的標記和烙印，只要我們同時表明我們是忠誠的。這段經文也表明，在眾多的人群中，即使整個身體都處於混亂狀態，總會有一些人思想正確；但那些少數思想有條理的人，卻被那些思想混亂的大多數人所吞噬。

13. 只是沒有人敢明明的講論他，因為怕猶太人。他這裡所說的猶太人是指那些掌權的統治者。他們對基督懷有如此強烈的仇恨，以至於不允許任何一方發出任何言論。這並不是說他們不喜歡任何對他的指責，但因為他們找不到更好的辦法，只能讓他的名字被遺忘。因此，真理的敵人，在發現他們的殘酷行為一無所獲之後，最希望的莫過於壓制對他的記憶，他們只為達到這個目的而努力。正如我已經說過的，所有人都因恐懼而沉默，這是極端暴政的證明；因為正如放蕩不羈在一個管理良好的教會中沒有立足之地一樣，當所有的自由都被恐懼壓制時，那是一種最悲慘的境況。但是，我們的主耶穌基督的力量以更大、更奇妙的光輝顯現出來，當時——他在武裝的敵人中，在他們狂怒的怨恨中，在如此可怕的政府下，讓自己被聽到——他公開維護並宣揚了上帝的真理。

約翰福音 7:14-19

14. 到了節期，耶穌上殿裡去教訓人。15. 猶太人就希奇，說：「這個人沒有學過，怎麼會明白書呢？」16. 耶穌回答說：「我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。17. 人若願意遵行他的旨意，就必曉得這教訓是出於神，還是我憑著自己說的。18. 人憑著自己說，是求自己的榮耀；惟有求那差他來者的榮耀，這人才是真的，在他心裡沒有不義。19. 摩西不是把律法傳給你們嗎？你們中間卻沒有一個人守律法。為什麼想要殺我呢？」

14. 耶穌上殿裡去。我們現在看到，基督並沒有因為害怕而停止執行他的職責；因為他延遲的原因是，他可以向一大群人傳道。因此，我們有時可能會讓自己面臨危險，但我們絕不應該忽視或錯過任何行善的機會。至於他在殿裡教導，他是按照古老的條例和習俗這樣做的；因為當神吩咐這麼多儀式時，他並不希望他的子民被冰冷無用的景象所佔據。為了讓它們的用處為人所知，它們必須伴隨著教義；這樣，當外在的儀式從神的話語中獲得形狀時，它們就是屬靈事物的生動形象。但當時幾乎所有的祭司都是啞巴，純正的教義被文士的酵和虛假的發明所敗壞，基督就承擔了教師的職責；這是理所當然的，因為他是大祭司，正如他稍後所說的，他所做的一切都是奉父的命令。

15. 猶太人就希奇。那些認為基督是以受人尊敬和榮耀的方式被接受的人是錯誤的；因為猶太人的驚奇或驚訝是這樣的性質，他們從中尋找輕視他的藉口。因為人的忘恩負義就是這樣，在判斷神的工作時，他們總是故意尋找犯錯的機會。如果神以通常的方式和普通的方法行事，那些肉眼可見的方法——就像——是阻礙我們看到神之手的面紗；因此我們在其中除了人為的之外什麼也看不見。但是，如果神非凡的能力超越了自然秩序和普遍已知的方法而閃耀，我們就會震驚；而本應深深影響我們所有感官的事物卻像夢一樣消逝。因為我們的驕傲就是這樣，我們對任何我們不知道原因的事情都不感興趣。

這個人沒有學過，怎麼會明白書呢？這是一個令人驚訝的神的能力和恩典的證明，基督沒有受過任何老師的教導，卻以他對聖經的知識而傑出；他從未是學生，卻是一位最優秀的教師和指導者。但正是因為這個原因，猶太人輕視神的恩典，因為它超出了他們的能力。因此，受他們的榜樣的告誡，讓我們學會在思考神的工作時，比我們通常所做的更深地敬畏神。

16. 我的教訓不是我自己的。基督表明，這種情況對猶太人來說是一個冒犯，但它更應該是一個梯子，他們應該藉此更高地認識神的榮耀；好像他說：「當你們看到一個沒有在人的學校受過訓練的老師時，要知道我是受神教導的。」因為天父決定讓他的兒子從一個工匠的作坊出來，而不是從文士的學校出來的原因是，福音的起源可以更明顯，這樣就沒有人會認為它是在地上捏造的，或者想像任何人類是它的作者。同樣，基督也選擇了無知和未受教育的人作為他的使徒，並允許他們在極度的無知中停留三年，這樣，"""他可以在一瞬間教導他們，使他們煥然一新，甚至像剛從天上降下來的天使一樣。

但那差我來者的。同時，基督指出我們應當從何處獲得屬靈教義的權威，即單單從上帝那裡。當他聲稱他父的教義不是他的時，他考慮到聽眾的理解能力，他們對他的看法不過是個凡人。因此，他以讓步的方式，允許自己被視為與他的父不同，但卻只提出父所吩咐的。所說的重點是，他奉父的名所教導的，不是人的教義，也不是出於人，以致可以不受懲罰地被輕視。我們看到他用什麼方法為他的教義取得權威。就是將其歸因於上帝為其作者。我們也看到他要求被聽從的根據和理由。就是因為父差他來教導。這兩件事是每個擔任教師職責並希望被相信的人都必須具備的。

17. 人若願意遵行他的旨意。他預料到可能提出的反對意見。因為他在那裡有許多敵人，有人可能會這樣對他嘀咕：「你為什麼向我們誇耀上帝的名？因為我們不知道你從他而來。那麼，你為什麼要向我們強調那條我們不承認的原則，即你所教導的無非是上帝的命令？」因此，基督回答說，正確的判斷來自於對上帝的敬畏和尊崇；所以，如果他們的心對上帝的敬畏有良好的傾向，他們就會很容易辨別他所傳講的是否真實。他也藉此間接地責備他們；因為他們為何不能分辨虛假與真實， 難道不是因為他們缺乏正確理解的主要條件，即虔誠和熱切順服上帝的願望嗎？

這句話非常值得注意。撒旦不斷地圖謀反對我們，並在各個方向撒下網羅，以便用他的迷惑出其不意地抓住我們。在這裡，基督極其出色地預先警告我們，要提防讓自己暴露於他的任何欺騙之下，他向我們保證，如果我們準備好順服上帝，他絕不會不以他聖靈的光照亮我們，使我們能夠分辨真假。因此，沒有什麼能阻礙我們做出正確的判斷，除了我們桀驁不馴和頑固不化；每當撒旦欺騙我們時，我們都因自己的虛偽而受到應得的懲罰。同樣地，摩西警告說，當假先知興起時，我們受到上帝的考驗和試煉；因為那些心正直的人絕不會受騙（申命記 13:3）。由此可見，現今許多人多麼邪惡和愚蠢，他們害怕陷入錯誤的危險，卻因這種恐懼而關閉了所有學習的渴望之門；彷彿我們的救主沒有充分的理由說：

叩門，就給你們開門（馬太福音 7:7）。

相反地，如果我們完全致力於順服上帝，我們就不要懷疑他會賜給我們辨別的靈，作為我們持續的指導者和引導者。如果其他人選擇動搖，他們最終會發現他們無知的藉口是多麼站不住腳。而且，事實上，我們看到所有現在猶豫不決，寧願懷抱疑慮，也不願通過閱讀或聆聽，認真探究上帝的真理在哪裡的人，都膽敢以一般原則來蔑視上帝。有人會說他為死者祈禱，因為他懷疑自己的判斷力，不敢譴責惡人關於煉獄所捏造的錯誤教義；然而他卻會自由地允許自己犯姦淫。"""另一個人會說，他沒有那麼敏銳，無法區分基督的純正教義和人為的虛假設計，但他卻有足夠的敏銳度去偷竊或作偽證。簡而言之，所有那些在目前爭議的所有事情上都蒙著一層懷疑面紗的懷疑者，在那些一點也不模糊的事情上，都明顯地表現出對上帝的蔑視。

因此，我們不必驚訝，現今福音的教義很少有人接受，因為世上對上帝的敬畏如此之少。此外，基督的這些話包含了真宗教的定義；也就是說，當我們準備好全心全意地遵行上帝的旨意時，這是任何人都無法做到的，除非他放棄了自己的觀點。

或者如果我從我自己說起。我們應該觀察基督希望如何對任何教義形成判斷。他希望來自上帝的應當毫無爭議地接受，但自由地允許我們拒絕任何來自人的東西；因為這是他提出的唯一區別，我們應該藉此區分教義。

18. 他憑著自己說話。到目前為止，他已經表明，人們盲目的唯一原因是因為他們不受上帝的敬畏所支配。他現在在教義本身上加上另一個標記，藉此可以知道它是來自上帝還是來自人。因為凡是彰顯上帝榮耀的一切都是神聖的；但凡是助長人的野心，並藉著高舉他們而遮蔽上帝榮耀的一切，不僅沒有資格被相信，而且應該被強烈拒絕。凡以榮耀上帝為目標的人，永不會走錯路；凡以此試金石來檢驗和證明奉上帝之名所提出的一切的人，永不會被虛假的表象所欺騙。我們也因此被提醒，除非一個人沒有野心，並決心盡其所能促進上帝的榮耀，否則沒有人能忠實地履行教會教師的職責。當他說他裡面沒有不義時，他的意思是沒有邪惡或虛偽，而是他做了作為上帝正直和真誠的僕人所應做的事。

19. 摩西不是把律法賜給你們了嗎？傳道者並沒有完整而連貫地敘述基督所傳的道，而只是簡要地選取了主要的主題，其中包含了所說話的實質內容。文士們極度憎恨他， 祭司們對他怒火中燒，因為他醫治了一個癱瘓的人；他們聲稱這是出於他們對律法的熱心。為了駁斥他們的虛偽，他不是從主題，而是從人來推理。他們所有人都自由地沉溺於他們的惡習，彷彿他們從未認識任何律法，他從中推斷他們不是出於對律法的任何愛或熱心。誠然，這種辯護不足以證明這一點。即使他們在虛假的藉口下隱藏了他們邪惡和不義的仇恨，但如果基督做了任何違反律法誡命的事情，這仍然不能證明他是對的；因為我們不能試圖用他人的罪過來減輕自己的過失。

但基督在這裡連接了兩個子句。在前一個子句中，他針對他敵人的良心，既然他們驕傲地自誇是律法的捍衛者，他便撕下了他們的面具；因為他對他們提出了這個指責，即他們允許自己隨意違反律法，因此，他們根本不關心律法。接下來，他談到了問題本身，正如我們稍後將看到的；因此，辯護在所有方面都是令人滿意和完整的。因此，這個子句的要點是，在蔑視律法的人中，不存在對律法的熱心。因此，基督推斷，當猶太人尋求將他處死時，是別的事情激起了他們如此大的憤怒。我們應當這樣將惡人從他們的隱藏處拖出來，每當他們與上帝和健全的教義作戰，並假裝出於虔誠的動機時。

現今，那些福音最兇猛的敵人，以及教皇制度最堅定的捍衛者，除了聲稱他們是出於熱忱的熱情而激動之外，沒有什麼更冠冕堂皇的理由可以為自己辯護。但是，如果仔細審視他們的生活，他們都充滿了卑鄙的罪行，並公然嘲笑上帝。誰不知道教皇的宮廷裡充滿了伊壁鳩魯主義者？至於主教和修道院長，他們是否有足夠的謙遜來隱藏他們的卑鄙，以便在他們身上可以看到一些宗教的外表？再者，至於僧侶和其他喧囂者，他們是否沒有沉溺於一切邪惡、不潔、貪婪和各種令人震驚的罪行，以至於他們的生活大聲疾呼他們已經完全忘記了上帝？而現在他們不羞於誇耀他們對上帝和教會的熱忱，我們難道不應該用基督的這個回答來壓制他們嗎？

約翰福音 7:20-24

20. 眾人回答說，你被鬼附著了。誰想要殺你呢？ 21. 耶穌回答說，我做了一件事，你們都覺得希奇。 22. 摩西傳給你們割禮，其實不是從摩西來的，乃是從列祖來的。你們就是在安息日也給人行割禮。 23. 人在安息日受割禮，為要叫摩西的律法不被廢棄，我在安息日叫一個人全然好了，你們就向我生氣嗎？ 24. 不可按外貌判斷，總要按公平判斷。

20. 你被鬼附著了。這句話的意思是：「你瘋了。」因為這是猶太人常用的說法，他們被教導說，當人被激怒，或失去理智時，就是被魔鬼折磨。的確，溫和適度的懲罰是上帝慈父般的管教，但當祂以更嚴厲的方式對待我們時，祂似乎不是親自動手，而是差遣魔鬼作為祂怒氣的執行者和僕役。此外，眾人指責基督單純；因為普通百姓不了解祭司的意圖。因此，當基督抱怨他們企圖殺害他時，那些愚蠢的人將其歸咎於瘋狂。我們從中學到，我們應當極其謹慎，不要對我們不了解的事情發表意見；但如果我們被無知的人輕率地譴責，我們應當溫和地忍受這種侮辱。

21. 我做了一件事。現在，他不再談論他們個人，而是開始談論事實；因為他證明他所行的神蹟與上帝的律法並不矛盾。當他說他做了一件事時，意思是，他只被指控犯了一項罪，或者他只因一件事而受到指責，那就是他在安息日醫治了一個人； 但他們在每個安息日都做許多相同或類似的事情，卻不認為它們是犯罪；因為沒有一個安息日沒有許多嬰兒在猶太地受割禮。他用這個例子為自己的行為辯護，儘管他不僅僅從相似之處論證，而是將大者與小者進行比較。割禮和醫治癱瘓者之間有這種相似之處，兩者都是上帝的工作；但基督堅持認為後者更為卓越，因為它的益處延伸到整個人。現在，如果他只是醫治了身體上的疾病，那麼這種比較就不適用了；因為割禮在醫治靈魂方面會更為卓越。因此，基督將神蹟的屬靈益處與身體所獲得的外在益處聯繫起來；因此，他將一個人的完全醫治公正地置於割禮之上。

比較可能還有另一個原因，即聖禮並不總是伴隨著能力和功效，而基督在醫治癱瘓者時卻有效地工作。但我更喜歡前一種解釋，即猶太人惡意誹謗一項工作，其中上帝的恩典比割禮更為顯著，他們對割禮如此尊重，以至於他們認為安息日不會因此被褻瀆。你們都覺得希奇。他所說的希奇，是指基督所做的事引起了這種抱怨，因為他們認為他膽敢做了超出律法允許的事情。

22. 摩西傳給你們割禮。因此這個詞似乎不合適；因此，有些人將 διὰ τούτο（因此，或因此）理解為 διὰ τούτο（因為）；但希臘語語法不利於他們的觀點。 我簡單地解釋為，割禮是以這樣一種方式頒布的，即使在安息日也必須實行這種象徵性的儀式。因此，他說；也就是說，"他們已經充分證明，敬拜安息日並未因上帝的作為而受到侵犯。儘管基督將割禮的例子與當前主題相結合，但他隨即進行了修正，他說摩西並不是割禮的第一位執行者。但對他而言，摩西嚴格要求遵守安息日，卻命令嬰兒在第八天受割禮，即使那天是安息日，這就足夠了

24. 不要憑外貌判斷。他結束辯護後，也因此提出責備，因為他們被邪惡的性情所驅使，沒有根據事實和手頭的事情做出判斷。他們適當地尊重割禮；當割禮在安息日進行時，他們知道律法並未因此被侵犯，因為上帝的作為彼此相符。他們為何對基督的作為沒有得出相同的結論，難道不是因為他們的心被對他個人形成的偏見所佔據嗎？因此，判斷永遠不會正確，除非它受事實真相的規範；因為一旦人們公開露面，他們就會將目光和感官投向他們，以致真相立即消失。雖然這項告誡應在所有原因和事務中遵守，但在涉及天道教義時尤其必要；因為我們最容易做的事情莫過於因對人的憎恨或蔑視而厭惡該教義。