約翰福音 6:41-71

 約翰福音 6:41-71

 約翰福音 6:41-45

41. 猶太人就為他私下議論，因為他說：「我是從天上降下來的糧。」 42. 他們說：「這不是約瑟的兒子耶穌嗎？他的父母我們豈不都認識嗎？他如今怎麼說『我是從天上降下來的』呢？」 43. 耶穌回答說：「你們不要彼此議論。 44. 若不是差我來的父吸引人，就沒有人能到我這裡來；到末日我要叫他復活。 45. 在先知書上寫著：『他們都要蒙神的教訓。』凡聽見父之教訓又學習的，就到我這裡來。

41. 猶太人就為他私下議論。傳道者解釋了議論的原因，是因為猶太人對基督人性的卑微感到不悅，150 並且在他身上沒有察覺到任何神性或屬天之處。然而，他指出他們有雙重障礙。一個是他們自己因錯誤的觀念而造成的，當他們說：「這不是約瑟的兒子耶穌嗎？他的父母我們豈不都認識嗎？」另一個則源於一種邪惡的情緒，他們不認為基督是神的兒子，因為他降世為人，披戴著我們的肉身。 但如果我們因為他為我們虛己，取了奴僕的形像，（腓立比書 2:7；）

就輕視榮耀的主，那麼我們就犯了過度的惡意；因為這反而是他對我們無限的愛和奇妙恩典的輝煌證明。此外，基督的神性並沒有完全隱藏在肉身卑微和可鄙的外表之下，以至於無法以各種方式發出他榮耀的光芒；但那些愚鈍的人卻沒有眼睛去看他顯著的榮耀。

我們每天也都在這兩方面犯罪。首先，對我們來說，一個巨大的障礙是我們只用肉眼看基督；這就是為什麼我們在他身上看不到任何宏偉之處，因為我們用罪惡的眼光扭曲了他和他的教義的一切，我們是如此不善於從中獲益，或以正確的眼光看待它們。其次，我們不滿足於此，還採納了許多錯誤的想像，這些想像導致了對福音的輕蔑。不，甚至有許多人為自己製造怪物，以便將其作為憎恨福音的藉口。世界就是這樣故意驅逐神的恩典。現在，傳道者明確指出猶太人，是為了告訴我們，議論是來自那些以信仰和教會之名自誇的人，這樣我們所有人都可以學會在基督降臨到我們這裡時，以敬畏之心接受他，並且，他越是靠近我們，我們就越是樂意親近他，好讓他將我們提升到他屬天的榮耀。

43. 你們不要彼此議論。他將議論的責任歸咎於他們，好像在說：「我的教義沒有任何冒犯之處，但因為你們是墮落的，它激怒了你們惡毒的胸膛，你們不喜歡它的原因是因為你們的品味被敗壞了。」

44. 若不是差我來的父吸引人，就沒有人能到我這裡來。他不僅指責他們的邪惡，還提醒他們，接受他所展示的教義是神獨特的恩賜；他這樣做是為了讓他們的非信不致擾亂軟弱的心靈。因為許多人是如此愚蠢，在神的事情上，他們依賴人的意見；結果，一旦他們看到福音不被世人接受，他們就對福音產生懷疑。另一方面，不信者自恃其頑固，膽敢譴責福音，因為它不合他們的意。因此，基督反而宣告，福音的教義，雖然毫無例外地向所有人傳講，但並非所有人都能接受，而是需要新的理解和新的感知；因此，那信心並非取決於人的意志，而是上帝所賜予的。

除非父吸引他。來到基督這裡被比喻為相信，傳道者為了在恰當的子句中延續這個比喻，說那些被上帝啟迪悟性，並使他們的心順服基督的人是被吸引的。這句話的意思是，我們不應當奇怪為何許多人拒絕接受福音；因為沒有人能憑自己來到基督面前，而是上帝必須先藉著他的靈親近他；因此，這就意味著並非所有人都被吸引，而是上帝將這恩典賜予他所揀選的人。確實，就吸引的方式而言，它並非暴力，不會以外部力量強迫人；但它仍然是聖靈強大的推動，使那些曾經不願意和抗拒的人變得願意。因此，那種只有願意被吸引的人才被吸引的說法是錯誤和褻瀆的， 彷彿人憑自己的努力使自己順服上帝；因為人順服上帝的意願是他們已經從上帝那裡得到的，是上帝塑造他們的心來順服他。

45. 經上記著說，在先知書上。基督藉著以賽亞的見證證實了他所說的，沒有人能來到他這裡，除非他被父吸引。他使用複數的「先知」一詞，因為他們所有的預言都被收集成一卷，所以所有的先知都可以被公正地視為一本書。這裡引用的經文可以在以賽亞書 54:13 中找到，那裡在談到教會的復興時，他應許給她，兒女都蒙耶和華的教訓。由此可以很容易地推斷，教會的復興除了上帝承擔教師的職責，並將信徒帶到他自己面前之外，沒有其他方式。先知所說的教導方式，不僅僅在於外在的聲音，還在於聖靈的秘密運作。簡而言之，上帝的這種教導是內心的光照。

他們都要蒙上帝教導。至於「所有」這個詞，它必須限定於選民，他們才是教會真正的兒女。現在不難看出基督如何將這個預言應用到當前的主題。以賽亞表明，只有當教會的兒女蒙上帝教導時，教會才真正被建立。因此，基督公正地得出結論，除非上帝打開人的眼睛，否則人沒有眼睛可以看見生命的光。但同時，他緊扣「所有」這個普遍的短語；因為他從中推斷，所有蒙上帝教導的人都有效地被吸引，以至於他們會來；與此相關的是他立即補充的，

凡聽見我父的。所說的總結是，所有不相信的人都是被棄絕的，註定要毀滅；因為所有教會的兒女和生命的繼承者都是上帝使他們成為他順服的門徒。因此，這就意味著上帝所有的選民中沒有一個不分享基督的信心。 再次，正如基督先前斷言，除非人被吸引，否則他們不適合相信，所以他現在宣告，吸引他們的基督的恩典是有效的，所以他們必然相信。

這兩句話徹底推翻了教皇派所夢想的自由意志的全部力量。因為如果只有當父吸引我們時，我們才開始來到基督面前，那麼我們裡面就沒有信心的開始，也沒有為此做任何準備。另一方面，如果所有蒙父教導的人都來了，他不僅給予他們相信的選擇，還給予他們信心本身。因此，當我們甘心順服聖靈的引導時，這是恩典的一部分，可以說是一種印證；因為如果他只是伸出手，讓我們的意志處於懸而未決的狀態，上帝就不會吸引我們。但從嚴格的語言意義上說，當祂將聖靈的能力擴展到信心的完全效果時，祂就被稱為吸引我們。那些樂意順從上帝在他們內心說話的人，被稱為聽見上帝，因為聖靈在他們心中掌權。

到我這裡來。祂表明了祂與父之間不可分割的聯繫。因為其意義是，任何上帝的門徒都不可能不順從基督，而那些拒絕基督的人就是拒絕受上帝教導；因為所有蒙揀選的人在上帝的學校裡所學到的唯一智慧，就是來到基督面前；因為差遣祂的父不能否認自己。

約翰福音 6:46-51

46. 這不是說有人看見過父，惟獨從神來的，他才看見父。47. 我實實在在地告訴你們，信我的人有永生。48. 我就是生命的糧。49. 你們的祖宗在曠野吃過嗎哪，還是死了。50. 這就是從天上降下來的糧，叫人吃了就不死。51. 我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧，就是我的肉，為世人之生命所賜的。

46. 這不是說有人看見過父。他既然一直以來都頌揚他父的恩典，現在他懇切地引導信徒單單歸向他自己。因為這兩者必須結合起來；除非父藉著他的靈光照那些本性盲目的人，否則就無法認識基督；然而，除非基督先行，否則尋求神是徒勞的；因為神的威嚴是如此崇高，人的感官無法觸及他。不僅如此，所有人在基督之外自以為獲得的對神的認識，都將是致命的深淵。當他說只有他認識父時，他的意思是，將神顯明給世人，否則神將被隱藏，這是他獨有的職責。

47. 信我的人。這是對前一句話的解釋。因為這些話教導我們，當我們信基督時，神才向我們顯明；因為那時我們才開始像在鏡子裡，或像在明亮活潑的形象中，看見那先前不可見的神。因此，凡向我們宣講關於神的一切，若不引導我們歸向基督，都當受咒詛。什麼是信基督，我已經解釋過了；因為我們不能想像一種混亂而空洞的信心，這種信心剝奪了基督的能力，就像天主教徒那樣，他們只在他們認為合適的範圍內信基督。因為我們藉著信心獲得生命的原因是，我們知道我們生命的所有部分都包含在基督裡。

有些人從這段經文得出的推論——信基督與吃基督或他的肉是同一回事——是沒有根據的。因為這兩件事彼此不同，如同先後次序；同樣地，來到基督面前和喝他，因為來到他面前是第一位的。我承認基督不是藉著信心就不能吃；但原因是因為我們藉著信心接受他，使他住在我們裡面，使我們成為他的分享者，從而與他合一。因此，吃他，是信心的結果或工作。

48. 我就是生命的糧。除了他先前所說的，他是賜生命的糧，我們的靈魂藉此得滋養，為了更充分地解釋，他同樣重複了這糧與古時嗎哪的對比，以及人與人的比較。

49. 你們的祖宗在曠野吃過嗎哪，還是死了。他說嗎哪對他們的祖宗來說是會朽壞的食物，因為它沒有使他們脫離死亡。因此，靈魂除了在他裡面，別無他處能找到滋養他們得屬靈生命的食物。此外，我們必須記住我先前所說的，這裡所說的與嗎哪無關，就其作為基督的奧秘預表而言；因為在那方面，保羅稱它為屬靈的食物（哥林多前書 10:3）。但我們已經說過，基督在這裡將他的話語適應聽眾，他們只關心餵飽肚子，在嗎哪中不尋求更高的東西。因此，他公正地宣告他們的祖宗死了，也就是那些同樣地，專注於肚子的人，或者換句話說，那些除了這個世界之外什麼都不想的人。然而，當他說他來了，叫人可以吃時，他是在邀請他們吃；因為這種表達方式的意思就像他說，他準備好將自己賜給所有人。只要他們願意相信。那些吃過基督的人不會死——必須理解為，他賜予我們的生命永不熄滅，正如我們在第五章中所述。

51. 我是生命的糧。他經常重複同樣的事情，因為沒有什麼比這更需要知道的了；每個人都感覺到自己相信這件事有多麼困難，以及它多麼容易和迅速地消逝和被遺忘。 我們都渴望生命，但在尋求生命時，我們愚蠢而不當地在迂迴的道路上徘徊；當生命被提供時，大部分人卻輕蔑地拒絕了它。因為誰不為自己創造基督之外的生命呢？又有多少人只滿足於基督呢！因此，當基督如此頻繁地斷言他獨自足以賜予生命時，這並非多餘的重複。因為他為自己聲稱是糧食的稱號，是為了從我們心中撕裂所有虛假的生命希望。他以前稱自己為生命的糧，現在稱自己為活糧，但意義相同，即賜予生命的糧。——從天上降下來 他經常提到他從天上降下來，因為屬靈和不朽的生命不會在這個世界中找到，這個世界的樣式會過去和消失，而只會在神的國度中找到。

人若吃這糧。每當他使用「吃」這個詞時，他都在勸誡我們相信，唯有信心才能使我們享受這糧，從而從中獲得生命。 他這樣做並非沒有充分的理由，因為很少有人願意伸出手將這糧放到口中；即使主將它放到他們口中，也很少有人喜歡它，有些人被風充滿，另一些人——像坦塔勒斯一樣——因自己的愚蠢而餓死，而食物就在他們身邊。

我所要賜的糧就是我的肉。由於他所說的這種賜予生命的奧秘能力可能歸因於他的神性本質，他現在降到第二步，表明這種生命存在於他的肉體中，以便從中汲取。無疑，這是一個奇妙的神的旨意，他將生命呈現在我們面前，而以前那裡除了死亡的原因之外別無他物。因此，他為我們的軟弱提供了幫助，當他不召喚我們超越雲端去享受生命，而是在地上展示生命時，就像他將我們提升到他國度的奧秘一樣。然而，當他糾正我們心靈的驕傲時，他考驗我們信心的謙卑和順從，當他命令那些尋求生命的人信賴他的肉體時，這肉體在外觀上是微不足道的。

但有人提出異議，認為基督的肉體不能賜予生命，因為它會死亡，而且即使現在它本身也不是不朽的；其次，使靈魂活過來根本不屬於肉體的本性。我回答說，儘管這種能力來自肉體之外的另一個來源，但這並不是這個稱號不能準確地適用於肉體的原因；因為正如神的永恆之道是生命的泉源（約翰福音 1:4），所以他的肉體作為一個管道，將那內在於他神性中的生命傳遞給我們。從這個意義上說，它被稱為賜予生命的，因為它將它為我們從別處借來的生命傳遞給我們。如果我們考慮生命的起因，即公義，這就不難理解。儘管公義只來自神，但我們在基督的肉體之外，將無法完全顯現它；因為在其中完成了人類的救贖，在其中獻上了贖罪祭，並順服了神，使他與我們和好；它也被聖靈的聖化充滿，最終，戰勝了死亡，它被接到天上的榮耀中。因此，生命的所有部分都已置於其中，這樣就沒有人可以抱怨他被剝奪了生命，彷彿生命被隱藏起來，或遠離他。

我將為世界的生命而獻出。獻出這個詞有各種含義。他以前說過的第一種獻出，是每天都在發生的，每當基督將自己獻給我們時。其次，它指的是在十字架上所做的那次獨特的獻出，當時他將自己作為祭品獻給他的父；因為那時他為人類的生命將自己交給死亡，現在他邀請我們享受他死亡的果實。因為如果我們現在不享用那神聖的筵席，那次獻祭曾經獻上對我們來說就毫無益處。還應當注意的是，基督為自己聲稱獻上自己肉體的職責。由此可見，當天主教徒在彌撒中將專屬於那位大祭司的職責攬到自己身上時，他們是何等邪惡地褻瀆了自己。

約翰福音 6:52-58

52. 於是猶太人彼此爭論說，這個人怎能把他的肉給我們吃呢？53. 耶穌說，我實實在在地告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。54. 吃我肉喝我血的人有永生，在末日我還要叫他復活。55. 因為我的肉是真食物，我的血是真飲料。56. 吃我肉喝我血的人住在我裡面，我也住在他裡面。57. 永活的父怎樣差遣了我，我因父活著；照樣，吃我的人也要因我活著。58. 這就是從天上降下來的糧，不像你們的祖宗吃過嗎哪還是死了；吃這糧的人必永遠活著。

52. 於是猶太人彼此爭論。他再次提到猶太人，不是為了尊榮他們，而是為了責備他們的不信，因為他們不接受關於永生的眾所周知的教義，或者至少，如果這個主題仍然模糊不清，他們也沒有謙虛地探究。因為當他說他們爭論時，這是頑固和輕蔑的標誌；那些如此激烈爭辯的人，確實為自己堵塞了認識真理的道路。然而，歸咎於他們的過錯並非僅僅是他們探究方式；因為同樣的過錯也會落在亞伯拉罕和蒙福的童貞女身上（創世記 15:2；路加福音 1:34）。因此，那些人要麼是因無知而誤入歧途，要麼是缺乏坦誠，他們不考慮福音書作者唯一譴責的魯莽和好鬥，而是將所有的叫囂都指向「如何」這個詞；好像猶太人探究吃基督肉的方式是不合法的 。但是，如果我們明知故犯地讓那些藉著主的話語為我們消除的疑慮和困難懸而未決，這應該歸咎於懶惰，而不是歸因於信心的順服。因此，探究吃基督肉的方式不僅是合法的，而且對我們來說，理解它，只要聖經有所啟示，就非常重要。那麼，拋棄那種兇猛而頑固的謙卑藉口吧：「就我而言，我滿足於基督那一句話，當他宣告他的肉是真食物時：對於其餘的一切，我甘願閉上眼睛。」好像異端分子如果甘願無知基督是由聖靈感孕的，因為他們相信他是亞伯拉罕的後裔，就不再進一步探究，他們也會有同樣的合理性。我們只需要對上帝的奧秘工作保持適度的態度，不要渴望知道任何超出他藉著他的話語所決定的事情。

53. 我實實在在地告訴你們。基督所感受到的正當憤怒 ，當他看到他的恩典被如此傲慢地輕蔑拒絕時，迫使他使用這個誓言。因為他現在不僅僅使用簡單的教義，而且還夾雜著威脅，以期產生恐懼。他宣告所有拒絕從他的肉中尋求生命的人將永遠滅亡；好像他說：「如果你們輕蔑我的肉，請確信你們沒有其他生命的希望。」等待所有輕蔑基督恩典的人的報應是，他們將因他們的驕傲而悲慘地滅亡；之所以必須直言不諱地嚴厲敦促他們，是為了讓他們不再繼續自欺欺人。因為如果我們威脅那些拒絕服藥的病人會死亡，那麼對於那些盡其所能試圖毀滅生命本身的惡人，我們該怎麼辦呢？

你們若不吃人子的肉。當他說「人子的肉」時，這個表達是強調的；因為他責備他們因察覺到他與其他人相似而產生的輕蔑。因此，其含義是：「儘管你們盡情地輕視我，因為我肉體的卑微和可鄙外表，但那可鄙的肉體卻蘊含著生命；如果你們沒有它，你們將在別處找不到任何能使你們活過來的東西。」

古人犯了一個嚴重的錯誤，他們認為如果小孩子沒有領受聖餐，即主的晚餐，他們就會被剝奪永生；因為這段話並非指主的晚餐，而是指基督肉體的持續交通，161 我們在不使用主的晚餐的情況下也能獲得。波希米亞人也不對，他們引用這段經文來證明所有人都應該毫無例外地領受杯。至於幼小的孩子，基督的命令禁止他們領受主的晚餐；因為他們還不能認識或慶祝基督受死的紀念。同樣的命令使杯成為所有人的共同之物，因為它命令我們所有人都喝這杯（馬太福音 26:27）。

54. 吃我肉的人。這是一個重複，但並非多餘；因為它證實了難以置信的事實，即靈魂以與身體靠飲食維持生命完全相同的方式，以他的肉和血為食。因此，正如他最近所證實的，所有在別處尋求生命而非在他肉體中尋求生命的人，除了死亡之外別無他物，所以現在他激勵所有信徒 懷抱美好的希望，因為他應許他們在同一肉體中得生命。

在末日我要叫他復活。應當注意的是，基督如此頻繁地將復活與永生聯繫起來，因為我們的救恩將隱藏直到那日。因此，除非人超越世界，將末日的復活擺在他眼前，否則他無法領會基督賜給我們什麼。從這些話語中，清楚地看出，將這整段經文解釋為適用於主的晚餐是不恰當的。因為如果所有來到主聖桌前的人都成為他肉和血的分享者是真的，那麼所有人都將同樣獲得生命；但我們知道有許多人領受它卻是為了他們的定罪。而且，在他設立主的晚餐之前就談論它，確實是愚蠢和不合理的。因此，可以肯定的是，他現在談論的是吃基督肉體的永久和普遍方式，這只能藉著信心來完成。 然而，同時我也承認，這裡所說的一切，在主的晚餐中，沒有一樣不是以比喻的方式呈現，並實際賜予信徒的；基督甚至意圖讓聖餐成為這篇講道的印證和確認。這也是約翰福音作者沒有提及主的晚餐的原因；因此，奧古斯丁在解釋這一章時，遵循自然的順序，直到結尾才觸及主的晚餐；然後他指出，每當教會慶祝主的晚餐時，這個奧秘就以象徵性的方式呈現出來，有些地方每天慶祝，有些地方只在主日慶祝。

55. 因為我的肉真是可吃的。他用其他話語證實了同樣的說法：「正如身體因缺乏食物而衰弱和消耗，靈魂若不以天上的糧食餵養，也將很快因飢餓而滅亡。」因為當他宣告他的肉真是可吃的，他意味著如果靈魂缺乏那食物，就會飢餓。只有當你在基督的肉體中尋求生命的滋養時，你才能在基督裡找到生命。因此，我們應當像保羅一樣誇口，我們除了被釘十字架的基督之外，不認為有什麼是卓越的；因為一旦我們偏離了他受死的犧牲，我們除了死亡之外別無他物；也沒有其他道路能引導我們認識他的神聖能力，除非藉著他的死和復活。因此，擁抱基督，作為父的僕人，(以賽亞書 42:1) 他好向你顯明自己是生命的君王 (使徒行傳 3:15)。因為當他虛己時 (腓立比書 2:7)，我們就這樣豐豐富富地得到了各樣的福氣；他的謙卑和降入陰間，將我們提升到天上；他忍受了十字架的咒詛，豎立了我們公義的旗幟，作為他勝利的輝煌紀念。因此，那些將靈魂從基督的肉體中抽離的人，166 是對主聖餐奧秘的錯誤解釋者。

我的血確實是可喝的。但基督為何在肉體一詞中已包含血時，還要單獨提及他的血呢？我回答說，他這樣做是為了遷就我們的軟弱。因為當他明確提及食物和飲料時，他宣告他所賜的生命在各方面都是完整的，這樣我們就不會想像一個只有一半或不完美的生命；彷彿他說，只要我們吃他的肉喝他的血，我們就不會缺少任何屬於生命的東西。同樣，在與此教義相符的主聖餐中，他不滿足於餅的象徵，還加上了杯，這樣，我們在他裡面有雙重保證，就可以學會單單以他為滿足；因為人若不在基督裡擁有完整和完全的生命，就永遠不會在他裡面找到生命的任何一部分。

56. 吃我肉的人。這是另一個確證；因為雖然他獨自擁有生命，但他卻展示了我們如何享受生命，那就是藉著吃他的肉；彷彿他斷言，他成為我們的唯一方式，就是我們的信心指向他的肉。因為沒有人會將基督視為神而來，卻又輕視他為人；因此，如果你想在基督裡有任何份，你必須首先注意，不要輕視他的肉。

住在我裡面，我也住在他裡面。當他說他住在我們裡面時，其意義就如同他說，唯一的聯合紐帶，以及他與我們合一的方式，就是當我們的信心依賴他的死時。我們也可以從中推斷，他現在不是在談論外在的象徵，許多不信者與信徒一樣領受，卻仍然與基督分離。這也使我們能夠駁斥那些說猶大與其他使徒一樣領受了基督的身體的夢想，當時基督將餅分給了所有人；因為將這教義限制在外在的記號上是無知的表現，所以我們應該記住我前面說過的，這裡所教導的教義在主聖餐中得到了印證。現在，首先，猶大從未是基督的肢體，這是確定的；其次，想像基督的肉體是死的，沒有聖靈，這是極不合理的；最後，夢想任何沒有信心而吃基督肉體的方式都是嘲弄，因為信心單單是靈魂的口——可以這麼說——和胃。

57. 正如永活的父差遣了我。到目前為止，基督已經解釋了我們必須如何成為生命的分享者。他現在開始談論主要原因，因為生命的最初來源在於父。但他遇到了一個反對意見，因為人們可能會認為他將屬於神的奪走了，當他使自己成為生命的原因時。因此，他以這樣的方式使自己成為生命的作者，以承認有另一位將他所施予他人的賜給了他。

我們應該注意，這段話也是為了適應基督所說話之人的理解能力；因為他只是就他的肉體而言，將自己與父相比。因為雖然父是生命的開始，但永恆的道本身就是生命。但基督的永恆神性並不是當前的主題；因為他將自己呈現為他向世界顯現的樣子，穿著我們的肉體。

我也因父而活。這並不單純適用於他的神性，它也不適用於他單純的人性本身，而是對道成肉身的神之子的描述。此外，我們知道，基督將他自己所擁有的一切神性歸於父，這並非不尋常。然而，必須指出的是，他在此指出了生命的三個層次。首先是活著的父，他是生命的源頭，但遙遠而隱藏。其次是子，他被展示為一個敞開的泉源，生命藉著他流向我們。第三是我們從他那裡汲取的生命。我們現在明白，所說的一切歸結為：生命居住其中的父神與我們相距甚遠，而基督作為我們之間的媒介，是生命的第二因，以便原本隱藏在神裡面的東西可以從他那裡流向我們。

58. 這就是從天上降下來的糧。他回到了他開始時對嗎哪和他的肉身的比較；因為他必須以這種方式結束講道：「你們沒有理由偏愛摩西勝過我，因為他在曠野中餵養了你們的祖先；因為我為你們提供了更優越的食物，因為我帶來了天上的生命。」因為——如前所述——這糧被說成是從天上降下來的，因為它的本質沒有任何屬世或會朽壞的東西，而是散發著神國的不朽。那些只顧填飽肚子的人，在嗎哪中沒有發現這樣的功效；因為雖然嗎哪有雙重用途，但基督現在與之爭辯的猶太人，只將其視為肉體食物。但靈魂的生命不是會消逝的，而是不斷進步，直到整個人都得到更新。

約翰福音 6:59-64

59 這些話是耶穌在迦百農的會堂裡教訓人時說的。 60. 他的許多門徒聽見了，就說，這話甚難，誰能聽呢？ 61. 耶穌心裡知道門徒為這話議論，就對他們說，這話是叫你們厭棄嗎？ 62. 倘若你們看見人子升到他原來所在之處，怎麼樣呢？ 63. 叫人活著的是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。 64. 只是你們中間有不信的人。因為耶穌從起頭就知道誰是不信的，誰是要賣他的。

59. 這些話是耶穌在會堂裡說的。約翰指出地點，是為了讓我們知道當時有許多人在場，也為了表明這是一篇關於重要主題的講道。但緊接著，在如此眾多的人群中，幾乎沒有幾個人從中受益；更糟糕的是，這成了許多自稱是基督門徒的人離棄他的原因。如果福音書作者說只有一些人被冒犯，那已經是令人震驚的了；但當他們成群結隊地起來，聯合起來反對他時，我們該如何稱呼這種行為呢？因此，讓這個敘述深深地印在我們心中，使我們在基督說話時永不抱怨；如果今天我們在別人身上看到類似的情況，不要讓他們的驕傲動搖我們的信心。

60. 這話甚難。相反，難處在於他們的心，而不在於這話。但被棄絕的人就是這樣習慣於從神的話語中製造石頭來砸自己，當他們以頑固的固執衝撞基督時，他們抱怨他的話語難以接受，而這話語本應軟化他們。因為凡以真正謙卑的心順服基督教義的人，會發現其中沒有任何難以接受或不愉快之處；但對於那些頑固抵抗的不信者來說，這將是一把擊碎岩石的錘子，正如先知所說（耶利米書 23:29）。但既然同樣的剛硬是我們所有人的天性，如果我們根據自己的感受來判斷基督的教義，他的話語就只會是許多陌生而不可思議的陳述。因此，我們所能做的就是，每個人都將自己交託給聖靈的引導，讓聖靈將那些否則永遠不會進入我們耳中的話語銘刻在我們心中。

誰能聽呢？在這裡我們看到了不信的可怕邪惡；因為那些不敬虔地、卑鄙地拒絕救恩教義的人，不滿足於為自己辯解，竟然膽敢將神的兒子置於有罪的地位，並宣稱他不配被聽。因此，今天，天主教徒不僅大膽地拒絕福音，而且還爆發出可怕的褻瀆，以免人們認為他們沒有充分的理由反對神。的確，既然他們渴望黑暗，如果撒旦用奇怪的怪物欺騙他們，在只有一條開闊的道路上，我們就不必感到驚訝了。但他們因狂怒而無法忍受的，對於謙遜和易於受教的人來說，不僅是可忍受的，而且會支持和安慰他們。然而，被棄絕的人，憑著他們頑固的誹謗，只會給自己帶來更可怕的定罪。

61. 耶穌心裡知道。基督確實知道，被棄絕的人所產生的冒犯是無法消除的；因為，說實話，教義並不是那麼傷害他們，而是揭露了他們內心滋養的腐爛潰瘍。但他希望用一切方法嘗試，看看那些被冒犯的人中是否還有一個尚未超出治癒範圍，並堵住其餘人的嘴。通過提出問題，他認為他們沒有理由感到被冒犯，172 或者，至少，冒犯的理由不在於教義本身。因此，我們應該壓制那些除了像獒犬一樣狂怒之外，別無他求，誹謗上帝話語的惡人；同樣，我們也應該懲罰那些輕率攻擊真理的愚蠢之人。

他自己知道。他說耶穌自己知道，因為他們尚未公開表達他們的不安，而是在自己心中秘密地抱怨和呻吟，因此，他預料到他們公開的抱怨。如果有人反駁說，這些抱怨的性質不難理解，因為他們明確地拒絕了基督的教義，我承認約翰先前所記載的話語已經夠清楚了；但我仍然說，就像對任何事物感到厭惡的人一樣，他們低聲地互相耳語這些話。因為如果他們對基督說話，就會有更好的希望基礎，因為這樣就可以為教導他們打開道路；但現在，當他們沉溺於秘密的抱怨時，他們就為自己關閉了獲得教導的道路。所以，當我們沒有立即領會主的意思時，沒有什麼比直接去找他更好的了，這樣他就可以解決我們所有的困難。

這讓你們感到冒犯嗎？基督在這裡似乎增加了冒犯而不是消除了它；但如果任何人仔細審視冒犯的理由，那麼在接下來的陳述中，有什麼應該平息他們的心靈。

62. 你們若看見人子升到他先前所在之處，那又如何呢？他們眼前所見基督卑微而可鄙的狀況，當他披著肉身，與其他人毫無區別時，阻止了他們順服他的神聖力量；但現在——他彷彿揭開了面紗——他呼召他們仰望他天上的榮耀，彷彿他說：「因為我在世人中沒有榮譽地生活，我被你們輕視，你們在我身上認不出任何神聖之處；但不久上帝將以輝煌的力量裝飾我，並將我從凡人生命的卑微狀態中抽離，將我提升到諸天之上。」因為，在基督的復活中，聖靈所顯現的力量是如此之大，以至於它清楚地表明基督是上帝的兒子，正如保羅也表明的（羅馬書 1:4）。當說到，

你是我的兒子，我今日生了你，（詩篇 2:7，）

復活被提出作為一個證明，從中應該認識到基督的榮耀，而他升天是那榮耀的完成。當他說他以前在天上時，這並不嚴格適用於他的人性，但他卻說人子；但由於基督的兩種性質構成一個人格，將一種性質特有的東西轉移到另一種性質上，這並不是一種不尋常的說法。

63. 叫人活著的是靈。基督藉著這些話表明猶太人未能從他的教義中獲益的原因是，因為它是屬靈的、使人活著的，它沒有找到準備好的耳朵。但由於這段經文有各種解釋，首先確定這些話的自然含義將很重要；從中將很容易看出基督的意圖。當他斷言肉體毫無益處時，我認為金口約翰不恰當地將其歸因於那些屬肉體的猶太人。我欣然承認，在天上的奧秘中，人類心靈的全部力量是完全無用的；但基督的話語如果不是被強行扭曲，就不會帶有那個意思。同樣牽強的還有那個觀點，當應用於相對的子句時；即，使人活著的是聖靈的光照。我也不贊同那些說基督的肉體有益，只要他被釘十字架，但當它被吃掉時，對我們毫無益處的觀點；因為，相反地，我們必須吃它，這樣，被釘十字架，這可能有利

奧古斯丁認為我們應該補上「單獨」或「憑藉自身」這個詞，就好像說過：「肉體單獨憑藉自身是無益的」，因為它必須伴隨著聖靈。這個意思與論述的範圍非常吻合，因為基督只是指飲食的方式。因此，他並沒有排除任何一種益處，好像他的肉體不能帶來任何益處；但他聲明，如果肉體與聖靈分離，那麼它將是無用的。因為肉體從何而來有能力使人活過來呢？不就是因為它是屬靈的嗎？因此，凡是將全部注意力集中在肉體的屬世本質上的人，只會在其中找到死的東西；但那些將目光投向聖靈的能力，即那遍及肉體的能力的人，將從實際效果和信心的經驗中得知，稱其為使人活過來並非沒有道理。

我們現在明白肉體如何既是真正的食物，卻又無益。它是食物，因為藉著它，我們獲得生命，因為在它裡面，上帝與我們和好，因為在它裡面，我們所有的救恩都得以成就。如果從其起源和本質來評估，它就無益；因為亞伯拉罕的後裔，其本身受制於死亡，並不能賜予生命，而是從聖靈那裡獲得滋養我們的能力；因此，就我們而言，為了真正被它滋養，我們也必須帶來信心的屬靈之口。

至於句子如此突然地中斷，很可能是因為基督看到有必要這樣對待不信者。因此，他藉著這句話突然結束了講道，因為他們不配他再多說什麼。然而，他並沒有忽略那些敬虔和受教的人；因為他們在這裡，用幾句話，就能得到充分的滿足。

我對你們所說的話。這是對前面陳述的暗示，因為他現在以不同的意義使用「聖靈」這個詞。但由於他曾談到聖靈的奧秘能力，他巧妙地將此應用於他的教義，因為它是屬靈的；因為「聖靈」這個詞必須解釋為「屬靈的」。現在，這話被稱為屬靈的，因為它藉著聖靈的引導，藉著信心，而不是藉著我們肉體的感知，將我們向上召喚，在基督的屬天榮耀中尋求他；因為我們知道，所有說過的話，除了藉著信心，沒有什麼可以被理解的。而且，值得注意的是，他將生命與聖靈聯繫起來。他稱他的話為生命，是從其效果而言，就好像他稱它為使人活過來一樣；但他表明，它只會使那些屬靈地接受它的人活過來，因為其他人反而會從中汲取死亡。對於敬虔的人來說，這對福音的讚美是最令人愉快的，因為他們確信它是為他們永恆的救恩而設立的；但同時，他們也被提醒要努力證明他們是真正的門徒。

64. 但你們中間有些人不信。他再次歸咎於他們，因為他們缺乏聖靈，邪惡地敗壞和貶低他的教義，從而使自己走向毀滅。否則他們可能會反駁：「你確實誇耀你所說的是使人活過來的，但我們沒有經歷到任何那樣的性質。」因此他說，是他們自己阻礙了它；因為不信，由於它總是驕傲的，永遠不會理解基督所輕視和蔑視的話語中的任何東西。因此，如果我們希望在這位老師的教導下有所獲益，讓我們帶著樂意聆聽的心態；因為如果謙卑和敬畏沒有為他的教義打開入口，我們的理解力比石頭還要堅硬，將無法接受任何健全的教義。因此，當我們今天看到世界上很少有人從福音中獲益時，我們應該記住，這是由於人類的墮落。你會找到多少人會否定自己，並真正順服基督呢？至於他只說有些人不相信，儘管他們幾乎所有人都可能受到這種指責，他這樣做的原因似乎是，如果有人還沒有超出治癒的可能性，他們可能不會絕望。

因為耶穌從一開始就知道。傳道者補充了這一點，這樣就沒有人會認為基督對他的聽眾隨意形成意見。許多人聲稱屬於他的羊群，但突然的背叛暴露了他們的虛偽。但傳道者說，他們的背叛，即使對其他人來說是未知的，基督也一清二楚。這樣說，與其說是為了他，不如說是為了讓我們學會除非對徹底調查過的主題，否則不要形成判斷；因為他們從一開始就被基督所知，這是他神性的獨特之處。我們則不同；因為我們不知道人心，我們應該延遲形成判斷，直到不虔誠通過外在跡象顯現出來，這樣樹就可以通過其果實被認識（馬太福音 7:16）。

約翰福音 6:65-71

65. 於是他說，所以我對你們說，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裡來。66. 從此他門徒中多有退去的，不再和他同行。67. 耶穌就對那十二個門徒說，你們也要去嗎？68. 西門彼得回答說，主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？69. 我們已經信了，又知道你是神的聖者。70. 耶穌說，我不是揀選了你們十二個門徒嗎？但你們中間有一個是魔鬼。71. 耶穌這話是指著加略人西門的兒子猶大說的。他本是十二個門徒裡的一個，後來要賣耶穌的。

65. 於是我對你們說。他再次聲明，信心是神聖靈一種不尋常且非凡的恩賜，這樣我們就不會因福音並非在每個地方都被所有人接受而感到驚訝。因為，我們不善於將事態發展轉化為我們的優勢，我們對福音的看法更為卑微，因為全世界都不認同它。我們心中產生一個想法，大多數人怎麼可能故意拒絕他們的救恩呢？因此，基督解釋了為什麼信徒如此之少的原因，即，沒有人，無論他多麼敏銳，174 都不能憑自己的智慧達到信心；因為所有人都瞎了眼，直到他們被神的靈光照，因此只有那些父樂意使他們成為這偉大祝福的分享者，才能分享這祝福。如果這恩典毫無例外地賜予所有人，那麼在此處提及它將是不合時宜和不恰當的；因為我們必須明白，基督的目的是要表明，相信福音的人不多，因為信心只來自聖靈的秘密啟示。

若不是蒙我父的恩賜。他現在使用「恩賜」這個詞，而不是他以前使用的「吸引」這個詞；他的意思是，神吸引人沒有其他原因，只是因為他出於白白的恩典愛我們；因為我們藉著神的恩賜和恩典所得到的，沒有人能憑自己的努力為自己獲得。

66. 從此他門徒中多有退去的。傳道者現在講述了那篇講道所帶來的麻煩。這是一件可怕而怪異的事情，基督如此仁慈和親切的邀請，竟然能疏遠許多人的心，特別是那些以前自稱屬於他，甚至是他的普通門徒的人。但這個例子是為我們提供一面鏡子，我們可以在其中看到人類的邪惡和忘恩負義是多麼巨大，他們將一條平坦的道路變成他們的絆腳石，使他們不能來到基督面前。許多人會說，如果從未講過這種講道會更好，因為它導致了許多人的背道。但我們應該持有截然不同的觀點；因為當時有必要，現在每天也有必要，在基督的教義中看到預言基督的事情，即

他是絆腳的石頭（以賽亞書 8:14）。

我們確實應該以這樣的方式規範我們的教義，使沒有人因我們的過錯而感到冒犯；盡可能地，我們應該留住所有人；簡而言之，我們應該注意不要因輕率或隨意的談話，175 擾亂無知或軟弱的心靈。但我們永遠不可能如此謹慎，以至於基督的教義不會成為許多人的冒犯；因為那些被定為滅亡的被棄者，從最健康的食物中吸取毒液，從蜂蜜中吸取膽汁。神的兒子無疑很清楚什麼是有益的，但我們看到他無法避免  冒犯他的許多門徒。因此，無論許多人對純正教義有多麼厭惡，我們仍然不能壓制它。只要教會的教師記住保羅的建議，"""上帝的道應當被正確地劃分，(提摩太後書 2:15;)然後讓他們在一切冒犯中大膽前進。如果許多人背道，我們也不要厭惡上帝的道，因為它不被被棄絕的人所喜悅；因為那些因某些人的背叛而如此動搖，以至於當那些人離去時，他們立即灰心喪志的人，是過於嬌嫩和脆弱的。

就不再與他同行。當福音書作者加上這些話時，他指的是這並非完全的背道，而只是他們不再與基督親密交往；然而他仍將他們定為背道者。因此，我們應當學習，我們不能退後一步，而不立即面臨背叛我們主人的危險。

67. 耶穌就對十二個門徒說。由於使徒們的信心可能會受到極大的動搖，當他們看到他們在眾多人群中只剩下這麼一小部分時，基督便對他們說話，並表明他們沒有理由讓自己被他人的輕浮和不穩定所左右。當他問他們是否也想離開時，他是為了堅固他們的信心；因為，藉著向他們展示他自己，使他們可以與他同在，他也勸告他們不要成為背道者的同伴。的確，如果信心建立在基督身上，它就不會依賴於人，也永遠不會動搖，即使它看到天地混亂。我們也應當注意這個情況，就是基督，當幾乎所有門徒都離開他時，只剩下十二個門徒，正如以賽亞先前被吩咐要

將訓誨和律法封在門徒中，(以賽亞書 8:16。)

藉著這樣的例子，每個信徒都被教導要跟隨上帝，即使他沒有同伴。

68. 西門彼得回答說。彼得在這裡代表所有門徒回答，就像他在其他場合一樣；因為他們所有人都心意相同，除了猶大沒有誠意。這個回答包含兩個部分；因為彼得首先說明了他與他的弟兄們樂意跟隨基督的原因；那就是，他們覺得他的教義是健全和賜生命的；其次，他承認無論他們去哪裡，如果他們離開基督，除了死亡之外，就沒有什麼留給他們了。

你有永生之道。當他說生命的道時，藉著生命的短語，他指的是賜生命的，用所有格代替形容詞，這是希伯來人非常常見的表達方式。這是對福音的顯著讚美，它賜予我們永生，正如保羅所見證的，

這福音本是上帝的大能，要救一切相信的，(羅馬書 1:16。)

的確，律法也包含生命，但因為它向所有違背者宣告永死的定罪，它除了殺戮之外什麼也做不了。福音中向我們提供生命的方式截然不同，那就是，當上帝藉著白白的恩典使我們與他自己和好，不將我們的罪歸到我們身上時，(哥林多後書 5:19。)彼得對基督所作的斷言並非尋常，當他說他有永生之道時；但他將這歸於基督，視為他獨有的。因此，我剛才提到第二個說法，就是一旦他們離開基督，到處就只剩下死亡。因此，所有不滿足於那位教師，轉而追隨人的發明的人，都將面臨確定的毀滅。

69. 我們已經信了，又知道。這些動詞是過去式，但它們可以改為現在式，我們相信並知道，但在意義上差別不大。在這些話中，彼得簡要地總結了信心。但這個告白似乎與手頭的問題無關，因為問題是關於吃基督的肉。我回答說，"""雖然這十二個人並沒有立刻領會基督所教導的一切，但只要他們根據自己的信心能力，承認他是救恩的創始者，並在一切事上順服他，這就足夠了。相信這個詞放在首位，因為信心的順服是正確理解的開始，或者說，信心本身就是理解的真正眼睛。但緊接著又加上了知識，這將信心與錯誤和虛假的觀點區分開來；因為穆斯林、猶太人和天主教徒都相信，但他們既不知道也不理解任何事情。知識與信心相連，因為我們對神的真理是確信無疑的，這不像學習人類科學那樣，而是當聖靈將它印在我們心上時。

70. 耶穌回答他們。既然基督回答了所有人，我們由此推斷所有人都藉著彼得的口說話。此外，基督現在預備並堅固了十一位使徒，以應對即將到來的新冒犯。當他們的人數減少到如此之少時，這是撒旦動搖他們信心的強大工具，但猶大的墮落可能會奪走他們所有的勇氣；因為既然基督選擇了那個神聖的數字，誰會想到整個數字的任何一部分會被撕裂呢？基督的這番勸告可以這樣解釋：「你們十二個人是從一大群人中唯一留下來的。如果你們的信心沒有被許多人的不信所動搖，那麼就準備好迎接新的爭戰吧；因為這個小團體，還會再減少一個人。」

我不是揀選了你們十二個嗎？當基督說他揀選了十二個人時，他並不是指神永恆的旨意；因為那些被預定得生命的人，不可能有人會墮落；但是，既然被揀選擔任使徒職分，他們就應該在虔誠和聖潔上超越其他人。因此，他使用「揀選」這個詞，是為了指那些傑出並與普通人不同的人。

你們中間有一個是魔鬼。他無疑是想藉著這個稱呼，讓猶大受到極大的憎惡；因為那些輕描淡寫這個稱呼所暗示的暴行的人是錯誤的，而且我們無法充分地咒罵那些玷污如此神聖職位的人。忠實履行職責的教師被稱為天使。

他們當從他口中尋求律法，因為他是萬軍之耶和華的使者，（瑪拉基書 2:7。）

因此，一個在被接納到如此尊貴的職位之後，卻因其背叛和邪惡而敗壞的人，被視為魔鬼是理所當然的。另一個原因是，神允許撒旦對邪惡和不敬虔的僕人，比對其他普通人有更大的權力和自由；因此，如果那些被揀選為牧師的人被魔鬼般的狂怒所驅使，以至於像野獸和怪物一樣，我們絕不能因此輕視他們所屬的尊貴職位，反而應該更加尊重它，因為它的褻瀆會帶來如此可怕的懲罰。

71. 他說的是猶大。儘管猶大良心有虧，但我們並沒有讀到他有任何動搖。偽君子是如此愚蠢，以至於他們感覺不到自己的傷痛，在人前他們有如此頑固的厚顏無恥，以至於他們毫不猶豫地將自己置於最好的人之上。