約翰福音 7:25-53

 約翰福音 7:25-53

 約翰福音 7:25-30

25. 於是耶路撒冷人中有的說，這不是他們所要殺的人嗎？26. 你看，他明明的講話，他們也不向他說什麼。難道官長們真知道這是基督嗎？27. 然而我們知道這個人是從哪裡來的；但基督來的時候，沒有人知道他是從哪裡來的。28. 於是耶穌在殿裡教導人，大聲說，你們認識我，也知道我是從哪裡來的；我來不是憑著自己，但那差我來的是真的，你們卻不認識他。29. 我卻認識他，因為我是從他來的，他也是差我來的。30. 他們就想捉拿他；只是沒有人下手，因為他的時候還沒有到。

25. 耶路撒冷人中有的；就是那些官長們曾向他們透露陰謀，並且知道基督多麼被人憎恨的人；因為一般民眾——正如我們最近所見——認為這是一個夢，或者是一種瘋狂。因此，那些知道他們的國家統治者對基督懷有多麼根深蒂固的仇恨的人，有理由感到奇怪，為什麼基督在殿裡不僅公開交談，而且自由傳道，而統治者卻不向他說什麼。但他們在這方面犯了錯誤，他們在一個完全神聖的神蹟中，沒有考慮到神的旨意。因此，屬肉體的人，每當他們看到任何不尋常的神的作為時，確實會感到驚訝，但神的權能卻從未進入他們的思想。但我們的職責是更明智地審視神的作為；特別是當惡人，儘管他們竭盡全力，卻未能如他們所願地阻礙福音的進展時，我們應該完全相信他們的努力是徒勞的，因為神藉著介入他的話語，擊敗了他們。

27. 然而我們知道這個人是從哪裡來的。在這裡我們不僅看到當人們應該判斷神的事情時，他們的盲目是多麼大，而且這種惡習幾乎是他們天生的，他們善於巧妙地設計出可能阻礙他們認識真理的東西。的確，冒犯常常是來自撒旦的詭計，導致許多人離開基督；但即使道路平坦順暢，每個人也會為自己設計一個冒犯。只要統治者反對基督，他們的不信本身就會阻礙這群人；但當那個障礙被移除後，他們為自己設計了一個新的理由，使他們不至於相信。即使他們應該受到統治者榜樣的影響，他們也遠沒有遵循正確的道路，他們情願在第一步就跌倒。因此，常常發生這樣的事情，那些開頭很好的人很快就跌倒了，除非主引導他們走到他們旅程的終點。

但基督來的時候。他們阻礙自己進步的論點是：「先知們已經證明基督的起源將是未知的。現在我們知道這個人是從哪裡來的，因此我們不能認為他是基督。」因此，我們被提醒，肢解聖經，甚至基督本身，以至於不承認他的一半，是多麼有害。神應許救贖主將是大衛的後裔；但他經常聲稱這個職位是他獨有的；因此，他必須是道成肉身的神，他才能成為他教會的救贖主。因此，彌迦指出基督將要出生的地方。伯利恆啊，他說，必有一位君王從你那裡出來，治理我的百姓。但緊接著，他談到另一個遠為崇高的出處，然後他說那是隱藏和秘密的（彌迦書 5:2）。然而那些可憐的人，當他們在基督身上除了輕蔑之外什麼也沒看到時，就得出荒謬的結論，他不是所應許的那個人。因此，讓我們學會以這樣的方式看待基督在肉體上的卑微狀況，"""這種被惡人所輕視的屈辱狀態，或許能將我們提升到祂的天國榮耀。因此，伯利恆，那個人將要誕生的地方，將成為我們進入永恆上帝面前的門戶。

28. 耶穌於是在聖殿裡大聲疾呼。祂嚴厲斥責他們的魯莽，因為他們傲慢地沉溺於錯誤的觀念中，並因此將自己排除在真理的知識之外；彷彿祂說：「你們無所不知，卻又一無所知。」的確，沒有比這更具毀滅性的禍害了，當人們被自己所擁有的微薄知識所陶醉，以至於他們大膽地拒絕一切與他們觀點相悖的事物。

你們認識我，也知道我從何而來。這是反諷的語氣。祂將他們對祂所形成的錯誤觀念，與真實的情況作對比；彷彿祂說：「當你們的眼睛盯著地上時，你們認為我的一切都在你們眼前；因此你們輕視我，認為我卑微而默默無聞。但上帝會證明我來自天堂；即使我可能被你們拒絕，上帝也會承認我確實是祂的兒子。」

但那差我來的原是真的。祂稱上帝為真，其意義與保羅稱祂為信實的相同。

他說，我們縱然失信，他仍是可信的，因為他不能背乎自己，(提摩太後書 2:13。)

因為祂的目的是要證明，即使世人竭盡全力推翻福音，福音的信譽絲毫不會減損；儘管惡人可能試圖從基督身上奪走屬於祂的一切，祂仍然毫髮無損，因為上帝的真理堅定不移，始終如一。基督看到自己被輕視；但祂非但不屈服，反而大膽地反駁那些不重視祂的人的狂妄自大。所有信徒都應該具備這種堅定不移的英雄氣概；不，我們的信仰除非輕視惡人起來反對基督時的傲慢，否則絕不會堅實或持久。最重要的是，敬虔的教師們，依靠這種支持，即使全世界都反對，也應該堅持維護純正的教義。因此，耶利米向上帝呼求，將祂作為自己的辯護者和守護者，因為他被判為騙子：

他說，耶和華啊，你曾誘惑我，我也受了誘惑，(耶利米書 20:7。)

因此，以賽亞被四面八方的誹謗和斥責所淹沒，他飛向這個避難所，即上帝會認可他的事業，(以賽亞書 50:8。)因此，保羅被不公正的判斷所壓迫，他向所有人呼籲主的日子，(哥林多前書 4:5，)認為只要有上帝與整個世界對抗就足夠了，無論世界如何狂暴和風雨交加。

你們不認識他。祂的意思是，祂不被猶太人所認識並不奇怪，因為他們不認識上帝；因為智慧的開端就是仰望上帝。

29. 但我認識他。當祂說祂認識上帝時，祂的意思是，祂如此大的信心並非沒有充分的理由；祂以自己的榜樣警告我們，不要輕易地冒用上帝的名義，將祂吹噓為我們事業的贊助者和捍衛者。因為許多人在誇耀上帝的權威時過於自負；的確，在拒絕所有人的意見方面，沒有比那些將自己的發明當作上帝的旨意來宣揚的狂熱分子更為輕率和大膽的了。但我們從我們主耶穌基督的這些話中學到，我們尤其要提防驕傲和愚蠢的自信；當我們完全確定上帝的真理時，我們應該大膽地抵抗世人。而那些完全知道上帝站在自己一邊的人，沒有理由害怕被指責傲慢，因為他們踐踏了世上所有的傲慢。

因為我從他而來，他差我來的。有些人這樣區分這兩個子句。他們將前一句——我來自他——歸於基督的神聖本質；後一句——他差遣了我——歸於父所賦予他的職責，為了執行此職責，他取了肉身和人性。雖然我不敢拒絕這種觀點，但我仍然不知道基督是否打算說得如此深奧。我欣然承認基督的天上血統可以從中推斷出來，但這不足以成為反對亞流派他永恆神性的有力證據。

30. 因此，他們想要抓住他。他們不乏傷害他的意願；他們甚至嘗試了，而且他們有能力做到。那麼，在如此多的熱情中，他們為何會麻木，彷彿手腳被綁住了呢？福音書作者回答說，因為基督的時候還沒有到；他的意思是，儘管他們施加了所有的暴力和猛烈攻擊，基督仍受到上帝的保護。同時，他也消除了十字架的冒犯；因為當我們得知基督被拖去受死，並非出於人的任性，而是因為他被父的旨意註定要成為這樣的犧牲時，我們沒有理由感到驚慌。因此，我們應該推斷出一個普遍的教義；因為儘管我們日復一日地生活，但每個人的死亡時間都已由上帝確定。很難相信，當我們遭受如此多的意外，暴露於來自人與獸的如此多公開和隱蔽的攻擊，並易患如此多的疾病時，我們在上帝召喚我們之前是安全的。但我們應該與自己的不信任作鬥爭；我們應該首先關注這裡所教導的教義本身，其次，關注其目的以及從中得出的勸告，即我們每個人都應該將所有的憂慮卸給上帝（詩篇 55:22；彼得前書 5:7），追隨自己的呼召，不因任何恐懼而偏離自己的職責。然而，任何人都不要超越自己的界限；因為對上帝旨意的信心絕不能超越上帝自己所命令的。

約翰福音 7:31-36

31. 眾人中有許多信他的，說，基督來的時候，他所行的神蹟，比這人所行的更多嗎？32. 法利賽人聽見眾人為他這樣議論，祭司長和法利賽人就打發差役去捉拿他。33. 於是耶穌說，我還有不多的時候和你們同在，以後就回到差我來的那裡去。34. 你們要找我，卻尋不見。我所在的地方，你們不能到。35. 猶太人彼此說，這人要往哪裡去，叫我們尋不見呢？難道他要往散住希利尼中的人那裡去，又教訓希利尼人嗎？36. 他說，你們要找我，卻尋不見，我所在的地方，你們不能到，這話是什麼意思呢？

31. 眾人中有許多信他的。我們可能以為基督向聾子和完全頑固的人傳道；然而福音書作者說，隨後產生了一些果實。因此，儘管有些人可能抱怨，有些人可能嘲笑，有些人可能誹謗，儘管可能出現許多意見分歧，福音的傳播仍不會沒有效果；所以我們必須撒種，耐心等待，直到時機成熟，果實顯現。這裡的「相信」一詞用得不準確，因為他們更多地依賴神蹟，而不是依賴教義，並且不相信耶穌是基督；但由於他們準備好聽從他，並表現出願意接受他作為老師的教導，這種對信仰的準備被稱為信仰。當聖靈將如此榮耀的稱號賦予一絲善意時，這應該鼓勵我們，使我們不懷疑，無論信仰多麼微小，都蒙上帝悅納。

32. 法利賽人聽見。由此可見，法利賽人像守望者一樣，時刻警惕，不允許基督被認識。起初，福音書作者只稱他們為法利賽人，接著又加上了祭司，法利賽人是祭司的一部分。毫無疑問，由於他們希望被視為律法最熱心的擁護者，他們比所有其他教派更激烈地反對基督；但他們發現單憑自己的努力不足以壓制基督，於是他們將此事交給了整個祭司階層。因此，他們這些在其他方面彼此不同的人，現在在撒旦的引導下，聯合起來反對上帝的兒子。同時，既然法利賽人為了捍衛他們的暴政和教會的腐敗狀態，有如此熾熱的熱情和不懈的勞苦，我們在維護基督的國度方面，豈不更應熱心嗎！今天的教皇黨人同樣瘋狂和熱切地想要撲滅福音；然而，他們的榜樣至少沒有激發我們的渴望，使我們在捍衛真實和健全的教義方面更加大膽地努力，這是極其邪惡的。

33. 我還有不多的時候和你們同在。有些人認為這篇講道是針對在場的民眾，另一些人則認為是針對被派去捉拿基督的差役。但我個人毫不懷疑基督是特別針對那些密謀要毀滅他的敵人；因為他嘲笑他們的努力，因為在父所定的時間到來之前，他們的努力將完全無效。同時，他斥責他們的頑固，因為他們不僅拒絕，而且猛烈反對向他們提供的恩典；並威脅說，這恩典很快就會從他們身上奪走。當他說「我與你們同在」時，他斥責他們忘恩負義，因為儘管他是由父賜給他們的，儘管他從天上的榮耀降臨到他們中間，儘管他藉著呼召他們成為他的親密同伴，除了幫助他們之外別無所求，但仍然很少有人接待他。當他說「還有不多的時候」時，他警告他們，上帝不會長久容忍他的恩典受到如此可恥的蔑視。然而，他也意味著，他的生或死都不由他們支配，而是他的父已經定下了一個時間，這個時間必須實現。

我往那差我來的去。藉著這些話，他證明他不會因死亡而消滅，相反，當他脫去他必死的身體時，將藉著他復活的輝煌勝利被宣告為上帝的兒子；彷彿他曾說：「你們儘管努力，但你們永遠不能阻止我的父在我完成了他託付給我的使命後，將我接到他的天國榮耀中。因此，我的地位在我死後不僅不會減損，反而會為我提供一個更優越的境況。」此外，我們應該從中汲取一個普遍的告誡；因為每當基督藉著福音的傳講呼召我們歸向救恩的盼望時，他都與我們同在。因為福音的傳講被稱為基督降臨到我們這裡，並非沒有道理，正如經上說，

他來傳和平的福音給你們這些遠處的人，也給那些近處的人，(以弗所書 2:17.)

如果我們接受他伸出的手，他就會引導我們到父那裡；只要我們必須寄居在世上，他不僅會顯明自己與我們親近，而且會不斷地住在我們裡面。如果我們忽視他的同在，他將一無所失，但離開我們，就會使我們完全與上帝和生命隔絕。

34. 你們將尋找我。他們尋找基督，是為了要將他置於死地。這裡基督暗示了「尋找」這個詞的歧義，因為他們很快就會以另一種方式尋找他；彷彿他曾說：「我的同在，現在對你們來說是令人厭煩和無法忍受的，只會持續很短的時間；但不久之後，你們將徒勞地尋找我，因為，我將遠離你們，不僅是我的身體，還有我的權能，我將從天上俯視你們的毀滅。」但這裡可能會提出一個問題，這種尋找基督的性質是什麼？因為很明顯，基督所說的是那些被棄絕的人，他們拒絕基督的頑固已經達到了極點。有些人將其歸因於教義，因為猶太人愚蠢地追求行為的義，卻沒有得到他們所渴望的（羅馬書 9:31）。許多人將其理解為指彌賽亞的位格，因為猶太人陷入絕境時，徒勞地懇求一位救贖主。但我個人將其解釋為僅僅表示惡人在困境中發出的呻吟，當他們被逼無奈時，他們以某種方式仰望上帝。

卻尋不見我。當他們尋找他時，他們並沒有真正尋找他；因為不信和頑固——彷彿關閉了他們的心——阻礙了他們親近上帝。他們確實渴望上帝幫助他們，成為他們的救贖主，但由於不悔改和心硬，他們阻礙了自己的道路。我們在以掃身上有一個非常顯著的例子 ，他因為失去了長子名分，不僅被悲傷壓倒，而且呻吟、咬牙切齒，爆發出狂怒（創世記 27:38；希伯來書 12:17）。然而，他離尋求祝福的正確道路如此遙遠，以至於在他尋求祝福的同時， 他卻使自己更不配得到它。上帝通常以這種方式懲罰被棄絕者對他恩典的蔑視，以至於他們要麼遭受嚴厲的懲罰，要麼被他們痛苦的信念所壓倒，要麼陷入其他絕境，他們抱怨、哭泣、哀嚎，卻一無所獲；因為他們總是像自己一樣，在心中滋養著他們以前所表現出的同樣的殘酷，他們不去親近上帝，反而希望他改變，因為他們無法毀滅他。因此，讓我們學習，我們應該毫不遲延地接受基督，趁他仍在我們身邊，以免享受他的機會從我們身邊溜走；因為如果門一旦關閉，我們再試圖打開它也將是徒勞的。

以賽亞說，當趁耶和華可尋找的時候尋找他，相近的時候求告他，（以賽亞書 55:6）。

因此，我們應該趁著他悅納的時候，及早親近上帝，正如先知所說的（以賽亞書 49:8）；因為我們不知道上帝會容忍我們的疏忽多久。在這些話中，「我所在的地方，你們不能到」，他用現在時態代替將來時態，即「我將在的地方，你們將不能到」。

35. 他要往哪裡去呢？這是傳道者特意加上去的，目的是為了表明百姓的愚蠢是多麼嚴重。因此，惡人不僅對上帝的教導充耳不聞，甚至連可怕的威脅也被他們嘲笑地置之不理，彷彿他們在聽一個寓言。基督明確地談到了父，但他們卻固執地停留在地上，除了前往遙遠的國家之外，什麼也不想。

他要往希臘人分散的地方去嗎？眾所周知，猶太人將所有海外的民族都稱為希臘人；但他們並不是指基督會去未受割禮的民族，而是指分散在世界各地的猶太人。因為「分散」這個詞不適用於那些本地人，那些居住在他們故土的人，但卻非常適用於那些流亡和被放逐的猶太人。因此，彼得在他的第一封書信中寫道 παρεπιδήμοις διασπορᾶς，致分散的寄居者，也就是說，致那些分散在本都、加拉太、加帕多家、亞細亞和庇推尼的陌生人 (彼得前書 1:1)；雅各問候散居在外的十二支派，即分散在各地的 (雅各書 1:1)。因此，這些話的意思是：「他會渡海去我們不認識的世界裡的猶太人那裡嗎？」他們可能打算用這種嘲弄來戲弄基督。「如果這是彌賽亞，他會把他的統治寶座設在希臘嗎，既然上帝已經把迦南地指定為他自己的居所？」但無論如何，我們看到基督所說的嚴厲威脅根本沒有影響到他們。

約翰福音 7:37-39

37. 節期的末日，就是最大之日，耶穌站著高聲說，人若渴了，可以到我這裡來喝。38. 信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。39. 耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的。那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀。

37. 節期的末日。這裡首先應當注意的是，敵人的任何陰謀詭計都未能嚇倒基督，使他放棄職責；相反，他的勇氣隨著危險而增長，使他更加堅定不移。這從時間、人群聚集以及他高聲說話的自由中可以證明，儘管他知道四面八方都有人伸出手來要抓他；因為那時官員們很可能已經準備好執行他們的任務了。

我們接下來必須注意的是，除了他所信賴的上帝的保護之外，沒有其他原因能使他堅定地抵擋那些權勢在握之人的猛烈攻擊。因為，除了上帝抑制了他們的怒氣之外，還有什麼其他原因能解釋基督為何在節期最公開的日子，在聖殿中央，在他敵人安靜統治的地方，在他們準備好一隊官員之後，仍然傳道呢？然而，福音書作者介紹基督高聲說：「凡口渴的，都可以到我這裡來。」這對我們來說是極其有益的。因為我們從中推斷，這個邀請不僅僅是針對一兩個人，也不是低聲細語地說的，而是這教義向所有人宣揚，以至於除了那些自願堵住耳朵，不願接受這響亮而清晰的呼喊的人之外，沒有人會對此一無所知。

人若渴了。藉著這句話，他勸勉所有的人分享他的恩典，只要他們因認識到自己的貧乏而渴望得到幫助。因為我們確實都是貧窮的，一無所有，但並非所有人都因認識到自己的貧乏而尋求幫助。因此，許多人原地不動，悲慘地枯萎衰敗，甚至有許多人直到上帝的靈用他的火在他們心中點燃飢渴，才感受到自己的空虛。因此，使我們渴望他的恩典是聖靈的工作。

至於這段經文，我們首先應當注意的是，只有那些渴望聖靈豐盛的人才被呼召去獲得。因為我們知道口渴的痛苦是最劇烈和折磨人的，以至於即使是最強壯的人，那些能忍受任何勞累的人，也會被口渴擊垮。然而，他邀請口渴的人而不是飢餓的人，是為了延續他後來在「水」和「喝」這兩個詞中使用的比喻，使話語的所有部分都能相互協調。我毫不懷疑他暗示了以賽亞書中的那段經文：「凡口渴的，都就近水來。」(以賽亞書 55:1)。因為先知在那裡歸於上帝的，最終必須在基督身上實現，正如蒙福的童貞女所唱的：

他叫那富足的空手回去，(路加福音 1:53)。

因此，他吩咐我們直接到他那裡去，好像他說，只有他才能完全滿足所有人的口渴，所有在其他地方尋求哪怕是最小的口渴緩解的人都是錯誤的，並且徒勞無功。

可以到我這裡來喝。勸勉之後是應許；因為儘管「可以到我這裡來喝」這個詞傳達了勸勉，但它本身包含了一個應許；因為基督證明他不是一個乾涸枯竭的水池，而是一個取之不盡的泉源，豐盛地供應所有前來飲用的人。因此，這意味著，"""如果我們向他祈求我們所要的，我們的願望就不會落空。

38. 信我的人。他現在指出前來的方式，就是我們必須前來，不是用腳，而是憑著信心；或者更確切地說，前來就是相信，至少，如果你準確地定義「相信」這個詞；正如我們已經說過，當我們接受基督，如同他在福音中向我們所顯現的，充滿能力、智慧、公義、純潔、生命和聖靈的一切恩賜時，我們就是相信他。此外，他現在更清楚、更充分地證實了我們最近提到的應許；因為他表明他有豐富的供應，足以完全滿足我們。

從他腹中要流出活水的江河。這個比喻無疑顯得有些生硬，當他說活水的江河要從信徒的腹中流出時；但其意義是毫無疑問的，就是信的人將不會缺乏屬靈的福氣。他稱之為活水，其泉源永不枯竭，永不止息地流淌。至於「江河」這個詞是複數，我將其解釋為指聖靈多樣化的恩典，這些恩典對於靈魂的屬靈生命是必需的。簡而言之，這裡應許給我們聖靈恩賜和恩典的永恆性以及豐盛性。有些人將「水從信徒腹中流出」這句話理解為，領受聖靈的人會將一部分流給他的弟兄，因為我們之間應該有相互的交通。但我認為更簡單的意義是，凡信基督的人，生命之泉將在他自己裡面湧流，正如基督以前所說的，

凡喝這水的，就永不渴，（約翰福音 4:14）；

因為普通的飲水只能暫時解渴，基督說我們憑著信心領受聖靈，使他成為湧流到永生的活水泉源。

然而他並沒有說，信徒在第一天就如此完全地滿足於基督，以至於此後他們既不飢也不渴；相反地，享受基督會激發對他新的渴望。但其意義是，聖靈在信徒裡面就像一個活的、不斷湧流的泉源；正如保羅也宣告他在我們裡面是生命（羅馬書 8:10），儘管我們仍然帶著罪的殘餘，那是死亡的原因。而且，確實，由於每個人都按照他信心的程度領受聖靈的恩賜和恩典，我們在今生無法擁有它們的完全豐盛。但信徒在信心上不斷進步的同時，也持續渴望聖靈新的加添，因此他們所嘗到的初熟果子將他們帶向生命的永恆。但這也提醒我們，我們的信心容量是多麼小，因為聖靈的恩典幾乎是點滴地進入我們裡面，如果我們適當地接納基督，它們就會像江河一樣流淌；也就是說，如果信心使我們能夠接受他。

正如經上所說。有些人將此限定於前一句，另一些人限定於後一句；就我而言，我將其擴展到整個論述的範圍。此外，在我看來，基督在這裡並不是指出聖經中的任何特定經文，而是引用了先知們普遍教義的見證。因為每當主應許他豐富的聖靈，並將其比作活水時，他主要著眼於基督的國度，他將信徒的心引向那裡。因此，所有關於活水的預言都在基督裡得到應驗，因為唯有他開啟並顯明了上帝隱藏的寶藏。聖靈的恩典傾注在他身上的原因，是

使我們都從他的豐盛裡領受，（約翰福音 1:16）。

因此，那些基督如此親切和恩慈地呼召，卻四處遊蕩的人，應當悲慘地滅亡。

39. 但他說這話是指著聖靈說的。水這個詞有時被用來指聖靈，因為祂的純潔，因為祂的職責是潔淨我們的污穢；但在這段和類似的經文中，這個詞的用法不同，即除非神的靈使我們活過來，並藉著祂奧秘的能力澆灌我們，否則我們就缺乏生命的一切汁液和水分。祂以一部分來包含整體；196 因為祂在水這個詞下包含了生命的所有部分。因此我們也可以推斷，所有未經基督的靈重生的人，無論他們誇耀的生命如何，都應被視為已死。

因為聖靈還沒有降下。我們知道聖靈是永恆的；但傳道者宣稱，只要基督以僕人的卑微形像住在世上，那在基督復活後傾注於人身上的聖靈恩典，就沒有公開顯現。而且，祂確實是相對而言的，就像新約與舊約相比一樣。神應許將祂的靈賜給祂的選民和信徒，197 彷彿祂從未將祂賜給列祖一樣。就在那時，門徒無疑已經領受了聖靈的初熟果子；因為信心從何而來，不就是從聖靈而來嗎？因此，傳道者並非絕對斷言在基督死前聖靈的恩典沒有賜給信徒，198 而是說它還沒有像後來那樣光輝燦爛。因為基督國度最高的榮耀，就是祂藉著祂的靈治理祂的教會；但祂是在被高舉到父的右邊時，才進入祂國度的合法且——可以說是——莊嚴的佔有；所以如果祂將聖靈的完全顯現推遲到那時，我們就不必感到驚訝。

但還有一個問題需要回答。祂在這裡是指聖靈可見的恩典，還是指收養的果實——重生？我回答：那在基督降臨時所應許的聖靈，以那些可見的恩賜顯現，如同在鏡子中一樣；但這裡的問題嚴格來說是指聖靈的能力，藉著這能力我們在基督裡重生，成為新造的人。我們貧窮、飢餓、幾乎缺乏屬靈的祝福，而基督現在卻坐在父的右邊榮耀中，穿著最高統治的威嚴，這應歸咎於我們的懶惰和我們微小的信心。

約翰福音 7:40-44

40. 於是眾人中聽見這話的、有說、這真是先知。 41. 有說、這是基督。但也有說、基督豈是從加利利出來的呢。 42. 經上豈不是說、基督是大衛的後裔、從大衛的本鄉伯利恆出來的麼。 43. 於是眾人為耶穌起了分爭。 44. 其中有人要拿他．只是沒有人下手。

 

40. 眾人中許多人。傳道者現在講述我們主耶穌基督最後一次講道所產生的果效；即有些人這樣想，有些人那樣想，以致人們之間產生了意見分歧。應當注意的是，約翰所說的不是基督的公開敵人，也不是那些已經對健全教義充滿致命仇恨的人，200 而是普通百姓，在他們中間本應有更大的正直。他將他們分為三類。

這真是先知。第一類人承認耶穌確實是一位先知，由此我們推斷他們並不厭惡他的教義。但另一方面，這種承認是多麼輕浮和微不足道，從以下事實可以明顯看出：他們雖然認可這位教師，卻既不明白他的意思，也不喜歡他說的話；因為他們若不同時承認他是神的兒子和他們救恩的創始者，就不能真正接受他為先知。然而，他們身上有好的地方，就是他們在基督身上察覺到一些神聖的東西，這使他們對他心存敬畏；因為這種學習的意願以後可能會為信仰提供一個容易的開端。

41. 有人說，他是基督。第二類人的觀點比第一類人更為正確；因為他們清楚地承認他是基督；但第三類人201卻起來反對他們，因此產生了爭論。這個例子警告我們，如果今天人們因各種爭議而意見不一，我們不應覺得奇怪。我們知道基督的講道造成了分裂，而且不是在不信的異教徒中，而是在基督教會的中心，甚至在教會的首要所在地。難道基督的教義因此就該受責備，好像它是動亂的原因嗎？不，即使全世界都動盪不安，神的道也是如此寶貴，我們應當希望它至少被少數人接受。因此，當我們看到那些自詡為神子民的人彼此以相反的意見爭鬥時，我們的良心沒有理由感到困擾。

然而，也應當指出，分裂並非真正源於福音；因為人與人之間若無確鑿的真理，便無法建立穩固的共識。至於那些不認識神的人之間所維持的和平，更多是源於愚昧而非真正的和諧。簡而言之，當福音傳揚時所產生的一切分歧，其原因和種子先前都隱藏在人心中；但當他們彷彿從沉睡中被喚醒時，便開始活動，正如水蒸氣是由其他事物而非太陽產生，儘管直到太陽升起它們才顯現出來。

但基督會從加利利出來嗎？為了不讓人認為他們拒絕基督的理由不充分，他們以聖經的見證來鞏固自己；儘管他們不當地將這段經文扭曲來反對基督，但他們仍有些許真實的表象。他們唯一的錯誤在於，他們將基督視為加利利人。但這種無知從何而來呢？不就是從輕蔑而來嗎？因為如果他們費心去查問，他們就會發現基督兼具這兩種稱號；他出生在伯利恆，而且他是大衛的兒子。但這就是我們的天性；在不重要的事情上，我們卻羞於懶惰。"""然而，在天國的奧秘中，我們卻毫無顧慮地沉睡著。同樣重要的是，我們必須注意到，那些人在尋找藉口偏離基督時，是多麼勤奮和努力，但同時，在接受純正教義時，卻又驚人地遲鈍和愚笨。就這樣，人們常常從聖經本身，這本引導我們走向基督的書中，為自己製造障礙，使他們無法來到基督面前。

44. 他們中有些人想抓住他。藉著這些話，福音書作者的意思是，他們不僅輕視基督，而且他們對基督的邪惡拒絕還伴隨著殘酷和傷害他的渴望；因為迷信總是殘酷的。他們的努力徒勞無功，我們應該歸因於上帝的旨意；因為正如前面所說，基督的時刻尚未到來，在他所依賴的父的保護下，他克服了所有的危險。

約翰福音 7:45-53

45. 差役回到祭司長和法利賽人那裡。他們對差役說，你們為什麼沒有帶他來呢？ 46. 差役回答說，從來沒有人像他這樣說話的。 47. 法利賽人回答他們說，你們也受了迷惑嗎？ 48. 難道有官長或法利賽人信他的嗎？ 49. 只是這群不明白律法的百姓，是被咒詛的。 50. 尼哥德慕對他們說，（他就是夜裡來見耶穌的，他也是他們中間的一個人，） 51. 難道我們的律法，不先聽他的話，不曉得他所作的，就定他的罪嗎？ 52. 他們回答他說，你也是加利利人嗎？你查考就知道，從加利利沒有出過先知的。 53. 於是各人都回家去了。

45. 差役就來了。在這裡我們可以看到人的傲慢是多麼盲目。他們如此欽佩和崇拜使他們顯赫的偉大，以至於他們毫不猶豫地踐踏道德和宗教。如果發生任何違背他們意願的事情，他們會樂意攪亂天地；因為當這些傲慢邪惡的祭司202問為什麼沒有把基督帶來時，他們極力誇大自己的權力，好像沒有什麼可以反對他們的命令。

46. 從來沒有人像他這樣說話的。那些差役承認他們被基督的話語征服和擊敗了，但他們並沒有因此悔改或給予這話語應有的尊重。如果從來沒有人像他這樣說話是真的，那麼他們被迫感受到的神聖力量，為什麼沒有觸動他們的心，使他們完全歸向神呢？但以賽亞的預言必須如此應驗：

他要以口中的氣擊殺惡人，（以賽亞書11:4。）

不僅如此，我們稍後會看到那些試圖殺害他的人，僅僅被基督的聲音所壓倒，就像被木槌擊倒一樣，向後倒退（約翰福音18:6）。因此，讓我們學習到基督的教義具有如此大的力量，甚至能嚇倒惡人；但由於這會導致他們的毀滅，讓我們小心，我們應該被軟化，而不是被擊碎。即使在今天，我們看到許多人太像那些差役，他們不情願地被福音的教義所吸引，但卻遠未歸順基督，他們仍然留在敵人的陣營中。還有一些人更糟，為了討好惡人，他們用盡一切能找到的侮辱性詞語，惡毒地誹謗他們承認來自神的教義，因為他們心中確信。203

47. 你們也受了迷惑嗎？他們在責備差役的同時，也試圖讓他們順從。因為他們這些話的意思是，即使所有人都反叛，他們也不應該動搖，否則就是不合理和不體面的。但我們必須看看他們是基於什麼論點，如此傲慢地侮辱基督。

48. 難道有官長或法利賽人信他的嗎？他們說：「他身邊沒有人，只有低賤無知的人；官長和所有有地位的人都反對他。」他們特意提到法利賽人，因為法利賽人在知識和聖潔方面都比其他人享有聲譽，可以說是百姓的領袖。這個反對意見似乎有些道理；因為如果教會的領袖和管理者不保持他們的權威，那麼任何事情都不可能做得妥當，教會的良好秩序也不可能長久維持。我們知道普通百姓的激烈情緒；因此，當每個人都被允許做自己喜歡的事情時，必然會導致最可怕的混亂。因此，統治者的權威是維持教會良好秩序的必要約束；因此，上帝的律法規定，如果發生任何問題或爭議，應提交給大祭司裁決（申命記 17:8）。

但他們在這方面犯了錯誤，他們為自己聲稱擁有最高權威，卻不願順服上帝。誠然，上帝將判斷的權力賦予了大祭司，但上帝並非意圖讓大祭司在不依據祂律法的情況下做出裁決。因此，牧師所擁有的一切權威都受制於上帝的話語，以便所有人，從最大到最小，都能各守其位，唯獨上帝被高舉。如果牧師們誠實忠實地履行職責，為自己聲稱權威，這種誇耀將是神聖而合法的；但如果僅僅支持人的權威，而沒有上帝話語的權威，那便是徒勞無益的自誇。然而，邪惡的人常常在教會中掌權；因此，一旦他們偏離上帝的話語，我們就必須警惕不要賦予任何人任何權威。

我們看到，幾乎所有的先知都曾遭受過這種煩擾；因為，為了埋葬他們的教義，人們不斷地以王子、祭司和教會的崇高頭銜來反對他們。今天的教皇黨人，裝備著同樣的武器，其狂暴程度不亞於昔日基督和先知的敵人。當一個凡人毫不羞恥地與上帝對抗時，這確實是一種可怕的盲目；但撒旦將那些將自己的野心看得比上帝的真理更重要的人推向了如此瘋狂的境地。同時，我們的職責是培養對上帝話語的敬畏，以消除世間的一切光彩，並驅散其虛妄的自負；因為如果我們的救贖取決於君主的意願，我們的處境將是悲慘的，如果我們的信仰要根據他們的喜好而興衰，那將是太不穩定了。

49. 但這群人。他們驕傲的第一部分是，他們依賴祭司的頭銜，希望以專橫的方式使所有人服從他們。接下來是，他們輕視他人為無足輕重的人，因為那些過度自誇的人總是傾向於辱罵他人，而過度的自愛伴隨著對弟兄的輕視。他們宣稱所有平民都是被詛咒的；為什麼呢？他們無疑聲稱人民不認識律法；但他們隱藏的另一個原因是，他們認為除了他們自己的階層之外，沒有聖潔可言。同樣地，我們這個時代的教皇黨祭司假裝除了他們自己之外，沒有人配被稱為教會；而所有其他人，他們稱之為俗人，他們都輕視為不敬虔的人。但為了推翻這種驕傲的瘋狂，上帝寧願選擇卑微和受輕視的人，而不是那些擁有最高權威和權力的人。而且應該注意的是，他們在這裡誇耀的是知識，而不是教導人們宗教和敬畏上帝的知識，而是他們在以專橫的驕傲發表他們的回答時所擁有的知識，彷彿只有他們才有資格解釋律法。毫無疑問，所有沒有受過上帝律法教導的人都是被詛咒的，因為藉著對律法的認識，我們才真正被聖化。但這種知識並不局限於少數那些自以為是、希望將自己排除在其他人之外的人，而是所有上帝的兒女所共有的，以便所有人，從最小到最大，都能在同樣的信仰順服中團結一致。

50. 尼哥德慕對他們說。福音書作者將尼哥德慕描述為一個中立的人，他不敢認真地為純正的教義辯護，但又不能忍受真理被壓制。

他夜裡來到耶穌那裡。福音書作者提到這一情況，部分是為了讚揚，"""和尼哥德慕的恥辱。如果他沒有愛基督的教義，他絕不敢面對惡人的憤怒；因為他知道，如果他們中有人開口，他就會立即招致厭惡和危險。因此，當他冒險說出一句話，無論多麼微弱，他心中都會閃耀出一些敬虔的火花；但在沒有公開捍衛基督的情況下，他表現出過度的膽怯。因此，傳道者認為他仍然渴望夜間的隱藏，而不是基督真正的門徒。他說他曾經在夜間來到耶穌那裡，但卻公開留在他的敵人中間，並在他們的營地中保持自己的位置。

這應該更仔細地觀察，因為現今有許多人辯稱他們像尼哥德慕，並希望通過戴上這個面具，他們可以逍遙法外地嘲弄上帝。即使他們所要求的，他們與尼哥德慕之間沒有區別，請問，他們從這樣的例子中得到了什麼幫助？尼哥德慕說，基督不應該在被聽取之前被定罪；同樣的話也可以說一個強盜或刺客；因為這是一個眾所周知的諺語，寧可赦免無辜者，也不要定罪有罪者。此外，在他試圖釋放基督的個人時，他放棄並拋棄了教義。我們在這裡能找到什麼值得信徒或基督徒的東西呢？ 因此，福音的種子，後來結出果實，仍然在他裡面被隱藏和窒息。我們將更有效地將這個例子應用於另一個目的，即主經常使似乎已經滅亡的教義，逐漸生根發芽，經過很長一段時間，長出一些芽，首先像一株不合時宜的植物，然後生機勃勃；就像尼哥德慕的信心從基督的死中獲得了新的和突然的活力。

52. 你也是加利利人嗎？他們說所有支持基督的人都來自加利利，這是一種責備的說法，好像他除了來自加利利這個小而不知名的地方，就沒有任何追隨者了。205 他們對尼哥德慕的極端暴力，顯示出他們對基督的狂熱仇恨；因為他並沒有公開承諾捍衛基督，而只是說他不應該在被聽取之前被定罪。因此，在我們這個時代的天主教徒中，沒有人能表現出絲毫的坦率，以至於福音可能不會受到壓制，但敵人會立即勃然大怒，並大喊他是異教徒。

53. 各人回家去了。現在，這件事的結局令人驚訝。如果有人考慮到當時祭司的統治，他們被激怒的程度，以及他們龐大的隨從，另一方面，如果他考慮到基督是手無寸鐵、毫無防備的，而且沒有人保護他，那麼結論必然是，他已經死了上百次了。當如此可怕的陰謀自行瓦解，當所有這些人，像海浪一樣，因自己的暴力而自毀時，誰不會承認他們是被上帝的手驅散的呢？但上帝始終如一；因此，每當他願意時，他就會使敵人的所有努力化為烏有，這樣，當他們擁有一切權力，並準備好執行他們的計劃時，他們將一事無成地離開。我們也經常發現，無論我們的敵人為了撲滅福音而做出什麼樣的陰謀，然而由於上帝驚人的恩慈，它立即無力地倒在地上。"""