提摩太後書 4

提摩太後書 4

提摩太後書 4:1-4

1. 我在　神面前，並在將來審判活人死人的基督耶穌面前，憑著他的顯現和他的國度囑咐你： 2 務要傳道，無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐、各樣的教訓責備人，警戒人，勸勉人。 3 因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾增添好些師傅， 4 並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。

1 我在上帝和主耶穌基督面前鄭重地囑咐你。仔細觀察「因此」這個詞是恰當的，藉此他將聖經與傳道適當地聯繫起來。這也駁斥了某些狂熱分子，他們傲慢地誇耀自己不再需要教師的幫助，因為閱讀聖經已足夠。但保羅在談到聖經的用處之後，不僅推斷所有人都應該閱讀聖經，而且教師也應該傳授聖經，這是他們被賦予的職責。因此，正如我們所有的智慧都包含在聖經中，我們不應該學習，教師也不應該從任何其他來源汲取教導；所以，那些忽視活生生的聲音的幫助，滿足於無聲的聖經的人，將會發現忽視上帝和基督所規定的學習方式是多麼嚴重的錯誤。我說，讓我們記住，聖經的閱讀是以這樣一種方式推薦給我們的，即絲毫不會妨礙牧師的事工；因此，讓信徒努力在閱讀和聆聽中都受益；因為上帝安排這兩者並非徒然。

在這裡，保羅像處理一件非常重要的事情一樣，鄭重地囑咐提摩太，將上帝視為報應者，將基督視為審判者，如果他停止履行教導的職責。的確，正如上帝以無價的保證，當他不惜犧牲他的獨生子時，顯示了他對教會的極大關懷，所以他不會讓牧師的疏忽逍遙法外，因為那些他以如此昂貴的代價救贖的靈魂，因他們的疏忽而滅亡或成為獵物。

誰將審判活人與死人。使徒特別將注意力集中在基督的審判上；因為，正如我們是他的代表，所以他將對惡劣的管理要求更嚴格的交代。所謂「活人與死人」是指那些在他降臨時仍然活著的人，以及那些已經死去的人。因此，沒有人能逃脫他的審判。

基督的顯現和他的國度意味著同一件事；因為儘管他現在在天上和地上掌權，但迄今為止，他的統治尚未清晰顯現，相反，它在十字架下隱晦地隱藏著，並受到敵人的猛烈攻擊。因此，他的國度將在那個時候建立，當他戰勝敵人，並消除或摧毀所有敵對勢力時，他將顯現他的威嚴。

2 無論得時不得時，總要專心。藉著這些話，他不僅推薦了恆心，也推薦了熱忱，以克服所有的障礙和困難；因為，我們天生極其柔弱或懶惰，我們很容易屈服於最輕微的反對，有時我們樂於為自己的懶惰尋找藉口。現在讓我們考慮撒旦使用了多少詭計來阻止我們的進程，以及我們多麼遲緩地跟隨，"""以及那些蒙召的人是多麼快就厭倦了。因此，如果牧師不熱切地敦促，福音將不會長久保持其地位。

此外，這種熱切必須同時關乎牧師和會眾；關乎牧師，他不可僅僅按照自己的時間和方便來從事教導的職責，而是要不畏勞苦和煩惱，盡力發揮自己的才能。至於會眾，當他們喚醒沉睡的人，當他們制止走錯方向的人，以及當他們糾正世俗的瑣碎事務時，就表現出堅定和熱切。為了更充分地解釋牧師必須「隨時準備」的方面，使徒補充道—

責備、斥責、勸勉。藉著這些話，他意味著我們需要許多激勵來促使我們在正確的道路上前進；因為如果我們像我們應該的那樣容易受教，基督的僕人只需輕微表達他的意願就能引導我們。但現在，即使是溫和的勸勉，更不用說健全的建議，也不足以擺脫我們的遲鈍，如果沒有增加責備和威脅的嚴厲性。

以各樣的溫柔和教訓。這是一個非常必要的例外；因為責備若非基於教義，就會因其自身的暴力而失敗，或化為烏有。勸勉和責備都只是教義的輔助，因此，沒有教義就沒有多大份量。我們在那些僅有極大熱情和苦毒，卻沒有堅實教義的人身上看到了這種情況。這些人非常努力地工作，大聲呼喊，製造很大的噪音，但都徒勞無功，因為他們沒有基礎就建造。我說的是那些在其他方面是好人，但學識淺薄，熱情過度的人；因為那些將他們所有的精力都用於反對健全教義的人，則更為危險，根本不值得在此提及。

簡而言之，保羅的意思是，責備是建立在教義之上的，這樣它們才不會被理所當然地輕視為輕浮。其次，他的意思是，尖銳性被溫柔所緩和；因為一旦我們變得熱情，就沒有什麼比限制我們的熱情更困難的了。現在，當我們被不耐煩所驅使時，我們的努力就完全徒勞無功。我們的嚴厲不僅使我們受到嘲笑，而且還激怒了人們的心靈。此外，尖銳和暴力的人通常似乎無法忍受與他們接觸的人的固執，也無法忍受許多煩惱和侮辱，然而，如果我們渴望有用，這些都必須忍受。因此，讓嚴厲與這種溫柔的調味品混合，這樣它才能被認為是出自一顆平靜的心。

3 因為時候將到 。 他從人的墮落本身表明牧師應當多麼謹慎；因為如果敬虔的教師不盡力捍衛福音，福音很快就會熄滅，並從人的記憶中消失。但他意味著我們必須利用機會，趁著對基督還有敬畏之心；就好像有人說，當暴風雨即將來臨時，我們不可懈怠，而必須盡力趕緊，因為之後不會有同樣合適的時機。

他們不願聽從純正的教義 這意味著他們不僅會厭惡和輕視，甚至會憎恨純正的教義；他稱之為「純正（或有益健康的）教義」，是就其所產生的效果而言，因為它確實教導人敬虔。在下一節中，他宣稱同樣的教義是真理，並將其與寓言，即無用的想像，對立起來，這些想像敗壞了福音的簡樸。

首先，我們從中學到，邪惡之人越是急切地輕視基督的教義，敬虔的傳道人應當更熱切地捍衛它，更努力地完整地保存它；不僅如此，還要勤奮地抵禦撒旦的攻擊。如果說這件事曾經應該做，那麼人類的忘恩負義現在使它變得更加必要；因為那些起初熱情接受福音，並表現出某種不尋常熱情的人，後來會產生厭惡，隨之而來的是憎惡；另一些人從一開始就猛烈地拒絕它，或者輕蔑地聽取，並加以嘲笑；而另一些人則不願讓軛套在他們的脖子上，踢開它，並因憎恨聖潔的紀律而完全與基督疏遠，更糟糕的是，從朋友變成公開的敵人。這絕不是我們應該氣餒和退讓的好理由，我們應該與這種巨大的忘恩負義作鬥爭，甚至比所有人都樂意接受獻給他們的基督時，更認真地努力。

其次，既然我們被告知人們會如此輕視甚至拒絕上帝的話語，當我們看到聖靈告訴我們將會發生的事情實際發生時，我們就不應該感到驚訝，好像這是一個新奇的景象。事實上，我們天生傾向於虛榮，如果我們更願意聽信寓言而不是真理，這就不是什麼新鮮或不尋常的事情。

最後，福音的教義，其外表樸素而平凡，部分地不能滿足我們的驕傲，部分地不能滿足我們的好奇心。又有多少人被賦予屬靈的品味，以至於能品嚐到新生命的滋味以及與之相關的一切呢！然而保羅預言了某個特定時代更大的不敬虔，他吩咐提摩太要及早防備。

他們將為自己堆積教師。應當注意「堆積」這個詞，他藉此表示人類的瘋狂將會如此之大，他們不會滿足於少數幾個騙子，而是會渴望擁有大量的騙子；因為，正如對那些無益和毀滅性的事物有著永不滿足的渴望一樣，世界也在各方面無休止地尋求所有它能想出和想像出來的自我毀滅的方法；而魔鬼總是有足夠多的、世界渴望擁有的這類教師。邪惡的人一直都很多，就像今天一樣；因此撒旦從不缺少欺騙人的僕役，就像他從不缺少欺騙的手段一樣。

的確，這種幾乎在人類中普遍存在的巨大墮落，值得上帝和祂有益的教義被他們拒絕或輕視，而他們更樂意接受謊言。因此，假教師頻繁出現，有時像一群黃蜂一樣繁殖，這應歸因於上帝公義的報應。我們活該被那種污穢所覆蓋和窒息，因為上帝的真理在我們裡面找不到立足之地，或者，如果它已經進入，也會立即被驅逐；而且我們如此沉迷於虛構的觀念，以至於我們從不認為騙子太多。因此，教皇制度中有多少修道士的憎惡啊！如果曾經有一位敬虔的牧師得到支持，而不是十個修道士和同樣多的神父，我們現在只會聽到關於巨大開支的抱怨。

因此，世界的傾向是，以永不滿足的慾望「堆積」無數的騙子，它渴望驅逐所有屬於上帝的事物。如此多的錯誤沒有其他原因，只是人們自願選擇被欺騙，而不是被正確教導。這就是保羅添加「發癢的耳朵」這個詞的原因。 當他想為如此巨大的邪惡指定一個原因時，他使用了一個優雅的隱喻，他藉此表示，"""世界將擁有如此精緻的耳朵，並如此過度地渴望新奇，以至於它會為自己收集各種教師，並不斷被新發明所吸引。這種弊病的唯一補救辦法是，教導信徒們緊密地堅持福音的純正教義。

提摩太後書 4:5-8

5 你卻要凡事謹慎，忍受苦難，做傳道的工夫，盡你的職分。 6 我現在被澆奠，我離世的時候到了。 7 那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。 8 從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。

5 你卻要在凡事上謹慎。他繼續先前的勸勉，意思是說，疾病越嚴重，提摩太就越要努力去醫治；危險越近，他就越要殷勤警醒。又因為基督的僕人，當他們忠實地履行職責時，立刻就會被召去參與爭戰，他同時提醒提摩太要堅定不移地忍受逆境。

做傳福音的工夫。那就是，「做一個傳福音者該做的事。」他用這個詞是泛指任何福音的僕人，還是這是一個特殊的職分，這是有疑問的；但我更傾向於第二種看法，因為從以弗所書 4:11 可以清楚看出，這是在使徒和牧師之間的一個中間階級，所以傳福音者是僅次於使徒的助手。提摩太是保羅在凡事上與他最親密的同伴，他超越普通牧師的職級和尊嚴，這也更為可能，而不是他只是他們中的一員。此外，提及一個榮譽的職稱不僅能鼓勵他，也能向他人推薦他的權威；保羅這兩個目的都考慮到了。

盡你的職分。如果我們按照舊譯本讀這句話，「盡你的職分」，意思將是：「你若不遵行我所吩咐的，就不能完全履行所託付給你的職分。所以，你要小心，不要在半途而廢。」但因為πληροφορεῖν通常的意思是「使確定」或「證明」，我更喜歡以下的意思，這也最符合上下文，——提摩太藉著警醒，藉著耐心忍受苦難，藉著不斷的教導，將會成功地使他的職事的真理得以確立，因為從這些標誌，所有人將會承認他是一個良善忠心的基督僕人。

6 我現在被澆奠。他說明了他所用的莊嚴聲明的原因。好像他說：「只要我活著，我就向你伸出援手；我從未停止對你的不斷勸勉；你從我的建議中得到了很多幫助，也從我的榜樣中得到了很多堅固；現在時候到了，你應該成為自己的老師和勸勉者，並且應該開始獨自游泳：要小心，不要在我死後在你身上看到任何改變。」

我離世的時候到了。197 我們必須注意他用來表示他死亡的表達方式。藉著「離世」這個詞，他意味著我們死時並非完全滅亡；因為這只是靈魂與身體的分離。因此我們推斷，死亡無非是靈魂離開身體——這個定義包含了靈魂不朽的見證。

「獻祭」這個詞特別適用於保羅的死，他是為了維護基督的真理而受害的；因為，儘管所有信徒，無論是藉著他們順服的生活還是藉著他們的死，是受害者或可蒙上帝悅納的祭物，然而殉道者卻以更卓越的方式獻祭，為基督之名流血。此外，保羅在此使用的詞語σπένδεσθαι，並非指任何一種獻祭，而是指用於確立盟約的獻祭。因此，在此段落中，他所表達的意思與他在以下經文中所說的更為清楚：

「我若被澆奠在你們信心的祭物上，我也喜樂。」（腓立比書 2:17）

因為在那裡，他意指腓立比人的信心因他的死而得以確立，正如古時盟約藉由宰殺牲畜獻祭而得以確立一樣；這並非說我們信心的確定性嚴格來說是建立在殉道者的堅定性上，而是因為這極大地有助於堅固我們。保羅在此以宏偉的讚美來裝飾他的死，稱其為他教義的確立，好讓信徒們不致陷入絕望——如同經常發生的那樣——反而因此更受鼓勵而堅持不懈。

離世的時候 這種表達方式也值得注意，因為他藉由指出死亡的影響和本質，巧妙地減輕了人們對死亡過度的恐懼。人們為何一提到死亡就如此驚恐，不正是因為他們認為人死後就徹底消亡了嗎？相反地，保羅稱之為「離世」，肯定了人並非消亡，而是教導說靈魂僅僅是與身體分離。他無所畏懼地宣稱「時候近了」，也是出於同樣的目的，若非他輕視死亡，他不可能做到這一點；因為儘管這是一種自然的感受，人對死亡的恐懼和退縮永遠無法完全消除，但這種恐懼必須藉由信心來戰勝，以免阻礙我們在上帝召喚我們時，順服地離開這個世界。

7 那美好的仗我已經打過了 因為人們習慣於從結果來判斷，保羅的爭戰可能因其結局不盡人意而受到譴責。因此，他誇耀說，無論世人如何看待，這場爭戰都是美好的。這番宣告是卓越信心的見證；因為保羅不僅在眾人眼中被視為不幸，他的死也將是可恥的。那麼，誰會不說他徒勞無功呢？但他不依賴世人腐敗的判斷。相反地，他以宏大的勇氣超越一切災難，以至於沒有什麼能阻礙他的幸福和榮耀；因此他宣告「他所打的仗」是美好而光榮的。

我已經跑完我的路程 他甚至為自己的死而慶賀，因為這可以被視為他路程的終點或結束。我們知道，賽跑者到達終點時，就達成了他們的願望。同樣地，他也肯定對基督的戰士而言，死亡是值得嚮往的，因為它結束了他們的勞苦；另一方面，他也宣告我們在今生絕不應安息，因為如果我們沒有到達終點，那麼從開始到路程中途跑得再好再堅持也沒有益處。

我已經守住了真道。這可能有雙重含義，要麼是他直到最後都是他隊長的忠實士兵，要麼是他堅持了正確的教義。這兩種含義都非常恰當；事實上，他除了不斷宣揚純粹的福音教義之外，沒有其他方式能使他的忠誠蒙主悅納。然而，我毫不懷疑他暗示了士兵所立的莊嚴誓言；彷彿他是在說，他對他的隊長是一位又好又忠誠的士兵。

8 從此以後，有公義的冠冕為我存留 他誇耀自己打完了美好的仗，跑完了路程，守住了真道之後，現在肯定他沒有白費力氣。現在，人們可能會付出艱苦的努力，卻被剝奪了應得的報酬。但保羅說他的報酬是確定的。這種確定性來自於他將目光轉向復活的那一天，這也是我們應該做的；因為我們周圍除了死亡什麼也看不到，因此我們不應該將目光固定在世界的表象上，而是相反地，將基督的降臨呈現在我們的心中。結果將是，沒有什麼能減損我們的幸福。

就是主，公義的審判者，將要賜給我的。因為他提到了「公義的冠冕」和「公義的審判者」，並使用了「賜給」這個詞，天主教徒試圖藉此經文，建立功德論，以對抗上帝的恩典。但他們的推理是荒謬的。因信稱義的白白恩典，與獎勵行為並不矛盾，相反地，這兩句話完全一致：一個人因基督的恩典白白稱義，然而上帝將會賜給他行為的報酬；因為一旦上帝接納我們進入恩典，他也會接受我們的行為，甚至願意給予它們報酬，儘管這並非它們應得的。

天主教徒在這裡犯了兩個錯誤；首先，他們爭辯說我們從上帝那裡應得一些東西，因為我們憑藉自由意志行善；其次，他們認為上帝對我們有義務，好像我們的救恩來自於他的恩典之外的任何事物。但是，上帝對我們沒有任何虧欠，因為他所賜予的是公義的，這並不意味著他對我們有虧欠；因為即使在那些白白的恩典行為中，他也是公義的。他「賜予」他所應許的「報酬」，並不是因為我們以任何順從的行為領先，而是因為，在他開始對我們施恩的同一條慷慨之路上，他以隨後賜予的禮物來延續他先前的恩賜。因此，天主教徒徒勞無功地試圖從中證明善行來自於自由意志的力量；因為說上帝在我們裡面加冕他自己的恩賜，這並沒有什麼荒謬之處。他們同樣荒謬和愚蠢地試圖藉此經文摧毀因信稱義；因為上帝的良善——他以恩典擁抱一個人，不將他的罪歸咎於他——與他將以他作出應許的同樣仁慈所賜予的行為報酬並不矛盾。199

不只賜給我，也賜給所有愛他顯現的人。為了讓所有其他的信徒都能與他一同勇敢地奮鬥，他邀請他們分享冠冕；因為如果我們沒有同樣獲得冠冕的希望，他堅定不移的堅韌就無法成為我們的榜樣。

所有愛他降臨的人。 這是他用來描述信徒的一個獨特標誌。的確，凡是信心堅固的地方，都不會讓他們的心沉睡於這個世界，而是會將他們提升到對末日復活的希望。因此，他的意思是，所有那些如此沉迷於世界，如此熱愛這短暫生命，以至於不關心基督降臨，也不被任何對它的渴望所感動的人，都剝奪了自己不朽的榮耀。因此，我們愚蠢的行為是多麼可悲，它對我們施加了如此大的影響力，以至於我們從未認真思考過基督的降臨，而我們本應全心全意地關注它。此外，他將那些因基督降臨而產生恐懼和不安的人排除在信徒之列；因為除非將其視為令人愉快和喜悅的，否則就無法愛它。

提摩太後書 4:9-13

9 你要趕緊地到我這裡來。 10 因為底馬貪愛現今的世界，就離棄我往帖撒羅尼迦去了；革勒士往加拉太去；提多往撻馬太去； 11 獨有路加在我這裡。你來的時候，要把馬可帶來，因為他在傳道（或譯：服事我）的事上於我有益處。 12 我已經打發推基古往以弗所去。 13 我在特羅亞留於加布的那件外衣，你來的時候可以帶來，那些書也要帶來，更要緊的是那些皮卷。

9 趕緊到我這裡來. 他知道自己離世的時候近了, 毫無疑問, 他希望就許多事情與提摩太進行一次私人會面, 以造福教會. 因此, 他毫不猶豫地要求提摩太從海外的一個國家來. 毫無疑問, 他將提摩太從他所牧養的教會召來, 而且距離如此遙遠, 必然有非同尋常的原因. 由此我們可以推斷, 這些人之間的會談是多麼重要. 因為提摩太在短時間內學到的東西, 將在很長一段時間內對所有教會都有益處. 因此, 損失半年甚至一年的時間, 與所獲得的補償相比, 是微不足道的. 然而, 從下文來看, 保羅召提摩太來, 似乎也考慮到他個人的益處. 儘管他並沒有將自己的個人事務置於教會的利益之上, 但這是因為它涉及福音的事業, 這是所有信徒共同的. 因為他從監獄中捍衛福音, 所以他需要他人的勞動來協助這項捍衛工作.

10 貪愛現今的世界. 這樣一個人將對世界的愛置於基督之上, 真是卑劣. 然而, 我們不能認為他完全否認基督, 或者完全沉溺於不敬虔或世界的誘惑. 他只是將自己的個人便利或安全置於保羅的生命之上. 他若幫助保羅, 必然會遇到許多麻煩和煩惱, 並伴隨著生命的巨大風險. 他會受到許多指責, 必須忍受許多侮辱, 並被迫放棄對自己事務的關心. 因此, 他被對十字架的厭惡所克服, 決定顧及自己的利益. 毫無疑問, 他享受著來自世界的順風. 他是主要人物之一, 可以從保羅在歌羅西書 4:14 和腓利門書 1:24 中將他列在少數人之中推斷出來. 在那裡, 他也被列為保羅的助手. 因此, 如果保羅這次如此嚴厲地責備他, 因為他更關心自己而不是基督, 我們就不必感到驚訝了.

他後來提到的其他人, 並非沒有正當理由, 也非未經他同意而離開他. 由此可見, 他並非為了自己的利益而剝奪教會的牧師, 而只是為了從他們那裡獲得一些幫助. 毫無疑問, 他總是小心翼翼地邀請那些他們的缺席不會損害其他教會的人來他這裡, 或者與他在一起. 因此, 他打發提多往撻馬太去, 有些人去一個地方, 有些人去另一個地方, 同時邀請提摩太來他這裡. 不僅如此, 為了使以弗所的教會在提摩太不在期間不至於空虛或被遺棄, 他打發推基古到那裡去, 並將此事告知提摩太, 讓他知道在他不在期間, 那個教會不會缺少人來接替他的職位.請把我留在特羅亞的斗篷帶來。關於「φελόνη」這個詞的意思，幾位評論家意見不一；因為有些人認為它是一個裝書的箱子或盒子，而另一些人則認為它是一種旅行者使用的服裝，適合防寒防雨。無論採用哪種解釋，保羅怎麼會命令從那麼遠的地方給他帶來一件衣服或一個箱子呢，好像那裡沒有工人，或者好像布料和木材都不豐富一樣？如果說那是一個裝滿書、手稿或信件的箱子，那麼這個難題就會迎刃而解；因為這些材料是無法以任何價格買到的。但是，因為許多人不接受這個猜測，我樂意將其翻譯為「斗篷」。而且，說保羅希望從那麼遠的地方把它帶來也沒有什麼荒謬之處，因為那件衣服經過長時間的使用，對他來說會更舒適，而且他希望避免花費。

然而（說實話），我更傾向於前一種解釋；特別是因為保羅緊接著提到了書和羊皮紙。由此可見，使徒雖然已經準備好迎接死亡，但並沒有放棄閱讀。那些認為自己已經取得了巨大進步，不再需要任何鍛煉的人在哪裡呢？他們中有誰敢與保羅相比？這句話更是駁斥了那些人的瘋狂，他們——鄙視書籍，譴責所有閱讀——除了自己的「ἐνθουσιασμοὺς」神聖靈感之外，什麼都不誇耀。 但讓我們知道，這段經文向所有信徒204推薦了持續閱讀，以便他們能從中獲益。

這裡有人會問：「如果保羅意識到自己死期將近，他要求一件長袍或斗篷是什麼意思？」這個難題也促使我將這個詞解釋為一個箱子，儘管「斗篷」可能有一些現今不為人知的用途；因此，我對這些事情不太費心。

提摩太後書 4:14-22

14 銅匠亞力山大多多地害我；主必照他所行的報應他。 15 你也要防備他，因為他極力敵擋了我們的話。 16 我初次申訴，沒有人前來幫助，竟都離棄我；但願這罪不歸與他們。 17 惟有主站在我旁邊，加給我力量，使福音被我盡都傳明，叫外邦人都聽見；我也從獅子口裡被救出來。 18 主必救我脫離諸般的凶惡，也必救我進他的天國。願榮耀歸給他，直到永永遠遠。阿們。 19 問百基拉、亞居拉，和阿尼色弗一家的人安。 20 以拉都在哥林多住下了。特羅非摩病了，我就留他在米利都。 21 你要趕緊在冬天以前到我這裡來。有友布羅、布田、利奴、革老底亞，和眾弟兄都問你安。 22 願主與你的靈同在！願恩惠常與你們同在！

14 銅匠亞歷山大 這個人展示了一個令人震驚的背道例子。他曾表現出一些熱心，推動基督的統治，但後來卻公開與之為敵。沒有哪一類敵人比這種人更危險或更惡毒。但從一開始，主就決定他的教會不應免於這種邪惡，以免我們在遇到任何類似的考驗時失去勇氣。

多多的害我 值得注意的是，保羅抱怨亞歷山大給他帶來了哪些「多多的害」。這些傷害在於亞歷山大反對他的教義。亞歷山大是一名工匠，沒有受過學校的學術訓練，無法成為一個偉大的辯論家；但內部敵人總是有足夠的能力造成傷害。而這種人的邪惡總能在世上獲得信任，以至於惡意和厚顏無恥的無知有時會造成比最高學識能力更大的麻煩和困難。此外，當主讓他的僕人與這些低賤的人爭鬥時，他特意將他們從世人的視線中移開，這樣他們就不會沉溺於炫耀。

從保羅的話（第 15 節），因為他極力敵擋了我們的話，我們可以推斷他所犯的罪行不比攻擊純正教義更大；因為如果亞歷山大傷害了他的身體，或襲擊了他，他會耐心忍受；但當上帝的真理受到攻擊時，他聖潔的心會燃燒著憤怒，因為在基督的所有肢體中，那句話必須成立，

「我為你的殿心裡焦急，如同火燒。」（詩篇 69:9）

這也是他爆發出嚴厲咒詛的原因，願主照他所行的報應他。不久之後，當他抱怨所有人都離棄了他時（詩篇 69:9），他仍然沒有呼求上帝的報復降臨在他們身上，反而以代禱者的身份出現，懇求他們獲得赦免。他對所有其他人如此溫和仁慈，為何卻對這個人表現得如此嚴厲和不屈不撓？原因如下。因為有些人因恐懼和軟弱而跌倒，他希望主能赦免他們；因為我們應當以這種方式憐憫弟兄的軟弱。但因為這個人惡意地、褻瀆地、大膽地起來反抗上帝，並公然攻擊已知的真理，這種不敬虔的行為不值得憐憫。

因此，我們絕不能想像保羅在發出這種詛咒時，是被過度的脾氣所驅使；因為他是出於上帝的靈，並透過一種有節制的熱情，希望亞歷山大永遠滅亡，而其他人則得到憐憫。既然保羅是在聖靈的引導下，從高天之上宣告天上的審判，我們就可以從這段經文中推斷出，上帝的真理對他來說是何等寶貴，以至於他對攻擊真理的人施以如此嚴厲的懲罰。尤其應當注意的是，蓄意惡意地與真宗教作對是何等可憎的罪行。

但是，為了避免任何人錯誤地模仿使徒，輕率地發出類似的詛咒，這裡有三件事值得注意。首先，我們不要為自己所受的傷害報仇，以免自私和對個人利益的顧慮，像經常發生的那樣，猛烈地驅使我們。其次，當我們維護上帝的榮耀時，不要將我們自己的激情混雜其中，因為激情總是會擾亂良好的秩序。第三，我們不要不加區別地對每個人宣判，而只對那些被棄絕的人，他們以他們的不敬虔證明了他們的真實本性；這樣我們的願望就會與上帝自己的判斷一致，否則就有理由擔心，基督對那些不加區別地攻擊所有不符合他們觀點的人的門徒所說的同樣的話，也會對我們說：

「你們不知道你們是甚麼樣的靈。」（路加福音 9:55。）

他們認為他們有以利亞作為他們的支持者（列王紀上 1:10），以利亞也以同樣的方式向主禱告；但因為他們與以利亞的靈大相徑庭，所以這種模仿是荒謬的。因此，有必要在我們發出這種詛咒之前，主先啟示他的判斷；並希望他藉著他的靈來約束和引導我們的熱情。每當我們回想起保羅對一個人的猛烈抨擊時，我們也應當回想起他對那些如此卑鄙地離棄他的人所表現出的驚人溫順，這樣我們就可以藉著他的榜樣，學會憐憫我們弟兄的軟弱。

在這裡，我希望向那些聲稱彼得在羅馬教會中擔任主席的人提出一個問題。那時他在哪裡？根據他們的說法，他還沒有死；因為他們告訴我們，他的死與保羅的死之間正好相隔一年。此外，他們將他的教皇任期延長到七年。保羅在這裡提到了他的第一次辯護：他第二次出庭不會那麼快。為了讓彼得不失去教皇的頭銜，他必須忍受被指控犯下如此可恥的叛變罪嗎？當然，當整個事情經過適當的審查後，我們會發現所有關於他的教皇職位的信仰都是虛構的。

17 但主幫助了我。他加上這句話，是為了消除他所預見的、因他那卑劣地放棄他的事業而可能引起的醜聞。 儘管羅馬教會未能履行其職責，他卻堅稱福音並未因此遭受任何損失，因為他倚靠天上的能力，完全能夠獨自承擔全部重擔，而且他絲毫沒有因那籠罩所有人的恐懼的影響而氣餒，反而更清楚地表明，神的恩典無需從任何其他方面獲得幫助。他沒有誇耀自己的勇氣，而是感謝主；在走投無路之際，他沒有在如此危險的誘惑下屈服或灰心。因此，他承認自己得到了主臂膀的扶持，並以此為滿足，即神的內在恩典如同盾牌，保護他免受一切攻擊。他說明了原因——

使這宣講得以證實。他用「宣講」一詞來指他在外邦人中傳揚福音的職責，這職責是特別指派給他的； 因為其他人的傳道，由於僅限於猶太人，所以不那麼像宣講。他多次使用這個詞是很有道理的。當全世界都對他瘋狂咆哮，而另一方面，所有人的幫助都離棄他時，他仍然堅定不移，這對他的事工來說是一個不小的證實。因此，他實際證明了他的使徒職分是來自基督的。

他現在描述了證實的方式，即所有外邦人都可以聽到主曾如此有力地幫助他；因為從這件事他們可以推斷，他們自己的呼召和保羅的呼召都來自於主。

我從獅子口裡被救出來。許多人認為「獅子」一詞是指尼祿。就我而言，我寧願認為他使用這個表達是為了泛指危險；好像他說「從熊熊烈火中」或「從死亡的邊緣」。他指的是，他得以逃脫，並非沒有神的奇妙幫助，危險如此之大，若非如此，他必會立即被吞噬。

18 主也必救我脫離一切惡行。他宣告，他對未來抱有同樣的希望；不是說他會逃脫死亡，而是說他不會被撒旦戰勝，也不會偏離正道。這正是我們主要應該渴望的，不是為了身體的利益得到提升，而是為了我們能夠超越一切誘惑，並準備好寧願死一百次，也不願心中產生任何「惡行」來玷污自己。然而，我很清楚，有些人將「惡行」一詞理解為被動意義，指惡人的暴力，好像保羅說：「主不會讓惡人對我造成任何傷害。」但另一個意思更為恰當，即他將保守他純潔無瑕，免受一切邪惡行為的影響；因為他隨即補充說，進入他的天國，他藉此意味著，當主——無論是藉著生或死——引導我們進入他的國度時，那才是真正的救恩。

這是一個顯著的段落，用來維護神恩典的持續傳遞，以反對天主教徒。在承認救恩的開始來自神之後，他們將其延續歸因於自由意志；這樣一來，堅忍就不是天上的恩賜，而是人的美德。而保羅，將「保守我們進入他的國度」這項工作歸於神，公開聲明我們在我們生命的整個過程中都由他的手引導，直到我們完成了所有的爭戰，獲得了勝利。我們在前面提到的底馬身上有一個值得紀念的例子，因為他從基督的傑出鬥士變成了一個卑劣的逃兵。所有這些我們以前都見過，因此不需要額外的闡述.