提多書 3

 提多書 3

提多書 3:1-3

1.  你要提醒眾人，叫他們順服作官的、掌權的，遵他的命，預備行各樣的善事。 2 不要毀謗，不要爭競，總要和平，向眾人大顯溫柔。 3 我們從前也是無知、悖逆、受迷惑、服事各樣私慾，和宴樂，常存惡毒（或譯：陰毒）嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。

1 提醒他們順服作官的、掌權的 從許多經文可以看出，使徒們在使平民順服官長和君王的權柄方面遇到了很大的困難。我們天生都渴望權力；結果是，沒有人願意順服他人。此外，他們看到當時世界上幾乎所有的官長和掌權者  都與基督為敵，便認為他們不配獲得任何榮譽。尤其是猶太人，他們是一個難以馴服的民族，不斷地反叛和暴怒。因此，保羅在談論了具體職責之後，現在希望給所有人一個普遍的勸告，要和平地遵守民政秩序，服從法律，順服官長。他所要求的對君王的順服和對官長的服從，延伸到詔令、法律以及民政的其他部分。

他隨即補充的「預備行各樣的善事」，可以應用到同一主題，好像他是在說：「所有不拒絕過美好和有道德生活的人，都會樂意順服官長。」因為，既然他們是為了維護人類而設立的，那麼凡是希望廢除他們或擺脫他們束縛的人，都是公平和正義的敵人，因此缺乏一切人道。然而，如果有人更喜歡在沒有直接關聯上下文的情況下解釋它，我沒有異議；而且確實毫無疑問，在這句話中，他勸告他們在他們的一生中對他們的鄰居行善。

2 不要毀謗 他現在提出了與所有人保持和平與友誼的方法。我們知道，沒有什麼比每個人都更傾向於輕視他人而自視甚高了。結果是，許多人為上帝的恩賜而驕傲；這伴隨著對他們弟兄的輕蔑，隨之而來的是侮辱。因此，他禁止基督徒在他人面前自誇或責罵他們，無論他們自己有多麼卓越。然而，他並不希望他們奉承惡人的惡行；他只譴責誹謗的傾向。

不爭競。好像他曾說過：「爭吵和紛爭必須避免。」因此，舊譯本譯得更好，不爭吵；因為除了刀劍或拳頭之外，還有其他爭鬥的方式。從接下來的內容可以明顯看出這就是意思；因為他指出了邪惡的補救方法，當他吩咐他們要仁慈，並對所有人都表現出溫柔時；因為「仁慈」與法律的極端嚴苛形成對比，「溫柔」與苦毒形成對比。因此，如果我們傾向於避免各種爭執和爭鬥，讓我們首先學會以溫柔來緩和許多事情，其次學會忍受許多事情；因為那些過於嚴厲和脾氣暴躁的人，隨身帶著點燃紛爭的火。

他說，對所有的人，是為了暗示他應該忍受即使是最低微和最卑賤的人。信徒們輕視惡人，認為他們不配得到任何寬容。保羅希望糾正這種嚴厲，這種嚴厲除了驕傲之外別無他物。

3 因為我們自己。以前也是愚昧的。沒有什麼比這更能抑制我們的驕傲，同時又能緩和我們的嚴厲了，當我們看到我們用來對付別人的東西，都可能反過來落在我們自己頭上時；因為那些被迫反過來請求寬恕的人，會更容易寬恕別人。事實上，對自己錯誤的無知是唯一使我們不願寬恕弟兄的原因。那些對上帝有真正熱心的人，確實對那些犯罪的人很嚴厲；但是，因為他們從自己開始，他們的嚴厲總是伴隨著憐憫。因此，為了使信徒們不至於傲慢和殘酷地嘲笑那些仍然處於無知和盲目中的人，保羅提醒他們，他們以前是怎樣的人；好像他曾說過：「如果對那些上帝尚未賜予福音之光的人施以如此嚴厲的對待，那麼你們也同樣有理由曾經受到嚴厲的對待。毫無疑問，你們不會希望任何人對你們如此殘酷；因此，現在對待別人也要表現出同樣的溫和。」

在保羅的話語中，有兩件事需要理解。第一是，那些現在已被主光照的人，因回憶起他們以前的無知而謙卑，不應驕傲地高舉自己凌駕於他人之上，或以比他們認為自己以前在那些人現在的狀態下應受到的更嚴厲和苛刻的態度對待他們。第二是，他們應該從自己身上發生的事情中考慮到，今天還是陌生人的人，明天可能會被接納進入教會，並且在他們的罪惡行為得到改正之後，可能會成為上帝恩賜的分享者，而這些恩賜他們現在是缺乏的。在信徒身上，這兩者都有一個明亮的鏡子，他們

「從前是黑暗，後來才開始在主裡成為光明。」(以弗所書 5:8)

因此，對他們以前狀況的認識應該使他們傾向於同情。另一方面，他們現在所享受的上帝的恩典，證明其他人也可以得救。

因此，我們看到我們必須在上帝面前謙卑，以便我們對弟兄溫柔；因為驕傲總是殘酷和輕蔑他人的。在另一段經文（加拉太書 6:1）中，他勸我們溫和，他建議每個人都記住自己的軟弱。在這裡他走得更遠，因為他吩咐我們記住我們已經擺脫的那些惡習，這樣我們就不會過於熱切地追究那些仍然存在於他人身上的惡習。

此外，既然保羅在這裡簡要描述了人類在未被上帝的靈更新之前的本性，我們就可以從這個描述中看到，當我們不在基督裡時，我們是多麼悲慘。首先，他稱不信者為愚昧人，因為人類所有的智慧都只是虛空。只要他們不認識上帝。接著，他稱他們為不順從的，因為，正如唯有信心才能真正順從上帝，不信總是任性而叛逆的；儘管我們可以將 ἀπειθεῖς 翻譯為不信的，以描述這種「愚蠢」。第三，他說不信者會迷失方向；因為唯有基督是「道路」和「世界的光」（約翰福音 8:12；14:6）。因此，所有與上帝疏遠的人，一生都必漂泊迷失。

到目前為止，他描述了不信的本質；但現在他也同樣補充了不信所產生的果實，即各種慾望和享樂、嫉妒、惡意等等。的確，每個人不一定都同樣犯有每種惡習；但既然所有人都受邪惡慾望的奴役，儘管有些人被一種慾望所驅使，另一些人被另一種慾望所驅使，保羅在一個概括性的陳述中包含了不信所產生的一切果實。這個主題在羅馬書第一章的結尾有解釋。

此外，既然保羅藉由這些標誌將上帝的兒女與不信者區分開來，如果我們希望被視為信徒，我們的心就必須潔淨，脫離一切嫉妒和惡意；我們必須愛人也被愛。那些被稱為「各種」的慾望不應在我們裡面作王，我認為這是因為肉體之人被驅使的慾望就像相互對抗的波浪，它們彼此爭鬥，使人左右搖擺，以至於他幾乎每時每刻都在改變和動搖。至少，所有沉溺於肉體慾望的人都是如此不安；因為除了敬畏上帝之外，沒有任何穩定可言。

提多書 3:4-7

 4 但到了　神─我們救主的恩慈和他向人所施的慈愛顯明的時候， 5 他便救了我們；並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。 6 聖靈就是　神藉著耶穌基督─我們救主厚厚澆灌在我們身上的， 7 好叫我們因他的恩得稱為義，可以憑著永生的盼望成為後嗣（或譯：可以憑著盼望承受永生）。

這句話中的主句是「神藉著祂的憐憫拯救了我們」，否則這句話就是省略句。因此，適當地補充說，他們因著神的憐憫而變得更好，成為新造的人，這將是恰當的；就好像他說：「當神藉著祂的靈使你重生時，你才開始與他人不同。」但既然保羅的話語意義完整，就沒有必要再添加任何內容。他將自己與他人歸為一類，以便勸勉更有效。

4 但到了神我們救主的恩慈和祂向人所施的慈愛顯現的時候。首先，可能會有人問：「神的恩慈是在基督道成肉身時才開始向世人顯明的嗎？因為從一開始，列祖就已經知道並經歷到神是良善、仁慈、恩惠的；因此，這並不是祂的良善和對我們父愛第一次顯現。」答案很簡單。列祖在律法之下品嚐神的良善，無非是藉著仰望基督，他們的信心都建立在基督的降臨之上。因此，當神顯明祂的恩慈，並實際證明祂屢次應許人類的救恩並非徒然時，就說祂的恩慈顯現了。

約翰說：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們。」（約翰福音 3:16）

保羅在另一處也說：

「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」（羅馬書 5:8）

聖經中常用的一種說法是，世人藉著基督的死與神和好，儘管我們知道祂在所有時代都是一位慈愛的父。但因為我們找不到神愛我們的原因，也找不到我們得救的根據，除了在基督裡，所以說父神在祂裡面向我們顯明祂的良善，並非沒有充分的理由。

然而，在這段經文中，保羅所說的理由有所不同，他所說的不是基督降世為人時的普通顯現，而是藉著福音所作的顯現，當他以一種特殊的方式向選民顯明和啟示自己時。在基督第一次降臨的時候，保羅並沒有得到更新；相反，基督在榮耀中復活，藉著祂的名所帶來的救恩不僅在猶太地，而且在周圍的國家都照耀著許多人，而保羅卻被不信蒙蔽，竭盡全力要熄滅這恩典。因此，他指的是當他們在福音的知識中得到啟蒙時，神的恩典「顯現」給他自己和他人。事實上，這些話語也只能這樣解釋；因為他不是不加區分地談論他那個時代的人，而是特別針對那些從普通人群中被分別出來的人；就好像他說，以前他們像那些仍然沉浸在黑暗中的不信者，但現在他們與他們不同，不是因為他們自己的功勞，而是因為神的恩典；正如他用同樣的論點擊敗了肉體的一切驕傲。「誰使你與眾不同」，或更為高貴，比別人更受人尊敬嗎？（哥林多前書 4:7。）

良善與慈愛 他恰當地將「良善」置於首位，這促使上帝愛我們；因為上帝永遠不會在我們身上找到他應該愛的任何東西，但他愛我們是因為他是良善和仁慈的。此外，儘管他向所有人證明他的良善和慈愛，但我們只有透過信心才能知道，當他在基督裡宣告自己是我們的父時。在保羅蒙召歸信基督之前，他享受了上帝無數的恩賜，這些恩賜本可以讓他嘗到上帝父性的慈愛；他從小就受律法的教導；然而他卻在黑暗中徘徊，以至於無法察覺上帝的良善，直到聖靈光照他的心，直到基督作為上帝父性恩典的見證和保證出現，若非藉著他，我們都被排斥在外。因此，他的意思是，上帝的慈愛除非藉著信心的光照，否則不會顯現和被認識。

5 不是憑著行為。 讓我們記住，保羅在這裡是對信徒講話，並描述他們進入上帝國度的方式。他斷言，他們憑著自己的行為，絲毫沒有資格成為救恩的分享者，或透過信心與上帝和好；但他卻說，他們單單是透過上帝的憐憫才獲得這項福分。因此，我們從他的話中得出結論，我們沒有帶任何東西給上帝，而是他憑著他純粹的恩典走在我們前面，絲毫不顧及行為。因為當他說：「不是憑著我們所行的行為」，他的意思是，在我們被上帝更新之前，我們除了犯罪之外什麼也做不了。這項否定陳述依賴於先前的肯定，他曾說他們是愚昧和悖逆的，被各種慾望所引導，直到他們在基督裡被重新創造；的確，從如此敗壞的本質中，能產生什麼善行呢？

因此，聲稱人憑著自己的「預備」（他們如此稱呼）親近上帝是瘋狂的。在生命的整個時期，他們離他越來越遠，直到他伸出手，將他們帶回他們曾經迷失的道路。簡而言之，我們比其他人蒙允許享受基督的救恩，保羅完全歸因於上帝的憐憫，因為我們裡面沒有公義的行為。如果他沒有假定我們在相信之前所做的一切都是不義和上帝所憎惡的，這個論點就沒有分量。

我們所行的。從這個動詞的過去式來推斷，上帝在呼召人時會考慮他們未來的功德，這是詭辯和愚蠢的。「當保羅說，」他們說，「上帝不是被我們的功德所誘使而賜予我們恩典時，他將這句話限制在過去的時間；因此，如果只是對於先前的公義沒有留下餘地，那麼未來的公義就被納入考慮。」但他們假設了一個原則，保羅在宣告因白白恩典而來的揀選是善行的基礎時，到處都拒絕了這個原則。如果我們完全歸因於上帝的恩典，我們才能過聖潔的生活，那麼上帝會看重我們什麼樣的未來行為呢？如果，在我們被上帝呼召之前，不義對我們有如此大的支配權，以至於它不會停止進步，直到達到頂點，那麼上帝怎麼會因考慮我們的公義而被誘使呼召我們呢？那麼，這種瑣碎的說法就該拋棄了！當保羅談到過去的行為時，他唯一的目的是排除所有的功德。他的話的意思就好像他說：「如果我們誇耀任何功德，我們有什麼樣的行為呢？」這條原則是成立的，如果主不藉著他的呼召使人變得更好，人就不會比以前更好。

他拯救了我們 他談到信心，並表明我們已經獲得了救恩。儘管，只要我們被罪的纏繞所束縛，我們就帶著一個死亡的身體，"""然而，我們確信我們的救贖，只要我們藉著信心被嫁接到基督裡，正如那句話所說的——

「信子的人已出死入生。」（約翰福音 5:24。）

然而，使徒在稍後引入「信心」一詞，將表明我們尚未實際獲得基督藉著他的死為我們所成就的一切。因此，這意味著，就上帝而言，我們的救贖已經完成，而完全享受它則要等到我們爭戰結束。這也是同一位使徒在另一處教導的，「我們得救是本乎盼望。」（羅馬書 8:24。）

關於重生的洗滌，我毫不懷疑他至少暗示了洗禮，我甚至不反對將這段經文解釋為與洗禮有關；這並不是說救贖包含在水的外部象徵中，而是因為洗禮向我們宣告了藉著基督所獲得的救贖。保羅論述了上帝恩典的顯現，我們已經說過，這是藉著信心而顯現的。因此，既然啟示的一部分在於洗禮，也就是說，就其旨在堅固我們的信心而言，他恰當地提到了它。此外，洗禮——作為進入教會的門檻和我們被嫁接到基督裡的象徵——在這裡被保羅恰當地引入，當他意圖表明上帝的恩典如何向我們顯現時；因此，這段經文的語氣是這樣的：「上帝藉著他的憐憫拯救了我們，他在洗禮中賜予了其象徵和憑據，藉著接納我們進入他的教會，並將我們嫁接到他兒子的身體裡。」

現在，使徒們習慣於從聖禮中引證，以證明其中以象徵形式所呈現的事物，因為信徒應當將此視為一個既定的原則，即上帝不會用無意義的象徵來戲弄我們，而是藉著他的能力在內心成就他藉著外在記號所呈現的一切；因此，洗禮被恰當地真實地稱為「重生的洗滌」。聖禮的功效和用途將由那些將記號和所指之物連結起來的人正確理解，這樣既不會使記號變得無意義和無效，同時也不會為了美化記號而奪走屬於聖靈的東西。儘管惡人藉著洗禮既沒有被洗淨也沒有被更新，但就上帝而言，它仍然保留著那種能力，因為儘管他們拒絕上帝的恩典，恩典仍然向他們提供。但這裡保羅是對信徒說話，在他們身上洗禮總是有效的，因此，在他們身上，它與其真理和功效恰當地連結在一起。但藉著這種表達方式，我們被提醒，如果我們不想使神聖的洗禮歸於虛無，我們就必須藉著「新生命的樣式」（羅馬書 6:4）來證明其功效。

關於聖靈的更新 260 儘管他提到了記號，以便向我們展示上帝的恩典，然而，為了不讓我們將全部注意力集中在記號上，他立即將我們引向聖靈，以便我們知道我們是藉著他的能力而不是藉著水被洗淨的，正如所說的——

「我必用清水灑在你們身上，甚至我的靈。」（以西結書 36:25, 27。）

事實上，保羅的話與先知的話如此完全一致，以至於清楚地表明他們兩者說的是同一件事。因此，我一開始就說，保羅在直接談論聖靈的同時，也暗示了洗禮。因此，是上帝的靈使我們重生，使我們成為新造的人；但因為他的恩典是無形和隱藏的，所以在洗禮中可以看到它的可見象徵。

有些人將「更新」一詞讀作賓格，因此：「藉著重生的洗滌和（藉著）聖靈的更新。」但我認為另一種讀法——「藉著重生的洗滌和聖靈的更新」——更為可取。

6. 他所傾瀉的，（或，他所傾瀉的。）在希臘文中，"""相對詞可以適用於「洗滌」或「聖靈」；因為這兩個名詞——λουτρόν 和 Πνεῦμα——都是中性的。這對意義影響不大；但如果相對詞適用於 λουτρόν「洗滌」，則比喻會更優雅。這與所有人都毫無區別地受洗的觀點並不矛盾；因為，當他表明「洗滌」是「傾瀉」時，他所說的不是記號，而是所預表的實體，其中存在著記號的真理。

當他說「豐盛地」時，他指的是，我們當中任何人在所領受的恩賜豐盛方面越是卓越，他就越是蒙受上帝的憐憫，因為唯有上帝的憐憫使我們富足；因為我們自身完全貧窮，一無所有。如果有人反駁說，並非所有上帝的兒女都享有如此豐盛，相反，上帝的恩典對許多人來說是稀少的；答案是，沒有人領受的恩典如此微小，以至於不能被公正地視為富足；因為聖靈最小的一滴（可以這麼說）就像一個永不枯竭的泉源。因此，稱其為「豐盛」的充分理由是，無論賜給我們的份額多麼微小，它永不枯竭。

藉著耶穌基督 。 唯有祂是我們被收養的憑藉；因此，唯有藉著祂，我們才能成為聖靈的分享者，聖靈是我們被收養的憑據和見證。因此，保羅藉著這句話教導我們，重生的聖靈只賜給那些屬於基督肢體的人。

7 藉著祂的恩典稱義 如果我們以其嚴格和通常的意義來理解「重生」，那麼可能會認為使徒使用「稱義」一詞而不是「重生」；這有時是它的意思，但很少見；然而，沒有必要迫使我們偏離其嚴格和更自然的意義。保羅的目的是將我們的一切所有和一切所是都歸因於上帝的恩典，這樣我們就不會驕傲地自高自大。因此，他現在藉著將我們救贖的原因完全歸因於上帝的憐憫來頌揚上帝的憐憫。但因為他談到了不信者的惡行，所以省略重生的恩典是不合適的，因為它是醫治這些惡行的良藥。

然而，這並不妨礙他立即回頭讚美神的憐憫；他甚至將這兩種恩典混合在一起——我們的罪已蒙白白赦免，我們也已更新以順服神。至少，這很明顯，保羅堅持「稱義」是神白白的恩賜；唯一的問題是，他所說的「稱義」是什麼意思。上下文似乎要求其意義應擴展到義的歸算之外；而在此較廣泛的意義上，保羅很少（如我所說）使用它；然而，沒有什麼能阻止其意義僅限於罪的赦免。

當他說「藉著祂的恩典」時，這既適用於基督，也適用於父，我們不應為這兩種解釋中的任何一種爭論，因為這將永遠成立，即藉著神的恩典，我們藉著基督獲得了義。

照著永生盼望的後嗣 這句話是作為解釋而添加的。他曾說我們是藉著神的憐憫得救的。262 但我們的救恩至今仍是隱藏的；因此他現在說我們是生命的後嗣，不是因為我們已經獲得了現有的擁有，而是因為盼望帶給我們完全和徹底的確據。其意義可以總結如下：「我們曾是死的，藉著基督的恩典，當父神將祂的靈賜給我們時，我們就恢復了生命，藉著祂的能力，我們得以潔淨和更新。我們的救恩就在於此；但是，因為我們仍在世上，我們尚未享受『永生』，而只是藉著『盼望』獲得它。」

提多書 3:8-9

8 這話是可信的。我也願你把這些事切切實實地講明，使那些已信　神的人留心做正經事業（或譯：留心行善）。這都是美事，並且與人有益。 9 要遠避無知的辯論和家譜的空談，以及紛爭，並因律法而起的爭競，因為這都是虛妄無益的。

8. 這話是可信的。他採用這種表達方式，是為了鄭重地聲明，正如我們在提摩太前後書中都看到的那樣。(提摩太前書 1:15; 3:1; 提摩太後書 2:11.) 因此他立刻補充說：—

我願你堅定地講論這些事。 Διαβεβαιοῦσθαι 雖然是動詞的被動語態，但具有主動意義，意為「堅定地聲明某事」。因此，提多被吩咐要忽略其他事情，只教導那些確定無疑的事—要讓聽眾專注於這些事—要反覆強調這些事—而其他人則閒談一些不重要的事情。由此我們也得出結論，主教不能隨意發表任何聲明，而必須只聲明那些他已確定為真實的事情。「堅定地講論這些事，」他說，「因為它們是真實且值得信賴的。」但另一方面，我們也得到提醒，主教的職責和任務是堅定地聲明並大膽地維護那些有充分根據且能造就敬虔的事。

使那些信神的人留心行善（或，頌揚善行，或，將善行置於最高地位）。他將他先前關於每個人的職責以及過敬虔聖潔生活的願望的所有教導都包含在內；彷彿他將敬畏神和規律的行為與空洞的推測作對比。他希望人們受到這樣的教導，使「那些信神的人」最關心的是善行。

但是，由於希臘作者對動詞 προΐστασθαι 的用法多種多樣，這段經文也產生了多種解釋。金口約翰解釋說，它的意思是他們應該努力通過施捨來幫助他們的鄰居。προΐστασθαι 有時確實意味著「提供幫助」；但在這種情況下，語法會要求我們理解為「善行」應該得到幫助，這將是一種生硬的結構。法語單詞 avancer，「前進」所傳達的意思會更恰當。如果我們說，「讓他們努力，如同那些居於首位的人？」這也是這個詞的一個意思。或者，也許有人會更喜歡我用括號括起來的內容：「讓他們留心將善行置於最高地位。」當然，保羅吩咐這些事在信徒生活中佔主導地位並非不合適，因為這些事通常被其他人忽視。

無論表達方式如何含糊，保羅的意思都非常清楚，即基督教教義的目的是讓信徒在善行上操練自己。 因此，他希望他們為此而學習和應用；當使徒說 φροντίζωσι（「讓他們留心」）時，他似乎巧妙地暗示了那些毫無益處、不顧實際生活的空洞沉思。

然而，他並非如此關心善行以至於在採摘果實時卻輕視根基—即信心。他兼顧兩者，並且，非常恰當地，將信心置於首位；因為他吩咐那些「信神的人」要熱心於「善行」；他的意思是信心必須先行，這樣善行才能隨之而來。這些事是可敬的。我將此歸因於教義而非行為，其意義是：「教導人這些事是極好且有益的；因此，他先前勸提多要熱心堅持的那些事，正是對人有益且有用的事。」我們可將 τὰ καλά 譯為「好的」、「美好的」或「可敬的」；但我認為，譯為「卓越的」最為恰當。他間接指出，所有其他被教導的事物都毫無價值，因為它們不帶來任何益處或好處；反之，有助於救贖的事物則值得稱讚。

9 但要遠避愚拙的辯論。關於這段經文的解釋，沒有必要長篇大論。他將「辯論」與純正確鑿的教義對立。雖然尋求是為了找到，但尋求也有其限度，以便你明白什麼是有益於認識的，其次，當真理被認識後，你能堅定地持守。那些對一切事物都好奇探究，永不安歇的人，確實可以被稱為「好問者」。簡而言之，索邦大學派認為最值得稱讚的，在這裡卻被保羅譴責；因為教皇派的整個神學不過是問題的迷宮。他稱這些問題為愚拙的；並非它們乍看之下就是如此（因為相反地，它們常以虛假的智慧外表欺騙人），而是因為它們對敬虔毫無貢獻。

當他加上家譜時，他提到了一類「愚拙的問題」；例如，當好奇的人們忘記從神聖歷史中汲取果實，卻抓住種族的血統和諸如此類的瑣事，徒勞無益地使自己疲憊不堪。關於這種愚蠢，我們在提摩太前書開頭部分已經談過。

他恰當地加上了紛爭；因為在「問題」中，普遍的精神是野心；因此，它們必然會立即爆發成「紛爭」和爭吵；因為在那裡，每個人都想成為勝利者。這伴隨著在不確定的事情上堅定主張的魯莽，這不可避免地導致辯論。

以及律法上的爭競。他輕蔑地稱那些猶太人以律法為藉口引起的辯論為「律法上的爭競」；並非律法本身產生這些爭競，而是因為猶太人假裝捍衛律法，卻以他們關於遵守儀式、食物種類區分和諸如此類事情的荒謬爭論，擾亂了教會的和平。

因為這些都是無益且不必要的。因此，在教義上，我們應當始終考慮其功用，以至於任何對敬虔沒有貢獻的事物都應被視為毫無價值。然而，那些詭辯家在喋喋不休地談論毫無價值的事情時，無疑將它們吹噓為極其有價值且值得認識的；但保羅不承認它們有任何用處，除非它們有助於增長信心和過聖潔的生活。

提多書 3:10-15

10 分門結黨的人，警戒過一兩次，就要棄絕他。 11 因為知道這等人已經背道，犯了罪，自己明知不是，還是去做。 12 我打發亞提馬或是推基古到你那裡去的時候，你要趕緊往尼哥坡里去見我，因為我已經定意在那裡過冬。 13 你要趕緊給律師西納和亞波羅送行，叫他們沒有缺乏。 14 並且我們的人要學習正經事業（或譯：要學習行善），預備所需用的，免得不結果子。 15 同我在一處的人都問你安。請代問那些因有信心愛我們的人安。願恩惠常與你們眾人同在！

10 避開異端分子。這句話加得恰到好處；因為如果我們想用論證來征服頑固的人，爭吵和爭論將永無止境；因為他們永遠不缺言辭，他們會從厚顏無恥中獲得新的勇氣，以至於他們永遠不會厭倦爭鬥。因此，在向提多發出關於他應當闡述的教義形式的命令之後，他現在禁止他浪費太多時間與異端分子辯論，因為爭鬥會導致爭鬥，爭論會導致爭論。這就是撒旦的狡猾之處，他藉著這些人的厚顏無恥的饒舌，糾纏住善良忠心的牧師，使他們偏離教導的勤勉。因此，我們必須提防捲入爭吵的爭論；因為我們永遠沒有閒暇將我們的勞動奉獻給主的羊群，而好爭論的人也永遠不會停止煩擾我們。

當他命令他避開這樣的人時，就好像他說他不必費力去滿足他們，甚至沒有什麼比切斷他們急於尋找的爭鬥把柄更好的了。這是一個非常必要的告誡；因為即使那些不願參與口舌之爭的人，有時也會因羞恥而捲入爭論，因為他們認為退出戰場是可恥的懦弱。此外，沒有任何性情，無論多麼溫和，不會被敵人的激烈嘲諷所激怒，因為他們認為那些人攻擊真理（正如他們慣常所做的那樣）而無人回應是不可容忍的。也不乏那些好鬥或脾氣暴躁的人，他們渴望戰鬥。相反，保羅不希望基督的僕人長時間地與異端分子辯論。

我們現在必須看看他所說的「異端」一詞是什麼意思。異端分子和分裂分子之間有一個常見且眾所周知的區別。但在這裡，在我看來，保羅忽略了這種區別：因為，他用「異端」一詞不僅指那些懷抱和捍衛錯誤或反常教義的人，而且泛指所有不贊同他之前所闡述的純正教義的人。因此，在這個名稱下，他包括所有野心勃勃、不守規矩、好爭論的人，他們被罪惡的激情所引導，擾亂教會的和平，並引起爭論。簡而言之，每個因其過度驕傲而破壞教會合一的人，都被保羅宣佈為「異端」。

但我們必須保持節制，以免我們不假思索地將每個不同意我們意見的人都宣佈為「異端」。有些事情，基督徒之間可以有分歧，而不必分裂成宗派。保羅自己命令他們不要這樣分裂，他吩咐他們保持和睦，等待上帝的啟示。(腓立比書 3:16) 但每當任何人的頑固達到如此程度，以至於他受自私動機驅使，要麼脫離教會，要麼引誘一些羊群，要麼阻礙純正教義的傳播，在這種情況下，我們必須堅決抵制。

簡而言之，異端或宗派與教會的合一——是完全對立的事物。既然教會的合一對上帝來說是寶貴的，並且我們應當極其珍視，我們就應當對異端抱持最強烈的憎惡。因此，宗派或異端之名，雖然哲學家和政治家認為它是光榮的，但在基督徒中卻被公正地視為惡名。我們現在明白保羅所指是誰，當他吩咐我們解散並避開異端時。但同時我們也應當注意緊隨其後的話——

在第一次和第二次勸誡之後；因為我們既無權宣佈一個人是異端，也無權拒絕他，直到我們首先努力使他回到純正的觀點。266 他並不是指任何「勸誡」，無論是什麼，也不是指個人的勸誡，而是指由牧師以教會的公共權威所給予的「勸誡」；因為使徒話語的意思是，異端必須受到莊嚴而嚴厲的譴責。

那些從這段經文推斷，邪惡教義的支持者必須僅僅通過逐出教會來約束，並且除了這個之外，不得對他們採取任何嚴厲措施的人，他們的論證並不具說服力。主教的職責與地方官員的職責之間存在差異。保羅寫信給提多時，並未論及地方官員的職責，而是指出主教的職責。267 然而，節制始終是最好的，這樣，如果有可能治癒他們，他們就可以通過教會的紀律來糾正，而不是被武力所約束。

11 知道這樣的人是敗壞的。他宣佈那人是「敗壞的」，因為沒有悔改的希望，因為如果我們的努力能使任何人回到正道，就絕不應當停止。這個比喻取自一棟建築，它不僅僅是部分腐朽，而是完全被拆毀，以至於無法修復。

他接著指出這種敗壞的徵兆——邪惡的良心，當他說那些不聽勸誡的人是自我定罪的；因為，既然他們頑固地拒絕真理，那麼他們是故意且自願犯罪，這是肯定的，因此勸誡他們是沒有益處的。

同時，我們從保羅的話語中得知，我們絕不能輕率或隨意地宣佈任何人為異端；因為他說：「知道這樣的人是敗壞的。」因此，主教應當小心，以免因放縱自己的激情，而過於嚴厲地對待一個他尚不知道是異端的人，將其視為異端。

13 律師西納。不確定「西納」是民法博士還是摩西律法博士；但正如我們從保羅的話語中可以得知他是一個窮人，需要他人的幫助，他很可能與亞波羅屬於同一階層，也就是猶太人中上帝律法的闡釋者。這樣的人比在民事法庭處理案件的人更常缺乏生活必需品。我說西納的貧困可以從保羅的話語中推斷出來，因為「送他」這個詞在這裡的意思是為他提供完成旅程的費用，這從下文可以明顯看出。

14 也要讓我們的信徒學習在善行上出類拔萃。 他提醒克里特人，他們不應抱怨被加諸此負擔，因為他們必須結果子，因此必須熱切地被勸勉在善行上熱心。但關於這種表達方式，我們已經談過了。因此，無論他是吩咐他們在善行上出類拔萃，還是將善行置於最高地位，他都意味著為他們提供施捨的機會是有益的，這樣他們就不會因為沒有機會或沒有必要而「不結果子」。接下來的內容已在其他書信中解釋過了。