希伯來書 2

 希伯來書 2

 希伯來書 2:1-4

1. 所以，我們必須更加留意所聽見的道，免得我們隨流失去。

2. 若那藉著天使所傳的話是確定的，凡干犯悖逆的都受了該受的報應；

3. 我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？這救恩起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了；

4. 神又按自己的旨意，用神蹟、奇事和各樣異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證。

1. 所以我們應當，等等。他現在闡明了他之前透過將基督與天使比較所要表達的觀點，即確保基督的教義擁有最高權威。因為如果透過天使所頒布的律法不能被輕蔑地接受，並且其違犯會受到嚴厲的懲罰，那麼他問，那些藐視福音的人將會怎樣呢？這福音的作者是神的兒子，並透過如此多的神蹟得到證實。總之，其要旨是，基督的尊嚴越高於天使，福音就越應當比律法受到更多的敬重。因此，他透過提及其作者來讚揚這教義。

但如果有人覺得奇怪，既然律法和福音的教義都來自神，為何一個會比另一個更受重視；因為貶低律法會貶低神的威嚴；顯然的答案是——每當神說話時，我們確實應當始終以同樣的專注聆聽，然而，他向我們啟示得越完全，我們對他的敬畏和順從的專注就應當與他啟示的程度成比例地增加；這並不是說神在某個時候比在另一個時候更不偉大；而是他的偉大並非總是同樣地向我們顯明。

這裡也產生了另一個問題。律法不也是由基督頒布的嗎？如果是這樣，使徒的論證似乎就沒有充分的根據。對此我回答說，在這個比較中，一方面考慮的是隱晦的啟示，另一方面考慮的是顯明的啟示。現在，由於基督在頒布律法時，他自己顯現得模糊或隱晦，彷彿在遮蔽之下，所以說律法是由天使帶來的，而沒有提及他的名字，這並不奇怪；因為在那次事件中，他從未公開顯現；但在福音的頒布中，他的榮耀是如此顯著，以至於他可以被公正地視為其作者。

免得我們隨流失去，或「免得我們隨時流散」，或者，如果你喜歡，「讓其滴落」，儘管實際上沒有太大區別。真正的意義應從對比中得出；因為留意或專注與隨流失去是相對的；前者意味著抓住一件事，而後者則像篩子或有孔的容器一樣，讓任何倒入其中的東西流失。我確實不贊同那些將其理解為死亡的觀點，就像我們在撒母耳記下 15:14 中所發現的，「我們都死了，像水一樣流失。」相反，正如我所說，我們應當考慮專注與流失之間的對比；專注的心就像一個能夠盛水的容器；而那漫遊和懶惰的心則像一個有孔的容器。

2. 確定的，或「堅固的」，或確鑿的，等等；也就是說，這是權威的話語，因為神要求人們相信它；而且它是權威性的，因其制裁而更加明顯；因為沒有人能逍遙法外地蔑視法律。那麼堅定就意味著權威；而關於懲罰的補充應理解為解釋性的；因為很明顯，上帝顯示自己是其復仇者的教義絕非無益或不重要。

3. 如果我們忽略如此大的救恩，等等。不僅拒絕福音，而且忽略福音，都應受到最嚴厲的懲罰，這是因為福音所提供的恩典之大；因此他說，如此大的救恩。上帝確實希望我們根據其價值來珍視他的恩賜。那麼，它們越珍貴，當我們不珍視它們時，我們的忘恩負義就越卑劣。總之，基督的偉大程度將決定上帝對所有蔑視他福音的人的報復的嚴厲程度。

並且請注意，這裡的「救恩」一詞是轉喻地指救恩的教義；因為主不願人以福音以外的方式得救，所以當福音被忽略時，上帝的整個救恩就被拒絕了；因為福音是上帝對信徒的救恩大能。（羅馬書 1:16。）因此，那些以任何其他方式尋求救恩的人，都是試圖通過上帝以外的力量來獲得救恩；這是一種極度瘋狂的證據。但這種讚美不僅是對福音的讚揚，也是我們信仰的奇妙支持；因為它證明這話絕非無益，而是通過它傳達了確定的救恩。

這最初開始，等等。這裡他將上帝的兒子，福音的第一位傳道者，與天使對立起來，並且也預料到有必要消除可能潛入許多人思想中的疑慮；因為他們沒有親耳聽過基督的教導，而大多數人從未見過基督。如果他們只看重通過其事工引導他們歸信的人，他們可能會輕視從他那裡學到的東西；因此使徒提醒他們，雖然他們從他人那裡得到的教義，卻是來自基督；因為他說，那些忠實地宣揚基督所託付給他們的人，是他的門徒。因此他使用「被證實」一詞，好像他說，這不是一個隨意的報告，沒有任何作者，也不是來自可疑的證人，而是一個由有份量和權威的人證實的報告。

此外，這段話表明這封信不是保羅寫的；因為他通常不會如此謙卑地談論自己，以至於承認自己是使徒的門徒之一，他也不是出於野心而這樣說，而是因為惡人以此類藉口試圖貶低他教義的權威。因此顯然不是保羅寫的，說他是通過聽聞而不是通過啟示得到福音的。

4. 上帝也為他們作證，等等。除了使徒們從上帝的兒子那裡得到他們所傳講的之外，主也通過神蹟證明他對他們傳講的認可，就像莊嚴的簽署一樣。那麼那些不恭敬地接受這些見證所推薦的福音的人，不僅無視上帝的話語，也無視他的作為。

他用三個名稱來指稱神蹟，以擴大其重要性。它們被稱為「記號」，因為它們喚醒人們的心靈，使他們思考比所見更高的事物；被稱為「奇事」，因為它們呈現稀有和不尋常的事物；被稱為「神蹟」，因為主在其中顯示了他能力的獨特和非凡證據。

至於「作證」或「證明」一詞，它指出了神蹟的正確用途，即它們有助於確立福音。因為幾乎所有時代所行的神蹟，我們發現都是為了這個目的而行的，就是為了成為上帝話語的印記。那麼，天主教徒的迷信就更奇怪了，"""他們運用自己虛構的神蹟來推翻神的真理。

連詞συν，意為「一同」，其含義是我們藉著神和人的共同見證，在福音的信仰上得以堅固；因為神的奇蹟是與人的聲音相符的見證。

他補充說，藉著聖靈的恩賜或分賜，福音的教義也因此得以妝飾，這些恩賜是福音的附屬品。因為神為何分賜他的靈的恩賜呢？除了部分是為了幫助傳揚福音，部分是為了讓這些恩賜藉著奇妙感動人心去順服福音之外，還有什麼原因呢？因此保羅說，方言是給不信者的記號。根據他的旨意這些話提醒我們，所提到的奇蹟不能歸因於任何人，只能歸因於神自己，而且這些奇蹟並非無意中行出的，而是為了印證福音的真理而有明確目的的。

希伯來書 2:5-9

5. 因為他沒有叫我們所說的將來的世界服從天使。

6. 但有人在經上某處證明說、人算甚麼、你竟顧念他、世人算甚麼、你竟眷顧他。

7. 你叫他比天使微小一點、賜他榮耀尊貴為冠冕、並將你手所造的都派他管理。

8. 叫萬物都服在他的腳下。既叫萬物都服他、就沒有一樣不服他的。只是如今我們還不見萬物都服他。

9. 惟獨見那成為比天使小一點的耶穌、因為受死的苦、就得了榮耀尊貴為冠冕、叫他因著神的恩、為人人嘗了死味。

5. 因為他沒有叫天使等。他再次用另一個論點證明基督應該被順服；因為父已將全世界的主權賜給他，而天使完全沒有這種榮譽。因此，沒有任何天使應該阻礙他獨有的至高無上的地位。

但首先，必須審視他所引用的詩篇，因為它似乎不適合應用於基督。大衛在那裡提到了上帝賜予人類的恩惠；因為在默想了上帝在天上和星辰中顯現的能力之後，他轉向人類，在人類中，上帝奇妙的良善以一種特殊的方式顯現出來。那麼，他不是指任何特定的人，而是指全人類。對此我回答說，所有這些都不能成為這些話不適用於基督個人的理由。我確實承認，人最初被賦予了世界，以便他可以統治上帝的所有創造物；但由於他自己的墮落，他理應失去他的統治權，因為對於一個如此蒙恩的人來說，這是一個對忘恩負義的公正懲罰，即他拒絕承認和忠實敬拜的主，應該剝奪他先前被授予的權利。因此，一旦亞當因罪而與上帝疏遠，他就被公正地剝奪了他所領受的善物；這並不是說他被剝奪了使用它們的權利，而是說在他離棄上帝之後，他將不再擁有它們的權利。而且在它們的使用中，上帝意圖有一些這種權利喪失的標誌，例如：野獸兇猛地攻擊我們，那些應該被我們的存在所敬畏的卻被我們所懼怕，有些從不順服我們，有些幾乎無法被訓練順服，它們以各種方式傷害我們；土地在耕種時不符合我們的期望；天空、空氣、海洋和其他事物常常對我們不利。但如果所有受造物都繼續順服，那麼亞當的子孫所擁有的一切都將被視為搶劫；因為當他們自己不屬於上帝時，他們能稱什麼是他們自己的呢？

奠定這個基礎後，顯然上帝的恩惠不屬於我們，直到亞當所失去的權利被基督恢復。因此，保羅教導我們食物因信而聖潔（提摩太前書 4:5）；在另一個地方，他宣稱對於不信的人，沒有什麼是潔淨的，因為他們有污穢的良心（提多書 1:16）。

我們在這封書信的開頭發現，基督已被父指定為萬物的繼承人。毫無疑問，正如他將全部繼承權歸於一人，他排斥所有其他人為外人，這也是理所當然的，因為我們都成了上帝國度的流亡者。那麼，上帝為祂自己的家人所預備的食物，我們沒有權利去取用。但基督，藉著祂我們被接納進入這個家庭，同時也讓我們分享這項權利，使我們可以享受整個世界，以及上帝的恩寵。因此保羅教導我們，亞伯拉罕因信成了世界的繼承人，那是因為他與基督的身體聯合。(羅馬書 4:13) 如果人們在未藉著基督獲得權利之前，就被排除在上帝的一切恩惠之外，那麼詩篇中提到的統治權在亞當裡對我們而言就喪失了，因此它必須再次作為恩賜而恢復。現在，恢復始於基督作為元首。因此，毫無疑問，每當談到人對萬物的統治權時，我們都應當仰望祂。

使徒提到將來的世界，或未來世界時，就是指這個意思，因為他所理解的是更新過的世界。為了讓事情更清楚，讓我們假設有兩個世界——第一個是舊的，被亞當的罪所敗壞；另一個是時間上較晚的，由基督所更新的。第一次創造的狀態已經完全衰敗，並且隨著人的墮落而墮落，就人本身而言。因此，除非基督作出新的復原，否則這篇詩篇將不會實現。由此可見，這裡所說的將來的世界並不是我們在復活後所盼望的，而是始於基督國度之初的；但它無疑將在我們最終的救贖中完全實現。

但他為何壓制大衛的名字，我不得而知。無疑，他說「某人」或「某個」，並非輕蔑，而是為了尊榮，將他指定為先知之一或著名作家。

7. 你使他，等等。現在出現了一個新的難題，關於這些詞的解釋。我已經表明，這段經文很適合應用於上帝的兒子；但使徒現在似乎將這些詞從大衛所理解的意義轉變了；因為「稍微」，βραχύ τι 似乎是指時間，意為「片刻」，並指基督謙卑的降卑；他將榮耀限制在復活的那一天，而大衛則將其普遍擴展到人的一生。

對此我回答說，使徒的目的並不是要對這些詞語進行精確的解釋。因為當使用言語上的暗示來美化手頭的主題時，並沒有什麼不妥之處，就像保羅在羅馬書 10:6 引用摩西的經文「誰要升到天上」等等時所做的那樣，他並不是為了解釋而將「天和地獄」這些詞語連接起來，而是作為修飾。大衛的意思是：「主啊，你使人達到如此尊貴的地位，與神或天使的榮耀相差無幾；因為他被立為全地的統治者。」使徒無意推翻這個意思，也無意將其轉變為其他東西；他只是要我們思考基督的降卑，那降卑只出現了短暫的時間，然後是他永遠被加冕的榮耀；他這樣做更多是藉著暗示表達，而不是解釋大衛所理解的。

記念和眷顧的意思相同，只是後者更為豐富，因為它藉著果效彰顯上帝的同在。

8. 因為他使萬物都服在他的腳下；或者，無疑是使萬物都服從他，等等。有人可能會認為這個論點是：「大衛所說的那個人，萬物都服從他，但對人類而言，萬物並未都服從；那麼他所說的就不是任何一個單獨的人。」但這種推論站不住腳，因為小前提對基督來說也是真實的；因為萬物尚未都服從他，正如保羅在哥林多前書 15:28 中所表明的。因此還有另一句話；因為在確立了這個真理之後，基督對萬物擁有普世的統治權，他提出一個反對意見：「但萬物尚未順服基督的權柄。」為了解決這個異議，他教導我們，基督身上現在已經完成了他隨後所說的榮耀和尊貴，彷彿他是在說：「雖然普世的順服尚未向我們顯現，但讓我們滿足於他已經經歷死亡，並被高舉到最高的尊榮地位；因為那尚未完成的，將在適當的時候完成。」

但首先，這冒犯了一些人，因為使徒過於精妙地推斷，沒有什麼不順服基督，正如大衛普遍地將萬物都包括在內；因為他後來列舉的各種事物，如田野的走獸、海裡的魚和空中的鳥，並不能證明這一點。對此我回答說，一個普遍的宣告不應局限於這些種類，因為大衛的意思不過是舉例說明他對最顯著的事物所擁有的權力，或者說，將其擴展到甚至最低微的事物，好讓我們知道，除了藉著神的恩惠和我們與基督的聯合，我們一無所有。因此，我們可以這樣解釋這段經文：「你使萬物都順服他，不僅是永恆福樂所必需的事物，也包括那些服務於身體所需用的較低級的事物。」無論如何，對動物的較低級統治依賴於較高級的統治。

又有人問：「他為什麼說我們沒有看見萬物都順服基督呢？」這個問題的答案你可以在前面引用的保羅那段經文中找到；在這封書信的第一章中，我們也對此說了一些。既然基督不斷地與各種敵人作戰，那麼他沒有安靜地擁有他的國度，這無疑是顯而易見的。然而，他並非必須發動戰爭；而是出於他的旨意，他的敵人直到末日才被制服，以便我們能藉著新的操練受到考驗和證明。

9. 唯獨見那成為比天使小一點的耶穌，等等。由於「一點」βραχύ τι 這個詞的意思是模棱兩可的，36 他著眼於在基督身上所顯現的事物本身，而不是詞語的確切含義，正如我已經說過的；他將復活後的榮耀呈現在我們的默想中，大衛將這榮耀擴展到人藉著神的恩惠所裝飾的一切恩賜；但在這種修飾中，它保留了字面意義的完整性，並沒有什麼不合適或不恰當的地方。

為受死的苦，等等。這就像是說，基督經歷死亡後，被高舉到他所獲得的榮耀中，正如保羅在腓立比書 2:8-10 中教導我們的；並非基督為自己個人獲得了什麼，正如詭辯家所說的，他們臆造出他首先為自己，然後為我們賺取了永生；因為這裡只是指明了獲得榮耀的方式或途徑。此外，基督被加冕榮耀是為了這個目的，就是叫萬膝向他跪拜。（腓立比書 2:10。）因此，我們可以從最終目的推斷，萬物都交在他手中。

叫他因著神的恩， 等等。他提到了基督之死的起因和果實，以免他被認為貶低了他的尊嚴。因為當我們聽到為我們獲得了如此多的好處時，就沒有留下輕蔑的餘地，因為對神恩典的敬佩充滿了整個心靈。他說為人人，他不僅是指他可以對他人充足，正如金口約翰所說的，他舉了一個醫生先嚐苦藥的例子，以便病人不會拒絕喝它；而是指基督為我們而死，並且藉著承擔我們所應得的，他將我們從死亡的咒詛中救贖出來。並且補充說，這是藉著神的恩典完成的。"""因為救贖的原因是上帝對我們無限的愛，藉著這愛，他甚至不惜犧牲自己的兒子。金口約翰說到嚐到死亡的滋味，彷彿他只是用嘴唇輕觸死亡，因為基督從死亡中凱旋而出，我不會反駁或譴責，儘管我不知道使徒是否意圖以如此精緻的方式說話。

希伯來書 2:10-13

10. 原來那為萬物所屬為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裡去，使他們救恩的元帥，因受苦難得以完全，本是合宜的。

11. 因那使人成聖的，和那些得以成聖的，都是出於一。所以他稱他們為弟兄，並不以為恥，

12. 說，我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要歌頌你。

13. 又說，我要倚賴他。又說，看哪，我與神所給我那眾孩子。

10. 原來那為萬物所屬等等。他的目的是要使基督的謙卑在敬虔的人看來是榮耀的；因為當他說他穿上我們的肉身時，他似乎被歸入普通人的行列；而十字架使他比所有人都更卑微。因此，我們必須注意，不要因為基督為我們甘願謙卑自己而輕視他；這就是這裡所說的。因為使徒表明，這件事本身就應該被視為上帝兒子的榮耀，因為他藉此被立為我們救恩的元帥。

他首先假定我們應該滿足於上帝的旨意；因為萬物都由他的能力維繫，所以萬物都應該為他的榮耀服務。因此，沒有比上帝的美意更好的理由了。這就是他所用的迂迴說法「為萬物所屬為萬物所本」的宗旨。他可以用一個詞來稱呼上帝；但他的目的是要提醒我們，最應該被認為是最好的，就是他所命定的，他的旨意和榮耀是萬物的正確目的。

然而，他所說的「基督如此被立是合宜的」是什麼意思，目前還不清楚。但這取決於上帝對待他子民的慣常方式；因為他的旨意是要用各種試煉來鍛鍊他們，使他們在十字架下度過一生。因此，基督作為長子，必須藉著十字架被立為至高者，因為這是所有人的共同命運和境況。這就是保羅在羅馬書 8:29 中所說的頭與肢體的相合。

這確實是一種獨特的安慰，可以減輕十字架的苦澀，當信徒聽到他們藉著憂傷和苦難被聖化以進入榮耀，就像基督自己一樣時；因此他們看到了充分的理由，為什麼他們應該愛慕十字架而不是懼怕它。當這種情況發生時，基督十字架的羞辱無疑會立即消失，其榮耀會閃耀出來；因為誰能輕視神聖的，不，上帝所聖化的東西呢？誰能認為那使我們預備進入榮耀的東西是可恥的呢？然而，這兩件事都是在這裡說到基督的死。

為萬物所本等等。當談到創造時，它被歸於子，作為他自己的世界，因為萬物都是藉著他創造的；但這裡使徒的意思無非是所有受造物都藉著上帝的能力而存在或被保守。我們所翻譯的「被立」一詞，其他人翻譯為「得以完全」。但由於他所用的詞「τελειῶσαι」意思不明確，我認為我所採用的詞更適合上下文。 因為這裡的意思是上帝的兒子們被啟蒙的既定和常規方式或方法，以便他們可以獲得自己的榮耀，並因此與世界其他部分區分開來；然後立即提到了成聖。

11."""因為那使人成聖的，等等。他證明他所說的必須在基督身上應驗，因為基督與他的肢體有聯繫；他也教導說，他取了我們的肉身，是神恩典的一個顯著證據。因此他說，他們都是出於一，也就是說，聖潔的創始者和我們這些分享聖潔的人，都是出於同一本性，正如我理解這個表達。通常理解為出於同一個亞當；有些人將其歸於神，這並非沒有道理；但我更傾向於認為是指同一本性，而我認為「一」是中性詞，好像他是在說，他們都是由同一物質造成的。

的確，我們與神的兒子藉著如此緊密的連結而合一，這對增強我們的信心大有裨益，因為我們可以在我們的本性中找到我們所缺乏的聖潔；因為他不僅作為神使我們成聖，而且在他的神人二性中也有使人成聖的能力，這並非來自他自己，而是神將聖潔的完全豐盛傾注在他身上，以便我們都可以從中汲取。這句話「我為他們的緣故，自己分別為聖」（約翰福音 17:19）就是指這一點。那麼，如果我們是有罪和不潔的，我們就不必遠離去尋求補救；因為它在我們自己的肉身中提供給我們。如果有人更喜歡將此處理解為信徒與神的兒子之間屬靈的合一，這與人們普遍擁有的合一有很大不同，我沒有異議，儘管我傾向於遵循更普遍接受的觀點，因為這與理性並不矛盾。

他不以稱他們為弟兄為恥。這段經文取自詩篇 22:22。基督在那裡說話，或大衛以他的名義說話，福音書作者特別證明了這一點，因為他們從中引用了許多經文，例如以下這些：「他們分了我的衣服」、「他們拿苦膽給我作食物」、「我的神，我的神，你為什麼離棄我？」此外，該章節的其他部分也證明了這一點；因為我們可以在受難的歷史中看到那裡所敘述的描繪。詩篇的結尾，談到外邦人的呼召，只能應用於基督一人：「地的四極都要歸向耶和華；列國的萬族都要在他面前敬拜」、「國度是耶和華的，他必治理列國」。這些事只在基督身上得以成就，他擴展了神的國度，不像大衛那樣只在一個小範圍內，而是擴展到全世界；它以前彷彿被限制在狹窄的範圍內。因此，毫無疑問，這段經文所指的是他的聲音；他恰當地說他不以稱他們為弟兄為恥；因為我們與他之間有多大的距離呢？那麼，當他以弟兄之名尊榮我們時，他真是大大地謙卑自己；因為我們不配他將我們視為他的僕人。而這賜予我們如此大的榮耀，又因這一情況而放大——基督在這裡說話，並非作為一個凡人，處於僕人的形狀，而是在復活後被提升到不朽的榮耀中。因此，這個稱號與他將我們與他一同提升到天上是相同的。讓我們記住，每當我們聽到基督稱我們為弟兄時，他已經可以說是以這榮譽裝飾了我們，以便我們藉著這弟兄之名，可以獲得永生和一切屬天的福分。

我們還必須注意基督所承擔的職責，那就是宣揚神的名；這始於福音首次傳播之時，現在則每天藉著牧師的事工而進行。因此我們得知，福音呈現給我們是為了這個目的，即讓我們認識神，以便我們頌揚他的良善，並且基督是福音的作者，無論它以何種方式呈現給我們。"""而這正是保羅所說的，因為他宣稱他和其他人是基督的使者；他奉基督的名勸勉世人。(哥林多後書 5:20。) 這應當為福音增添不少敬意，因為我們不應當只把人看作是對我們說話，而應當把基督看作是親口說話；因為當他應許向世人宣揚神的名時，他已經不在世上了；然而，他聲稱這職分是他的，並非沒有目的；因為他確實藉著他的門徒來執行這職分。

12. 在教會中。 由此可見，宣揚神的讚美總是藉著福音的教導而得以推動；因為一旦我們認識神，他無限的讚美就會在我們心中和耳中迴響；同時，基督也以他自己的榜樣鼓勵我們公開頌揚這些讚美，以便讓盡可能多的人聽到。因為我們每個人為所領受的恩惠感謝神是不夠的，除非我們公開表達我們的感恩，並因此互相激勵。這是一個真理，可以作為最有力的激勵，並能引導我們最熱切地讚美神，當我們聽到基督引導我們的歌聲，並且是我們讚美詩的主要作曲者時。

13. 我要倚靠他，或，我要信賴他。由於這句話在詩篇 18:2 中出現，它很可能是從那裡引用的； 保羅在羅馬書 15:9 中，將另一節經文應用到基督身上，論及外邦人的呼召。此外，可以說那篇詩篇的總體內容清楚地表明大衛是以另一個人的身份說話的。在大衛身上，所呈現的偉大只是一個微弱的影子，而那裡卻以如此宏偉的詞語來闡述。他誇口說他被立為外邦人的元首，甚至外邦人和不認識的人一聽到他的名聲就甘心降服於他。大衛用武力征服了一些鄰近和著名的國家，並使他們成為進貢者。但這與許多其他國王的廣闊領土相比又算什麼呢？而且，哪裡有自願的順服呢？哪裡有那些遙遠到他都不認識的人呢？簡而言之，詩篇末尾所提到的在列國中莊嚴宣揚神的榮耀又在哪裡呢？那麼，基督就是那被立為許多國家的元首，地極的陌生人向他降服，並且僅僅因為聽到他的名聲就被激勵；因為他們不是被武力強迫接受他的軛，而是被他的教義征服，自願順服他。

在教會中也看到了那裡所指的虛假和偽善的宗教信仰；因為許多人每天都口稱基督的名，但並非出於真心。

那麼，毫無疑問，這篇詩篇正確地應用於基督。但這與當前的主題有何關係呢？因為似乎不能由此推斷我們和基督是一體的，以便他可以特別信賴神。對此我回答說，這個論點是成立的，因為如果他不是一個暴露於人類需要和匱乏的人，他就不需要這樣的信賴。那麼，既然他依賴神的幫助，他的命運就與我們相同。我們信賴神絕非徒勞無功；因為如果我們沒有他的恩典，我們就會悲慘和失喪。那麼，我們對神的信賴，是我們無助的證據。同時，我們與基督的不同之處在於——那必然和自然屬於我們的軟弱，他卻甘願承擔。但這應當大大鼓勵我們信賴神，因為我們有基督作為我們的領袖和導師；因為誰會害怕在跟隨他的腳步時迷失方向呢？不，我們的信賴絕不會徒勞無功，因為我們與基督有共同的信賴；我們知道，他是不會犯錯的。

看哪，我與孩子們，等等。確實，以賽亞是在說他自己；當他給予人們得救的希望，而這應許卻未獲信任時，為了避免他因人們的悖逆不信而灰心喪志，主吩咐他將他所宣佈的教義封存在少數忠信之人中；彷彿他是在說，儘管這教義被眾人拒絕，但仍會有少數人接受它。依賴這個回答，以賽亞鼓起勇氣，宣稱他和賜給他的門徒將永遠樂意跟隨上帝。(以賽亞書 8:18.)

現在讓我們看看使徒為何將這句話應用於基督。首先，在同一處所發現的，即主將成為以色列和猶大國的絆腳石和冒犯之石，任何心智健全的人都不會否認這已在基督身上應驗。無疑，正如從巴比倫流亡中復興是基督為我們和先祖所獲得的偉大救贖的一種預演；同樣，猶太人中只有極少數人利用了上帝的這種恩慈，只有一小部分餘民得救，這預示了他們未來的盲目，因此他們拒絕了基督，而他們也反過來被上帝拒絕並滅亡。因為我們必須注意到，先知書中關於教會從猶太人從流亡歸來之時起復興的應許，延伸到基督的國度，因為主在復興人民時，其目的就是讓他的教會能夠持續到他兒子降臨，最終由他兒子真正建立。

既然如此，上帝不僅在吩咐以賽亞封存律法和見證時對他說話，而且也透過他對所有他的僕人說話，這些僕人將不得不與人民的不信作鬥爭，因此基督尤其如此，猶太人對他的抵制比對所有先前的先知都更加頑固。我們現在看到，那些取代以色列的人，不僅拒絕他的福音，而且還猛烈攻擊他。但是，無論福音的教義對教會的家庭來說是多麼大的絆腳石，上帝的旨意卻不是讓它完全失敗；相反，他吩咐它要在他的門徒中被封存：而基督，以所有他的教師之名，作為他們的頭，是的，作為唯一真正的教師，他透過他們的服事來統治我們，他宣稱在世界這種可悲的忘恩負義中，總會有一些人永遠順服上帝。

那麼，請看這段經文如何恰當地應用於基督：使徒總結說，我們與他合一，因為當他將自己和我們一同呈獻給父上帝時，他將我們與他自己聯合起來：因為那些在同一信仰法則下順服上帝的人，只構成一個身體。還有什麼比這更能恰當地讚美信仰呢，即我們藉著信仰成為上帝兒子的同伴，他以他的榜樣鼓勵我們並向我們指明道路？那麼，如果我們跟隨上帝的話語，我們就確知我們有基督作我們的領袖；但那些偏離他話語的人，根本不屬於基督。我請問，還有什麼比與上帝的兒子意見一致更值得嚮往的呢？但這種一致或同意是在信仰中。那麼，藉著不信，我們就與他不一致，沒有什麼比這更大的惡了。「孩子」這個詞，在許多地方被理解為僕人，在這裡則是指門徒。

上帝賜給我的。這裡指出了順服的首要原因，即上帝收養了我們。基督不帶任何人到父那裡，除了父賜給他的人；我們知道，這種賜予取決於永恆的揀選；因為父所命定得生命的人，他將他們交給他的兒子看守，以便他可以保護他們。這就是他在約翰福音中所說的：「凡父所賜給我的人，都必到我這裡來。」(約翰福音 6:37.) 那麼，我們藉著信心的順服而順服上帝，讓我們學會將這一切完全歸因於他的憐憫；否則，我們將永遠不會藉著基督的手被引導到他那裡。此外，"""這教義給了我們堅實的信心基礎；因為在基督的引導和保護下，誰會顫抖呢？誰在依賴這樣一位看守者和守護者時，不會大膽地無視所有危險呢？無疑，當基督說：「看哪，我與孩子們」時，他確實實現了他曾在別處的應許，即他不會讓任何一個他從父那裡領受的人滅亡。(約翰福音 10:28.) 

我們最後必須注意，儘管世人以瘋狂的頑固拒絕福音，但羊群總能認出他們牧羊人的聲音。因此，即使幾乎所有階層、年齡和民族的邪惡都不能擾亂我們，只要基督聚集了他自己的、被託付給他保護的人。如果被棄絕的人因他們的邪惡而衝向死亡，這樣，上帝沒有栽種的植物就被拔除了。(馬太福音 15:13.) 同時讓我們知道，他認識他自己的人，並且他們所有人的救恩都由他印證，所以他們中沒有一個會失喪。(提摩太後書 2:19.) 讓我們滿足於這個印證。

希伯來書 2:14-15

14. 兒女既同有血肉之軀，他也照樣親自成了血肉之軀，為要藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼；

15. 並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。.

14. 兒女既同有血肉之軀，等等，或，既然兒女，等等。這是從前面推斷出來的；同時也給出了比迄今為止所說的更充分的理由，說明神的兒子為何必須穿上我們的肉身，甚至與我們同有相同的本性，並藉著經歷死亡將我們從死亡中救贖出來。

這段經文值得特別注意，因為它不僅證實了基督人性的真實性，也顯示了從中流向我們的益處。「神的兒子，」他說，「成為人，為要與我們同有相同的境況和本性。」還有什麼比這更能堅固我們的信心呢？這裡顯現了他對我們無限的愛；但其豐盛之處在於——他穿上我們的本性，以便使自己能夠死亡，因為作為神，他不能經歷死亡。雖然他只是簡要地提到了他死亡的益處，但在這簡短的言語中，卻有著異常引人注目和強有力的表達，那就是，他如此將我們從魔鬼的暴政中解救出來，使我們得以安全，並且他如此將我們從死亡中救贖出來，使死亡不再是可怕的。

但由於所有的詞語都很重要，所以必須更仔細地審視一下。首先，他所說的魔鬼的毀滅，意味著——他不能勝過我們。因為儘管魔鬼仍然活著，並不斷企圖毀滅我們，但他傷害我們的一切能力都被摧毀或限制了。知道我們所面對的敵人不能勝過我們，這是一個巨大的安慰。這裡所說的是針對我們而言的，我們可以從下一句推斷出來，就是他要敗壞那掌死權的；因為使徒暗示魔鬼被毀滅的程度，就是他有能力統治以毀滅我們；因為「死權」是從其效果歸於他的，因為它是毀滅性的並帶來死亡。他然後教導我們，撒旦的暴政不僅被基督的死廢除了，而且他自己也被如此擊倒，以至於不再需要把他當作存在。他按照聖經的慣例，用單數來指魔鬼，不是因為只有一個，而是因為他們都形成一個不能沒有首領的共同體。

15. 並要釋放那些，等等。這段經文以一種引人注目的方式表達了那些懼怕死亡的人的生活是多麼悲慘，因為他們必須覺得死亡是可怕的，因為他們將死亡與基督分開來看待；因為那時除了咒詛之外，什麼都沒有顯現：因為死亡從何而來，不就是從神對罪的憤怒而來嗎？因此，一生都在束縛中，甚至是永恆的焦慮，使不幸的靈魂受盡折磨；因為由於罪的意識，神的審判總是呈現在眼前。基督將我們從這種恐懼中解救出來，他藉著承受我們的咒詛，除去了死亡中可怕的東西。因為儘管我們現在沒有從死亡中解脫出來，但在生與死中，當我們有基督走在我們前面時，我們就有平安和安全。

但是，如果有人不能藉著不顧死亡來平靜自己的心，讓他知道他在基督的信仰上還沒有取得很大的進步；因為極度的恐懼是由於對基督恩典的無知，所以這是不信的確鑿證據。死亡在這裡不僅指靈魂與身體的分離，也指一位憤怒的上帝對我們施加的懲罰，因此它包括永恆的毀滅；因為在上帝面前有罪的地方，地獄便立即顯現。

希伯來書 第2章:16-18

16. 祂固然不幫助天使，乃是幫助亞伯拉罕的後裔。

17. 所以祂凡事該與祂的弟兄相同，為要在神的事上成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。

18. 祂自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。

16. 祂固然，或，祂從未，等等。藉著這個比較，他提升了基督藉著穿上我們的肉身而賜予我們的益處和榮耀；因為祂從未為天使做過這麼多。因此，既然人類可怕的毀滅需要一個非凡的補救措施，神的兒子便設計了一個無與倫比的愛的憑證，是天使與我們所沒有的。祂之所以選擇我們而非天使，並非因為我們的卓越，而是因為我們的悲慘。因此，我們沒有理由自誇，好像我們比天使優越，除非我們的天父向我們顯明了我們所需要的那更豐盛的憐憫，以至於天使們也能從高處看到如此豐盛的恩典傾注於大地。動詞的現在時態應當參照聖經的見證來理解，就好像他將先知們先前所見證的擺在我們面前。

但這一段經文足以駁倒馬吉安和馬尼教徒，以及類似的狂熱分子，他們否認基督是真實的人，由人類的種子所生。因為如果祂只具有人的外表，就像祂之前以天使的形狀顯現一樣，那麼就沒有區別了；但是，既然不能說基督真正成為天使，穿上天使的本性，所以這裡說祂取了人的本性，而不是天使的本性。

使徒談到本性，並暗示基督穿上肉身，是真實的人，因此在兩種本性中存在著位格的合一。因為這段經文並不支持涅斯多留，他想像有兩個基督，好像神的兒子不是真實的人，而只是住在人的肉身中。但我們看到使徒的意思截然不同，因為他的目的是教導我們，我們在神的兒子裡找到一位弟兄，祂是我們共同本性的參與者。因此，他不僅稱祂為人，還說祂是由人類的種子所生；他明確地提到了亞伯拉罕的後裔，以便他所說的，因取自聖經，能有更多的可信度。49

17. 所以祂凡事該與祂的弟兄相同，或，與祂的弟兄相似，等等。在基督的人性中，有兩件事需要考慮：真實的肉身和情感。使徒教導我們，祂不僅穿上了真實的人的肉身，而且也穿上了屬於人的一切情感，他也展示了由此而來的益處；當我們在自己的情況下找到神的兒子承擔我們軟弱的原因時，這就是真正的信仰教導；因為所有沒有感受到這種益處的知識都是冰冷而沒有生命的。但他教導我們，基督順服於人類的情感，以便祂可以成為一位慈悲忠信的大祭司；我這樣解釋這些話：「祂可以成為一位慈悲的，因此是一位忠信的大祭司。」

因為在一位祭司身上，其職責是平息神的憤怒，幫助不幸的人，扶起跌倒的人，解救受壓迫的人，特別需要憐憫，而這正是經驗在我們身上產生的；因為這是一件罕見的事，對於那些總是樂於同情他人悲傷的人。維吉爾的以下這句話無疑是從人類日常生活中發現的例子中得出的：

「不諳邪惡，我學會幫助不幸之人。」

上帝之子無需經驗便能知曉憐憫之情；但如果他沒有親身經歷我們的苦難，我們就無法相信他是仁慈的並樂於幫助我們；然而，這與其他事物一樣，都是賜予我們的恩惠。因此，每當我們遭遇任何不幸時，讓我們永遠記住，發生在我們身上的一切，無非是上帝之子親身經歷過的，以便他能同情我們；我們也不要懷疑他現在與我們同在，彷彿他與我們一同受苦。52

忠實意味著真實和正直，因為它與偽裝者相反；也與不履行承諾的人相反。對我們的悲傷和苦難的了解，使基督如此傾向於憐憫，以至於他不斷地為我們懇求上帝的幫助。還有什麼呢？他既然決意為罪孽贖罪，就穿上了我們的本性，使我們能在自己的肉身中擁有我們救贖的代價；總之，藉著共同本性的權利，他可以將我們與他自己一同帶入上帝的聖所。藉著「在關乎上帝的事上」這句話，他指的是使人與上帝和好所必需的事物；由於通往上帝的第一步是藉著信心，因此需要一位中保來消除一切疑慮。

18. 因為他自己受過苦，等等。他說，他既然受過我們苦難的考驗，就準備好幫助我們。這裡的「試探」一詞，無非是指經驗或考驗；而「能夠」，就是適合、傾向或合適。