希伯來書 1

希伯來書 1

希伯來書 1:1-2

1. 神既在古時藉著眾先知多次多方的曉諭列祖，

2. 就在這末世藉著他兒子曉諭我們；又早已立他為承受萬有的，也曾藉著他創造諸世界。

神在古時，等等。這段開場白旨在推崇基督所傳的教義；它表明我們不僅應當以敬畏之心領受，更應滿足於此獨一無二的啟示。為更透徹理解，需注意各分句間的對比：首先，神的兒子與眾先知相對；其次，我們與列祖相對；第三，神對列祖採用的多樣化啟示方式，與基督帶給我們的最終啟示相對。然而在這差異中，作者始終向我們呈現同一位神，以免有人誤解律法與福音相衝突，或兩者非出於同一位作者。為此，若要充分領會本段經文，可作如下排列——

神說話

古時藉眾先知 --   如今藉兒子；

那時向列祖 --  現今向我們；

昔日多次分段 --  今在末世完備。

 此基礎既立，律法與福音的和諧便得確立；因那位永不改變的神，其話語始終如一，真理恆久不變，對兩者皆作共同啟示。

但我們須注意今人與列祖的區別：神昔日對他們的啟示方式與今日對我們所用截然不同。首先，他透過先知向他們說話，如今卻差遣兒子作我們的使者。就此而言，我們的境況實優於列祖。甚至摩西亦屬先知之列，因其位分仍低於聖子。在啟示方式上，我們同樣享有優勢。舊約時期異象與其他方式的多元性，正表明當時尚未達至完備狀態，如事物被全然整飭之時。故經文稱「多次多方」。神若採用完美完備的方式，本會持續沿用至終。由此可見，這種多樣性正是未臻完備的證據。

我對這兩個詞的理解如下：「多次」指時間上的分段，正如希臘文πολυμερῶς（可譯為「分多部分」）通常用於預示後續更完整的闡述；而「多方」在我看來則指啟示方式本身的差異。當論及「末世」時，作者暗示不再需要期待新的啟示；因基督帶來的並非片段之言，而是終極結論。使徒們正是在此意義上理解「末世」與「末後的日子」。保羅所言「世上的終局已臨到我們」（哥林多前書10:11）亦同此理。既然神如今已作最終啟示，我們理當止步於此；同樣，當你來到基督面前，便不應再越界。這兩點對我們至關重要。猶太人的重大障礙在於，他們未意識到神已將更完備的啟示留待他時；因此滿足於律法，未能奔向終極目標。而基督降臨後，相反的弊病開始盛行：人們竟妄圖超越基督。整個教皇制度豈非正是逾越了使徒所設界限的產物？故此，神的靈在此邀請眾人「唯獨到基督面前」因此，他禁止他們越過他所提及的最後時刻。簡而言之，我們智慧的界限在此被定為福音。

2. 他所設立的繼承者，等等。他以崇高的讚譽來尊崇基督，以引導我們對他表示敬意；因為既然父已使萬物都服從於他，我們都在他的權威之下。他還暗示，若離開他，就找不到任何良善，因為他是萬物的繼承者。由此可見，除非他以他的寶藏供應我們，否則我們必定極其悲慘且一無所有。他進一步補充說，擁有萬物的這份榮耀，按權利屬於聖子，因為萬物都是藉著他而造的。同時，這兩件事10被歸於基督，原因各不相同。

世界是由他創造的，因為他是上帝永恆的智慧，據說從起初就指導著他的一切工作；由此證明了基督的永恆性，因為在世界被他創造之前，他就已經存在。因此，若探究他存在的時間長度，會發現其無始無終。說他創造了世界，並不減損他的能力，彷彿他不是親自創造的。根據聖經中最常見的表達方式，父被稱為創造者；在某些經文中還補充說，世界是藉著智慧、藉著道、藉著聖子而造的，彷彿智慧本身（或道，或聖子）就是創造者。但我們仍需注意，父與子之間在位格上有區別，不僅對人而言如此，對上帝本身也是如此。然而，本質的合一要求，凡是神性特有的屬性，都應同樣屬於子和父，且凡僅適用於上帝的，也應屬於兩者；但這並不影響各自保有獨特的屬性。

但「繼承者」一詞被歸於道成肉身的基督；因為他成為人，取了我們的本性，並以此身份接受了這繼承權，目的是為了恢復我們在亞當裡所失去的。起初，上帝已立人為他的兒子，作為一切美善之物的繼承者；但由於罪，始祖與上帝疏遠，使自己及後裔失去了所有美善之物，也失去了上帝的恩寵。因此，唯有當基督——這位全宇宙的繼承者——接納我們與他聯合時，我們才開始合法地享受上帝的美善；因為他成為繼承者，是為了將他的豐富賜予我們。但使徒現在以這頭銜來尊崇他，好叫我們知道，若沒有他，我們便一無所有。

若將「所有」視為陽性，其意為我們都應服從基督，因為父已將我們賜給了他。但我傾向於將其視為中性，意為我們被剝奪了對天上地上一切事物的合法擁有權，除非我們與基督聯合。」

希伯來書 1:3

3. 他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用他權能的命令托住萬有。他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。

3. 他是神榮耀所發的光輝等。這些話語部分論及基督的神性本質，部分則關乎他對我們血肉之軀的參與。當他被稱為「神榮耀的光輝」與「本體的真像」時，所指涉的是他的神性；其餘描述則在某種程度上與他的人性相關。然而，這一切的陳述都是為了彰顯基督的尊貴。

但稱子為「他榮耀的光輝」與「他本質的印記」出於同樣的理由：這些都是取自自然現象的比喻。因為對於如此宏大深邃的事物，我們只能藉著受造之物的相似性來表述。因此無需過分糾纏於「與父同質的子如何成為從其光輝中發出的光芒」這類問題。我們必須承認，當將源自受造之物的語彙轉用於神隱藏的威嚴時，語言本身存在某種不精確性。然而，那些我們感官可感知的事物，恰當地應用於神身上，是為了使我們明白基督裡所蘊含的一切，以及他帶給我們的益處。

還應注意，這裡所教導的並非無謂的臆測，而是關乎信仰的重要教義。因此，我們應當將這些賦予基督的崇高稱號應用於自身的益處，因為它們與我們息息相關。所以，當你聽聞子是父榮耀的光輝時，應當如此自忖：父的榮耀在基督顯明之前是不可見的；而他被稱為本質的印記，是因為父的威嚴若非如同印記般顯現在他的形象上，便始終隱藏。那些忽略這種關聯並將哲學思辨推得過高的人，徒然自擾，因為他們未能理解使徒的用意——他的目的不在於展示父與子之間的相似性，而是如我所言，實質上是為了建立我們的信仰，使我們明白神唯有在基督裡向我們顯明： 因為就神的本質而言，其光輝如此強烈，除非透過基督向我們照耀，否則必使我們目眩。由此可知，在基督的光照臨我們之前，我們對神的光明實為盲目。真正透過信仰的理解與經歷來認識基督，才是有益的哲學。如我所言，「印記」也應作同樣理解；因為神本身對我們而言是難以測度的，唯有在子裡面，他的形像才向我們顯現。

「光輝」一詞在此無非指我們肉眼所能承受的可見之光或輝芒；而「印記」則是隱藏本質的鮮活形態。前者提醒我們：沒有基督，便只有黑暗而非光明；因為神是唯一真實的光，我們都當被其照亮，這光可以說是透過輻照臨到我們。後者則提醒我們：神是在基督裡被真實且完全地認識；因為基督並非神模糊或虛幻的影子，而是與他相像的印記，如同錢幣承載了鑄模的印記。但使徒所言實則更進一步——父的本質在某種意義上銘刻於子身上。

「本體」一詞（ὑπόστασις），我隨從其他譯者譯為「本質」，但我認為它所指的並非父的存在或實質，而是他的位格；因為若說神的本質印刻在基督身上會顯得奇怪。""""""因為兩者的本質實為相同。但可以真實且適切地說，凡特別屬於父神的，都在基督裡彰顯出來，以致認識祂的人就認識父神裡面的一切。正統教父們正是在此意義上使用「位格」（hypostasis）一詞，認為神有三重位格，而本質（οὐσία）卻是獨一的。希拉里（Hilary）處處以拉丁文「實體」（substance）指稱位格。雖然使徒在此處的目的並非論述基督自身的本質，而是祂對我們的實際意義，但他已充分駁斥了亞細亞派與撒伯流派；因為他將唯獨屬於神的權能歸於基督，同時也區分了父與子兩個不同的位格。由此我們得知，子與父同為一神，卻又以某種形式與父有別，因而兩者各有其獨立的位格或身分。

「托住（或承載）萬有」等語。此處的「托住」或「承載」意指維持或延續一切受造物的原有狀態；因作者暗示，若非基督的大能扶持，萬物將即刻歸於虛無。雖然代詞「祂的」既可指父神亦可指子神（因原文亦可譯為「祂自己的」），但鑒於另一解釋更為普遍接受且符合上下文，我傾向採納後者。字面上原文作「藉祂能力的話」；但此處屬格用法仿效希伯來文風格，實為形容詞功能。某些人曲解為「基督藉父神的話（即祂自己作為道）托住萬有」，此說毫無根據；況且無需如此牽強解釋，因基督通常被稱為λόγος（道）而非ῥη̑μα（話語）。 故此處「話」僅表徵一個示意，其意為：基督僅憑示意即可維繫全宇宙，卻仍甘願擔當潔淨我們的職分。

此處構成書信所闡述教義的第二部分；因這兩章已完整陳明核心論題：被賦予至高權柄的基督理當超越萬有為首，且祂藉己身之死使我們與父神和好，終結了古時的祭禮。故首項要點雖為普遍命題，實則包含雙重內涵。

當他進一步說「藉著自己」時，此處需理解為對比——表明祂並未借助摩西律法的影兒完成此事。他同時指出基督與利未祭司的區別；因後者雖被稱為贖罪者，其權柄卻源自他者。總之，作者藉此聲明唯有基督具備潔淨的代價與能力，以排除其他一切途徑或助力。

「坐在高天至大者的右邊」等語；猶如宣告：祂既在世上為人類成就救恩，便被接入屬天榮耀，為要統管萬有。此語旨在表明祂為我們獲得的非暫時性救恩；否則我們易以現今所見衡量祂的能力。故作者提醒：不可因肉眼未見基督就輕看祂，反倒當認明——祂被接引至國度至高寶座，正是榮耀的巔峰。「右邊」是以比喻應用於神，雖祂不受空間限制，亦無左右之分。基督的「坐著」無非指父神賜予祂的國度與權柄，正如保羅所言「萬膝當向祂跪拜」（腓立比書2:10）。因此，「坐在父神的右邊」無異於代父神治理，如同被授予全權的諸侯代理人。「威嚴」與「高天」等詞的添加，正是為此目的，以表達基督坐在至高寶座上，那裡彰顯著上帝的威嚴。因此，我們因他的救贖而愛他，也因他君王的榮耀而敬拜他。

希伯來書 1:4-6

4. 他所承受的名既比天使的名更尊貴，就遠超過天使。

5. 所有的天使，神從來對哪一個說：「你是我的兒子，我今日生你」？又說：「我要作他的父，他要作我的子」？

6. 再者，神使長子到世上來的時候，就說：「神的使者都要拜他。」

4. 遠超過天使等。作者既已將基督高舉超過摩西與眾人，現今更藉與天使的比較來彰顯祂的榮耀。猶太人普遍認為律法是藉天使傳授的；他們仔細研讀聖經中對天使的尊崇記載；而世人傾向迷信，過度高舉天使，反倒遮蔽了神的榮光。因此有必要將天使歸回本位，以免掩蓋基督的光輝。作者首先從基督的名號證明祂遠超天使——因祂被稱為神的兒子；接著引用兩處經文證實這獨特稱號，我們需逐一審視後歸納其完整意義。

5. 「你是我的兒子」等。這詩篇的話無疑是指大衛，但他是作為基督的預表而領受此稱呼。因此詩篇中的內容雖在大衛身上有所預表，卻在基督裡完全應驗。大衛雖曾征服周邊敵國擴張疆土，這僅是「我必將列國賜你為基業」這應許的微影，但相較於基督從東至西的無限國度，何其渺小！同理，大衛雖因蒙選行大事而被稱神之子，其榮光不過如星火比於基督身上彰顯的父神形象。因此「兒子」這名號唯基督獨享，若妄稱於他人便是褻瀆，因父神只印證了祂。

然而使徒的論證看似薄弱：他僅憑「兒子」名號斷言基督超越天使，豈不知這稱號也適用於掌權者？如經上記「你們是神，都是至高者的兒子」（詩篇50:6）；耶利米書亦尊稱全以色列民為神的長子（耶利米書31:9）。況且天使也被稱為神眾子——「耶和華啊，眾神之中誰能像你？」（詩篇89:6）。解答此疑並不困難：掌權者得此名號出於特定境遇；以色列民得稱反映普遍揀選之恩；天使被稱神子因具屬天特質，享有不朽神性。但大衛作為基督預表被無條件稱為神子時，實指較天使、君王甚至全以色列更卓越的獨特尊榮。若非如此，這專屬稱號便顯荒謬——既被特稱為神子，理當擁有他人所無的特質。當經文專指基督說「你是我的兒子」時，"""由此可見，這榮耀並不屬於任何天使。

若有人再次反對，說大衛因此被高舉超過天使；對此我的回答是，他既承載基督的形象，被提升至天使之上並不奇怪；同樣地，當那位為罪贖罪的大祭司被稱為中保時，天使們也未受虧待。他們確實並非憑自身權利獲得這稱號，而是因代表基督的國度，才從祂那裡得此名分。再者，聖禮雖本身無生命，卻享有連天使妄稱都算褻瀆的尊榮。由此可見，從「子」這稱謂推導的論據是站得住腳的。

關於祂的受生，我們須簡要說明：此處應從相對角度理解。奧古斯丁將「今日」解為永恆或永生的微妙論證實屬牽強。基督無疑是神的永恆之子，因祂是太初已有的智慧；但這與本段經文無關，此處關注的是人——當父神彰顯基督後，人才承認祂為神子。因此，保羅在《羅馬書》1:4提到的宣告或顯現，可說是某種外在的受生；因那先前隱藏內在的受生不為人知，若非父神透過可見的顯現證實，人根本無從知曉。

「我要作祂的父」等。這第二個見證同樣適用前述觀點。此處指涉所羅門，他雖不及天使，但當神應允作他父親時，他便與眾人有別；因神不是像對待一般首領那樣作他的父，而是視他為超乎眾人者。憑此特權，他成為兒子，其他人皆無此殊榮。但上下文清楚表明，這話論及所羅門僅是作為基督的預表：因經文所述之子的國度將統管全地，且其政權永存；反之，所羅門的國度疆域狹小，更非永恆——他死後王國即分裂，不久更徹底傾覆。此外，該詩篇召喚日月為證，耶和華起誓說只要日月仍在，這國必堅立；而大衛的國度卻迅速衰敗，終至滅亡。再者，從先知書多處經文不難看出，這應許向來只被理解為指向基督，無人能以「此乃新解」推諉；正因如此，猶太人普遍稱基督為大衛之子。

6. 「神再使長子到世上時」等。他現以另一論證說明基督高於天使，即天使被命敬拜祂（《詩篇》97:7），由此可見祂是天使的元首與君王。但將獨屬神的尊榮歸於基督，或顯不合理。若我們回答基督本是永恆之神，故神性所屬皆可正當歸於祂，恐難令所有人信服；因以神性共通論證此爭議點，效力有限。

這裡論及的是道成肉身的基督，使徒明言「神使長子到世上時」聖靈如此說；但若非這詩篇確指基督的顯現，此說便與真理不符。事實正是如此：該詩篇開篇便呼籲歡欣，大衛並非僅向猶太人發言，而是面向全地，包括海島，即海外諸國。這喜樂的緣由在於耶和華將要作王。再者，若你通讀整篇詩篇，便會發現其中無非是基督國度的描繪，這國度始於福音傳揚之時；整篇詩篇亦無非是一道莊嚴諭令，彷彿基督受差遣來接管祂的國度。此外，若祂的國度未為全世界——外邦人與猶太人同得救恩——這喜樂從何而生？因此使徒在此所言極其貼切，祂被引入世間，因那詩篇所描述的正是祂降臨人間之事。

希伯來文的「天使」一詞是Elohim——神；但毫無疑問，先知所說的是天使；因為其意義是，沒有任何權力是如此之高，以至於不必服從這位國王的權威，他的降臨將為全世界帶來歡樂.

希伯來書1:7-9

7. 論到天使，他說：「神以風為使者，以火焰為僕役。」

8. 論到子卻說：「神啊，你的寶座是永永遠遠的，你的國權是正直的。」

9. 你喜愛公義，恨惡罪惡，所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。 

7. 論到天使等。「論到天使」即指天使們。但引用的經文似乎被轉化為與表面意義不同的解釋；因為大衛在那裡描述我們所見的世界治理方式，最確定的莫過於提到風，他說神使風成為使者，因神以風為其差役；同樣，當他以閃電淨化空氣時，顯明他有迅速順服的僕役執行命令。但這與天使無關。有人求助於寓意解經，彷彿使徒將直白的、按字面意義的經文寓意化地解釋為天使。但我認為更可取的是，這段見證被引用是為了通過類比應用於天使，大衛在此將風比作天使，因風在世上執行的職責類似天使在天上的作為；風可視為可見的靈體。確實，正如摩西描述創世時僅提及感官可感知的事物，卻意在讓人理解更高奧秘；大衛描繪世界與自然時，也將關乎天界秩序的真理呈現在我們眼前。因此我認為，使徒將本適用於風的描述轉移到天使身上，是一種基於相似性的論證。

8. 論到子卻說。必須承認這詩篇原是為所羅門婚禮所作之歌，因這裡慶祝他與埃及公主的聯姻； 但不可否認的是，所述內容遠超所羅門所能承載。猶太人為避免承認基督被稱為神，便曲解說「神的寶座」是指神的寶座，或謂動詞「立」應被補足。按第一種解釋，「以羅欣」（神）與「寶座」連用，成為「神的寶座」；按第二種則視為省略句。這些皆屬狡辯。凡心智健全、不存爭競之念讀此節者，必不懷疑彌賽亞被稱為神。無需反駁「以羅欣」有時指天使或士師，因該詞從未被單獨用於指代一人，唯獨神例外。

進一步說，若不糾結用詞，還有誰的寶座能說是永永遠遠被立定，唯獨神的寶座？因此他國度的永恆性是其神性的明證。

隨後基督國度的權杖被稱為「正直的權杖」；所羅門雖有這方面的模糊預表，但僅限於他作為公正君王、熱衷公義時的表現。而基督國度中的公義有更廣涵義：他藉福音——其屬靈權杖——按神的公義更新我們。他對公義的愛亦當如此理解：因他愛公義，故使其在子民中作王。

9. 所以神膏立他等。這確實是對所羅門的真實描述，他被立為王，因為上帝偏愛他勝過他的兄弟們，他們原本與他平等，同為國王之子。但這更適合於基督，祂收養我們作為祂的共同繼承人，雖然我們本身並無此權利。然而，祂被膏立高於我們所有人，因為祂所受的膏油是無限量的，而我們每個人則按照有限的份額，正如祂所分配給我們的那樣。此外，祂是為我們的緣故被膏立，好讓我們都能從祂的豐富中汲取。因此，祂是基督，我們是從祂而來的基督徒，如同溪流從泉源流出。但由於基督是在肉身中接受這膏油，所以祂被說成是由祂的上帝所膏立；因為若認為祂在神性上低於上帝，那將是不合理的，除非是在祂的人性中。

希伯來書 1:10-14

10. 又說，主啊，你起初立了地的根基；天也是你手所造的。

11. 天地都要滅沒，你卻要長存；天地都要像衣服漸漸舊了；

12. 你要將天地捲起來，像一件外衣，天地就都改變了。你卻是永不改變的，你的年數沒有窮盡。

13. 所有的天使，神從來對哪一個說，你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳？

14. 天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？

10. 又說，主啊，你起初，等等。這段見證乍看之下，似乎不適合應用在基督身上，尤其是在這裡所處理的這種可疑問題上；因為爭論的焦點不是關於神的榮耀，而是什麼可以恰當地應用在基督身上。現在，這段經文沒有提到基督，只闡述了神的威嚴。我確實承認，詩篇的任何部分都沒有提到基督的名字；但很明顯，他被指明了，以至於沒有人會懷疑他的國度在那裡被公開推薦給我們。因此，在那裡發現的所有事物都應應用於他個人；因為除了基督，沒有人能實現這些，例如以下經文：「你必興起，憐憫錫安，使列國敬畏你的名，地上所有的君王都敬畏你的榮耀。」又說：「當列國聚集，萬國聚集，事奉耶和華的時候。」毫無疑問，如果不是在基督裡，我們將徒勞地尋找這位神，藉著他，全世界都聯合在一個信仰和對神的敬拜中。

詩篇的所有其他部分都與基督的位格完全吻合，例如以下幾點：他是永恆的神，是天地萬物的創造者，他擁有永恆而不變的特質，藉此他的威嚴被提升到最高點，他自己也從所有受造物的行列中被區分出來。

大衛所說的天地滅沒，有些人解釋為加上「如果這種事情發生」，好像沒有任何肯定。但是，既然我們知道所有受造物都服從於虛空，又何必如此牽強的解釋呢？因為那應許的更新，連天地都以分娩般的強烈渴望等待著，如果不是因為它們現在正走向毀滅，那又是為了什麼呢？

但這裡提到的基督的永恆，給敬虔的人帶來了非凡的安慰；正如詩篇最後教導我們的，他們將分享這永恆，因為基督將自己和他所擁有的一切都賜給了他的身體。26

13. 所有的天使，神從來對哪一個說，等等。他再次藉著另一個見證來頌揚基督的卓越，從而顯明他遠超天使。這段經文取自詩篇 110:1，除了基督，無法解釋為任何人。因為正如烏西雅的麻風病所證明的那樣，君王觸碰祭司職分是不合法的；而且大衛或他王國的任何繼承人都沒有被任命為祭司，因此，這裡引入了一個新的王國和一個新的祭司職分，因為同一個人既是君王又是祭司。此外，祭司職分的永恆只適合基督。

現在，在詩篇的開頭，他被安置在神的右邊。這種表達方式，正如我已經說過的，意思與說「那第二個位置是父賜給他的；因為這是一個比喻，表示他是父的代表和他在行使權柄上的首席大臣，所以父藉著他來統治。沒有一個天使擁有如此尊貴的職位；因此基督遠遠超越所有天使。

直到我使，等等。由於從不缺少敵人來反對基督的國度，它似乎並非沒有危險，特別是那些試圖推翻它的人擁有強大的力量，訴諸各種詭計，並且以猛烈的暴力發動所有攻擊。毫無疑問，如果我們看事情的表面，基督的國度似乎常常瀕臨毀滅。但基督永不從他的寶座上被推翻的應許，消除了我們所有的恐懼；因為他將擊敗他所有的敵人。那麼，這兩件事必須牢記在心——基督的國度在這個世界上永遠不會安寧，但會有許多敵人來擾亂它；其次，無論它的敵人做什麼，他們都永遠不會得勝，因為基督坐在上帝的右邊不是暫時的，而是直到世界末日，因此所有不服從他權柄的人都將被擊敗並被踐踏在他的腳下。

如果有人問，當他所有的敵人都被制服後，基督的國度是否會終結；我這樣回答——他的國度將是永恆的，但卻是以保羅在哥林多前書15:25所暗示的方式；因為我們應該這樣看待——那時我們將看到在基督裡不為我們所知的上帝，他將以他本來的樣子顯現給我們。然而，基督永遠不會停止作人類和天使的頭；他的榮耀也不會減少。但這個問題的解決必須從那段經文中尋找。

14. 他們不都是，等等。為了使比較更清楚，他現在提到天使的狀況。他稱他們為靈，表示他們的卓越；因為在這方面他們優於物質受造物。但他隨即提到的職事（λειτουργία）將他們降到他們自己的等級，因為那是與統治相反的；當他說他們被差遣去服事時，他更清楚地說明了這一點。第一個詞的意思相同，就像他說他們是官員一樣；但服事則意味著更謙卑和卑微。 上帝分配給天使的服事確實是榮耀的；但他們服事的事實本身就表明他們遠遠低於基督，基督是萬有的主。

如果有人反對說，基督在許多地方也被稱為僕人和執事，不僅對上帝，也對人類，那麼可以很容易地回答；他作僕人並非由於他的本性，而是由於自願的謙卑，正如保羅所證實的（腓立比書2:7）；同時，他的主權仍然屬於他的本性；但另一方面，天使被創造的目的就是為了服事，而服事是他們本性的一部分。因此，區別很大；因為對他們來說是自然的，對基督來說卻是附帶的或偶然的，因為他取了我們的肉身；而對他們來說是必然的，他卻是自願承擔的。此外，基督以這樣的方式作執事，即使他在我們的肉身中，他的統治威嚴也沒有絲毫減少。

從這段經文中，信徒們得到了不小的安慰；因為他們聽說天上的眾軍被指派為他們的僕人，以確保他們的救恩。這確實是上帝對我們愛的非凡保證，他們不斷地為我們效力。因此，我們的信心也得到了獨特的堅固，我們的救恩由這樣的守護者保護，是超乎危險之外的。那麼，上帝為我們的軟弱提供了很好的安排，給了我們這樣的助手來對抗撒旦，並以各種方式發揮他們的力量來保護我們！但這種益處是他特別賜予他所揀選的子民的；因此，天使若要服事我們，我們就必須是基督的肢體。然而，另一方面，也可以引用一些聖經見證，表明天使有時是為了那些被棄絕的人而被差遣的；因為但以理書中提到了波斯和希臘的天使。(但以理書 10:20)。但我對此的回答是，他們以這樣的方式得到天使的幫助，是為了讓主能以此促進他自己子民的救恩；因為他們的成功和勝利總是與教會的益處相關。這是確定的，既然我們因罪被逐出神的國度，我們就無法與天使有任何交通，除非透過基督所成就的和解；這我們可以從雅各先祖在異象中看到的梯子中看出。