約翰福音 2:18-25

 約翰福音 2:18-25

 約翰福音 2:18-22

18. 猶太人就問他說，你既做這些事，還顯甚麼神蹟給我們看呢？19. 耶穌回答說，你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。20. 猶太人便說，這殿是四十六年才造成的，你三日內就再建立起來嗎？21. 但耶穌這話是以他的身體為殿。22. 所以到他從死裡復活以後，門徒就想起他說過這話，便信了聖經和耶穌所說的。

18. 你還顯甚麼神蹟給我們看呢？在如此大的聚會中，沒有人向基督動手，也沒有販賣牲畜的或兌換銀錢的用暴力驅逐他，我們可以斷定，他們都被上帝的手震驚和驚訝了。因此，如果他們沒有完全被蒙蔽，這將是一個足夠明顯的神蹟，一個人對抗一大群人，一個手無寸鐵的人對抗強壯的人，一個默默無聞的人對抗偉大的統治者，卻完成了如此偉大的成就。因為既然他們更強大，為什麼他們不反對他，而是因為他們的手被鬆開了，——可以說——被折斷了？

然而，他們提出這個問題是有根據的；因為如果上帝的殿裡有任何錯誤或令他不滿意的地方，並不是每個人都可以突然改變。的確，所有人都自由地譴責腐敗；但如果一個普通人伸手去清除它們，他將被指責為魯莽。由於在聖殿中買賣的習俗已被普遍接受，基督嘗試了新奇和不尋常的事情；因此他們理所當然地要求他證明他是上帝所差遣的；因為他們根據這個原則提出論點，即在公共管理中，未經上帝明確的呼召和命令，不得進行任何改變。但他們在另一個問題上犯了錯誤，拒絕承認基督的呼召，除非他行了神蹟；因為先知和上帝的其他僕人行神蹟並不是一成不變的規則；上帝也沒有將自己限制在這種必要性上。因此，他們要求一個神蹟，為上帝制定法律，這是錯誤的。當傳道者說猶太人問他時，他無疑是指站在那裡的人群，以及——可以說——整個教會團體；好像他說，這不是一兩個人的話，而是人民的話。

19. 拆毀這殿。這是一種寓言式的表達方式；基督故意說得如此模糊，因為他認為他們不配得到直接的答覆；正如他也在別處聲明，他對他們說比喻，因為他們無法理解天國的奧秘（馬太福音 13:13）。但他首先拒絕了他們所要求的神蹟，要麼是因為它沒有任何益處，要麼是因為他知道時機不對。他偶爾也會順從他們不合理的要求，而他現在拒絕一定有很強的理由。然而，為了不讓他們以此為藉口來為自己辯解，他聲明他的能力將通過一個非凡的神蹟得到證明和確認；因為沒有比他從死裡復活更能證明基督神聖力量的了。但他以比喻的方式傳達了這個信息，因為他認為他們不配得到明確的應許。簡而言之，他對待不信者正如他們所應得的，同時也保護自己免受一切輕蔑。的確，當時還沒有明顯表明他們是頑固的，但基督很清楚他們的心情。

但可能會問，既然他行了這麼多種神蹟，為什麼現在只提到一個呢？我回答說，他沒有提及所有其他神蹟，首先，因為他的復活足以讓他們閉口；其次，他不想讓上帝的能力受到他們的嘲笑；因為即使是關於他復活的榮耀，他也用寓言的方式說話：第三，我說他所說的與手頭的案例是恰當的；因為，透過這些話，他表明聖殿的所有權柄都屬於他，因為他在建造上帝真正的聖殿方面擁有如此大的能力。

這殿。雖然他使用「殿」這個詞是為了適應當前的事件，但基督的身體被公正而恰當地稱為殿。我們每個人的身體都被稱為帳幕（哥林多後書 5:4；彼得後書 1:13），因為靈魂居住其中；但基督的身體是祂神性的居所。因為我們知道上帝的兒子以這樣的方式穿上我們的本性，以至於上帝永恆的威嚴居住在他所取的人性中，如同在他的聖所中一樣。

涅斯多留的論點，他濫用這段經文來證明上帝和人不是同一位基督，可以很容易地駁斥。他這樣推理：上帝的兒子居住在肉身中，如同在殿中；因此，本性是不同的，以至於同一個人不是上帝也不是人。但這個論點也可以應用於人；因為這將導致靈魂居住在身體中如同在帳幕中一樣，這不是同一個人；因此，為了消除基督位格的合一性而扭曲這種表達方式是愚蠢的。應該注意的是，我們的身體也被稱為上帝的殿（哥林多前書 3:16 和哥林多前書 6:19；哥林多後書 6:16），但這是在不同的意義上，即因為上帝藉著祂聖靈的能力和恩典居住在我們裡面；但在基督裡，神性的一切豐盛都有形有體地居住著，以至於他真是上帝顯現於肉身（提摩太前書 3:16）。

我將會再把它建立起來。在這裡，基督為自己聲稱了祂復活的榮耀，儘管在聖經的許多段落中，它被宣告為父上帝的工作。但這兩個陳述彼此完全一致；因為，為了讓我們對上帝的能力有崇高的概念，聖經明確地將祂使祂的兒子從死裡復活歸因於父；但在這裡，基督以特殊的方式主張祂自己的神性。而保羅則調和了兩者。

如果叫耶穌從死裡復活者的靈住在你們心裡，那叫基督從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來，（羅馬書 8:11。）

當他使聖靈成為復活的作者時，他有時不加區別地稱祂為基督的靈，有時稱祂為父的靈。

20. 四十六年。但以理的計算與這段經文相符（但以理書 9:25）；因為他計算了七個七，共四十九年；但在這最後一個七結束之前，聖殿就建成了。以斯拉歷史中描述的時間要短得多；但是，儘管它看起來有些矛盾，但它與先知的話語完全沒有衝突。因為，當聖所建成後，在聖殿的建造完成之前，他們就開始獻祭了。後來由於百姓的怠惰，工程停工了很長時間，正如先知哈該書 1:4 的抱怨清楚地表明的；因為他嚴厲地責備猶太人過於熱衷於建造自己的私人住宅，卻讓上帝的殿處於未完工的狀態。

但他為什麼要提到那個在約四十年前被希律王毀壞的聖殿呢？因為他們當時的聖殿，雖然建造得非常宏偉，耗費巨大，但卻是希律王在出乎意料的情況下完成的，正如約瑟夫斯所記載的（《猶太古史》第 15 卷第 11 章）。我認為，這座新聖殿的建造很可能被視為古老的聖殿一直保持其原始狀態，以便受到更大的尊崇；他們以平常和普通的方式說話，他們的父親們在四十六年裡，費了最大的力氣才勉強建成聖殿。

這個回答清楚地表明了他們要求神蹟的意圖；因為如果他們準備好恭敬地服從一位上帝所差遣的先知，他們就不會如此輕蔑地拒絕他對他們所說的關於確認他職位的話。他們希望得到一些神聖力量的見證，然而他們所得到的卻沒有什麼不符合人類微弱的能力。因此，今天的羅馬天主教徒要求神蹟，並不是為了順服上帝的力量（因為他們堅定的原則是寧願選擇人而不是上帝，並且不偏離他們從習俗和慣例中所接受的任何一點）；而是為了不讓自己看起來沒有理由反抗上帝，他們以此藉口來掩飾他們的頑固。不信者的心靈以如此盲目的衝動在他們裡面狂暴，以至於他們渴望上帝的手向他們顯現，卻又不希望它是神聖的。

所以當他從死裡復活的時候。這個回憶與傳道者最近提到的前一個回憶相似（第17節）。傳道者當時不明白基督說這話的意思；但是這個似乎無用、消失在空氣中的教義，後來在適當的時候結出了果實。因此，儘管我們主許多的行動和言語一時是模糊的，我們也不應絕望地放棄它們，或輕視我們不能一下子理解的事物。 我們應該注意這些話的聯繫，他們相信了聖經，以及耶穌所說的話；因為傳道者的意思是，通過將聖經與基督的話語進行比較，他們在信仰上取得了進步。

約翰福音 2:23-25

23. 當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見他所行的神蹟，就信了他的名。24. 耶穌卻不將自己交託他們，因為他知道萬人。25. 也不用誰見證人是怎樣的，因為他知道人心裡所存的。

23. 許多人信了。傳道者將這段敘述與前一段恰當地聯繫起來。基督沒有行猶太人所要求的神蹟；現在，當他行了許多神蹟卻沒有對他們產生好的影響——除了他們懷著一種冷淡的信心，那只是信心的影子——這件事充分證明他們不配他順從他們的願望。的確，神蹟的一些果效是許多人信了基督，信了他的名，以至於他們聲稱願意追隨他的教義；因為這裡的名是指權柄。這種信心的表象，雖然迄今為止沒有結果，但最終可能會轉變為真正的信心，並且可能為在其他人中頌揚基督的名提供有益的準備；然而我們所說的是真的，他們遠沒有正確的感受，無法像他們應該做的那樣從神的作為中獲益。

然而這並不是一種虛假的信心，他們想藉此在人前獲得聲譽；因為他們確信基督是某位偉大的先知，或許他們甚至將彌賽亞的榮譽歸於他，當時人們對彌賽亞有著強烈而普遍的期望。但由於他們不理解彌賽亞的特殊職責，他們的信心是荒謬的，因為它完全指向世界和世俗的事物。這也是一種冷淡的信仰，沒有伴隨著真實的內心感受。因為偽君子同意福音，不是為了順服基督，也不是為了以真誠的虔誠追隨基督的呼召，而是因為他們不敢完全拒絕他們所知道的真理，特別是當他們找不到反對它的理由時。因為他們不是自願或自動地與神作戰，所以當他們意識到他的教義與他們的肉體和他們扭曲的慾望相悖時，他們會立即感到冒犯，或者至少會從他們已經接受的信仰中退縮。

因此，當傳道者說那些人信了時，我並不認為他們偽造了不存在的信心，而是他們在某種程度上被迫將自己列為基督的追隨者；然而，他們的信心似乎不是真實和純正的，因為基督將他們排除在那些可以信賴其情感的人之外。此外，那種信心完全依賴於神蹟，在福音中沒有根基，因此不能穩定或持久。神蹟確實幫助神的兒女達到真理；但當他們只是欣賞神的能力，相信它是真的，卻不完全順服它時，這並不等於實際的相信。因此，當我們普遍談論信心時，讓我們知道有一種信心只被理解所感知，然後很快消失，因為它沒有固定在心裡；這就是雅各所說的死的信心；但真正的信心總是依賴於重生的靈（雅各書 2:17, 20, 26）。請注意，並非所有人都從神的作為中獲得同等的益處；因為有些人被它們引導到神那裡，而另一些人只是被盲目的衝動驅使，所以，雖然他們確實感知到神的能力，但他們仍然不斷地在自己的想像中徘徊。

24. 耶穌卻不將自己交託他們。那些解釋其含義為基督提防他們，因為他知道他們不正直和不忠誠的人，在我看來並沒有充分表達傳道者的意思。我更不同意奧古斯丁關於新皈依者的說法。依我之見，福音傳道者毋寧是說，基督不認為他們是真正的門徒，而是輕視他們為反覆無常、不堅定的人。這是一段值得仔細觀察的經文，即並非所有自稱是基督追隨者的人，在他看來都是如此。但我們也應該補充緊隨其後的原因：

因為他認識所有的人。沒有什麼比虛偽更危險了，原因之一是它是一種極其普遍的錯誤。幾乎沒有人會對自己感到滿意；當我們用空洞的奉承欺騙自己時，我們就想像上帝也像我們一樣盲目。但在這裡，我們被提醒他的判斷與我們的判斷有多麼大的不同；因為他清楚地看到那些我們無法察覺的事物，因為它們被某種偽裝所隱藏；他根據它們隱藏的來源，即根據心靈最隱秘的感受，來評估那些以虛假光澤迷惑我們眼睛的事物。這就是所羅門所說的：

上帝在天平上衡量人心，而他們卻在自己的道路上自欺欺人（箴言 21:2）。

因此，讓我們記住，只有那些蒙他認可的人才是基督真正的門徒，因為在這件事上，唯有他有權決定和判斷。

現在出現一個問題：當福音傳道者說基督認識所有的人時，他指的是他最近談到的那些人，還是這個表達指的是全人類？有些人將其擴展到人類的普遍本性，並認為全世界都在這裡因邪惡和背信棄義的虛偽而受到譴責。而且，確實，這是一個真實的陳述，基督在人身上找不到任何理由讓他屈尊將他們列入他的追隨者之列；但我看不出這與上下文一致，因此我將其限制在前面提到的人身上。

25. 因為他知道人裡面有什麼。由於人們可能會懷疑基督從何處獲得這種知識，福音傳道者預先回答了這個問題，並答覆說，基督察覺到人裡面所有對我們隱藏的事物，因此他可以憑自己的權威在人之間做出區分。因此，基督，這位知曉人心的人，不需要任何人告知他他們是怎樣的人。他知道他們有這樣的性情和這樣的感受，以至於他公正地將他們視為不屬於他的人。

有些人提出的問題——我們是否也獲准以基督的榜樣為依據，將那些沒有向我們證明其真誠的人視為可疑——與本段無關。他與我們之間有很大的區別；因為基督知道樹木的根源，但除了從外表顯現的果實之外，我們無法發現任何一棵樹的本性。此外，正如保羅告訴我們的，愛是不猜疑的（哥林多前書 13:5），我們無權對我們不認識的人抱有不利的猜疑。但是，為了使我們不總是受偽君子的欺騙，並且為了使教會不至於過多地暴露在他們邪惡的欺騙之下，基督有責任將辨別的靈賜給我們。