約翰福音 3:1-18

 約翰福音 3:1-18

約翰福音 3:1-6

1. 有一個法利賽人，名叫尼哥德慕，是猶太人的官。 2. 這人夜裡來見耶穌，說，拉比，我們知道你是由神那裡來作師傅的。因為你所行的神蹟，若沒有神同在，無人能行。 3. 耶穌回答說，我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。 4. 尼哥德慕說，人老了，如何能重生呢。豈能再進母腹生出來麼。 5. 耶穌回答說，我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。 6. 從肉身生的就是肉身。從靈生的就是靈。

1. 有一個法利賽人。藉著尼哥德慕這個人，傳道者現在向我們展示了那些因神蹟而興奮，突然自稱是基督門徒的人的信心是多麼虛妄和短暫。因為這個人是法利賽人，並且在他民族中擔任官職，他必然比其他人更為傑出。普通人大多輕浮不穩；但誰會不認為一個有學識和經驗的人也是一個聰明謹慎的人呢？然而從基督的回答中顯而易見，他來此的目的與學習宗教基本原則的願望相去甚遠。如果一個在人中為官的人比一個孩子還不如，我們對廣大群眾又該作何感想呢？現在，雖然傳道者的目的是像一面鏡子一樣展示在耶路撒冷有多少人真正準備好接受福音，但出於其他原因，這個敘述對我們來說非常有用；特別是因為它教導我們關於人類墮落的本性，進入基督學校的正確途徑是什麼，以及我們在天國教義中取得進步的開端必須是什麼。因為基督講話的總結是，為了成為他真正的門徒，我們必須成為新造的人。但是，在進一步討論之前，我們必須從傳道者在此詳細描述的情況中確定，是什麼障礙阻止了尼哥德慕毫無保留地歸向基督。

法利賽人。這個稱謂無疑被他的同胞視為尼哥德慕的榮譽；但傳道者給他這個稱謂並不是為了榮譽，相反，傳道者提請我們注意它，因為它阻礙了他自由愉快地歸向基督。因此，我們被提醒，那些在世上身居高位的人，大多被非常危險的陷阱所纏繞；不，我們看到他們中的許多人被束縛得如此牢固，以至於他們一生中甚至沒有絲毫的願望或禱告從他們那裡升向天堂。他們為什麼被稱為法利賽人，我們在別處已經解釋過；54 因為他們自誇是律法唯一的解釋者，好像他們掌握了聖經的精髓和隱藏的意義；因此他們稱自己為 פרושים (Perushim)。雖然艾賽尼人過著更為嚴格的生活，這為他們贏得了很高的聖潔聲譽；但因為他們像隱士一樣，放棄了人類的普通生活和習俗，所以法利賽人這個教派因此受到更高的評價。此外，傳道者不僅提到尼哥德慕是法利賽人，而且他是他民族的官員之一。

2. 他夜裡來見耶穌。從他夜裡來的這個情況，我們推斷他的膽怯是過度的；因為他的眼睛被他自己的偉大和聲譽的光輝所眩惑。55 也許他也被羞恥所阻礙，因為有野心的人認為，如果他們一旦從教師的尊嚴降到學生的地位，他們的聲譽就會徹底毀滅；他無疑是因對自己的知識抱持愚蠢的看法而自命不凡。簡而言之，由於他對自己評價很高，他不願失去任何一點優越感。然而，他身上似乎仍存有一絲虔誠的種子；因為聽說上帝的先知已經出現，他並沒有輕視或鄙棄來自天堂的教義，並且被某種渴望所感動，渴望獲得它——這種渴望無非是出於對上帝的敬畏。許多人被閒散的好奇心所驅使，熱切地探究任何新事物，但毫無疑問，正是宗教原則和良心意識激發了尼哥德慕渴望更深入了解基督教義的願望。儘管那顆種子長期隱藏，看似死亡，但在基督死後，它卻結出了果實，這是任何人都始料未及的（約翰福音 19:39）。

拉比，我們知道。這些話的意思是：「夫子，我們知道祢是來作教師的。」但當時的學者通常被稱為夫子，尼哥德慕首先按照習俗向基督致敬，並給予他普通的稱謂「拉比」（意思是夫子，56），然後聲明基督是上帝差遣來執行夫子職責的。教會中所有教師的權威都依賴於這個原則；因為我們必須只從上帝的話語中學習智慧，我們不應該聽從除了那些上帝藉著他們口說話的人之外的任何人。而且應該注意的是，儘管猶太人中的宗教已經嚴重腐敗，幾乎被摧毀，但他們始終堅持這個原則，即除非是上帝差遣的，否則沒有人是合法的教師。但是，由於沒有人比假先知更傲慢、更大膽地吹噓自己是上帝差遣的，我們在這種情況下需要辨別力來試驗諸靈。因此尼哥德慕補充說：

因為除非上帝與他同在，否則沒有人能行祢所行的神蹟。他說，顯然基督是上帝差遣的，因為上帝在他身上如此輝煌地彰顯祂的能力，以至於無法否認上帝與他同在。他認為上帝不習慣不藉著祂的僕人工作，以便印證祂所託付給他們的職責。他有充分的理由這樣想，因為上帝總是希望神蹟成為祂教義的印證。因此，當他說除非上帝與他同在，否則沒有人能行這些神蹟時，他公正地將上帝視為神蹟的唯一作者；因為他所說的相當於宣告神蹟不是藉著人的手臂行的，而是上帝的能力掌權，並在其中輝煌地彰顯。簡而言之，由於神蹟有雙重優點，即為信心預備心靈，並在信心藉著道形成後，進一步堅固它，尼哥德慕在前一部分受益匪淺，因為他藉著神蹟認出基督是上帝真正的先知。

然而，他的論點似乎並不具說服力；因為既然假先知藉著他們的欺騙完全像他們藉著真實的神蹟證明他們是上帝的僕人一樣欺騙無知的人，如果信心依賴於神蹟，那麼真理與虛假之間有什麼區別呢？不，摩西明確說上帝採用這種方法來試驗我們是否愛祂（申命記 13:3）。我們也知道基督（馬太福音 24:14）和保羅（帖撒羅尼迦後書 2:9）的警告，信徒應該提防虛假的記號，藉著這些記號，敵基督迷惑了許多人的眼睛。我回答說，上帝可能公正地允許這樣做，讓那些應得的人被撒旦的迷惑所欺騙。但我說這並不妨礙選民在神蹟中察覺上帝的能力，這對他們來說是真實而健全教義的無疑證實。因此，保羅誇耀他的使徒職分藉著記號、奇事和大能的作為得到證實（哥林多後書 12:12）。無論撒旦像猴子一樣，在黑暗中偽造上帝的作為，然而當眼睛睜開，屬靈智慧的光芒照耀時，神蹟是上帝同在的充分有力證明，正如尼哥德慕在此所宣稱的。

3. 我實實在在地告訴你。實實在在（ἀμὴν）這個詞重複了兩次，這是為了喚起他更認真的注意。因為當他要談論所有主題中最重要和最重大的事情時，他發現有必要喚醒尼哥德慕的注意力，否則他可能會輕率或漫不經心地忽略整個論述。 因此，雙重肯定就是這個目的。

儘管這番話似乎牽強附會，幾乎不合時宜，但基督以這種方式開始他的論述卻是極其恰當的。因為正如在未經農夫勞動準備的田地裡播種是無用的，如果心靈沒有事先被馴服並適當地準備好順從和服從，那麼散佈福音的教義也是徒勞的。基督看到尼哥德慕的心充滿了許多荊棘，被許多有害的雜草窒息，以至於幾乎沒有空間容納屬靈的教義。因此，這番勸告就像耕耘一樣，旨在潔淨他，使他不會因教義而受阻。因此，讓我們記住，這番話是對一個人說的，但上帝的兒子每天也以同樣的語言對我們所有人說。因為我們當中誰會說自己如此沒有罪惡的感情，以至於不需要這樣的潔淨呢？因此，如果我們希望在基督的學校中取得良好而有益的進步，讓我們學會從這一點開始。

人若不重生。也就是說，只要你缺乏上帝國度中最重要的東西，我不在乎你稱我為夫子；因為進入上帝國度的第一步，就是成為一個新造的人。但由於這是一個顯著的段落，我們將仔細審視它的每一個部分。

看見上帝的國度與進入上帝的國度意義相同，我們將立即從上下文中看出。但那些認為上帝的國度意味著天堂的人是錯誤的；因為它更意味著屬靈的生命，這生命是藉著信心在這個世界上開始的，並隨著信心的持續進步而每天逐漸增長。所以其意義是，除非一個人事先被更新，否則他不能真正地與教會聯合，被算作上帝的兒女。這句話簡要地表明了基督教的開端，同時也教導我們，我們生來就是流亡者，完全與上帝的國度隔絕，上帝與我們之間存在著永久的敵對狀態，直到他藉著我們的重生使我們完全不同；因為這句話是普遍的，涵蓋了全人類。如果基督對一個人或少數人說，除非他們事先重生，否則他們不能進入天堂，我們可能會認為這只是指某些特定的人，但他卻毫無例外地談論所有人；因為這句話是無限的，其含義與這些普遍的詞語相同：凡不重生的人，都不能進入上帝的國度。

「重生」這個詞所表達的不是一部分的糾正，而是整個本性的更新。因此，我們可以得出結論，我們裡面沒有什麼不是罪惡的；因為如果整個和每個部分都需要改革，那麼腐敗必然已經蔓延開來。關於這一點，我們很快就會有機會更詳細地討論。伊拉斯謨採納了西里爾的觀點，不恰當地將副詞ἄνωθεν翻譯為「從上面」，並將這句話翻譯為：「除非一個人從上面出生」。我承認，這個希臘詞是模棱兩可的；但我們知道基督曾用希伯來語與尼哥德慕交談。那樣就不會有歧義，導致尼哥德慕誤解，並使他對肉體的第二次出生產生幼稚的顧慮。因此，他理解基督所說的無非是，一個人必須重生，才能進入神的國。

4. 人老了怎能重生呢？雖然基督所用的表達方式並未包含在律法和先知書中，但由於更新在聖經中頻繁提及，並且是信仰的首要原則之一，顯然當時的文士在閱讀聖經方面是多麼不熟練。當然，不了解重生的恩典是什麼意思，不應只歸咎於一個人；但由於幾乎所有人都將注意力投入到無用的細微之處，以至於敬虔教義中最重要的部分被忽視了。今天的羅馬教廷，在她的神學家身上，向我們展示了同樣的例子。因為他們將畢生精力耗費在深奧的思辨上，關於所有嚴格關係到敬拜神、我們救恩的確信希望，或宗教操練的一切，他們對這些主題的了解，不比一個鞋匠或牧牛人對星辰運行軌道的了解更多；更甚者，他們樂於外來的奧秘，公然蔑視聖經的真理教義，認為它不配他們作為教師的崇高地位。因此，我們不必驚訝於尼哥德慕在這裡為小事絆倒；因為這是神公義的報應，那些自認為最高尚、最優秀的教師，在他們看來，教義的普通簡樸是卑賤可鄙的，卻在小事上感到驚訝。

5. 人若不是從水生的。這段經文有各種解釋。有些人認為重生的兩個部分被清楚地指出，水這個詞表示舊人的棄絕，而聖靈則被他們理解為新生命。另一些人認為存在一種隱含的對比，好像基督意圖將水和聖靈，這兩種純淨液態的元素，與人屬世和粗俗的本性進行對比。因此，他們將這種語言視為寓言，並假設基督教導我們應該放下肉體沉重而笨重的質量，變得像水和空氣一樣，以便我們能夠向上移動，或者至少不會被如此沉重地壓向大地。但這兩種觀點在我看來都與基督的意思相悖。

金口約翰，以及大多數解經家都同意，將水這個詞解釋為洗禮。那麼意思就是，我們藉著洗禮進入神的國，因為在洗禮中我們藉著神的靈重生。因此產生了洗禮絕對必要的信念，以期盼永生。但即使我們承認基督在這裡談論洗禮，我們也不應該如此緊密地理解他的話，以至於想像他將救恩局限於外在的記號；相反，他將水與聖靈聯繫起來，因為在那個可見的象徵下，他證明並印證了神藉著他的靈在我們裡面所產生的新生命。的確，藉著忽視洗禮，我們被排除在救恩之外；在這個意義上我承認它是必要的；但將救恩的希望局限於記號是荒謬的。就這段經文而言，我無法相信基督談論的是洗禮；因為那是不合適的。

我們必須始終牢記基督的目的，我們已經解釋過；那就是，他意圖勸勉尼哥德慕過新生命，因為他無法接受福音，直到他開始成為一個新造的人。因此，這是一個簡單的陳述，我們必須重生，"""以便我們成為神的兒女，而聖靈是這第二次重生的作者。因為當尼哥德慕夢想著畢達哥拉斯所教導的再生（παλιγγενεσία）或靈魂轉世時，畢達哥拉斯想像靈魂在身體死亡後會進入其他身體，基督為了糾正他的錯誤，解釋說，人不是以自然的方式第二次出生，他們不需要穿上新的身體，而是當他們的心靈被聖靈的恩典更新時，他們就重生了。

因此，他用「聖靈」和「水」來表示同一件事，這不應被視為一種嚴苛或牽強的解釋；因為在聖經中，當提到聖靈時，加上「水」或「火」來表達其能力，是一種常見的說法。我們有時會遇到這樣的說法，即是基督用聖靈與火施洗（馬太福音 3:11；路加福音 3:16），其中「火」與聖靈並無不同，只是顯示聖靈在我們身上的功效。至於「水」字放在前面，這並不重要；或者說，這種說法比另一種更自然，因為比喻之後緊接著是直接的陳述，彷彿基督說，除非人被水更新，否則他不是神的兒子，而這水就是潔淨我們、並將其能力散佈在我們身上，賦予我們屬天生命的力量的聖靈，儘管我們本性上是完全枯乾的。基督為了責備尼哥德慕的無知，最恰當地使用了聖經中常見的表達方式；因為尼哥德慕最終應該承認，基督所說的取自先知們的普遍教義。

因此，水的意思不過是聖靈所產生的內在潔淨和活力。此外，用「和」代替「即」並不罕見，當後面的子句旨在解釋前面的子句時。我所採取的觀點得到了後續內容的支持；因為當基督隨後開始說明我們必須重生的原因，而沒有提及水時，他表明他所要求的新生命是由聖靈獨自產生的；由此可見，水絕不能與聖靈分開。

6. 那是屬肉體的。他從反面推論，認為除非藉著重生（παλιγγενεσία）為我們打開一條進入的道路，否則神的國度就對我們關閉了。因為他認為，除非我們是屬靈的，否則我們無法進入神的國度。但我們從母腹中帶來的，除了肉體本性之外，別無他物。因此，我們自然而然地被逐出神的國度，被剝奪了屬天的生命，仍處在死亡的軛下。此外，當基督在此論證人必須重生，因為他們只是屬肉體時，他無疑將全人類都包含在「肉體」這個詞之下。因此，在此處，「肉體」所指的不是身體，而是靈魂，以及靈魂的每一個部分。當天主教神學家將這個詞限制在他們所謂的感官部分時，他們完全是出於對其意義的無知； 因為在這種情況下，基督必然會使用一個不確鑿的論點，即我們需要第二次出生，因為我們的一部分是敗壞的。但是，如果肉體與靈魂相對立，就像敗壞之物與未敗壞之物相對立，彎曲之物與正直之物相對立，污穢之物與聖潔之物相對立，被污染之物與純潔之物相對立一樣，我們就可以輕易地得出結論，人的整個本性都被一個詞所譴責。因此，基督宣告我們的理解力和理性是敗壞的，因為它是屬肉體的，並且心的一切情感都是邪惡和被棄絕的，因為它們也是屬肉體的。

但這裡可能會有人反對說，既然靈魂不是由人類生育而來的，那麼就我們本性的主要部分而言，我們並非生於肉體。這導致許多人想像，不僅我們的身體，而且我們的靈魂也來自我們的父母；因為他們認為，原罪（其特殊居所位於靈魂中）從一個人傳給他的所有後代，除非我們所有的靈魂都源於他的靈魂，否則這是荒謬的。而且，乍看之下，基督的話語似乎傳達了這樣一個觀點：我們是肉體，因為我們生於肉體。我回答說，就基督的話語而言，它們的意思無非是我們出生時都是屬肉體的；而且當我們來到這個世界時，作為必死的人，我們的本性除了肉體之外，別無所好。他在此只是區分了本性和超自然的恩賜；因為亞當一人身上全人類的敗壞並非來自生育，而是來自神的旨意，神在一個人身上裝飾了我們所有人，也在他身上剝奪了我們的恩賜。因此，與其說我們每個人都從父母那裡繼承了罪惡和敗壞，不如說我們都在亞當一人身上同樣敗壞了，因為在他背叛之後，神立即從人性中取走了他所賜予的。

這裡又產生了另一個問題；因為可以肯定的是，在這種墮落和敗壞的本性中，神的恩賜仍有殘餘；因此，我們並非在各方面都敗壞了。答案很簡單。神在墮落之後留給我們的恩賜，如果單獨判斷，確實值得稱讚；但由於邪惡的傳染蔓延到每個部分，我們身上將找不到任何純潔無瑕的東西。我們天生就對神有一些認識，我們的良心上刻有一些善惡之分，我們的能力足以維持今生，簡而言之，我們在許多方面都優於野獸，這本身是極好的，就其來自神而言；但在我們身上，所有這些東西都完全被污染了，就像被容器的惡臭完全感染和敗壞的酒，失去了其美妙的風味，而獲得了苦澀和有害的味道。"""因為現今在人裡面所存留的關於神的知識，無非是偶像崇拜和一切迷信的可怕根源；在選擇和辨別事物上所運用的判斷力，一部分是盲目和愚蠢的，一部分是不完全和混亂的；我們所擁有的一切勤奮都流於虛妄和瑣碎；而意志本身，則以狂暴的衝動，一頭栽進邪惡之中。因此，在我們整個本性中，沒有一滴正直。由此可見，我們必須藉著第二次重生而形成，才能適合神的國度；基督話語的意思是，正如人從母腹中生來只是屬肉體的；他必須藉著聖靈重新塑造，才能開始成為屬靈的。

聖靈這個詞在這裡有兩種用法，即指恩典和恩典的果效。因為首先，基督告訴我們，神的靈是純潔正直本性的唯一作者，然後他指出，我們是屬靈的，因為我們已經藉著他的能力而更新了。

約翰福音 3:7-12

7. 你不要希奇我對你說，你們必須重生。8. 風隨意而吹，你聽見它的聲音，卻不知道它從哪裡來，往哪裡去。凡從聖靈生的，也是如此。9. 尼哥德慕回答說，怎能有這些事呢？10. 耶穌回答說，你是以色列人的教師，還不明白這些事嗎？11. 我實實在在地告訴你，我們所說的是我們知道的，我們所見證的是我們看見的，你們卻不領受我們的見證。12. 我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，你們怎能信呢？

7. 不要希奇。這段經文被解經家們以各種方式曲解。有些人認為基督責備尼哥德慕和同類人的愚昧無知，說他們不明白重生的屬天奧秘並不奇怪，因為即使在自然界中，他們也無法理解那些感官所能察覺的事物的緣由。另一些人則構思出一個雖然巧妙但過於牽強的意義：「風自由地吹，我們藉著聖靈的重生也獲得自由，脫離了罪的軛，自願奔向神。」奧古斯丁的解釋也同樣偏離了基督的原意，他認為「神的靈隨己意行事」。屈梭多模和西里爾的觀點較好，他們說這個比喻取自風，並將其應用於當前的經文：「雖然它的力量可以感受到，但我們不知道它的來源和原因。」雖然我與他們的意見沒有太大分歧，但我將努力更清晰、更確定地解釋基督的意義。

我堅持這個原則，即基督從自然秩序中借用了一個比喻。尼哥德慕認為他所聽到的關於重生和新生命的事是不可信的，因為這種重生的方式超出了他的理解能力。為了防止他產生任何此類疑慮，基督指出，即使在肉體生命中，也顯現出神驚人的能力，其原因卻是隱藏的。因為所有人都從空氣中吸取生命氣息；我們感受到空氣的攪動，卻不知道它從何而來，又往何而去。如果在這脆弱而短暫的生命中，神如此有力地行事，以至於我們不得不驚嘆他的能力，那麼試圖用我們自己的心智來衡量他在屬天和超自然生命中的隱秘工作，以至於只相信我們所看到的，這是多麼愚蠢啊？因此，保羅在斥責那些拒絕復活教義的人時，因為他們認為身體在腐朽、化為塵土和虛無之後，不可能穿上蒙福的不朽，他責備他們愚蠢，沒有考慮到在麥粒中也能看到神類似的能力展示；因為種子在腐爛之前不會發芽（哥林多前書15:36, 37）。這就是大衛驚嘆的奇妙智慧：

耶和華啊，你的工作何其多！你都以智慧造成了它們，

（詩篇104:24）

他們因此過於愚蠢，因為他們被自然的普遍秩序所警告，卻沒有更高地提升，以承認上帝之手在基督的屬靈國度中更為強大。當基督對尼哥德慕說他不應該感到驚訝時，我們絕不能理解為他意圖讓我們輕視上帝如此輝煌、值得最高讚美的工作；而是他意指我們不應該以那種阻礙我們信心的驚訝方式感到驚訝。因為許多人將他們認為過於崇高和困難的事物視為虛構而拒絕。總之，我們不要懷疑，藉著上帝的靈，我們被重新塑造，成為新造的人，儘管他這樣做的方式對我們是隱藏的。

8. 風隨意而吹。這並非嚴格來說風有意志，而是因為其攪動是自由、不確定且多變的；因為空氣有時朝一個方向，有時朝另一個方向流動。這如何應用於手頭的案例；因為如果它像水一樣以均勻的運動流動，那就不那麼奇蹟了。

凡從聖靈生的，也是如此。基督的意思是，上帝之靈在人的更新中的運動和作用，不亞於空氣在這種世俗和外在生命中的運動，但其方式是隱藏的；因此，如果我們不敬拜上帝在天上生命中那不可思議的能力，而我們在這世上看到了如此顯著的展示，並且如果我們在恢復我們靈魂的救贖方面歸給他的少於在維持身體構造方面歸給他的，那麼我們就是忘恩負義和惡意的。如果你這樣轉述這句話，應用會更為明顯：聖靈在被更新的人身上有這樣的能力和功效。

9. 這些事怎能有呢？我們看到尼哥德慕的主要障礙是什麼。他所聽到的一切都顯得怪異，因為他不明白其方式；因此，對我們來說，沒有比我們自己的驕傲更大的障礙了；也就是說，我們總是希望超越應有的智慧，因此我們以魔鬼般的驕傲拒絕一切未向我們的理性解釋的事物；彷彿將上帝無限的能力限制在我們貧乏的理解力是恰當的。我們確實被允許在一定程度上探究上帝作為的方式和原因，前提是我們以清醒和敬畏的態度這樣做；但尼哥德慕將其視為寓言而拒絕，理由是他不相信這是可能的。關於這個主題，我們將在第六章中更詳細地討論。

10. 你是以色列人的先生。基督看到他教導這樣一個驕傲的人是徒勞無功的，便開始嚴厲地責備他。當然，這樣的人，除非他們被驕傲所充滿的邪惡自信被除去，否則永遠不會有任何進步。這被非常恰當地放在首位；因為在他主要以其敏銳和洞察力自豪的事情上，基督卻責備他的無知。他認為，不承認某事是可能的會被視為嚴肅和智慧的證明，因為在充分探究原因之前就同意別人告訴他的事情的人，會被認為是愚蠢的輕信者。但尼哥德慕，儘管他有著師長的傲慢，卻因對基本原則的幼稚猶豫而自取其辱。這種猶豫，當然是卑鄙和可恥的。因為如果我們不相信人是藉著上帝的靈而更新的，我們還有什麼宗教？還有什麼對上帝的認識？還有什麼良好生活的準則？還有什麼永生的希望呢？因此，在「這些」這個詞中有強調；因為既然聖經經常重複這部分教義，即使是最低級的初學者也不應該不知道。任何人在這方面無知和不熟練，都是完全無法忍受的。他自稱是上帝教會的教師。

11. 我們講我們所知道的。有些人認為這是指基督和施洗約翰；另一些人則說，這裡用複數代替了單數。就我而言，我毫不懷疑基督將自己與上帝所有的先知聯繫起來，並以所有人的身份普遍發言。哲學家和其他自負的教師經常提出他們自己發明的瑣碎之事；但基督聲稱這是他自己和上帝所有僕人的獨特之處，即他們所傳講的教義都是確鑿無疑的。因為上帝差遣傳道人並非要他們喋喋不休地談論未知或可疑之事，而是要在他的學校裡訓練他們，使他們從他那裡學到的東西，以後可以傳授給他人。再者，正如基督藉著這見證向我們推薦他教義的確定性一樣，他也為他所有的傳道人制定了一條謙遜的法則，不要提出自己的夢想或猜測——不要宣講人類的發明，這些發明本身沒有實質內容——而是要向上帝作忠實而純粹的見證。因此，每個人都應當看清主向他啟示了什麼，以免有人超越他信心的界限；最後，以免有人允許自己說出任何他沒有從主那裡聽到的話。同樣，也應當注意到，基督在此以誓言確認他的教義，以便它對我們具有完全的權威。

你們不接受我們的見證。這句話是為了讓福音不因人的忘恩負義而有所損失。因為很少有人對上帝的真理有信心，而且真理到處被世人拒絕，我們必須捍衛它免受輕蔑，以免它的威嚴因全世界都輕視它並以不敬虔來玷污它而受到貶低。現在，儘管這些話的意義簡單而單一，我們仍然必須從這段經文中得出雙重教義。首先，如果福音在地上只有少數門徒，我們的信心不應因此而動搖；就好像基督說，儘管你們不接受我的教義，它仍然是確定而持久的；因為人的不信永遠不會阻止上帝始終保持真實。其次，那些今天不相信福音的人將不會逍遙法外，因為上帝的真理是神聖而莊嚴的。我們應當以這面盾牌來武裝自己，以便我們能夠在面對人的頑固時，堅持順服福音。的確，我們必須堅持這個原則，即我們的信心要建立在上帝身上。但是，當我們有上帝作為我們的保障時，我們應當像被提升到天上的人一樣，大膽地將整個世界踩在腳下，或者以高傲的輕蔑看待它，而不是讓任何人的不信使我們感到恐慌。至於基督所抱怨的，他的見證不被接受，我們從中得知，上帝的話語在所有時代都以這個獨特的特徵而著稱，即相信它的人很少；因為「你們不接受」這句話指的是大多數人，幾乎是全體人民。因此，如果相信的人數很少，我們現在沒有理由氣餒。

12. 我若把地上的事告訴你們。基督總結說，如果尼哥德慕和其他人不願在福音的教義上進步，那應當歸咎於他們；因為他表明，並非他的過錯導致所有人都沒有得到適當的教導，因為他甚至降到地上，以便將我們提升到天上。這是一個太常見的錯誤，即人們渴望以巧妙而機智的方式受教。因此，大多數人對高深莫測的思辨如此著迷。因此，許多人也因此輕視福音，因為他們在其中找不到華麗的詞藻來充實他們的耳朵，因此不屑於將注意力放在如此低微和卑賤的教義上。但這顯示出極度的邪惡，因為我們對上帝向我們說話的敬畏程度較低，因為祂屈尊遷就我們的無知；因此，當上帝在聖經中以粗俗和通俗的風格向我們喋喋不休時，讓我們知道這是因為祂對我們的愛而這樣做的。 凡是聲稱他被這種語言的卑微所冒犯，或以此作為不服從上帝話語的藉口的人，都是說謊；因為一個不能忍受在上帝接近他時擁抱上帝的人，更不會飛到雲端之上與他相遇。

世俗之事。有些人將此解釋為屬靈教義的要素；因為可以說，自我否定是虔誠的開始。但我更同意那些將其歸因於教導形式的人；因為，儘管基督的整個講道都是屬天的，但祂說話的方式如此熟悉，以至於這種風格本身帶有一些世俗的氣息。此外，這些話語不應被視為僅指單一的講道；因為基督通常的教導方法——即通俗簡樸的風格——在這裡與雄心勃勃的人過於沉迷的浮誇和響亮的詞句形成對比。

約翰福音 3:13-18

13. 除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天。14. 摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，15. 叫一切信他的都得永生。16. 神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的不致滅亡，反得永生。17. 因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。18. 信他的人不被定罪；不信的人已經被定罪了，因為他不信神獨生子的名。

13. 沒有人升過天。他再次勸尼哥德慕不要相信自己和自己的智慧，因為沒有凡人能憑藉自己的力量進入天堂，只有在神子引導下前往天堂的人才能。因為這裡的「升天」意味著「對神的奧秘有純粹的認識，以及屬靈理解的光照」。因為基督在這裡給出的教導與保羅所說的相同，保羅宣稱

屬血氣的人不領會神的事，

（哥林多前書 2:14）；

因此，他將人類理解的所有敏銳性排除在神聖事物之外，因為它遠低於神。

但我們必須注意這些話，只有屬天的基督才能升天，而對所有其他人來說，入口是關閉的。因為，在前一句中，他貶低我們，將整個世界排除在天堂之外。保羅吩咐

那些渴望在神面前有智慧的人，要成為愚拙的，

（哥林多前書 3:18）。

我們沒有什麼比這更不情願的了。為此，我們應該記住，當我們來到神面前時，我們所有的感官都會失效和崩潰；但是，在將我們排除在天堂之外後，基督很快就提出了一個補救辦法，他補充說，所有其他人被拒絕的，都賜給了神子。這也是他稱自己為人子的原因，這樣我們就不會懷疑我們與那位穿上我們肉身的人子一同進入天堂，他這樣做是為了使我們分享所有的祝福。因此，既然他是父唯一的謀士（以賽亞書 9:6），他便讓我們進入那些原本會隱藏的秘密。

仍舊在天。說他仍在地上居住時卻在天上，這可能被認為是荒謬的。如果回答說，這對他的神性而言是真實的，那麼這種表達方式意味著別的東西，即當他是人時，他就在天上。或許可以說，這裡沒有提到任何地方，只是基督在條件上與其他人不同，因為他是神國的繼承人，而全人類都被排除在外；但是，由於基督位格的合一，經常會發生將屬於一種本性的事物應用於另一種本性的情況，我們不應該尋求任何其他解釋。因此，在天上的基督穿上了我們的肉身，這樣，他向我們伸出兄弟之手，就可以將我們與他一同提升到天上。

14. 摩西在曠野怎樣舉蛇。他更清楚地解釋了為什麼他說只有他才能進入天堂；也就是說，他將所有願意跟隨他作為引導的人帶到天堂；因為他證明他將公開地向所有人顯現，以便他能將他的能力傳播給各類人。62 被舉起來意味著被置於高處和顯眼的位置，以便向所有人展示。這是通過福音的傳講來實現的；因為有些人將其解釋為指十字架，這既不符合上下文，也不適用於當前的主題。因此，這些話的簡單含義是，"""藉著福音的傳講，基督將被高舉，像一面旗幟，所有人的目光都將投向他，正如以賽亞所預言的（以賽亞書2:2）。作為這種高舉的預表，他提到了摩西所立的銅蛇，被毒蛇咬傷的人，一看到它就能得到醫治。這件事的歷史眾所周知，並在民數記21:9中有詳細記載。基督在此處提及此事，是為了表明他必須藉著福音的教義呈現在眾人眼前，使所有憑信心仰望他的人都能得救。因此，我們應當推斷，基督在福音中清晰地向我們顯明，以便無人抱怨模糊不清；而且這種顯明是普世性的，信心有其獨特的視角，藉此它能感知基督的同在；正如保羅告訴我們，當基督被真實傳講時，他與他的十字架的生動肖像就被展現出來（加拉太書3:1）。

這個比喻並非不恰當或牽強。正如銅蛇只有蛇的外形，但內部卻沒有任何毒性或惡意，同樣，基督也穿上了罪惡肉體的形狀，但卻是純潔無罪的，為要醫治我們罪的致命傷。當猶太人被蛇咬傷時，主以前預備這種解藥並非徒勞；這也證實了基督所說的話。因為當他看到自己被輕視為一個卑微無名的人時，他再沒有什麼比高舉銅蛇更能恰當地告訴他們，如果他出乎意料地從最低微的境況被高舉，他們不應覺得奇怪，因為這在律法之下已經藉著蛇的預表被預示了。

現在產生一個問題：基督將自己比作蛇，是因為兩者之間有某些相似之處；還是他宣稱這是一個聖禮，就像嗎哪一樣？因為儘管嗎哪是身體的食物，旨在當下使用，但保羅卻證明它是一個屬靈的奧秘（哥林多前書10:3）。我傾向於認為銅蛇也是如此，這不僅是根據這段經文，也因為它被保存下來，直到人們的迷信將其變成了偶像（列王紀下18:4）。如果有人持不同意見，我不會與他爭辯。

16. 神愛世人。基督揭示了我們救恩的首要原因，可以說，是救恩的源頭，他這樣做是為了不留下任何疑問；因為我們的思想無法找到平靜的安息，直到我們達到神無功的愛。正如我們救恩的全部內容不應在基督之外尋求，所以我們必須明白基督是如何來到我們這裡，以及他為何被獻上成為我們的救主。這兩點都清楚地向我們闡明：即信靠基督能給所有人帶來生命，而基督帶來生命，是因為天父愛人類，並希望他們不致滅亡。這個順序應當仔細遵守；因為我們本性中存在著邪惡的野心，當問題涉及到我們救恩的起源時，我們很快就會對自己的功德產生魔鬼般的想像。因此，我們想像神與我們和好，是因為他認為我們配得他眷顧。但聖經到處都頌揚他純粹而無雜質的憐憫，這排除了所有的功德。

基督的話語別無他意，當他宣稱原因在於神的愛時。因為如果我們想追溯更高，聖靈藉著保羅的口關閉了這扇門，當他告訴我們這愛是建立在他旨意的目的上時（以弗所書1:5）。而且，顯然基督這樣說，是為了引導人們從對自己的沉思轉向單單仰望神的憐憫。他也沒有說上帝感動我們去拯救我們，是因為祂看到我們身上有什麼配得上如此卓越的祝福，而是將我們得救的榮耀完全歸因於祂的愛。這一點從接下來的內容中更加清楚；因為他補充說，上帝將他的兒子賜給世人，使他們不致滅亡。因此，可以得出結論，除非基督施予援手拯救失喪的人，否則所有人都註定要永遠滅亡。保羅也從時間的考量證明了這一點；

因為我們還是罪人時，他就愛我們了，

(羅馬書 5:8, 10.)

的確，罪惡掌權的地方，我們只會發現上帝的憤怒，這憤怒帶來死亡。因此，是憐憫使我們與上帝和好，使祂也能使我們恢復生命。

然而，這種表達方式似乎與許多經文相悖，這些經文將基督置於上帝對我們愛的首要基礎，並表明離開祂，我們就被上帝憎恨。但我們應該記住——我已經說過——天父在祂自己裡面愛我們的秘密之愛，高於所有其他原因；但祂希望我們知道的恩典，以及我們被激發出救贖希望的恩典，始於透過基督所成就的和解。因為既然祂必然憎恨罪惡，我們怎能相信祂愛我們，直到那些使祂對我們正當生氣的罪惡得到贖罪呢？因此，基督的愛必須介入，使上帝與我們和好，然後我們才能體驗到祂的父愛。但正如我們首先被告知，上帝因為愛我們，將祂的兒子賜給我們為我們而死，所以緊接著又說，嚴格來說，信心應該只仰望基督。

他賜下他的獨生子，使凡信他的人不致滅亡。他說，這就是信心的正確表現，要定睛在基督身上，在基督裡看到上帝充滿愛的胸懷：這是一個堅定而持久的支撐，依靠基督的死作為那愛的唯一保證。獨生子這個詞是強調性的（ἐμφατικὸν），以彰顯上帝對我們愛的熱切。因為人們不容易相信上帝愛他們，為了消除所有疑慮，他明確指出我們對上帝是如此寶貴，以至於為了我們，他甚至不惜犧牲他的獨生子。因此，既然上帝已經最豐盛地證明了他對我們的愛，任何不滿足於這個見證，仍然心存疑慮的人，都是對基督的極大侮辱，好像他是一個隨意被交給死亡的普通人。但我們更應該考慮的是，上帝對他獨生子的重視程度越高，我們的救贖在他看來就越寶貴，為了贖回我們，他選擇讓他的獨生子死去。基督有權擁有這個名號，因為他本性是上帝的獨生子；當我們被嫁接到他的身體時，他透過收養將這榮譽傳給我們。

使凡信他的人不致滅亡。這是一個對信心的顯著讚揚，它使我們脫離永遠的毀滅。因為他特意指出，雖然我們似乎生來就註定死亡，但基督的信心為我們提供了確鑿的救贖；因此，我們不應該害怕死亡，否則死亡就會降臨在我們身上。他使用了「凡」這個普遍詞，既是為了不加區別地邀請所有人分享生命，也是為了消除不信者的所有藉口。這也是他之前使用的「世界」一詞的含義；因為雖然在世界上找不到任何配得上上帝恩惠的東西，但他卻表明自己與整個世界和好，因為他無一例外地邀請所有人相信基督，這無非是進入生命的大門。

另一方面，讓我們記住，那雖然凡信基督的人都普遍蒙應許得生命，但信心並非人人都有。因為基督被顯明並呈現在所有人面前，但唯有蒙揀選的人，神才開啟他們的眼睛，使他們能憑信心尋求祂。這裡也顯明了信心的奇妙功效；因為藉著信心，我們領受了父所賜給我們的基督——也就是說，祂已將我們從永恆死亡的定罪中解救出來，使我們成為永恆生命的繼承者，因為藉著祂受死的犧牲，祂已為我們的罪贖罪，使神能毫無阻礙地認我們為祂的兒女。因此，既然信心擁抱基督，以及祂受死的功效和祂復活的果實，我們就不必驚訝，藉著信心我們也同樣獲得了基督的生命。

然而，信心為何以及如何賜予我們生命，仍不甚明顯。是因為基督藉著祂的靈更新我們，使神的義能在我們裡面活潑有力；還是因為我們藉著祂的血得以潔淨，藉著白白的赦免在神面前被算為義？這兩件事總是結合在一起，這是確定的；但既然現在的主題是救恩的確據，我們主要應當堅持這個理由，即我們活著，是因為神白白地愛我們，不將我們的罪歸咎於我們。因此，經文明確提到犧牲，藉著犧牲，罪、咒詛和死亡都被消滅了。我已經解釋了這兩句話的目的，

那就是要告訴我們，在基督裡我們重新獲得了生命，而我們自身是缺乏生命的；因為在人類這種悲慘的境況中，救贖在時間的順序上先於救恩。

17. 因為神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪。這是對前述說法的證實；因為神差祂自己的兒子到我們這裡來，並非徒然。祂來不是要毀滅；因此，由此可知，神的兒子獨特的職責是，所有相信的人都可以藉著祂獲得救恩。現在沒有理由讓任何人對如何逃脫死亡感到猶豫或焦慮不安，因為我們相信神的旨意是基督要將我們從死亡中解救出來。世界這個詞再次重複，是為了讓任何人都不要認為自己被完全排除在外，只要他堅持信心的道路。

這裡的「審判」（πρίνω）一詞是指定罪，如同在許多其他經文中一樣。當祂宣告祂來不是要定世人的罪時，祂就指出了祂降臨的真正目的；因為基督有什麼必要來毀滅我們這些已經徹底毀滅的人呢？因此，我們在基督裡不應看別的，只應看神出於祂無限的良善，選擇伸出援手來拯救我們這些失喪的人；每當我們的罪壓迫我們——每當撒旦要驅使我們絕望時——我們都應當舉起這面盾牌，即神不願我們被永遠的毀滅所淹沒，因為祂已指定祂的兒子作世人的救恩。

當基督在其他經文中說祂來是為審判（約翰福音 9:39）；當祂被稱為絆腳石（彼得前書 2:7）；當祂被說成是為許多人的毀滅而設立的（路加福音 2:34）：這可以被視為偶然的，或源於不同的原因；因為那些拒絕祂所提供的恩典的人，理應發現祂是如此不配和卑劣的輕蔑的審判者和報復者。福音中可以見到一個顯著的例子；因為儘管它嚴格來說是

神拯救一切相信之人的大能，

（羅馬書 1:16）

許多人的忘恩負義卻使它成為他們的死亡。保羅很好地表達了這兩點，當他誇耀

手中有報復的權柄，藉此他將在敬虔之人的順服完成後，懲罰所有反對他教義的人，

（哥林多後書 10:6）

其意義歸結為，福音首先且主要地是為信徒所預備，使之成為他們的救贖；但此後，那些藐視基督恩典，選擇以祂為死亡而非生命之源的信徒，將不會免於懲罰。

18. 信祂的人不被定罪。當祂如此頻繁而懇切地重複，所有信徒都脫離了死亡的危險時，我們可以從中推斷出堅定而確信的信心是何等必要，這樣良心才不會永遠處於顫抖和恐懼之中。祂再次宣告，當我們相信之後，就沒有殘餘的定罪，這祂將在第五章中更充分地解釋。現在時態——不被定罪——在此處代替了將來時態——將不被定罪——這是根據希伯來語的習慣；因為祂的意思是信徒免於定罪的恐懼。

不信的人已經被定罪了。這意味著沒有其他補救措施可以使任何人逃脫死亡；換句話說，對於所有拒絕在基督裡賜予他們的生命的人來說，除了死亡之外別無他物，因為生命除了信心之外別無他物。動詞的過去時態，已經被定罪了（ἤδη κέκριται），祂強調地（ἐμφατικῶς）使用，以更強烈地表達所有不信者都徹底毀滅了。但應當注意的是，基督特別談論的是那些其邪惡將在公然蔑視福音中顯現的人。因為儘管事實上除了人們歸向基督之外，從未有過其他逃脫死亡的補救措施，但由於基督在此處談論的是將要傳遍全世界的福音傳播，祂的言論是針對那些故意惡意熄滅上帝所點燃的光的人。