提摩太後書 1

 提摩太後書 1

提摩太後書 1:1-2

1. 奉　神旨意，照著在基督耶穌裡生命的應許，作基督耶穌使徒的保羅 2 寫信給我親愛的兒子提摩太。願恩惠、憐憫、平安從父　神和我們主基督耶穌歸與你！

1 保羅是使徒 從序言中我們已經看出，保羅不僅僅是為了提摩太一個人；否則他就不會用如此崇高的稱謂來宣稱他的使徒職分了；因為對一個完全相信事實的人來說，用這些華麗的詞藻寫信有什麼用呢？因此，他聲稱對所有屬於他公眾身份的人擁有權柄，他這樣做更加勤奮，因為他臨近死亡，希望確保他整個事奉過程得到認可， 並印證他辛勤教導的教義，使其為後世所尊崇，並在提摩太身上留下其真實的寫照。

藉著神的旨意作耶穌基督的使徒 首先，按照他的習慣，他稱自己為「基督的使徒」。由此可見，他不是以私人身份說話，也不應像人一樣輕率地、形式上地聽從，而是作為基督的代表。但因為這職位的尊貴非任何凡人所能擁有，除非藉著神的特別恩賜和揀選，所以他同時讚揚他的呼召，補充說他是藉著神的旨意被按立的。因此，他的使徒職分，以神為其創始者和捍衛者，是無可爭議的。

照著生命之應許 為了使他的呼召更加確定，他將其與永生之應許聯繫起來；彷彿他說：「正如神從起初就在基督裡應許永生，所以現在他已任命我為傳揚這應許的僕人。」因此，他也指出了他使徒職分的宗旨，即引導人歸向基督，使他們在基督裡找到生命。

這生命是在基督耶穌裡 他說得非常準確，當他提到「生命之應許」確實是在古時賜給列祖的。(使徒行傳 26:6.) 但他仍然宣告這生命是在基督裡，以告知我們那些在律法之下生活的人的信心，無論如何都必須仰望基督；而那包含在應許中的生命，在某些方面是懸而未決的，直到它在基督裡顯現出來。

2 我親愛的兒子 藉著這個稱謂，他不僅表達了他對提摩太的愛，也為提摩太贏得了尊重和順從；因為他希望在提摩太身上得到認可，作為一個可以正當地被稱為他兒子的人，這個稱謂的原因是，他在基督裡生了他；因為，雖然這榮耀單單屬於神，但它也轉移給了僕人，神藉著他們的代理來重生我們。

恩典，憐憫 他在這裡使用的「憐憫」一詞，通常在他普通的問候語中被省略。我認為，當他以超乎尋常的熱情傾瀉情感時，他引入了這個詞。此外，他似乎顛倒了順序；因為，既然「憐憫」是「恩典」的原因，它在這個地方應該在「恩典」之前。但它放在「恩典」之後仍然不是不合適的，以便更清楚地表達那恩典的性質以及它從何而來；彷彿他以宣告的形式補充說，我們被神所愛的原因是，他是慈悲的。然而，這也可以解釋為與神每日的恩惠有關，這些恩惠是祂「憐憫」的許多見證；因為，每當祂幫助我們，每當祂將我們從邪惡中解救出來，赦免我們的罪，並忍受我們的軟弱時，祂這樣做是因為祂憐憫我們。

提摩太後書 1:3-5

 3 我感謝　神，就是我接續祖先用清潔的良心所事奉的　神。祈禱的時候，不住的想念你， 4 記念你的眼淚，晝夜切切地想要見你，好叫我滿心快樂。 5 想到你心裡無偽之信，這信是先在你外祖母羅以和你母親友尼基心裡的，我深信也在你的心裡。

3 我感謝 這些話通常被理解為保羅「感謝神」，然後說明感謝的原因或根據；即他不斷記念提摩太。但請我的讀者考慮以下的意思是否同樣合適甚至更好：「每當我在禱告中記念你時（我一直如此），我也為你感謝；」因為助詞ὡς最常有這個意思；138 而且，從不同翻譯中得出的任何意思都極其貧乏。根據這種解釋，禱告將是細心的標誌，感恩將是喜樂的標誌；也就是說，他從未想到提摩太而不記念他所具備的卓越美德。因此產生了感恩的理由；因為對神恩賜的回憶對信徒來說總是愉快和令人愉悅的。兩者都是真誠友誼的證明。他稱對他的記念（ἀδιάλειπτον）為不住的，因為他禱告時從不忘記他。

我祖宗所事奉的 他發表這聲明是為了反駁猶太人到處加在他身上的那些眾所周知的誹謗，好像他背棄了他國家的宗教，背叛了摩西的律法。相反，他聲明他所事奉的神，是他祖宗所教導的，也就是亞伯拉罕的神，祂向猶太人顯現，祂藉摩西之手頒布律法；而不是他最近為自己創造的某個虛假的神。

但這裡可能會問：「既然保羅以追隨祖宗傳下來的宗教為榮，這是否一個足夠堅實的基礎？因為由此可見，這將是一個為所有迷信辯護的合理藉口，而且如果有人在最小程度上偏離祖宗的制度，無論這些制度是什麼，都將是一種罪行。」答案很簡單。他這裡並沒有定下一條固定規則，說每個追隨從父親那裡繼承的宗教的人都被認為是正確地敬拜神，反之，偏離祖宗習俗的人都應為此受到責備。因為必須始終考慮到這一點，保羅並非偶像崇拜者的後裔，而是亞伯拉罕的子孫，他們敬拜真神。我們知道基督在不贊同所有外邦人的虛假崇拜時所說的話，只有猶太人維持了真正的敬拜方式。因此，保羅並非單單依賴父親的權威，也不是不加區分地談論他所有的祖先；但他消除了他知道自己被不公正地加諸的錯誤觀念，即他背棄了以色列的神，為自己創造了一個陌生的神。

用清潔的良心 保羅的良心並非總是清潔的，這是肯定的；因為他承認當他放縱罪惡的慾望時，他被虛偽所欺騙。 (羅馬書 7:8。) 屈梭多模為保羅在法利賽人時期所做的事情所提供的藉口，即他反對福音不是出於惡意，而是出於無知，這並不能令人滿意地回答這個異議；「純潔的良心」並非尋常的讚譽，它與真誠而因為「純潔的良心」不是普通的讚揚，它與真誠而衷心地敬畏上帝密不可分。因此，我將其限制在當前，以這種方式，他崇拜與他祖先所崇拜的同一位上帝，但現在他以純潔的心靈情感崇拜他，自從他被福音啟迪以來。

這句話與使徒行傳中記載的使徒們的眾多聲明有著相同的目的：

「我事奉我列祖的上帝，相信律法和先知書上所寫的一切。」（使徒行傳 24:14.）

又說，

「現在我站著受審，是為了我列祖所應許的盼望，我們的十二支派都希望達到這盼望。」（使徒行傳 26:6.）

又說，

「為了以色列的盼望，我被這鎖鏈捆綁。」（使徒行傳 28:20.）

我晝夜禱告。因此，我們看到他禱告的恆心是多麼偉大；然而他對自己所說的，無非是基督向所有追隨者所推薦的。因此，我們應該被這些榜樣所感動和激勵，去效法他們，至少讓這種必要的操練在我們中間更頻繁。如果有人將此理解為保羅習慣在固定時間獻上的晝夜禱告，這種觀點也沒有不妥；儘管我給出一個更簡單的解釋，那就是他沒有一刻不在禱告。

5 追憶你無偽的信心。使徒稱讚提摩太的信心，以及他祖母和母親的信心，並非為了讚揚，而是為了勸勉提摩太；因為，當一個人開始得好且勇敢時，他所取得的進步應該鼓勵他繼續前進，而家庭的榜樣是強大的激勵，促使他向前。因此，他將他的祖母羅以和母親友尼基擺在他面前，提摩太從小就受到她們的教育，以至於他可能從小就吸取了敬虔。因此，提摩太被這種敬虔的教育告誡，不要背離自己和他的祖先。

這些婦女是否歸信基督，以及保羅在此讚揚的是信心的開端，還是信心被歸因於她們與基督教無關，這是不確定的。後者對我來說似乎更為可能；因為，儘管當時一切都充滿了許多迷信和腐敗，但上帝總是有他自己的人民，他不讓他們與大眾一同腐敗，而是將他們聖化並分別歸他自己，以便在猶太人中始終存在他應許給亞伯拉罕後裔的這種恩典的保證。因此，說她們活著並死於對中保的信心，儘管基督尚未向她們顯現，這並沒有什麼荒謬之處。但我什麼也不斷言，沒有輕率就不能斷言。

我也深信你也有。這句話證實了我剛才提出的猜測；因為，在我看來，他這裡並不是在談論提摩太目前的信心。如果他只是說他認為提摩太的信心與他祖母和母親的信心相似，那就會削弱前一個讚美詞的確切信心。但我理解其意思是，提摩太從小，在他尚未獲得福音知識的時候，就已經充滿了敬畏上帝的心，並擁有那種被證明是活的種子的信心，這種信心後來顯現出來。

 提摩太後書 1:6-12

6 為此我提醒你，使你將　神藉我按手所給你的恩賜再如火挑旺起來。 7 因為　神賜給我們，不是膽怯的心，乃是剛強、仁愛、謹守的心。 8 你不要以給我們的主作見證為恥，也不要以我這為主被囚的為恥；總要按　神的能力，與我為福音同受苦難。 9 　神救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按他的旨意和恩典；這恩典是萬古之先，在基督耶穌裡賜給我們的， 10 但如今藉著我們救主基督耶穌的顯現才表明出來了。他已經把死廢去，藉著福音，將不能壞的生命彰顯出來。 11 我為這福音奉派作傳道的，作使徒，作師傅。 12 為這緣故，我也受這些苦難。然而我不以為恥；因為知道我所信的是誰，也深信他能保全我所交付他的（或譯：他所交託我的），直到那日。

6 為此我勸告你 提摩太所領受的上帝恩典越多，他就越應該（使徒暗示）日復一日地進步。值得注意的是，「為此」這幾個字將這項勸告作為前面所說內容的結論。

將上帝的恩賜挑旺起來。這項勸勉非常必要；因為通常會發生，也可以說是自然而然地，恩賜的卓越會導致粗心大意，而粗心大意又伴隨著懶惰；撒但不斷努力熄滅我們裡面所有屬於上帝的東西。因此，我們也應該努力完善我們裡面所有美好的事物，並點燃那些微弱的；因為保羅所用的比喻，是取自一堆微弱的火，或者說如果沒有透過吹氣和添加新燃料來增加力量和火焰，它就會逐漸熄滅。因此，讓我們記住，我們應該善用上帝的恩賜，以免它們閒置和隱藏，生鏽。我們也應該記住，我們應該勤奮地利用它們，以免它們因我們的懶惰而熄滅。

藉著我按手在你身上。毫無疑問，提摩太是受教會普遍的呼召，而不是單獨由保羅的個人意願選出的；但說保羅將選舉歸因於他自己，因為他是其中的主要參與者，這並沒有什麼荒謬之處。然而，這裡他談論的是按立，也就是授予聖職的莊嚴行為，而不是選舉。此外，當要設立任何一位牧師時，是否所有人都按手在他頭上，或者只有一個人代表所有人按手，這並不完全清楚。我更傾向於猜測，只有一個人按手。

就儀式而言，使徒們是從他們民族的古老習俗中借鑒過來的；或不如說，由於它正在使用中，他們保留了它；因為這是保羅在別處所推薦的得體而有序的程序的一部分。(哥林多前書 14:40.) 然而，現在提到的「按手」是否指按立，這可能值得懷疑；因為在那個時候，他所說的聖靈恩賜，在羅馬書第12章 (羅馬書 12) 和哥林多前書第13章 (哥林多前書 13) 中，也賜給了許多其他未被任命為牧師的人。但是，就我個人而言，我認為從前一封書信中可以很容易地推斷出，保羅在這裡談論的是牧師的職分，因為這段經文與那段經文一致，

「你不要輕忽那藉著預言，和眾長老按手，所賜給你的恩賜。」(提摩太前書 4:14.)

這一點確定後，有人問：「恩典是藉著外在的記號賜予的嗎？」對於這個問題，我回答說，每當按立傳道人時，他們都會藉著全教會的禱告被推薦給上帝，這樣，上帝的恩典就藉著禱告為他們獲得了，而不是藉著記號的力量賜予他們，儘管記號並非無用或無益地使用，而是他們從上帝手中所領受恩典的確切保證。這個儀式並非褻瀆的行為，不是為了在人眼中獲得信任而發明的，而是在上帝面前合法的奉獻，這不是藉著聖靈的能力就無法完成的。此外，保羅將記號視為整個事情或整個過程；因為他宣稱提摩太在被獻給上帝作傳道人時，被賦予了恩典。因此，這種表達方式中存在一種修辭格，其中一部分代表整體。

但我們又遇到另一個問題；因為如果提摩太只是在按立時才獲得履行職責所需的恩典，那麼一個尚未合適或合格，但迄今為止缺乏上帝恩賜的人的選舉是何種性質的呢？我回答說，那時並非如此賜予他，以至於他以前沒有；因為可以肯定的是，在保羅按立他擔任聖職之前，他在教義和其他恩賜方面都表現出色。但是，說當上帝希望使用他的服務並因此呼召他時，他隨後用新的恩賜進一步裝備和豐富他，或者使他以前所賜的恩賜加倍，這並沒有矛盾。因此，這並不意味著提摩太以前沒有任何恩賜，而是在教導的職責落在他的身上時，它更加閃耀。

7 因為上帝賜給我們的不是膽怯的靈。這是對他剛才所說的證實；因此他繼續敦促提摩太展示他所領受恩賜的能力。他使用這個論點，即上帝藉著能力之靈管理他的僕人，這與膽怯相反。因此，他們不應該因懶惰而躺下，而應該藉著極大的信心和喜樂，藉著可見的果效，展示和顯明聖靈的能力。

以下段落出現在羅馬書中：

「因為我們所受的不是奴僕的靈，仍舊懼怕；所受的乃是兒子的靈，因此我們呼叫：阿爸！父！」(羅馬書 8:15.)

這段經文乍看之下與此非常相似；但上下文卻顯示其意義不同。在那裡，他談論的是所有信徒所擁有的兒女名分的信心；但在這裡，他特別談論的是傳道人，並藉著提摩太的身份勸勉他們積極奮發，因為上帝不希望他們冷淡無力地履行職責，而是要依靠聖靈的功效，有力地向前推進。

但有能力、有愛心、有節制。因此，我們首先學到，我們沒有一個人擁有那種堅定不移的聖靈的堅定和不變。這是我們履行職責所必需的，直到我們從天上被賦予新的力量。事實上，障礙如此之多且巨大，以至於人類的任何勇氣都無法克服它們。因此，是上帝賦予我們「能力之靈」；因為那些在其他方面表現出許多力量的人，當他們沒有得到神聖之靈的力量支持時，會瞬間倒下。

其次，我們從中得知，那些具有奴性卑劣和懦弱的人，以至於在必要時不敢為真理辯護，他們並非受基督僕人所引導的聖靈所支配。由此可見，在當今，那些自稱是傳道人的人中，很少有人身上印有真誠的印記；因為在眾多的人中，我們在哪裡能找到一個依靠聖靈的力量，大膽蔑視一切高舉自己反對基督的傲慢呢？幾乎所有人都不是在追求自己的利益和閒暇嗎？一旦有任何喧囂爆發，他們不就立刻啞口無言了嗎？結果是，在他們的職事中看不到上帝的威嚴。這裡的「聖靈」一詞是比喻性的用法，就像在許多其他經文中一樣。

但他為什麼後來又加上愛和節制呢？在我看來，這是為了將聖靈的能力與狂熱者的狂怒區分開來，這些狂熱者在魯莽衝動地向前衝時，卻猛烈地吹噓自己擁有上帝的靈。因此，他明確指出，這種強大的能量是由「節制和愛」所調節的，也就是說，是由一種平靜的造就渴望所調節的。然而，保羅並不否認先知和教師在福音傳播之前就已受同一聖靈所賦予；但他宣稱，這種恩典現在在基督的統治下應該特別強大和顯著。

8 因此，不要羞恥。他這樣說，是因為承認福音被認為是可恥的；因此，他禁止野心或害怕恥辱阻止或延遲他自由傳講福音。他從已經說過的話中推斷出這一點；因為被上帝能力武裝的人不會因世俗的喧囂而顫抖，反而會認為惡人給他們帶來恥辱是光榮的。

他稱福音為我們主的見證是公正的；因為，儘管他不需要我們的幫助，但他卻將這項職責加在我們身上，即我們應為他作「見證」以維護他的榮耀。這是他賜予我們，確實是賜予所有人的巨大而卓越的榮譽（因為沒有一個基督徒不應該將自己視為基督的見證人），但主要是牧師和教師，正如基督對使徒所說的：

「你們要為我作見證」（使徒行傳 1:8）。

因此，福音的教義在世上越是令人憎惡，他們就越應該努力公開承認它。

當他補充說，也不要以我為恥時；他用這句話提醒提摩太不要拒絕成為他的同伴，就像在他們兩人都共同的事業中一樣；因為，當我們開始從那些為基督的名受迫害的人的團體中退縮時，我們還在尋求什麼呢，不就是福音免受一切迫害嗎？現在，儘管不乏許多惡人嘲笑提摩太說：「你沒看到你的主人發生了什麼事嗎？你不知道同樣的報應也在等著你嗎？你為什麼要向我們推行一個你看到被全世界唾棄的教義呢？」——他仍然必須受到這個勸勉的鼓舞：「你不必為我感到羞恥，因為這不是可恥的，因為我是基督的囚犯」；也就是說，「不是因為任何罪行或惡行，而是為他的名我被關在監獄裡。」

但你要分擔福音的苦難。他提出了一種方法，可以做到他所吩咐的；那就是，如果提摩太預備自己忍受與福音相關的苦難。凡是反抗並退縮於十字架的人，將永遠以福音為恥。因此，保羅勸勉人要大膽承認信仰，並非沒有充分的理由，為了不使他的勸勉落空，他也對提摩太談到背負十字架。

他補充說，是照著神的能力；因為若非如此，若非他支持我們，我們就會立刻在重擔下沉淪。這句話包含勸誡和安慰。勸誡是，要他轉離眼前的軟弱，依靠神的幫助，去冒險並承擔超越他能力的事。安慰是，如果我們為福音忍受任何事，神將會出來作我們的拯救者，藉著他的能力，我們就能得勝。

9 他救了我們。從這恩惠的偉大，他顯示我們欠神多少；因為他賜給我們的救恩，輕易地吞噬了我們在這世上必須忍受的一切邪惡。救了這個詞，雖然可以有廣泛的意義，但在這裡，藉著上下文，它被限定為指永恆的救恩。所以他指的是，那些藉著基督獲得的不是短暫或轉瞬即逝，而是永恆救恩的人，如果他們寧願保全自己短暫的生命或榮譽，而不願承認他們的救贖主；那是極度忘恩負義的。

並以聖召召了我們。他將救恩的印記142放在呼召中；因為，正如人類的救恩在基督的死中完成，所以神藉著福音使我們分享這救恩。為了更強烈地突顯這個「呼召」的價值，他稱之為聖潔的。這應當仔細觀察，因為，正如救恩必須只在基督裡尋求；另一方面，除非他呼召我們分享這恩典，否則他的死而復活將沒有任何實際的益處。因此，在為我們預備了救恩之後，這第二個祝福仍待賜予，就是將我們接枝到他的身體裡，他就可以將他的益處傳達給我們享受。

不是按我們的行為，乃是按他的旨意和恩典。他描述了我們的呼召和整個救恩的來源。我們沒有可以預先討神喜悅的行為；但一切都取決於他恩慈的旨意和揀選；因為在旨意和恩典這兩個詞中，有一個修辭格稱為換喻，後者必須具有反對的力量，就好像他說，「按著他恩慈的旨意」。雖然保羅通常用「旨意」這個詞來指神隱秘的旨意，其原因在他自己的權力中，但為了更充分的解釋，他選擇加上「恩典」，以便更清楚地排除所有對行為的提及。而對比本身就足以大聲宣告，在神的恩典掌權的地方，沒有行為的餘地，特別是當我們被提醒神的揀選時，他比我們更早，那時我們還未出生。關於這個主題，我在我對以弗所書第一章的解釋中已經更充分地談過；目前我只是簡要地提及我在那裡更詳細處理的內容。

這恩典是賜給我們的。從時間的順序來看，他認為，藉著白白的恩典，救恩是賜給我們的，而我們根本不配得；因為，如果神在創世之前就揀選了我們，他就不可能考慮行為，因為那時我們還不存在，所以我們沒有任何行為。至於詭辯家的狡辯，說神是被他預見的行為所感動，這不需要長時間的反駁。如果神越過我們，那些行為會是怎樣的呢，因為揀選本身就是所有善行的源頭和開始？

他所提到的這種恩典的賜予，無非就是預定，我們被收納為神的兒子。關於這個主題，我希望提醒我的讀者，因為神經常被說成確實「賜予」我們恩典，當我們領受其果效時。但在這裡，保羅向我們闡明了神從起初就為自己所定的旨意。因此，他所賜予的，並非受任何功德所誘，而是他為那些尚未出生的人所預定，並珍藏在他的寶庫中，直到他藉著事實本身表明他所定的旨意絕不徒然。

在永恆的世代之前，他使用這個詞組，其意義與他在別處談到從創世以來歲月不間斷的延續（提多書 1:2）相同。因為奧古斯丁在許多段落中進行的巧妙推理，與保羅的意圖完全不同。因此，其意義是——「在時間從所有過去的世代開始運行之前。」此外，值得注意的是，他將救恩的基礎置於基督身上；因為，離了他，就沒有收養，也沒有救恩；正如在解釋以弗所書第一章時所說的。

10 但如今藉著我們救主耶穌基督的顯現才顯明出來。請注意他如何恰當地將我們從福音中得到的信心與上帝隱秘的揀選聯繫起來，並為它們各自指定了位置。上帝現在藉著福音呼召我們，並非因為他突然考慮我們的救恩，而是因為他從永恆之初就已如此決定。基督如今「顯現」是為了我們的救恩，並非因為救贖的能力最近才賜予他，而是因為這恩典在創世之前就已為我們存放在他裡面。這些事的知識藉著信心向我們顯明；因此，使徒明智地將福音與上帝最古老的應許聯繫起來，以免新奇使其受到輕視。

但有人問：「律法下的先祖們是否對這恩典一無所知？」因為如果它不是藉著基督的降臨才顯明，那麼在此之前它就是隱藏的。我回答說，保羅所說的是事物本身的完全展示，先祖們的信心也依賴於此，所以這並沒有從他們那裡奪走什麼。亞伯、挪亞、亞伯拉罕、摩西、大衛和所有信徒之所以獲得與我們相同的信心，是因為他們將信心寄託於這次「顯現」。因此，當他說「恩典藉著基督的顯現向我們顯明」時，他並沒有將那些藉著同樣的信心與我們一同分享這次顯現的先祖們排除在恩典的交通之外。基督（希伯來書 13:8）昨日、今日都是一樣的；但他並沒有在父所定的時間之前，藉著他的死和復活向我們顯現。我們的信心和先祖們的信心都一致地仰望這唯一的救恩保證和成就。

他確實廢除了死亡。當他將生命的顯現歸因於福音時，他並不是說我們必須從話語開始，而忽略基督的死和復活（因為話語反之是建立在主題之上的），他只是說這恩典的果實除了藉著福音之外，沒有其他方式臨到世人，正如經上所說：

「上帝在基督裡，叫世人與自己和好，又將這和好的職分賜給我們。」（哥林多後書 5:19）

並藉著福音將生命和不朽顯明出來。這是對福音的高度和顯著讚揚，它「將生命顯明出來」。他將不朽加在生命之後；彷彿他說的是「一個真實而不朽的生命」。但是，或許可以認為，我們將生命理解為重生更好，隨後是蒙福的不朽，這也是希望的對象。而且，這確實是我們的「生命」，不是我們與野獸共有的生命，而是那包含分享上帝形象的生命。但因為在這個世界上

「還不顯明」（約翰一書 3:2）

那「生命」的本質或價值是什麼，為了更充分的表達，他最恰當地補充了「不朽」，這就是那現在隱藏的生命的啟示。

11 我為此被派定。他如此高度讚揚福音和他的使徒職分並非沒有充分的理由。撒旦竭盡全力，用盡一切可能的方法，將純正教義的信心從我們心中驅逐出去；而且，如果他公開攻擊我們，這並非總是容易做到，他就會藉著秘密和間接的方法悄悄地接近我們；因為，為了破壞教義的可信度，他會使人懷疑敬虔教師的呼召。 因此，保羅在死亡面前，深知撒旦古老而常見的陷阱，決心不僅要維護普遍的福音教義，還要維護他自己的呼召。兩者都是必要的；因為，儘管關於福音的尊嚴有冗長的論述，但如果我們不明白福音是什麼，它們對我們來說就沒有多大用處。許多人會同意福音無可置疑的權威這一普遍原則，但之後卻沒有任何確定的東西可以遵循。這就是為什麼保羅明確希望被承認為他所提及的、那賜生命教義的忠實和合法的僕人。

一個傳令官、一個使徒、一個外邦人的教師。由於上述原因，他用各種頭銜來表達同一件事。他稱自己為傳令官，其職責是宣佈君主和地方官員的命令。使徒一詞在這裡用於其普通和受限制的含義。此外，由於教師和他的門徒之間存在自然的關係，他也為自己取了這第三個名字，以便那些向他學習的人知道他們有一位由上帝為他們任命的老師。他向誰宣佈他被任命了呢？向外邦人；因為爭議的主要焦點是關於他們，因為猶太人否認生命的應許屬於亞伯拉罕的肉身子孫以外的任何人。因此，為了不讓外邦人的救恩受到質疑，他聲稱他已被上帝特別差遣給他們。

12 為此我也受這些苦難。眾所周知，猶太人對保羅的憤怒，主要是因為他將福音傳給了外邦人。然而，「為此」這句話與整個經文有關，因此不應僅限於關於「外邦人」的最後一句。

但我並不羞愧。為了不讓他的監獄在任何程度上削弱他的權威，他反而用兩個論點來反駁。首先，他表明這原因非但不丟臉，反而對他來說是光榮的；因為他被囚禁，不是因為任何惡行，而是因為他順服了呼召他的上帝。當我們能夠以良心來對抗人們不公正的判斷時，這是一種難以想像的安慰。其次，從對美好結果的希望中，他認為他的監禁沒有什麼可恥的。凡利用這種辯護的人，無論誘惑多麼大，都能克服。當他說他「並不羞愧」時，他以自己的榜樣激勵他人擁有同樣的勇氣。

因為我知道我所信的是誰。這是所有信徒都應該投靠的唯一避難所，每當世人認為他們是被定罪和毀滅的人時；也就是說，只要上帝認可他們就足夠了；因為如果他們依賴人，結果會怎樣呢？因此，我們應該推斷信仰與意見有多麼大的區別；因為當保羅說：「我知道我所信的是誰」時，他的意思是，如果你相信，除非你有上帝的見證，除非你對此有充分的確定性，否則這是不夠的。因此，信仰既不依賴人的權威，也不以猶豫不決的方式依賴上帝，而必須與知識結合；否則它就不足以抵禦撒旦無數的攻擊。凡與保羅一同享有這種知識的人，將會憑經驗知道，我們的信仰被稱為

「勝過世界的勝利」（約翰一書 5:4）

是有充分理由的，而且基督說：

「陰間的權柄不能勝過它。」（馬太福音 16:18）

在每一次風暴和暴風雨中，那人將享受安寧的休息，他堅信上帝，

「不能說謊的」（提多書 1:2）

或欺騙，已經說過，並且無疑會履行他所應許的。另一方面，心中沒有這真理印記的人，將會像蘆葦一樣不斷地被搖來搖去。

這段經文非常值得注意；因為它出色地表達了信心的力量，它表明，即使在絕望的事情中，我們也應該將榮耀歸給上帝，以至於不懷疑他會是真實和信實的；並且當它同樣表明我們應該完全信賴這話，就好像上帝已從天上向我們顯現一樣；因為沒有這種信念的人什麼都不懂。我們應當時常記住，保羅並非在陰影中進行哲學思辨，而是將現實擺在眼前，鄭重宣告，對永生抱持堅定希望是何等寶貴。

並且我深信他有能力。因為危險的力量和巨大常常使我們感到沮喪，或者至少誘惑我們的心去不信任，因此我們必須用這面盾牌來保護自己，即上帝的能力足以提供保護。同樣地，基督在吩咐我們懷抱堅定希望時，也運用了這個論點，

「父，他把你們賜給我，他比萬有都大，」(約翰福音 10:29)

他的意思是，我們是安全的，因為那將我們納入他保護之下的主，有足夠的能力擊敗一切反對。的確，撒旦不敢直接提出這樣的想法，即上帝不能實現，或被阻止實現他所應許的（因為如此公然褻瀆上帝會震驚我們的感官），但是，透過佔據我們的眼睛和理解力，他奪走了我們對上帝能力的一切感知。因此，心必須被好好潔淨，這樣它不僅能品嚐到那能力，而且能在各種誘惑中保持對它的品味。

現在，每當保羅談到上帝的能力時，請將其理解為可以稱之為他的實際或（ἐνεργουμένμν）「有效」能力，正如他在別處所稱的。（歌羅西書 1:29）信心總是將上帝的能力與話語聯繫起來，它不認為話語遙不可及，而是內心領受後，擁有並持守它。因此，論到亞伯拉罕說：

「他沒有猶豫或爭辯，而是將榮耀歸給上帝，深信上帝所應許的，他也能夠成就，」（羅馬書 4:20,21。）

我已託付給他的。請注意，他用這個詞來表示永生；因為由此我們得出結論，我們的救恩在上帝手中，就像我們交給保管人保管的物品在他手中一樣，我們信賴他的忠誠。如果我們的救恩取決於我們自己， 它將不斷面臨多少危險？但現在很好的是，它已被託付給這樣一位監護人，它已脫離一切危險。

 提摩太後書 1:13-18

13 你從我聽的那純正話語的規模，要用在基督耶穌裡的信心和愛心，常常守著。 14 從前所交託你的善道，你要靠著那住在我們裡面的聖靈牢牢地守著。 15 凡在亞細亞的人都離棄我，這是你知道的，其中有腓吉路和黑摩其尼。 16 願主憐憫阿尼色弗一家的人；因他屢次使我暢快，不以我的鎖鍊為恥， 17 反倒在羅馬的時候，殷勤地找我，並且找著了。 18 願主使他在那日得主的憐憫。他在以弗所怎樣多多地服事我，是你明明知道的。

13 守著純正話語的規模 有些人這樣解釋：「讓你的教義，彷彿是一個其他人可以模仿的模式。」我不贊同這種觀點。同樣與保羅的意思相去甚遠的是金口約翰的解釋，即提摩太應該將保羅教義銘刻在他心中的美德形象隨時備用。我寧願認為保羅命令提摩太堅守他所學到的教義，不僅是實質內容，而且是表達的形式；因為ὑποτύπωσις——保羅在此場合使用的詞——表示對事物的生動描繪，彷彿它們實際呈現在眼前。保羅知道人們多麼容易偏離或脫離純正的教義。因此，他懇切地告誡提摩太不要偏離他所接受的教導形式，並按照所制定的規則來規範他的教導方式；這並不是說我們應該對詞語過於拘泥，而是因為即使在最小的程度上歪曲教義，也是極其有害的。

由此我們看到羅馬教廷的神學是何等樣的，它已經偏離了保羅所推薦的模式如此之遠，以至於它更像占卜師或預言家的謎語，而不是來自上帝話語的教義。我問，在所有經院學者的書中，有什麼保羅著作的味道呢？這種腐蝕教義的放縱表明，保羅邀請提摩太堅守原始和自然的模式有充分的理由。他將純正的話語不僅與明顯邪惡的教義對比，而且與無用的問題對比，這些問題除了疾病之外，什麼也帶不來。

在基督耶穌裡的信心和愛心 我知道介詞ἐν，根據希伯來語的習慣，ב經常被理解為with；但在這裡，我認為意思不同。保羅將此作為純正教義的標誌，以便我們知道它包含什麼，以及它的總結是什麼，他按照自己的習慣，將所有這些都包含在「信心和愛心」之下。他將兩者都置於基督裡；因為，事實上，對基督的認識主要由這兩部分組成；因為，儘管「which is」這個詞是單數，與「愛心」這個詞一致，但它也必須理解為適用於「信心」。

那些將其翻譯為「帶著信心和愛心」的人，認為其意思是提摩太應該在純正的教義中加入虔誠和愛心的情感。我承認，除非一個人具備真正的信心和真誠的愛心，否則他無法忠實地堅守純正的教義。但在我看來，前一種解釋更為恰當，即那保羅用這些詞語來更充分地描述「健全的言語」的性質及其主題。現在他說，這總結在於「信心和愛」，而基督的知識是其源頭和開端。

14 謹守所託付你的美善 這勸勉比前述的更廣泛。他勸提摩太思考上帝所賜予他的，並根據所託付之物的崇高價值，付出相應的關懷和努力；因為，當事物價值不高時，我們通常不會要求任何人如此嚴格地負責。

我理解「所託付的」是指事奉的榮譽以及提摩太所具備的一切恩賜。有些人將其僅限於事奉；但我認為它主要指事奉的資格，即他所擅長的一切聖靈恩賜。「託付」這個詞還有另一個原因，是為了提醒提摩太，他有一天必須交帳；因為我們應當忠實地管理上帝所託付給我們的一切。

Τὸ Καλόν  表示具有崇高或獨特價值的事物；因此，伊拉斯謨將其翻譯為 (egregium)「卓越」，以表示其稀有價值，這是很恰當的。我沿用了這個譯本。但是，如何謹守它呢？方法是：我們必須警惕，不要因我們的懶惰而失去上帝所賜予我們的，也不要因為我們忘恩負義或濫用它而被奪走；因為有許多人拒絕上帝的恩典，也有許多人在領受之後完全剝奪了自己。然而，因為謹守它的困難超出了我們的能力，所以他補充說：

藉著聖靈 彷彿他說：「我不會要求你做你不能做的事，因為你沒有的，上帝的靈會供應給你。」因此，我們不能從上帝的誡命來判斷人的力量；因為，正如他用言語命令，他也同樣將他的話語銘刻在我們心中，並藉著賜予力量，使他的命令不致徒然。

住在我們裡面的。 藉此他表示，只要信徒不拒絕聖靈的幫助，當它被提供給他們時，聖靈的幫助就會臨到他們。

15 你知道所有在亞細亞的人都離棄了我 他所提到的那些背叛可能會動搖許多人的心，同時也會引起許多猜疑；因為我們通常會以最壞的角度看待一切。保羅以勇氣和英雄氣概面對這類醜聞，好讓所有好人都能學會憎惡那些離棄基督僕人的人的背叛，當時他獨自一人冒著生命危險維護共同的事業；並且他們不應因此而退縮，當他們得知保羅並未被剝奪神聖的幫助時。

其中有腓吉路和黑摩其尼 他點名了其中兩人，他們可能比其他人更為出名，以便堵住他們的誹謗之門；因為那些背叛者和從基督徒戰爭中逃兵的人 151 為了掩飾自己的卑鄙，習慣於盡可能地捏造對福音忠實僕人的指控。「腓吉路和黑摩其尼」知道他們的懦弱被信徒們理所當然地視為可恥，甚至被譴責為卑鄙背叛的罪犯，他們會毫不猶豫地用虛假指控來誣陷保羅，並厚顏無恥地攻擊他的清白。因此，保羅為了消除他們謊言的一切可信度，給他們打上了他們應得的烙印。

同樣地，現今也有許多人，因為他們在這裡不被接納進入事奉，或者因為他們的邪惡而被剝奪了榮譽 ，或者因為我們不願意支持他們而他們卻無所事事，或者因為他們犯了偷竊或淫亂，而被逼逃亡，並立刻遊歷法國和其他國家，藉著向我們提出他們所能提出的一切指控153，從他們那裡借得他們無辜的證明。有些弟兄愚蠢到如果我們有人將這些人描繪出他們的真實面貌，就指責我們殘忍。但願他們所有人的額頭都被烙上熱鐵，以便一眼就能認出他們。

16 願主施恩 從這禱告我們推斷，對聖徒所行的善事並非徒勞，即使他們無法報答；因為，當他祈求上帝報答他們時，這其中蘊含著應許的力量。同時，保羅藉著希望上帝賜予報酬來表達他的感激之情，因為他無力償還。如果他擁有充足的償還能力呢？無疑他會表明他並非忘恩負義。

致阿尼色弗一家，因為他常常使我暢快 這值得注意，儘管他只稱讚阿尼色弗一人的善意，然而，為了他，他為整個家庭祈求憐憫。由此我們推斷，「上帝的祝福不僅降在義人的頭上」，也降在他所有的家人身上。上帝對祂子民的愛是如此之大，以至於它會擴散到所有與他們有聯繫的人身上。

並且不以我的鎖鏈為恥 這不僅證明了他的慷慨，也證明了他的熱心；因為他樂意冒險並承受人的責備，以幫助保羅。

18 願主施恩給他 有些人這樣解釋：「願上帝賜予他，使他能在基督審判官那裡蒙憐憫。」的確，這比解釋摩西著作中的那段話更為可容忍：

「耶和華從耶和華那裡降下火來，」（創世記 19:24，）

意思是：「父從子那裡降下。」 然而，強烈的情感可能促使保羅，像經常發生的那樣，做出多餘的重複。

使他在那日蒙主憐憫。這禱告向我們表明，那些不期望得到世俗報酬而對聖徒行善的人，將會得到比他們直接從人手裡得到報酬更為豐厚的報償。他祈求什麼呢？「使他蒙憐憫」；因為那憐憫鄰舍的人，上帝也必以憐憫待他。如果這個應許不能有力地激勵和鼓勵我們行善，我們就比愚蠢更甚。因此，這也說明，當上帝報答我們時，並非因為我們的功勞或我們裡面有任何優點；而是祂賜給我們最好、最有價值的報答，就是祂赦免我們，並顯明祂不是嚴厲的審判官，而是一位仁慈寬厚的父親。