提摩太後書 2

提摩太後書 2

提摩太後書 2:1-7

1. 我兒啊，你要在基督耶穌的恩典上剛強起來。 2 你在許多見證人面前聽見我所教訓的，也要交託那忠心能教導別人的人。 3 你要和我同受苦難，好像基督耶穌的精兵。 4 凡在軍中當兵的，不將世務纏身，好叫那招他當兵的人喜悅。 5 人若在場上比武，非按規矩，就不能得冠冕。 6 勞力的農夫理當先得糧食。 7 我所說的話，你要思想，因為凡事主必給你聰明。

1 在恩典上剛強起來。正如他先前吩咐提摩太藉著聖靈保守所交託給他的，現在他也同樣吩咐他「在恩典上剛強起來」。他藉此表達意圖擺脫懶惰和冷漠；因為肉體是如此遲鈍，即使那些被賦予卓越恩賜的人，如果沒有經常被激勵，也會在他們的道路中鬆懈下來。

有些人會說：「勸人『在恩典上剛強起來』有什麼用呢，除非自由意志在合作中有所作為？」我回答說，上帝藉著他的話語向我們所要求的，他也藉著他的靈賜予我們，使我們在祂所賜給我們的恩典上剛強起來。然而，這些勸勉並非多餘，因為上帝的靈在我們裡面教導我們，使它們不會徒勞無益地在我們耳邊響起。因此，凡承認若沒有聖靈的奧秘能力，這勸勉就不可能結出果子的人，絕不會藉此支持自由意志。

這是在基督耶穌裡的。這句話的添加有兩個原因：表明恩典單單來自基督，而非其他，並且沒有基督徒會缺乏它；因為既然有一位基督是所有人的共同所有，那麼所有人都分享他的恩典，這恩典被稱為在基督裡，因為所有屬於基督的人都必須擁有它。

我兒啊。他所使用的這種親切稱呼，極大地贏得了情感，使教義能更有效地進入人心。

2 你從我這裡聽到的。他再次表明他多麼熱切地希望將純正的教義傳給後代；他勸提摩太，不僅要保持其形式和特徵（如他以前所做），而且要將其傳給敬虔的教師，使之廣泛傳播，在許多人心中紮根；因為他看到，如果不及時由許多人的事奉傳播開來，它很快就會消亡。的確，我們看到撒旦在使徒去世後不久所做的事；因為，就好像講道被埋葬了幾個世紀一樣，他帶來了無數的幻想，這些幻想以其荒謬的怪誕超越了所有異教徒的迷信。因此，我們不必奇怪，如果保羅為了防範這種性質和如此巨大的邪惡，熱切希望他的教義能託付給所有敬虔的傳道人，他們應有資格教導它。就好像他說：「看哪，在我死後，我的教義必有確鑿的證明；這將是，如果你不僅忠實地教導你從我這裡學到的，而且確保它能被其他人更廣泛地傳播；因此，無論你看到誰適合這項工作，就把這寶藏託付給他們。」

託付給忠信的人。他稱他們為忠信的人，不是因為他們的信心，這是所有基督徒共有的，而是因為他們的卓越，擁有大量的信心。我們甚至可以翻譯為「忠實的人」； 因為很少有人真誠地努力保存和延續託付給他們的教義的記憶。有些人受野心驅使，而且是各種各樣的野心，有些人受貪婪驅使，有些人受惡意驅使，還有一些人因害怕危險而退縮；因此，這裡需要非凡的忠誠。

在許多見證人面前。他並不是說他以正式和直接的方式  在提摩太的案例中產生了見證人；而是，因為有些人可能會爭論提摩太所教導的是否來自保羅，還是他自己偽造的，他通過這個論點消除了所有疑慮，即他不是在暗中說話，而是有許多活著的人可以證明提摩太所說的沒有什麼是他們以前沒有從保羅口中聽到的。因此，提摩太的教義將無可置疑，因為他們有許多同學，可以為此作證。由此我們知道基督的僕人應該多麼努力地維護和捍衛教義的純潔性，不僅在他活著的時候，而且只要他的關懷和勞動能夠延伸。

3 所以你當忍受苦難。他加上這第二次勸勉並非沒有強烈的必要性；因為那些順服基督的人必須準備好「忍受苦難」；因此，如果沒有忍耐苦難，就永遠不會有堅忍。因此他補充說：「作為耶穌基督的精兵。」他用這個詞的意思是，所有服事基督的人都是戰士，他們的戰士身份不在於施加邪惡，而在於忍耐。

這些是我們極其需要深思熟慮的事情。我們看到每天有多少人丟棄他們的長矛，他們以前曾大顯身手。這是從何而來？因為他們無法習慣十字架。首先，他們如此柔弱，以至於他們迴避戰爭。其次，他們不知道除了傲慢而激烈地與對手爭鬥之外的任何其他戰鬥方式；他們無法忍受學習什麼是

「用忍耐保全你們的靈魂。」（路加福音 21:19）

4 凡當兵的。他繼續使用他從戰爭中借用的比喻。然而，嚴格來說，他以前是比喻性地稱提摩太為「基督的精兵」；但現在他以這種方式將世俗的戰爭與屬靈和基督徒的戰爭進行比較。「軍事紀律的條件是這樣的，」「士兵一旦在將軍麾下入伍，便會離開家園和所有事務，心無旁騖地專注於戰爭；同樣地，為了使我們能全心全意地獻身於基督，我們必須擺脫世間的一切糾葛。」

關於生活事務。所謂「生活事務」，159 他指的是管理家庭的責任和日常事務；就像農民放下農活，商人放下船隻和貨物，直到他們完成約定的服役時間。我們現在必須將這個比喻應用到當前的主題上，即每個希望在基督麾下作戰的人，都必須放棄世間的一切阻礙和事務，毫無保留地投身於這場戰爭。簡而言之，讓我們記住那句古老的諺語，Hoc age，意思是，在敬拜上帝時，我們應該全神貫注，不讓其他任何事物佔據我們的思想和情感。舊譯本是：「沒有人為上帝而戰」，等等。但這完全破壞了保羅的原意。

在這裡，保羅以提摩太的身份向教會的牧師們說話。這句話是普遍性的，但特別適用於傳道人。首先，讓他們看看哪些事情與他們的職責不符，以便擺脫這些事情，追隨基督。其次，讓他們各自看看，是什麼將他們從基督身邊拉開；這樣這位天上的將軍對我們的權威，就不會少於一個凡人對在他麾下入伍的異教士兵所聲稱的權威。

5 如果有人努力 他現在談到毅力，以免有人認為在經歷了一兩次衝突後就已經足夠了。他借用摔跤手的比喻，沒有一個摔跤手在最終獲勝之前能獲得獎品。因此他說：

「在賽跑中，所有人都跑，但只有一人得獎賞；你們要這樣跑，好叫你們得著。」（哥林多前書 9:24。）

因此，如果有人因衝突而疲憊，立即退出競技場享受安寧，他將因懶惰而被定罪，而不是被加冕。因此，因為基督希望我們一生都在努力，所以在中途放棄的人，即使他可能勇敢地開始了，也會失去榮譽。合法地努力，就是按照律法要求的方式和程度進行比賽，沒有人可以在指定時間之前停止。

6 農夫必須先勞動才能收穫果實 我很清楚其他人對這段經文有不同的解釋；我承認他們逐字翻譯了保羅用希臘文寫的內容；但仔細研究上下文的人會同意我的觀點。 此外，使用（κοπιῶντα）勞動而不是（κοπιᾷν）勞動，是眾所周知的希臘語習語；因為希臘作家經常使用分詞代替不定詞。

因此，其意義是，農夫在播種和進行其他勞動，辛勤耕耘土地之前，不會收穫果實。如果農夫不惜辛勞，只為有一天能獲得果實，並且耐心等待收穫的季節；那麼我們拒絕基督吩咐我們的勞動，而他卻給予如此豐厚的回報，這將是多麼不合理呢？

7 明白我所說的 。 他補充這句話，並非因為他所提出的比喻晦澀難懂，而是為了讓提摩太自己思考，在基督的引導下，戰爭是多麼卓越，獎賞是多麼豐厚；因為，即使我們不斷地研究它，我們也幾乎無法完全了解它。

願主在凡事上賜你悟性 接下來的禱告，是作為糾正而補充的。因為我們的心不容易提升到來世那「不能朽壞的冠冕」（哥林多前書 9:25）， 保羅轉向神，求神「賜悟性」給提摩太。因此我們推斷，如果主不開啟我們的悟性，我們所受的教導就同樣是徒勞的，就像如果他不賜予我們力量去遵行誡命，誡命也會是徒勞的一樣。因為誰能比保羅教導得更好呢？然而，為了使他能有效地教導，他祈求神訓練他的門徒。

提摩太後書 2:8-13

8 你要記念耶穌基督乃是大衛的後裔，他從死裡復活，正合乎我所傳的福音。 9 我為這福音受苦難，甚至被捆綁，像犯人一樣。然而　神的道卻不被捆綁。 10 所以，我為選民凡事忍耐，叫他們也可以得著那在基督耶穌裡的救恩和永遠的榮耀。 11 有可信的話說：我們若與基督同死，也必與他同活； 12 我們若能忍耐，也必和他一同作王。我們若不認他，他也必不認我們； 13 我們縱然失信，他仍是可信的，因為他不能背乎自己。

8 記住耶穌基督，大衛的後裔，從死裡復活。他明確提到他教義的一部分，他希望這部分能完整無損地傳給後代。他可能主要針對他最擔心的那部分，這一點從他接下來談到「許米乃和腓理徒」的錯誤時也會清楚地顯現出來（提摩太後書 2:17）；因為他們否認復活，而我們在這項認信中得到了確切的保證，當時他們錯誤地說復活已經過去了。

保羅這項勸誡是多麼必要，古代歷史已經表明；因為撒旦竭盡全力，企圖摧毀我們信仰的這項條款。這項條款有兩部分，即基督是「大衛的後裔」所生，並且他從死裡復活；使徒時代之後，馬吉安立即興起，他努力摧毀基督人性真實性；隨後是摩尼教徒；甚至在今天，這項禍害仍在蔓延。

至於復活，有多少人被僱用，並以多麼多樣的計劃，努力推翻對復活的希望！因此，這項見證的意思是，保羅好像在說：「不要讓任何人用誹謗來敗壞或偽造我的福音；我這樣教導，我這樣傳講，基督，作為大衛後裔的人，從死裡復活了。」

照著我的福音 他稱之為「他的福音」，並非他自稱是福音的作者，而是福音的僕人。現在，在基督的復活中，我們都得到了我們自己復活的確切保證。因此，承認基督復活的人，也肯定同樣的事情也會發生在我們身上；因為基督復活不是為了他自己，而是為了我們。頭不能與他的肢體分離。此外，在基督的復活中包含了我們救贖和拯救的實現；因為經文補充說，從死裡復活。因此，死了的基督復活了。為什麼？為了什麼目的？在這裡我們必須回到我們自己，在這裡也顯明了兩者的能力和果實，即他的復活和他的死亡；因為我們必須始終堅持這項原則，即聖經不習慣冷淡地，像歷史事件一樣談論這些事情，而是間接地提及果實。

大衛的後裔 這項條款不僅肯定了基督人性的真實性，也為他主張了彌賽亞的榮譽和名號。異端否認基督是真實的人，另一些人想像他的人性是從天上降下來的，還有一些人認為他只不過是人的外表。 保羅卻反駁說，他是「大衛的後裔」；藉此他無疑宣告他是一個真實的人，一個人的兒子，也就是馬利亞的兒子。這項見證是如此明確，異端分子越是努力擺脫它，就越是暴露出自己的厚顏無恥。猶太人和其他基督的敵人否認他就是從前所應許的那個人；但保羅卻斷言他是大衛的子孫，並且他出自彌賽亞應當出自的那個家族。

9 為此我受苦。這是一種預期，因為他的監禁在無知的人眼中降低了對他福音的信任。因此，他承認，從外表看來，他像罪犯一樣被監禁；但他補充說，他的監禁並沒有阻礙福音的自由傳播；不僅如此，他所受的苦對選民是有益的，因為它有助於堅固他們。這就是基督殉道者堅定不移的勇氣，當他們意識到自己從事的是一項正義的事業時，他們就會超越世界；因此，他們從高處俯視，不僅輕視身體的痛苦和折磨，而且輕視各種恥辱。

此外，所有敬虔的人都應該用這個想法來堅固自己，當他們看到福音的傳道人受到敵人的攻擊和侮辱時，他們不應因此而對教義懷有較少的敬意，而應將榮耀歸給上帝，因為他們看到福音藉著上帝的能力衝破了世上的一切障礙。的確，如果我們不是過於沉溺於肉體，那麼在迫害中，單單這個安慰就足以讓我們滿足了，那就是，如果我們被惡人的殘酷所壓迫，福音卻仍然得以擴展和更廣泛地傳播；因為，無論他們如何嘗試，他們都無法遮蔽或熄滅福音的光芒，反而使它燃燒得更加明亮。因此，讓我們愉快地，或者至少耐心地忍受我們的身體和名譽被囚禁在監獄裡，只要上帝的真理能夠衝破這些束縛，並廣泛傳播。

10 為此我為選民忍受一切。他從選民那裡表明，他的監禁非但不是一種恥辱，反而對選民大有益處。當他說他為選民忍受時，這表明他對教會的造就比對自己更關心；因為他準備好，不僅是死，甚至是被列入惡人的行列，以便促進教會的救恩。

在這段經文中，保羅教導的教義與歌羅西書 1:24 相同，他在那裡說，他

「為基督的身體，就是教會，補滿基督患難的不足。」

因此，教皇黨人的厚顏無恥得到了充分駁斥，他們從這些話中推斷出保羅的死是為我們的罪作了補償；好像他為自己的死所聲稱的，除了堅固敬虔者的信心之外，別無他物；因為他立即補充了一段解釋，斷言信徒的救恩只在基督裡才能找到。但是，如果我的讀者中有人希望看到對這個主題更廣泛的闡述，請查閱我對我剛才引用的那一章——歌羅西書第一章的註釋。

帶著永遠的榮耀。這是我們在基督裡所獲得的救恩的終點；因為我們的救恩就是為上帝而活，這救恩始於我們的重生，並在我們完全得釋放時完成，那時上帝將我們從這必死生命的苦難中帶走，並將我們聚集到他的國度。在這救恩之上，還加上了分享屬天，即神聖的榮耀；因此，為了彰顯基督的恩典，他將救恩稱為「永遠的榮耀」。

11 可信的話。他為他即將說出的情感作了序言；因為沒有什麼比這更與肉體的感覺相悖的了，那就是我們必須死才能活，而且死亡是進入生命的入口；因為我們可以從其他經文中收集到，那保羅慣於在重要或難以置信的事情上使用這種序言。

如果我們與他同死，我們也必與他同活。其一般意義是，除非我們事先與基督同死並同受謙卑，否則我們將無法分享基督的生命和榮耀；正如他所說，所有蒙揀選的人都

「預先定下效法他兒子的模樣。」（羅馬書 8:29。）

這既是為了勸勉，也是為了安慰信徒。誰不會被這勸勉所激勵呢？我們不應因我們的苦難而感到沮喪，因為這些苦難將帶來如此幸福的結果。同樣的考量減輕並甜化了十字架上所有苦澀的事物；因為痛苦、折磨、羞辱或死亡都不應被我們恐懼地接受，因為在這些事上我們與基督有份；更何況所有這些事都是勝利的先兆。

因此，保羅以他的榜樣鼓勵所有信徒，為基督的名歡樂地接受那些他們已經嘗到未來榮耀的苦難。如果這震驚了我們的信仰，如果十字架本身如此壓倒和眩惑我們的眼睛，以至於我們在其中看不到基督，讓我們記住舉起這面盾牌：「這是一句可信的話。」確實，基督在哪裡，我們就必須承認生命和幸福也在那裡。因此，我們應該堅定地相信，並深深地銘記在我們心中，這種團契，我們不是獨自死去，而是與基督一同死去，以便我們以後可以與他共享生命；我們與他一同受苦，以便我們可以分享他的榮耀。他所說的死是指他在哥林多後書 4:10 中所說的一切外在的治死。

12 如果我們不認他，他也必不認我們。同樣地，也加上了威脅，目的是為了擺脫懶惰；因為他威脅說，那些因懼怕逼迫而放棄承認他名的人，將與基督無份無關。我們竟然將這世上短暫的生命看得比神聖的兒子之名更重，這是多麼不合理啊！他為何要將那些背叛他的人算作他的人民呢？這裡軟弱的藉口毫無價值； 因為，如果人們不自願用虛假的奉承欺騙自己，他們就會不斷地抵抗，因為他們被賦予了力量和勇氣的靈。他們卑鄙地否認基督不僅來自軟弱，也來自不信；因為他們被世界的誘惑所蒙蔽，以至於他們根本沒有察覺到神國中的生命。但這教義更需要默想而不是解釋；因為基督的話語非常清楚，

「凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。」（馬太福音 10:33。）

因此，每個人都應當自己思考，這不是幼稚的恐懼，而是審判官嚴肅地宣告在指定時間將被證明為真實的事情。

13 如果我們不信，他仍然信實。意思是，我們卑鄙的背棄並不能從神的兒子或他的榮耀中奪走任何東西；因為他擁有一切，他不需要我們的承認。好像他說：「讓那些願意背棄基督的人去背棄吧，但他們不能從他那裡奪走任何東西；因為當他們滅亡時，他仍然不變。」

他不能否認自己。這是一個更強烈的表達。「基督不像我們，會偏離他的真理。」因此顯而易見，所有否認基督的人都會被他否認。因此，他驅散了邪惡背道者用來安慰自己的奉承；因為他們習慣於根據情況改變顏色，他們會樂意想像基督也同樣會採取各種形式，並且容易改變；保羅斷言這是不可能的。然而，同時，我們必須堅定地相信我之前簡要說明過的一段話，我們的信仰是建立在基督永恆不變的真理之上，這樣它就不會因人的不堅定或背叛而動搖。

提摩太後書 2:14-18

14 你要使眾人回想這些事，在主面前囑咐他們：不可為言語爭辯；這是沒有益處的，只能敗壞聽見的人。 15 你當竭力在　神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。 16 但要遠避世俗的虛談，因為這等人必進到更不敬虔的地步。 17 他們的話如同毒瘡，越爛越大；其中有許米乃和腓理徒， 18 他們偏離了真道，說復活的事已過，就敗壞好些人的信心。

14 提醒他們這些事. 「這些事」(ταῦτα)這個詞語是極其強調的. 這意味著他所給予的福音摘要以及他所附加的勸告是如此重要, 以至於一位好牧師絕不應厭倦地展示它們; 因為這些事值得不斷地處理, 並且不嫌重複. 「這些事」(他說)「我希望你不僅一次教導, 而且要費盡心力通過頻繁的重複將它們銘刻在人們的心中.」一位好教師除了造就之外, 不應看重其他任何事, 並且應將全部注意力集中於此.， 相反地, 他吩咐他不僅要避免無益的問題, 而且要禁止他人追隨這些問題. 

在主面前鄭重地囑咐他們, 不要為言語爭辯. Λογομαχεῖν 意指熱衷於爭論性的辯論, 這通常是由愚蠢的機智慾望所引起的. 在主面前鄭重地囑咐旨在產生敬畏; 從這種嚴厲中我們得知, 導致辯論的知識, 即忽視虔誠並傾向於炫耀的知識, 對教會是多麼危險; 這種性質的知識就是所謂的思辨神學, 在天主教徒中可以找到.

毫無用處, 他從兩個方面譴責 λογομαχία, 或「為言語爭辯」. 它毫無益處, 並且通過擾亂軟弱的心靈而極其有害. 儘管在譯文中我遵循了伊拉斯謨, 因為它與保羅的意思沒有衝突, 但我希望告知我的讀者, 保羅的話語可以這樣解釋: 「那毫無用處的.」希臘原文是 εἰς οὐδὲν χρήσιμον, 我將 χρήσιμον 讀作賓格, 而非主格. 這樣文風會更流暢; 彷彿他說: 「當它毫無益處, 卻帶來許多邪惡時, 有什麼用呢? 因為許多人的信心被顛覆了.」

我們首先要指出, 當一種教導方式毫無益處時, 僅僅因為這個原因, 它就理應受到譴責; 因為上帝不希望滿足我們的好奇心, 而是以有益的方式教導我們. 因此, 拋棄所有不能產生造就的思辨!

但第二點更糟, 當提出的問題不僅無益, 而且傾向於顛覆聽眾時. 我希望那些總是準備好用舌頭爭鬥的人, 以及在每個問題中尋找爭吵理由的人, 甚至不惜在每個詞或音節周圍設下陷阱的人, 都能注意到這一點. 但他們被野心, 有時甚至被一種幾乎致命的疾病所誤導; 我在某些人身上經歷過這種情況. 使徒所說的顛覆, 每天都通過實際觀察證明是完全真實的; 因為在爭論中, 這是很自然的,失去真相；撒旦利用爭吵作為擾亂弱者和推翻他們信仰的藉口。

15 努力在上帝面前蒙悅納 既然所有關於教義的爭論都源於人們渴望在世人面前炫耀才智，保羅在此應用了最好、最卓越的補救方法，他命令提摩太將目光定睛在上帝身上；彷彿他說：「有些人追求眾人的掌聲，但你當努力使自己和你的事奉蒙上帝悅納。」確實，沒有什麼比反思我們必須與上帝打交道更能抑制愚蠢的炫耀慾望了。

一個不羞愧的工人 伊拉斯謨將 ἀνεπαίσχυντον 翻譯為「不應羞愧」。我並不反對這種翻譯，但我更傾向於將其解釋為主動的「不羞愧」；這不僅因為這是希臘作家使用該詞的更常用意義，也因為我認為它更符合當前的語境。這裡存在一種隱含的對比。那些通過爭論擾亂教會的人之所以爆發出那種兇猛，是因為他們羞於被擊敗，並且他們認為自己有任何不知道的事情都是可恥的。保羅卻吩咐他們訴諸上帝的判斷。

首先，他吩咐他們不要做懶惰的爭辯者，而是要做工人。他藉此間接斥責那些無所事事卻又極度折磨自己的人的愚蠢。因此，讓我們成為建造教會的「工人」，讓我們以這樣的方式投入上帝的工作，以致能看到一些果實，那麼我們就沒有理由「羞愧」了；因為，儘管在辯論中我們可能不如那些誇誇其談的人，但我們在造就的渴望、勤奮、勇氣和教義的效力方面超越他們就足夠了。簡而言之，他吩咐提摩太勤奮工作，以免在上帝面前羞愧；而那些野心勃勃的人只害怕這種羞愧，即不損害他們在敏銳或淵博知識方面的聲譽。

正確地分解真理的道。這是一個美麗的比喻，巧妙地表達了教導的主要目的。「既然我們只應滿足於上帝的話語，那麼每天講道，甚至牧師的職分有什麼用呢？難道每個人都沒有機會閱讀聖經嗎？」 但保羅將分解或切割的職責分配給教師， 就像父親在給孩子食物時，將麵包切成小塊一樣。

他勸提摩太要「正確地切割」，以免像不熟練的人常做的那樣，只切割表面，而讓核心和精髓未被觸及。然而，我藉此詞籠統地理解為，對話語的分配要明智，並且要非常適合聽者的益處。有些人將其肢解，有些人將其撕裂，有些人將其扭曲，有些人將其粉碎，有些人則停留在表面（如我們所說），從未觸及教義的靈魂。 對於所有這些錯誤，他對比了「正確地分解」，即適合造就的解釋方式；因為這是我們必須檢驗所有聖經解釋的準則。

16 但要遠避世俗的空談 我對這些詞語含義的看法已在《提摩太前書》最後一章的註釋中闡明；我的讀者可以在那裡找到。

因為他們會越來越不敬虔。為了更有效地勸阻提摩太遠離那些世俗而喧囂的空談，他指出這是一種迷宮，或者更確切地說是一個深淵，人們無法從中脫身，反而會越來越深地陷入其中。

17 他們的話語會像壞疽一樣蔓延。醫生本篤·特克斯特告訴我，伊拉斯謨對這段經文的翻譯很糟糕，他將兩種截然不同的疾病混為一談；因為他用「癌症」一詞代替了「壞疽」。現在，蓋倫在他的許多著作中，特別是在他關於「非自然腫脹」的小著作中定義時，區分了這兩種疾病。保羅·埃吉內塔也根據蓋倫的權威，在他的第六本書中如此定義「癌症」：「這是一種不均勻的腫脹，邊緣膨脹，外觀令人厭惡，呈鉛色，且無疼痛。」接下來，他列舉了兩種，正如其他醫生所做的那樣；因為他說有些「癌症」是隱藏的，沒有潰瘍；而另一些，其中黑膽汁佔主導地位，是潰瘍性的。

另一方面，關於「壞疽」，蓋倫在他已經引用的那本小著作中，以及他給格勞科的第二本書中，埃提烏斯在他的第十四本書中，以及同一位埃吉內塔在他的第四本書中，都說了以下內容：它源於嚴重的痰症或炎症，如果它們猛烈地侵襲任何肢體，那麼缺乏熱量和生命能量的部分就會趨於毀滅。如果該部分完全死亡，希臘作家稱這種疾病為σφάκελος，拉丁人稱之為sideratio，普通人稱之為聖安東尼之火。

我確實發現科尼利厄斯·塞爾蘇斯以這種方式區分：「癌症」是屬，「壞疽」是種；但他的錯誤顯然被許多權威醫學著作中的段落所駁斥。他也可能被拉丁詞「cancer」和「gangræna」之間的相似性所誤導。但在希臘詞中，不可能有這種錯誤；因為κάρκινος這個名字對應拉丁詞「cancer」，既指我們稱之為螃蟹的動物，也指這種疾病；而語法學家認為γάγγραινα源自ἀπο τοῦ γραίνειν，意思是「吃」。因此，我們必須堅持使用保羅所用的「壞疽」一詞，這與他所說的「吃」或「消耗」最為吻合。

我們現在已經解釋了詞源；但所有醫生都認為這種疾病的性質是，如果不及時迅速地加以制止，它就會蔓延到鄰近的部位，甚至滲透到骨骼，並且不會停止消耗，直到它殺死這個人。因此，既然「壞疽」緊隨其後的是（νέκρωσις）壞死，它會迅速感染其餘的肢體，直到最終導致身體的普遍毀滅；保羅優雅地將這種致命的傳染病比作錯誤的教義；因為，如果你一旦讓它們進入，它們就會蔓延，直到它們完成對教會的毀滅。這種傳染病如此具有破壞性，我們必須及早應對，而不是等到它通過進展積聚力量；因為那時就沒有時間提供幫助了。福音在天主教徒中可怕的滅絕就是由於這個原因，即由於牧師的無知或懶惰，腐敗長期且不受控制地盛行，結果教義的純潔性逐漸被破壞。

其中有許米乃和腓利徒。他用手指指出這些瘟疫本身，以便所有人都能提防它們；因為，如果那些旨在毀滅整個教會的人被我們允許隱藏起來，那麼在某種程度上我們就給了他們造成傷害的力量。的確，我們應該隱藏弟兄的過錯，但僅限於那些傳染性不廣泛的過錯。但是，如果許多人面臨危險，如果我們不及時揭露隱藏的邪惡，我們的偽裝就是殘酷的。為什麼呢？為了饒恕一個人，讓一百或一千人因我的沉默而滅亡，這合適嗎？此外，"""保羅無意單獨將此信息傳達給提摩太，他意圖向所有時代和所有國家宣告這兩個人的邪惡，以杜絕他們卑鄙和毀滅性的教義。

18 他們偏離了真理，說復活的事已過。在說他們已偏離「真理」之後，他指明了他們的錯誤，即他們宣稱「復活的事已過」。他們這樣做，無疑是設計了一種寓意式的復活，這在當今時代也有一些污穢的狗嘗試過。撒但藉此伎倆推翻了我們信仰中關於肉身復活的基本條款。這是一個古老而無價值的夢想，既然保羅如此嚴厲地譴責它，我們就更不應該感到不安。但是，當我們得知，從福音的最初開始，有些人的信仰就被顛覆了，這樣的例子應該激勵我們勤奮，以便我們及早抓住機會，將如此危險的瘟疫從我們自己和他人身上驅除；因為，由於人類強烈傾向於虛榮，沒有什麼荒謬是如此怪誕，以至於沒有人會聽信它。

提摩太後書 2:19-21

19 然而，　神堅固的根基立住了；上面有這印記說：「主認識誰是他的人」；又說：「凡稱呼主名的人總要離開不義。」 20 在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器；有作為貴重的，有作為卑賤的。 21 人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。

19 然而，神的根基堅固地立住了。我們從經驗中深知，那些曾與我們有相同信仰的人背道，會造成多大的醜聞。對於那些廣為人知、聲譽比他人更顯赫的人來說，尤其如此；因為，如果普通人背道，我們不會受到如此深刻的影響。但是，那些在世人眼中享有顯赫地位，曾被視為支柱的人，如果他們的信仰沒有其他支持，就不能以這種方式跌倒，而不將他人捲入與他們相同的毀滅之中。這正是保羅現在所處理的主題；因為他宣告，信徒們沒有理由灰心喪志，即使他們看到那些他們慣於認為最強壯的人跌倒。

他用這個安慰，即人的輕浮或背叛不能阻止神將祂的教會保守到底。他首先提醒我們神的揀選，他用根基來比喻，用這個詞表達其堅固和持久的恆定性。然而，這一切都旨在證明我們救恩的確定性，如果我們是神的選民。彷彿他說：「選民不依賴變化的事件，而是建立在堅實不動搖的根基上；因為他們的救恩在神的手中。」因為正如

「凡不是我天父栽種的植物，都要拔出來，」（馬太福音 15:13）

所以，由祂的手所栽種的根，不會受到任何風暴的傷害。

因此，首先，讓我們堅守這個原則：在我們肉體如此大的軟弱中，選民仍然超乎危險之外，因為他們不是靠自己的力量站立，而是建立在神之上。如果人手所立的根基有如此的堅固，那麼神自己所立的根基將會多麼堅實呢？我知道有些人將此歸因於教義，「不要從人的不穩定來判斷其真理；」但從上下文很容易推斷出，保羅談論的是神的教會，或選民。

有這印記。signaculum（表示「印記」或「印記的痕跡」）這個詞導致一些人誤解，認為它旨在表示一個標記或印記，我將其翻譯為sigillum（印記），這較不含糊。的確，保羅的意思是，在神秘密的保守下，作為一個印記，包含著選民的救恩，正如聖經所證明他們是

「寫在生命冊上。」（詩篇 69:28；腓立比書 4:3。）

主認識誰是祂的人。這句話，連同「印記」一詞，提醒我們，我們不能憑自己的意見判斷選民的數量是多是少；因為神所印證的，祂希望在某種程度上對我們隱藏。此外，如果認識誰是祂的人是神的特權，那麼如果他們中的許多人常常不為我們所知，我們就不必感到驚訝。或甚至我們在做出選擇時犯了錯誤。

然而，我們應當始終留意他為何以及為了什麼目的提及印記；也就是說，當我們看到此類事件發生時，讓我們立刻回想起使徒約翰所教導的：

「他們從我們中間出去，卻不是屬我們的。」（約翰一書 2:19）

由此產生雙重益處。首先，我們的信心不會動搖，彷彿它依賴於人；我們也不會像經常發生的那樣，在意外事件發生時感到沮喪。其次，確信教會仍將安全，我們將更耐心地忍受那些被定罪的人走向他們被命定的歸宿；因為仍將有足夠的數目，使上帝滿足。因此，每當人中間發生任何突然的變化，與我們的意見和期望相悖時，讓我們立刻回想起：「主認識誰是屬祂的。」

凡稱呼主名的人，總要離開不義。正如他先前藉著說「不要讓任何人的背叛在信徒中引起過度恐慌」來應對醜聞一樣；現在，他藉著提出偽君子的這個例子，表明我們絕不能以虛假的基督教信仰來戲弄上帝。彷彿他說：「既然上帝如此藉著揭露他們的邪惡來懲罰偽君子，讓我們學會以真誠的良心敬畏祂，以免我們發生任何類似的事情。因此，凡稱呼上帝的人，也就是說，自稱是並希望被視為上帝子民的人，讓他遠離一切不義。」177 因為這裡「稱呼基督的名」意味著以基督尊貴的名號為榮，並誇耀自己屬於祂的羊群；正如

「有男人的名號稱在女人身上」（以賽亞書 4:1）

女人被視為他的合法妻子；以及「雅各的名號稱在」他所有的後裔身上（創世記 48:16）意味著家族的名號將不間斷地傳承下去，因為這個家族是雅各的後裔。

20 在大戶人家中，他現在更進一步，藉著一個比喻來證明，當我們看到一些人，一時之間表現出卓越的虔誠和熱心，卻可恥地退縮時，我們非但不應為此感到困擾，反而應當承認這種安排是合宜的，並符合上帝的旨意。誰會指責一個大戶人家呢？其中有各種各樣的家具，因此不僅包含那些適合展示的物品，也包含那些較為低劣的物品。這種多樣性甚至是一種裝飾，如果餐具櫃和餐桌閃耀著金銀，而廚房則配備了木製和陶製的器皿。那麼，如果上帝，這個家庭的頭，如此富有，並擁有豐富的一切，在這個世界上，如同在大戶人家中，有各種各樣的人，作為許多家具的一部分，我們為何要感到驚訝呢？

然而，評論家們對於「大戶人家」是指教會本身，還是指整個世界，意見不一。的確，上下文更傾向於讓我們理解它指的是教會；因為保羅現在不是在討論外人，而是在討論上帝自己的家庭。然而，他所說的是普遍真實的，在另一個段落中，同一位使徒將其擴展到整個世界；也就是說，在羅馬書 9:21 中，他將所有被定罪的人都歸入這裡使用的同一個詞。因此，如果有人將其簡單地應用於世界，我們無需過多爭論。然而，毫無疑問，保羅的目的是要表明，我們不應認為好人與壞人混雜在一起是奇怪的，這種情況主要發生在教會中。

21 如果有人潔淨自己脫離這些 如果被定罪的人是「不榮耀的器皿」，他們的不榮耀僅限於他們自己，但他們不會玷污房屋，也不會給這個家庭的頭帶來任何恥辱，他，"""他有各種各樣的家具，將每個器皿用於其適當的用途。但讓我們以他們的榜樣為鑑，將它們應用於更好、更有價值的用途；因為在被棄絕的人身上，就像在鏡子裡一樣，我們看到如果人不真誠地榮耀上帝，人的狀況是多麼可憎。因此，這樣的例子為我們提供了充分的理由，勸勉我們獻身於聖潔無瑕的生活。

有許多人誤解了這段經文，為了證明保羅在別處（羅馬書 9:16）宣稱屬於「施憐憫的上帝」的事，實際上是在「那願意的人和那奔跑的人」的能力範圍內。這是極其輕浮的；因為保羅在這裡並不是在爭論人的揀選，以表明其原因，就像他在羅馬書第九章（羅馬書 9）中所做的那樣；而只是說我們與惡人不同，我們看到惡人是為他們的滅亡而生。因此，從這些話中推斷出一個人是否有能力將自己置於上帝兒女的行列中，並成為自己被收養的作者，是愚蠢的。這不是當前的問題。這簡短的警告足以對付那些要求人使自己被預定的人；好像保羅命令人去做他們在出生之前，甚至在世界奠基之前就必須做的事情。

另一些人從這些話中推斷出自由意志足以預備一個人，使他能夠順服上帝，他們乍看之下似乎不像前者那樣荒謬，但他們所提出的並沒有實質內容。使徒命令那些渴望將自己獻給主的人潔淨自己，脫離惡人的污穢；在整本聖經中，上帝都給予了同樣的命令；因為我們在這裡沒有發現什麼是我們在保羅的許多著作中，特別是在哥林多後書中沒有見過的，

「你們扛抬耶和華器皿的人哪，要自潔。」

毫無疑問，我們被召喚過聖潔的生活。但關於基督徒的呼召和職責的問題，與關於他們的能力或權力的問題完全不同。我們不否認要求信徒潔淨自己；但在別處，主宣稱這是他們的職責，同時他藉著以西結應許他將差遣

「潔淨的水，使我們得以潔淨。」（以西結書 36:25。）

因此，我們應該懇求主潔淨我們，而不是在沒有他幫助的情況下，徒勞地在這件事上嘗試我們的力量。

一個為榮譽而聖化的器皿，意味著被分別出來用於榮譽和宏偉的目的。同樣地，對一家之主有用的東西，是指用於令人愉悅的目的。他隨後解釋了這個比喻，當他補充說，我們必須為每一件善工做好準備。拋棄狂熱分子的狂野言論，「我將為上帝的榮耀做出貢獻，就像法老一樣；因為只要上帝得榮耀，這不都一樣嗎？」因為在這裡，上帝明確指出他希望我們如何事奉他，那就是通過一種虔誠和聖潔的生活。

提摩太後書 2:22-26

22 你要逃避少年的私慾，同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。 23 惟有那愚拙無學問的辯論，總要棄絕，因為知道這等事是起爭競的。 24 然而主的僕人不可爭競，只要溫溫和和地待眾人，善於教導，存心忍耐， 25 用溫柔勸戒那抵擋的人；或者　神給他們悔改的心，可以明白真道， 26 叫他們這已經被魔鬼任意擄去的，可以醒悟，脫離他的網羅。

22 逃避少年人的私慾。這是從前面內容推斷出來的；因為，在提到無用的問題之後，由於這個情況而譴責了許米乃和腓理徒，他們的野心和虛榮的好奇心使他們偏離了正確的信仰，他再次勸提摩太遠離這種危險的瘟疫，為此他建議他避免「少年人的私慾」。

他所說的「私慾」並非指不潔的傾向，也不是指年輕人常沉溺的任何放蕩行為或罪惡慾望，而是指那個年齡過度熱情所易犯的任何衝動激情。如果發生爭論，年輕人比年長者更容易激動，更容易被激怒，更容易因缺乏經驗而犯錯，並且更自信、更魯莽地衝動。因此，保羅有充分的理由勸告提摩太，作為一個年輕人，要嚴格警惕年輕人的惡習，否則這些惡習很容易將他引向無益的爭論。

但要追求公義。他建議相反的情感，以便約束他的心，使其不致爆發出任何年輕人的過度行為；彷彿他說：「這些是你應該全心投入和全力以赴的事情。」他首先提到公義，即正確的生活方式；然後他補充了信德和仁愛，這是公義的主要組成部分。和平與當前的主題密切相關；因為那些喜歡他所禁止的問題的人必然是好爭論和喜歡辯論的。

同那清心禱告主的人。這裡，用一種修辭手法，以部分代整體，「禱告神」泛指敬拜，如果認為將其歸因於信仰告白更為合適。但這是敬拜神的主要部分，因此「禱告神」常常指整個宗教或敬拜神。但當他吩咐提摩太「與所有禱告主的人追求和平」時，不確定他是一方面將所有信徒作為榜樣，彷彿他說他應該與所有真正的敬拜神的人共同追求這個目標，還是另一方面，他吩咐提摩太與他們培養和平。後者的意思似乎更為合適。

23 惟有那愚拙無學問的辯論，總要棄絕。他稱這些辯論為愚拙，因為它們沒有教益；也就是說，它們對敬虔毫無貢獻，無論它們表現出多麼敏銳。當我們以有益的方式變得聰明時，那時我們才是真正聰明的。這一點必須仔細觀察；因為我們看到世人對愚蠢的瑣事抱持著多麼愚蠢的崇拜，以及他們多麼熱切地追逐這些瑣事。為了取悅的野心，我們不應被驅使透過這種展示來尋求人的青睞，讓我們永遠記住保羅這句非凡的證詞，那些備受推崇的問題，儘管如此，卻是愚蠢的，因為它們是無益的。

知道它們會引起爭吵。接下來，他表達了它們通常會產生的邪惡。在這裡，他所說的無非是我們每天所經歷的，即它們會引起爭論和辯論。然而，大多數人在接受了這麼多教導之後，卻絲毫沒有從中受益。

24 但主的僕人不可爭鬥。保羅的論點是：「神的僕人必須遠離爭執；但愚蠢的問題就是爭執；因此，凡渴望成為『神的僕人』並被視為如此的人，都應當避開它們。」如果僅僅因為神的僕人爭鬥是不合宜的，就應當避免多餘的問題，那麼那些公然厚顏無恥地為不斷挑起爭議而邀功的人，他們的行為是多麼的無恥？現在讓天主教的教義出來吧；除了爭辯和爭鬥的藝術，還能從中找到什麼呢？任何人在其中取得的進步越多，他就越不適合事奉基督。

但對眾人溫和， 善於教導。當他吩咐基督的僕人要「溫和」時，他要求的是一種與爭執的弊病相反的美德。緊接著的內容也是同樣的道理，即他要 διδακτικός，「善於教導」。如果他沒有節制和某種性情上的平和，就沒有教導的餘地。當一位教師因爭鬥而激動時，他會遵守什麼界限呢？一個人越善於教導，他就越熱切地遠離爭吵和爭執。

對惡人有耐心 。 有些人的糾纏有時可能會引起惱怒或疲憊；因此他補充說，「忍受他們」，同時指出這樣做的原因；即，因為一位虔誠的教師甚至應該嘗試是否有可能將頑固和叛逆的人帶回正途，而這沒有溫和的實踐是無法做到的。

25 如果有時上帝賜予他們悔改。這句話，「如果有時」，或「如果或許」，指出了情況的困難，幾乎是絕望或無望的。因此，保羅的意思是，即使對最不配的人，我們也必須表現出溫柔；儘管起初看起來沒有任何好處，我們仍然必須嘗試。出於同樣的原因，他提到「上帝會賜予」。既然一個人的歸信掌握在上帝手中，誰知道那些今天看起來不可教導的人，是否會突然被上帝的能力改變成另一個人呢？因此，凡是認為悔改是上帝的恩賜和工作的人，都會懷抱更熱切的希望，並受到這種信心的鼓勵，為教導叛逆者付出更多的辛勞和努力。我們應該這樣看待，我們的職責是播種和澆灌，當我們這樣做時，我們必須期待上帝的增長。（哥林多前書 3:6。）因此，我們的勞動和努力本身並沒有任何好處；然而，藉著上帝的恩典，它們並非沒有結果。

認識真理。我們可以從中學到，那些一時不順服上帝的人，他們真正的悔改是什麼；因為保羅宣稱，悔改始於「認識真理」。藉此，他指的是，只要人的悟性頑固地反抗上帝和他的教義，它就會被蒙蔽。

26 並從魔鬼的網羅中解脫。啟蒙之後，便是從魔鬼的束縛中解脫；因為不信者被撒旦灌醉，以至於他們在沉睡中沒有察覺到自己的困境。另一方面，當主藉著他真理的光照耀我們時，他將我們從那致命的沉睡中喚醒，打破束縛我們的網羅，並且，掃除了所有障礙，訓練我們服從他。

他們被誰俘虜了？這是一個真正令人震驚的狀況，當魔鬼對我們有如此大的權力，以至於他隨心所欲地把我們像俘虜一樣拖來拖去。然而，所有那些心高氣傲、背離上帝的人，其狀況就是如此。我們每天都在那些被棄絕的人身上清楚地看到撒旦這種暴虐的統治；因為如果他們不是被撒旦看不見的力量所牽引，他們就不會如此狂暴地、野蠻地衝向各種卑鄙可恥的罪行。這就是我們在以弗所書2:2, 181所看到的，撒旦在不信者身上施展他的能量。

這樣的例子告誡我們，要小心翼翼地把自己置於基督的軛下，並讓自己被他的聖靈所引導。然而，這種性質的俘虜並不能為惡人開脫，使他們不犯罪，因為他們犯罪是受撒旦的煽動；因為，儘管他們如此毫無抵抗地被帶向邪惡，是源於撒旦的統治，但他們並非被迫行事，而是全心全意地傾向於撒旦驅使他們去做的事情。結果是，他們的俘虜是自願的。