約翰福音 1:40-51
【約翰福音 1:40-42（合和本）】
40 聽見約翰的話跟從耶穌的那兩個人，一個是西門‧彼得的兄弟安得烈。
41 他先找着自己的哥哥西門，對他說：「我們遇見彌賽亞了。」（彌賽亞翻出來就是基督。）
42 於是領他去見耶穌。耶穌看着他，說：「你是約翰的兒子西門，你要稱為磯法。」（磯法翻出來就是彼得。）
40. 安得烈，西門彼得的兄弟。福音書作者的目的，直到本章末，是為了告訴我們門徒是如何逐漸被帶到基督面前的。這裡他講述了彼得，之後他會提到腓力和拿但業。安得烈立刻帶領他的兄弟這個情況，表達了信心的本質，它不隱藏或熄滅光，反而將光傳播到各處。安得烈幾乎只有一絲火花，然而，藉著它，他照亮了他的兄弟。因此，如果我們在完全被光照之後，不努力使他人分享同樣的恩惠，那麼我們的懶惰就有禍了。我們可以在安得烈身上看到以賽亞要求神兒女的兩件事；即，每個人都應當牽著鄰居的手，其次，他應當說：
來吧，我們登耶和華的山，他必將他的道教訓我們。（以賽亞書 2:3）。
因為安得烈向他的兄弟伸出手，但同時他有這個目標，就是讓他的兄弟與他一同成為基督學校的門徒。我們也應當注意神的旨意，它決定了彼得，這位將來更為傑出的人，是藉著安得烈的媒介和事奉被帶到認識基督的；這樣我們當中任何一個人，無論多麼優秀，都不能拒絕被一個較低的人教導；因為那個因輕視一個人而不屑來到基督面前的人，將因他的暴躁，或者說因他的驕傲，受到嚴厲的懲罰。
41. 我們遇見彌賽亞了。福音書作者將希伯來文「彌賽亞」（受膏者）翻譯成希臘文「基督」，為要將猶太人秘密知道的事向全世界公開。這是君王的常用稱謂，因為膏抹是他們所遵守的莊嚴儀式。但他們仍然知道，有一位君王將由神膏抹，在祂之下，他們可以盼望獲得完全和永恆的幸福；特別是當他們得知大衛的地上國度不會永存時。正如神在他們被各種災難征服和壓垮時，提升他們的心靈，使他們期待彌賽亞，祂也更清楚地向他們啟示祂的來臨近了。但以理的預言比所有其他的預言都更清楚有力，就基督的名而言；因為他不像早期的先知將其歸於君王，而是將其專屬於救贖主（但以理書 9:25, 26）。因此，這種表達方式變得普遍，以致當提到彌賽亞或基督時，人們都明白是指救贖主。因此，我們將會發現撒馬利亞婦人說：「彌賽亞要來」（約翰福音 4:25）；這使得一個如此被所有人熱切渴望，並經常掛在嘴邊的人，卻被如此少數人接受，這更令人驚訝。
42. 你是西門。基督給西門起名，不像世人通常那樣，根據過去的事件，或根據現在在他身上所見的，而是因為他要使他成為彼得（一塊石頭）。首先，他說：「你是約拿的兒子西門。」他以簡略的形式重複了他父親的名字；當名字翻譯成其他語言時，這很常見；因為從最後一章將清楚看出，他是約翰娜或約翰的兒子。但所有這些都只說明他將與現在的他截然不同。因為他提到他父親並非為了榮譽；而是因為他出身於一個默默無聞、在人眼中毫無地位的家庭，基督宣告這不會阻止他使西門成為一個堅定不移的人。因此，福音書作者將此作為一個預言來提及，即西門獲得了一個新名字。我將其視為一個預言，不僅因為基督預見了彼得未來信心的堅定，而且因為他預言了他將賜予彼得什麼。他現在頌揚他決定將來賜予彼得的恩惠；因此他沒有說這現在是他的名字，而是將其延遲到將來。
你將被稱為磯法。所有敬虔的人確實都可以被稱為彼得（石頭），他們被建立在基督之上，適合建造神的殿；但他獨自被如此稱呼，是因為他卓越的特質。然而，天主教徒的行為是荒謬的，他們將他取代基督的位置；以致他成為教會的根基，彷彿他不像其他門徒一樣，也是建立在基督之上；他們更是雙重荒謬，因為他們將一塊石頭變成一個頭。因為在格拉提安的雜燴中，有一條以亞納克萊圖斯之名發布的愚蠢教規，他將一個希伯來詞換成一個希臘詞，並且沒有區分希臘詞κεφαλὴ（kephale）和希伯來詞Cephas，認為彼得藉此名稱被任命為教會的頭。Cephas更像是迦勒底語而非希伯來語；但那是巴比倫被擄之後的慣用發音。因此，基督的話語沒有歧義；因為他應許了彼得完全沒有預料到的事，因此他將自己的恩惠傳揚給萬代，使我們不致因他先前的狀況而輕視他，因為這個顯著的稱謂告訴我們他被造為一個新造的人。
【約翰福音 1:43-46（合和本）】
43 又次日，耶穌想要往加利利去，遇見腓力，就對他說：「來跟從我吧。」
44 這腓力是伯賽大人，和安得烈、彼得同城。
45 腓力找着拿但業，對他說：「摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。」
46 拿但業對他說：「拿撒勒還能出甚麼好的嗎？」腓力說：「你來看！」
43. 跟從我。當腓力被這句話激勵而跟從基督時，我們由此推斷神的道何等有功效；但這並非在所有人身上都無差別地顯現，因為神對許多人說話卻毫無益處，就好像他用一種消散於空氣中的聲音敲擊他們的耳朵。因此，道的外部傳講本身是無果的，除非它對被遺棄者造成致命的傷害，使他們在神面前無可推諉。但當神隱秘的恩惠使其活潑時，所有的感官都必須受到影響，使人準備好跟從神所呼召他們的一切。因此，我們應當向基督禱告，願他在我們身上彰顯福音同樣的能力。在腓力的情況中，他跟從基督無疑有其獨特之處；因為他被命令跟從，不像我們當中的任何一個人，而是作為一個家人，作為一個親密的同伴。但所有人的呼召仍然藉著腓力的呼召得到闡明。
44. 是伯賽大城的人。這座城市的名字似乎是特意提及的，為要更清楚地彰顯神對這三位使徒的恩惠。我們知道，在其他場合，基督曾嚴厲地威脅和咒詛那座城市（馬太福音 11:21；路加福音 10:13）。因此，當神從一個如此不敬虔和邪惡的民族中，使一些人蒙他喜悅時，我們應當將其視為他們從最深的地獄中被帶出來一樣。當基督將他們從那深淵中拉出來，並如此高度地尊榮他們，使他們成為使徒時，這是一項卓越的恩惠，值得被記錄下來。
45. 腓力找到拿但業。雖然驕傲的人輕視教會這些微弱的開端，但我們應當在其中看到神榮耀更明亮的彰顯，勝過基督國度的狀況從一開始就各方面都輝煌壯麗；因為我們知道這小小的種子後來長成了何等豐盛的收穫。再次，我們在腓力身上看到與安得烈先前所表現的同樣的建造渴望。他的謙遜也值得注意，他只渴望並尋求與他人一同向那位共同的教師學習。
我們遇見耶穌了。腓力信心的微小程度從這件事上顯而易見，他無法說出幾句關於基督的話，而不夾雜兩個嚴重的錯誤。他稱他為約瑟的兒子，並說拿撒勒是他的故鄉，這兩者都是錯誤的；然而，因為他真誠地渴望對他的兄弟行善，並使基督為人所知，神認可他這份勤勉，甚至以美好的成功來加冕。我們每個人無疑都應當努力謹守自己的界限；當然，福音書作者並非稱讚腓力兩次羞辱基督，而是記載他的教義，儘管有缺陷並夾雜錯誤，卻是有益的，因為它仍然以使基督被真實認識為目標。他愚蠢地說他是約瑟的兒子，無知地稱他為拿撒勒人，但他卻引導拿但業歸向那位在伯利恆出生的神的兒子（馬太福音 2:1），並沒有捏造一個虛假的基督，而只是希望他們認識他，正如摩西和先知所顯明的。因此，我們看到教義的主要目的是，那些聽我們講道的人，無論如何都能來到基督面前。
有許多人對基督進行深奧的探究，但他們卻用他們的詭辯使他籠罩在如此的黑暗和複雜之中，以致他們永遠無法找到他。例如，天主教徒不會說基督是約瑟的兒子，因為他們清楚知道他的名字；但他們卻消滅他的能力，以致以一個幻影來取代基督。難道不像腓力那樣可笑地結結巴巴，卻持守真正的基督，不比用雄辯而巧妙的語言引入一個虛假的基督更好嗎？另一方面，現今有許多貧窮的笨蛋，雖然無知且不擅言辭，卻比教皇所有神學家的高深思辨更忠實地傳揚基督。因此，這段經文警告我們，如果無知和未受教育的人對基督使用了不恰當的語言，我們不應當輕蔑地拒絕這樣的人，只要他們引導我們歸向基督；但為了不被人的虛假想像從基督那裡拉走，我們應當隨時準備好這個補救辦法，就是從律法和先知那裡尋求對他純粹的認識。
46. 拿撒勒還能出什麼好的嗎？起初，拿但業拒絕了，因為基督的出生地（如腓力所描述的）冒犯了他。但首先，他被腓力不經意的言論所欺騙；因為腓力愚蠢地相信的，拿但業卻視為確鑿無疑。其次，又加上了因對該地的憎恨或輕蔑而產生的愚蠢判斷。這兩點我們都應當仔細觀察。這位聖人差點就將自己通往基督的一切道路都堵死了。這是為什麼呢？因為他輕率地相信了腓力關於基督的不正確言論；其次，因為他心中存有先入為主的觀念，認為拿撒勒不會出什麼好的。因此，如果我們不仔細提防，我們也會面臨同樣的危險；撒旦每天都藉著類似的障礙來阻止我們來到基督面前；因為他有技巧散佈許多謊言，其目的是激發我們對福音的憎恨或懷疑，使我們不敢嘗試。其次，他不斷嘗試另一種方法，即讓我們輕視基督；因為我們看到有多少人因十字架的屈辱而感到冒犯，這在基督這個頭和他的肢體上都顯現出來。但由於我們很難如此謹慎，以致不被撒旦的這些詭計所誘惑，那麼至少讓我們立刻記住這個警告：
你來看。拿但業允許腓力說出的這句話糾正了他雙重的錯誤。效法他的榜樣，我們首先要表現出順服和聽從；其次，當基督自己準備好消除困擾我們的疑慮時，我們不應迴避探究。那些將這些話讀作肯定句而非疑問句的人，即「拿撒勒可能出什麼好的」，是大大錯誤的。因為，首先，這樣一句話會是多麼微不足道？其次，我們知道拿撒勒城當時並不受重視；而腓力的回答也清楚表明，這句話表達的是猶豫和不信任。
【約翰福音 1:47-51（合和本）】
47 耶穌看見拿但業來，就指着他說：「看哪，這是個真以色列人，他心裏是沒有詭詐的。」
48 拿但業對耶穌說：「你從哪裏知道我呢？」耶穌回答說：「腓力還沒有招呼你，你在無花果樹底下，我就看見你了。」
49 拿但業說：「拉比，你是上帝的兒子，你是以色列的王！」
50 耶穌對他說：「因為我說『在無花果樹底下看見你』，你就信嗎？你將要看見比這更大的事」；
51 又說：「我實實在在地告訴你們，你們將要看見天開了，上帝的使者上去下來在人子身上。」
47. 看哪，這真是個以色列人。基督稱讚拿但業，並非單單為了他個人，而是藉著他這個人，提出一個普遍的教義。因為，既然許多自稱信徒的人，實際上與信徒相去甚遠，那麼找到一個標誌來區分真假信徒就非常重要。我們知道猶太人如何傲慢地誇耀他們的祖先亞伯拉罕，又如何自負地誇耀他們血統的聖潔；然而他們當中幾乎沒有百分之一的人不是完全墮落，與列祖的信心疏遠的。因此，基督為了揭穿偽君子的面具，簡要地定義了一個真正的以色列人，同時也消除了日後因這個民族邪惡的頑固而產生的冒犯。因為那些希望被視為亞伯拉罕的子孫和神的聖潔子民的人，不久之後將成為福音的死敵。為了不讓任何人因幾乎所有階層普遍存在的不敬虔而氣餒或驚慌，他及時警告說，那些自稱以色列人的人中，很少有真正的以色列人。
再者，由於這段經文包含了對基督教的定義，我們絕不能輕忽。簡而言之，基督的意思是，欺騙與正直和真誠形成對比；因此，他稱那些狡猾和欺騙的人為「心懷二意」（詩篇 12:2）。這不僅指那些明知自己邪惡卻假裝是好人的粗俗偽善，也指另一種內在的偽善，當人們被自己的惡習蒙蔽，不僅欺騙他人，也欺騙自己。因此，在神面前心存正直，在人面前行為端正，這才造就一個基督徒；但基督主要指出詩篇 32:2 所提到的那種欺騙。在這段經文中，「真實地」（ἀληθῶς（alēthōs））的意思比「確實地」更深。這個希臘詞無疑經常被用作簡單的肯定；但由於我們在此必須補充事實與單純名稱之間的對比，所以說他是「真實地」，是指他實際上就是他被認為的那樣。
48. 你從哪裡知道我？雖然基督無意奉承他，但他希望被他聽見，以便引出一個新的問題，藉著回答這個問題，他將證明自己是神的兒子。拿但業問基督從何認識他，並非沒有道理；因為遇到一個如此正直、毫無詭詐的人是罕見的，而知道這樣純潔的心只屬於神。然而，基督的回答似乎不恰當；因為雖然他看見拿但業在無花果樹下，但這並不能推斷他能洞察人心的深層秘密。但還有另一個原因；因為正如神能看見人未被看見時的樣子，祂也能看見眼睛所看不見的。由於拿但業知道基督並非以人的方式看見他，而是以真正神聖的目光，這可能使他得出結論，基督現在說話並非像人一樣。因此，這個證明是從同類事物中取得的；因為神能看見我們視線之外的事物，正如祂能判斷人心的純潔一樣。我們也應當從這段經文中領受一個有益的教義，就是當我們沒有想到基督時，我們仍被他察看；這是必要的，這樣他才能在我們偏離正路時將我們帶回。
49. 你是神的兒子。他因基督的神聖能力而承認他是神的兒子，這並不奇怪；但他憑什麼稱他為以色列的王呢？因為這兩件事似乎沒有必然的聯繫。但拿但業有更崇高的見解。他已經聽說他是彌賽亞，他將所領受的確認加到這教義上。他也持守另一個原則，就是神的兒子來臨，不會不對神的子民行使君王的職分。因此，他公正地承認那神的兒子也是以色列的王。確實，信心不應只定睛在基督的本質上（可以這麼說），而應當關注他的能力和職分；因為如果沒有第二點，即他希望對我們是什麼，以及父為何差遣他，那麼知道基督是誰就沒有多大益處。天主教徒之所以只有基督的影子，是因為他們只關注他的本質，卻忽視了他的國度，這國度在於拯救的能力。
再者，當拿但業稱他為以色列的王時，雖然他的國度延伸到地極，但這告白卻受限於信心的程度。因為他尚未進步到知道基督被立為全地的王，或者說，從各方將聚集亞伯拉罕的子孫，以致全世界都將成為神的以色列。我們這些基督國度廣闊範圍已向我們顯明的人，應當超越那些狹隘的界限。然而，效法拿但業的榜樣，讓我們在聽道時操練我們的信心，並藉著我們力所能及的一切方法來堅固它；讓它不致埋沒，而是爆發為告白。
50. 耶穌回答。他並非責備拿但業過於輕信，而是肯定他的信心，並應許他和其他人，他將以更強的論證來堅固它。此外，基督在缺席和遠離拿但業時，看見他在無花果樹下，這對一個人來說是獨特的；但現在基督提出一個對所有人來說都普遍的證明，因此——彷彿他偏離了最初的意圖——他轉而向所有人說話，而不是只對一個人說話。
51. 你們將看見天開了。我認為，那些焦慮地探究拿但業和其他人看見天開的地點和時間的人，是大大錯誤的；因為他寧可指出在他國度中將永遠存在的一些事。我確實承認，門徒有時看見天使，這是現今看不見的；我也承認，當基督升天時，天上的榮耀顯現與我們現在所見的不同。但如果我們仔細思考當時發生的事，它是永恆的；因為神的國度，以前對我們是關閉的，現在在基督裡確實向我們敞開了。司提反（使徒行傳 7:55）、山上三位門徒（馬太福音 17:5）以及基督升天時的其他門徒（路加福音 24:51；使徒行傳 1:9）都看到了這可見的例子。但所有神向我們顯明他同在的記號，都依賴於這天的開啟，特別是當神將自己賜給我們作為我們的生命時。
天使在人子身上，上去下來。這第二句話指的是天使。他們被說成是上去下來，是為了作神對我們恩慈的僕役；因此，這種表達方式指出神與人之間存在的相互交流。現在我們必須承認，這恩惠是藉著基督領受的，因為沒有他，天使對我們寧可懷有致命的敵意，而非友善的幫助關懷。他們被說成是在人子身上上去下來，並非因為他們服事他，而是因為——關於他，並為了他的榮耀——他們將教會的整個身體都納入他們的善意關懷中。我毫不懷疑他暗示了雅各在夢中看見的梯子（創世記 28:12）；因為那個異象所預表的，在基督裡實際成就了。簡而言之，這段經文教導我們，雖然全人類都被逐出神的國度，但天國之門現在向我們敞開，使我們成為聖徒的同胞，天使的同伴（以弗所書 2:19）；而且他們被任命為我們救恩的守護者，從天上榮耀的蒙福安息中降下，以減輕我們的苦難。
