約翰福音 1:40-51

約翰福音 1:40-51




約翰福音 1:40-42

40. 安得烈是西門彼得的兄弟,他就是那聽了約翰的話而跟從耶穌的兩個人之一。41. 他先找到自己的哥哥西門,對他說,我們遇見彌賽亞了,彌賽亞繙出來就是基督。42. 於是領他去見耶穌。耶穌看著他說,你是約翰的兒子西門,你要稱為磯法,磯法繙出來就是彼得。


40. 安得烈是西門彼得的兄弟。這位傳道者在這一章的結尾,旨在告訴我們門徒是如何逐漸歸向基督的。在這裡,他講述了彼得,之後他會提到腓力和拿但業。安得烈立即帶領他的兄弟的舉動,表達了信心的本質,它不隱藏或熄滅光芒,而是將其傳播到各個方向。安得烈幾乎只有一絲火花,然而,藉著它,他照亮了他的兄弟。因此,如果我們在完全被啟發之後,不努力使他人分享同樣的恩典,那麼我們的懶惰就該受譴責。我們可以在安得烈身上看到以賽亞要求上帝兒女做的兩件事;即,每個人都應該牽著鄰居的手,其次,他應該說,


來吧,讓我們登上耶和華的山,他必教導我們,(以賽亞書 2:3。)


因為安得烈向他的兄弟伸出手,但同時他有這個目標,就是他可以在基督的學校裡成為他的同門徒。我們也應該觀察上帝的旨意,它決定了彼得,他將會更加傑出,是藉著安得烈的代理和事工被帶到認識基督的;這樣我們當中沒有人,無論多麼優秀,會拒絕被一個不如自己的人教導;因為那個因其乖僻,或者說因其驕傲,而不屑於通過輕視一個人來歸向基督的人,將會受到嚴厲的懲罰。


41. 我們遇見彌賽亞了。這位傳道者將希伯來詞彌賽亞(受膏者)翻譯成希臘詞基督,以便向全世界宣揚猶太人秘密知道的事情。這是國王的常用稱謂,39 因為膏抹被他們視為一種莊嚴的儀式。但他們仍然知道,一位國王將由上帝膏抹,在祂之下他們可以希望獲得完全和永恆的幸福;特別是當他們得知大衛的地上王國不會永久時。正如上帝在他們被各種災難征服和壓垮時提升了他們的心靈,使他們期待彌賽亞,所以祂更清楚地向他們啟示祂的降臨即將到來。但以理的預言比所有其他的都更清晰有力,就基督的名字而言;因為他不像早期的先知那樣將其歸於國王,而是將其專門歸於救贖主(但以理書 9:25, 26)。因此,這種表達方式變得普遍,所以當提到彌賽亞或基督時,人們理解為除了救贖主之外沒有其他人。因此,我們會發現撒馬利亞婦人說,彌賽亞將會來(約翰福音 4:25);這使得他如此被所有人熱切渴望,並且他們口中常常提到的人,卻被如此少數人接受,這更令人驚訝。


42. 你是西門。基督給西門起名,不像人們通常那樣,根據過去的事件,或根據現在在他們身上觀察到的,而是因為他要使他成為彼得(一塊石頭)。首先,他說,你是約翰的兒子西門。他以縮寫形式重複了他父親的名字;這在名字翻譯成其他語言時很常見;因為從最後一章將清楚地看出他是約翰娜或約翰的兒子。但所有這些都只說明他將與現在的他截然不同。因為他提到他父親並不是為了榮譽;而是因為他出身於一個默默無聞的家庭,在人們當中沒有任何聲望,基督宣告這不會阻止他使西門成為一個堅定不移的人。因此,福音傳道者將此作為一個預言提及,即西門獲得了一個新名字。我將其視為一個預言,不僅因為基督預見了彼得未來信仰的堅定,而且因為他預言了他將賜予彼得什麼。他現在彰顯了他後來決定賜予彼得的恩典;因此他沒有說這現在是他的名字,而是將其推遲到未來。


你將被稱為磯法。所有虔誠的人,確實都可以被公正地稱為彼得(石頭),他們在基督上建立,適合建造上帝的殿;但他因其卓越的特質而獨自被如此稱呼。然而,天主教徒扮演了一個荒謬的角色,當他們將他取代基督的位置時;以至於成為教會的基礎,好像他不像其他門徒一樣建立在基督之上;當他們從一塊石頭中將他變成一個頭時,他們更是雙重荒謬。因為在格拉提安的雜燴中,有一個以阿納克萊圖斯之名命名的愚蠢教規,他將一個希伯來詞換成一個希臘詞,並且沒有區分希臘詞κεφαλὴ(kephale)和希伯來詞磯法,認為彼得因此名字被任命為教會的頭。磯法更像是一個迦勒底詞而不是希伯來詞;但在巴比倫被擄之後,這是它的習慣發音。那麼,基督的話語中沒有歧義;因為他應許了彼得完全沒有預料到的事情,因此將他的恩典彰顯給所有時代,這樣他以前的狀況就不會讓我們對他評價過低,因為這個顯著的稱謂告訴我們他被造為一個新的人。


約翰福音 1:47-51


47. 耶穌看見拿但業向他走來,就指著他說:「看哪,這是一個真正的以色列人,他心裡沒有詭詐。」 48. 拿但業對他說:「你怎麼認識我呢?」耶穌回答說:「腓力還沒有召你,你在無花果樹底下,我就看見你了。」 49. 拿但業回答說:「拉比,你是神的兒子,你是以色列的王。」 50. 耶穌回答說:「因為我說在無花果樹底下看見你,你就信了嗎?你將要看見比這更大的事。」 51. 於是又對他說:「我實實在在地告訴你們,你們將要看見天開了,神的使者在人子身上,上去下來。」


47. 看哪,這是一個真正的以色列人。基督稱讚拿但業,並非只因他個人,而是藉著他提出一個普遍的教義。因為許多自稱信徒的人,實際上與信徒相去甚遠,所以找到一個標誌來區分真假信徒至關重要。我們知道猶太人如何傲慢地以他們的祖先亞伯拉罕為榮,又如何自負地誇耀他們血統的神聖;然而,他們當中幾乎沒有百分之一的人不是完全墮落,與先祖的信仰疏遠的。因此,基督為了揭穿偽君子的面具,簡要地定義了真正的以色列人,同時也消除了日後因這個民族的邪惡頑固而產生的冒犯。因為那些自詡為亞伯拉罕的子孫和神聖子民的人,不久之後將成為福音的死敵。為了不讓任何人因幾乎所有階層普遍存在的邪惡而氣餒或驚慌,他及時警告說,那些自稱以色列人的人中,很少有真正的以色列人。


再者,由於這段經文包含了對基督教的定義,我們不能輕視它。簡而言之,基督的意思是,詭詐與正直和真誠形成對比;因此,他稱那些狡猾42和詭詐的人為心懷二意的人(詩篇 12:2)。這不僅指那些明知自己邪惡卻假裝是好人的粗俗偽善,也指另一種內在的偽善,即人們被自己的惡習蒙蔽,不僅欺騙他人,也欺騙自己。所以,在神面前心存正直,在人面前行為端正,才能成為基督徒;但基督主要指出的是詩篇 32:2 中提到的那種詭詐。在這段經文中,ἀληθῶς(真正地)的意思比「確實」更深。這個希臘詞無疑經常被用作簡單的肯定;但由於我們這裡必須在事實與單純的名稱之間補充一個對比,所以說他是真正地,是指他實際上就是他被認為的那樣。


48. 你怎麼認識我呢?雖然基督無意奉承他,但他希望被他聽到,以便引出一個新的問題,藉著回答這個問題,他將證明自己是神的兒子。拿但業問基督怎麼認識他,並非沒有道理;因為遇到一個如此正直、毫無詭詐的人是罕見的,而知道這樣純潔的心屬於神獨有。然而,基督的回答似乎不恰當;因為雖然他在無花果樹底下看見了拿但業,但這並不能推斷他能洞察人心的深層秘密。但還有另一個原因;因為正如神能在人未被看見時認識他們,祂也能看見肉眼不可見的事物。由於拿但業知道基督並非以人的方式看見他,而是以真正神聖的目光,這可能使他得出結論,基督現在說話並非像人一樣。因此,這個證明,是從同類事物中提取的;因為上帝看我們視野之外的事物,不亞於判斷內心的純潔。我們也應該從這段經文中得到一個有益的教義,那就是當我們不思念基督時,他正在觀察我們;而且這是必要的,這樣當我們偏離正道時,他才能把我們帶回來。


49. 你是神的兒子。他從基督的神聖能力中承認他是神的兒子,這並不奇怪;但他憑什麼稱他為以色列的王呢?因為這兩件事似乎沒有必然的聯繫。但拿但業有更高的見解。他已經聽說他是彌賽亞,他將所得到的證實加到這教義上。他也持守另一個原則,就是神的兒子不會不對神的子民行使王的職分而來。因此,他理所當然地承認,那神的兒子也是以色列的王。的確,信心不應只定睛在基督的本質上(可以這麼說),而應注意他的能力和職分;因為如果不知道基督是誰,而沒有加上第二點,就是他希望對我們做什麼,以及父為何差他來,那將沒有多大益處。教皇派之所以只有基督的影子,是因為他們只顧看他的本質,卻忽略了他的國度,而他的國度在於拯救的能力。


再者,當拿但業稱他為以色列的王時,雖然他的國度延伸到地極,但這認信卻受限於信心的程度。因為他還沒有進步到知道基督被立為全地的王,或者說,亞伯拉罕的子孫將從各方聚集,使全世界成為神的以色列。我們這些基督國度廣闊範圍已向我們顯明的人,應該超越那些狹隘的界限。然而,效法拿但業的榜樣,讓我們在聽道時操練我們的信心,並盡我們所能的一切方法來堅固它;不要讓它埋沒,而要爆發為認信。


50. 耶穌回答。他沒有責備拿但業,好像他太容易相信了,而是贊同他的信心,並向他和其他人承諾,他將用更有力的論據來證實它。此外,基督在遠處看不見拿但業時,在無花果樹下看見他,這是他獨有的;但現在基督提出了一個對所有人來說都是普遍的證據,因此——好像他偏離了最初的意圖——他不再只對一個人說話,而是轉向對所有人說話。


51. 你們將看見天開了。在我看來,那些焦慮地詢問拿但業和其他人看見天開的地點和時間的人,大錯特錯了;因為他所指的,更是一種在他國度中永遠存在的永恆事物。我承認,門徒有時看見天使,而今天卻看不見;我也承認,當基督升天時,天上的榮耀顯現,與我們現在所見的不同。但如果我們仔細思考當時發生的事,它是永恆的;因為神的國度,以前對我們是關閉的,實際上在基督裡是敞開的。司提反(使徒行傳 7:55)、山上三位門徒(馬太福音 17:5)以及基督升天時的其他門徒(路加福音 24:51;使徒行傳 1:9)都看到了這可見的例子。但所有神藉以顯明自己與我們同在的記號,都取決於這天的開啟,尤其當神將自己賜給我們作我們的生命時。


天使在人子身上上去下來。這第二句話指的是天使。他們被說成是上去下來,以便成為神對我們施恩的僕役;因此,這種表達方式指出了上帝與人之間存在的相互交流。現在我們必須承認,這種益處是透過基督獲得的,因為沒有他,天使對我們懷有的不是友善的幫助,而是致命的敵意。他們被說成在人子身上升降,不是因為他們服事他,而是因為——為了他,為了他的榮耀——他們將整個教會納入他們的善意關懷之中。我毫不懷疑他暗示了在異夢中向族長雅各顯現的梯子(創世記 28:12);因為那個異象所預示的,在基督裡實際地實現了。簡而言之,這段經文教導我們,儘管全人類都被逐出上帝的國度,但天堂之門現在已向我們敞開,使我們成為聖徒的同胞,天使的同伴(以弗所書 2:19);並且他們被任命為我們救恩的守護者,從天上榮耀的蒙福安息中降下 來減輕我們的苦難。

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