約翰福音 12:20-36

 約翰福音 12:20-36

 約翰福音 12:20-26

20. 那時，上來過節禮拜的人中，有幾個希臘人。21. 他們到加利利伯賽大的腓力那裡，求他說，先生，我們願意見耶穌。22. 腓力去告訴安得烈，安得烈同腓力去告訴耶穌。23. 耶穌回答他們說，人子得榮耀的時候到了。24. 我實實在在的告訴你們，一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒。若是死了，就結出許多子粒來。25. 愛惜自己生命的，就失喪生命。在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。26. 若有人服事我，就當跟從我。我在哪裡，服事我的人也要在那裡。若有人服事我，我父必尊重他。

20. 那時，有幾個希臘人。我不認為他們是外邦人或未受割禮的人，因為緊接著就說他們是來敬拜的。當時羅馬法律嚴格禁止，並受到總督和其他地方官員的嚴厲懲罰，如果有人被發現放棄了本國的崇拜而轉信猶太教。但是，散居在亞洲和希臘各地的猶太人，被允許渡海到聖殿獻祭。此外，猶太人也不允許他們參與莊嚴的敬拜上帝，因為他們認為聖殿、祭物和他們自己都會因此被玷污。但儘管他們是猶太人的後裔，由於他們居住在遙遠的海外，我們不必奇怪傳道者將他們介紹為陌生人，不熟悉當時在耶路撒冷及附近地區發生的事情。因此，其意義是，基督不僅被從村莊和城鎮來過節的猶太居民奉為君王，而且這個消息也傳到了居住在海外、來自遙遠國家的人們。

敬拜。他們也可以在自己的國家這樣做；但約翰在這裡描述的是莊嚴的敬拜，伴隨著獻祭。因為儘管宗教和對上帝的敬畏不限於聖殿，但在其他任何地方他們都不被允許向上帝獻祭，他們也沒有其他地方有約櫃，那是上帝同在的標誌。每個人每天都在自己的家中以屬靈的方式敬拜上帝；但律法下的聖徒也必須公開表達外在的敬拜和順服，18 就像摩西所規定的那樣，在聖殿中出現在上帝面前。這就是設立節期的目的。如果那些人為了不輕視他們虔誠的外在表現，不惜花費巨資，經歷巨大的不便，甚至冒著個人風險，進行如此漫長的旅程，那麼如果我們現在不在自己的家中證明我們敬拜真神，我們又能提出什麼藉口呢？屬於律法的敬拜確實已經結束；但主已將洗禮、聖餐和公開禱告留給他的教會，以便信徒在這些操練中得到運用。因此，如果我們輕視它們，就證明我們對敬虔的渴望過於冷淡。

21. 這些人就去見腓力。這是一種敬意的表現，他們沒有直接向基督說話，而是希望通過腓力獲得接觸；因為敬意總是產生謙遜。教皇派從中得出的結論，認為我們應該呼求已故的聖徒，19 讓他們成為我們在基督和父面前的代求者，是如此荒謬，以至於不需要駁斥。希臘人向在場的腓力說話；請問，這與那些向已故聖徒祈禱的人有何相似之處，他們與已故聖徒是分離的？20 但這就是人類傲慢的結果。"""當它一旦允許自己超越上帝話語的界限時。聖徒的祈求是教皇派憑空捏造的，現在，為了在上帝話語中借用一個虛假的藉口來掩飾自己，他們腐蝕聖經，將其撕成碎片，並且毫不猶豫地將其暴露於可恥的嘲諷之中。

23. 時候到了。許多人將此解釋為指基督的死，因為藉著它，基督的榮耀得以彰顯；因此，在他們看來，基督現在宣告他死的時刻臨近了。但我寧願將其視為指福音的傳播；彷彿他曾說，對他的認識很快就會傳遍世界的每一個角落。因此，他希望應對他的死可能在他的門徒中引起的驚訝；因為他表明，他們沒有理由氣餒，因為福音的教義仍將傳遍全世界。再者，為了使他榮耀的這種沉思不會很快消失，當他被判死刑，掛在十字架上，最終被埋葬時，他及早地告知並警告他們，他死的恥辱並不能阻礙他的榮耀。為此，他採用了一個最恰當的比喻。

24. 一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒。如果一粒麥子不死或不腐爛，它仍然是乾燥和不結果的；但種子的死亡具有使其活化的有益效果，以便它能結出果實。簡而言之，基督將他的死比作播種，這似乎傾向於毀滅麥子，但卻是更豐盛增長的起因。儘管這個勸告在那時特別必要，但它在教會中卻是持續有用的。首先，我們應該從頭開始。基督死時所顯現的可怕的恥辱和咒詛，不僅遮蔽了他的榮耀，而且完全將其從我們的視野中移除。因此，我們不應只關注他的死，而應同樣考慮他榮耀復活所結的果實。 這樣，就沒有什麼能阻止他的榮耀到處彰顯了。從他那裡，我們接下來必須來到肢體；因為我們不僅認為我們在死亡中滅亡，而且我們的生命也是一種持續的死亡（歌羅西書 3:3）。因此，除非我們得到保羅所提供的安慰的支持，否則我們將會毀滅：

我們外在的人雖然毀壞，內在的人卻日漸更新（哥林多後書 4:16）。

因此，當敬虔的人被各種苦難所困擾，當他們被處境的困難所壓迫，當他們遭受飢餓、赤身露體或疾病，當他們受到責罵，當他們似乎每時每刻都幾乎被死亡所淹沒時，讓他們不斷地思考，這是一種播種，在適當的時候會結出果實。

25. 愛惜自己生命的，必喪掉生命。基督將勸勉與教義結合起來；因為如果我們必須死去才能結果子，我們就應該耐心地讓上帝使我們受死。但是，由於他將愛生命與恨生命作了對比，我們應該理解什麼是愛生命和恨生命。那些在對今生過度渴望的影響下，除非被迫，否則無法離開世界的人，被稱為愛生命；但那些輕視生命，勇敢地走向死亡的人，被稱為恨生命。這並不是說我們應該絕對地恨生命，生命被公正地認為是上帝最偉大的祝福之一；而是因為信徒們應該在生命阻礙他們親近基督時，欣然放下生命；就像一個人，當他想在任何事情上加快速度時，會甩掉肩上沉重而不愉快的負擔一樣。簡而言之，愛今生本身並沒有錯，只要我們只是作為朝聖者經過它，眼睛始終注視著我們的目標。因為愛生命的真正界限是，當我們在其中停留，只要上帝喜悅，並且當他命令我們時，我們就準備好離開它，或者——用一個詞來表達——當我們將它，可以說，握在手中，並將它獻給上帝作為祭品。任何將對今生的依戀超越這個界限的人，都會毀滅他的生命；也就是說，他將它交給永遠的毀滅。因為「毀滅」（ἀπολέσει）這個詞並不是指失去，或遭受有價值的東西的損失，而是指將其獻給毀滅。

他的生命。詞語ψυχή，生命，經常被用來指生命。有些人認為，在這段經文中，它指的是情感的所在地；好像基督說：「過度放縱（肉體慾望）的人會毀滅他的靈魂。」但那是一種牽強的解釋，而另一種解釋更自然，即不顧自己生命的人，採取了享受永恆生命的最好方法。

在這個世界上。為了使意義更清晰，短語「在這個世界上」，雖然只表達了一次，但應該重複兩次，這樣意義就是：「那些在這個世界上愛生命的人，並沒有採取正確的方法來保存他們的生命，但另一方面，那些在這個世界上輕視生命的人，才真正知道如何保存他們的生命。」的確，任何依戀世界的人，都會自願剝奪自己天上的生命，我們除了在世界上作客旅和寄居者之外，無法以任何其他方式成為天上的繼承人。結果是，任何一個人越是為自己的安全焦慮，他就越是遠離上帝的國度，也就是遠離真正的生命。

恨惡自己生命的 我已經指出，這個表達是比較性的；因為我們應該輕視生命，只要它阻礙我們為上帝而活；因為如果對天上生命的默想是我們心中普遍的情感，世界就無法留住我們。因此，我們也得到了對可能提出的異議的答覆。「許多人，由於絕望，或由於其他原因，主要是由於厭倦生命，而自殺；然而我們不會說這樣的人是為自己的安全著想，而另一些人則被野心驅使走向死亡，他們也衝向毀滅。」 但在這裡，基督明確地談到了信徒從對更好生命的沉思中獲得的對這短暫生命的恨惡或輕視。因此，任何不仰望天堂的人，都還沒有學會如何保存生命。此外，基督加上這後一句，是為了恐嚇那些過於渴望地上生命的人；因為如果我們被世界的愛所淹沒，以至於我們無法輕易忘記它，我們就不可能去天堂。但是，既然上帝的兒子24如此猛烈地喚醒我們，那麼沉睡致死的睡眠將是極度的愚蠢。

26. 若有人服事我。為了不讓死亡對我們來說過於痛苦和不愉快，基督以他的榜樣邀請我們欣然接受死亡；我們當然會羞於拒絕成為他門徒的榮譽。但他接納我們成為門徒的條件，只有一個，那就是我們必須遵循他所指引的道路。他為我們開闢了受死之路。因此，當我們與神的兒子共同承受死亡時，死亡的苦澀就減輕了，並在某種程度上變得令人愉快。我們不應因十字架而退縮，反而應該為基督的緣故渴望死亡。緊隨其後的陳述也表達了同樣的意思：

我在哪裡，我的僕人也要在那裡。因為他要求他的僕人不要拒絕接受死亡，他們看到他作為榜樣走在他們前面；因為僕人不應該有任何與他的主人分離的東西。將來時態「將會是」（ἔσται）是根據希伯來語的習慣，表示「讓他成為」。其他人將其視為一種安慰，好像基督應許那些不願與他一同死去的人，他們將分享他的復活。但我前面說過，前一種觀點更為可能；因為他隨後補充了安慰，即天父不會讓那些在生與死中都與基督同行的僕人得不到獎賞。

約翰福音 12:27-33

27. 我現在心裡憂愁，我說什麼才好呢？父啊，救我脫離這時候；但我原是為這時候來的。28. 父啊，願你榮耀你的名。當時就有聲音從天上出來，說：我已經榮耀了我的名，還要再榮耀。29. 站在旁邊的眾人聽見，就說：打雷了。還有人說：有天使對他說話。30. 耶穌說：這聲音不是為我，是為你們來的。31. 現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。32. 我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。33. 耶穌這話原是指著自己將要怎樣死說的。

27. 我現在心裡憂愁。這句話乍看之下，似乎與前面的論述大相徑庭。他曾以非凡的勇氣和寬宏大量，勸勉門徒不僅要忍受死亡，而且在必要時要甘心樂意地渴望死亡；而現在，他卻因畏懼死亡而承認自己的怯懦。然而，這段經文並沒有什麼不完全和諧的地方，正如每個信徒都從自己的經驗中知道的那樣。如果輕蔑的人嘲笑它，我們不必感到驚訝；因為它若不藉著實踐，就無法理解。

此外，神的兒子經歷這樣的感受，對我們的救贖來說是極其有用，甚至是必要的。在他的死中，我們主要應當思想他的贖罪，藉此他平息了神的憤怒和咒詛，若不承擔我們的罪孽，他就無法做到這一點。因此，他所經歷的死亡必然充滿了恐懼，因為若不親身感受神可怕的審判，他就無法為我們償還罪債；由此我們更充分地認識到罪的巨大，天父為此向他的獨生子索取了如此可怕的懲罰。因此，讓我們知道，死亡對基督來說並非兒戲和娛樂，而是他為我們忍受了最嚴酷的折磨。

神的兒子以這種方式憂愁也並非不合適；因為神性被隱藏起來，沒有發揮其力量，可以說是在休息，以便為贖罪提供機會。但基督自己不僅穿上了我們的肉身，也穿上了人類的情感。在他裡面，這些情感無疑是自願的；因為他不是被迫懼怕，而是自願使自己服從於懼怕。然而，我們應當相信，他懼怕並非假裝，而是真實的；儘管他在這方面與其他人不同，因為他所有的情感都順服於神的公義，正如我們在別處所說的。

它也給我們帶來了另一個好處。如果對死亡的恐懼沒有給神的兒子帶來任何不安，25 我們當中誰會認為他的榜樣適用於我們的情況呢？因為我們並非被賦予了毫無遺憾地死去的能力；但當我們得知他內心沒有像石頭或鐵一樣的堅硬時，26 我們就鼓起勇氣跟隨他，而使我們對死亡感到顫抖的肉體軟弱，並不能阻止我們成為我們將軍在與之搏鬥中的同伴。

我該說什麼呢？我們彷彿親眼看見，當神的兒子被逼到如此極端的困境時，我們的救贖付出了多大的代價，他既找不到詞語來表達他悲傷的強度，也找不到作為人的決心。他轉向禱告，這是他唯一剩下的資源，並請求從死亡中被拯救出來。然而，他也意識到，根據神永恆的旨意，他已被指定為罪的祭物，他突然糾正了他那巨大的悲傷所迫使他發出的願望，並伸出手，彷彿要將自己拉回來，以便完全順從他父的旨意。

在這段經文中，我們應當觀察五個步驟。首先，是抱怨，其從強烈的悲傷中爆發出來。其次，他覺得自己需要一種補救措施，為了不被恐懼所壓倒，他自問應該怎麼做。第三，他去到父那裡，懇求父拯救他。第四，他回想起他知道與他的使命不符的願望，寧願忍受任何事也不願不履行父所吩咐他的。最後，他只滿足於神的榮耀，忘記所有其他事物，並認為它們毫無價值。

但或許有人會認為，神的兒子輕率地說出一個他必須立即收回的願望，以便順從他的父，這是不合適的。我欣然承認，這是十字架的愚拙，它冒犯了驕傲的人；但榮耀的主越是謙卑自己，他對我們巨大的愛就越是彰顯。此外，我們應該回憶我已經說過的，基督所具有的人性情感，在他裡面是純潔無罪的。原因是，它們在順服神方面受到引導和規範；因為沒有什麼能阻止基督對死亡有自然的恐懼，卻仍然渴望順服神。這在各方面都是如此：因此他糾正自己說，

我為此時辰而來。因為儘管他可以合法地對死亡感到恐懼，然而，考慮到他被差遣的原因，以及他作為救贖主的職責對他的要求，他將源於他自然性情的恐懼呈獻給他的父，以便它被制服，或者說，在制服它之後，他自由而甘願地準備執行神的命令。現在，如果基督的情感，即便是無罪的，也需要這樣被約束，那麼我們該多麼熱切地致力於這個目標啊，因為我們肉體中湧現的眾多情感，對我們裡面的神來說，都是如此多的敵人！因此，敬虔的人應當堅持不懈地克制自己，直到他們捨己。

還必須指出，我們不僅要約束那些直接違背神旨意的情感，還要約束那些阻礙我們使命進展的情感，儘管在其他方面它們並非邪惡或有罪。為了更充分地證明這一點，我們應該將神的旨意放在首位；其次是純潔完整的人的意志，就像神賜給亞當的，以及在基督裡面的那樣；最後是我們自己的，被罪的傳染所玷污的意志。神的旨意是準則，所有次要的事物都應服從它。現在，純粹的自然意志本身不會反叛神；但人，即使他完全被塑造成公義，也會遇到許多障礙，除非他將自己的情感順服於神。因此，基督只有一場仗要打，那就是，一旦他意識到神的旨意另有安排，他就不再懼怕他自然所懼怕的。另一方面，我們有雙重戰鬥；因為我們必須與肉體的頑固作鬥爭。結果是，最勇敢的戰士也從未在不受傷的情況下獲勝。

父啊，救我。這是我們每當被恐懼困擾或被悲傷壓倒時應當保持的順序。我們的心應當立即被提升到神那裡。因為沒有什麼比在內心滋養折磨我們的東西更糟糕或更有害的了；正如我們看到世界上很大一部分人被隱藏的折磨所吞噬，所有不歸向神的人都因他們的懶惰而受到應得的懲罰，從未得到任何緩解。

28. 父啊，榮耀你的名。藉著這些話，他證明他將父的榮耀置於所有其他事物之上，甚至忽略和不顧自己的生命。而我們所有願望的真正規範是，以這樣的方式尋求神的榮耀，使所有其他事物都為之讓路；因為我們應當將其視為豐厚的回報，"""引導我們耐心忍受一切令人煩惱或厭煩的事。

我已將其榮耀。這就好像他說過，我會完成我已開始的工作；因為上帝從不讓他的手所做的工作不完美，正如詩篇 138:8 所說。但由於上帝的目的是要防止十字架的冒犯，他不僅應許基督的死將是榮耀的，而且還讚揚了他已經用來裝飾它的眾多飾物。

29. 那是打雷。這確實是駭人聽聞的，聚集的人群竟然對如此明顯的神蹟無動於衷。有些人如此耳聾，以至於他們將上帝清晰宣告的內容聽成一團混亂的聲音。另一些人聽力較不遲鈍，但卻藉口說是一位天使在說話，從而大大削弱了神聖聲音的威嚴。但同樣的事情每天都在發生；因為上帝在福音中說得夠清楚了，其中也展現了聖靈的能力和力量，這應該震動天地；但許多人對這教義卻毫無感覺，就好像它只出自凡人一樣，而另一些人則認為上帝的話語是混亂而粗俗的，就好像它不過是雷聲一樣。

但一個問題出現了：那個聲音從天上發出，難道沒有任何益處或好處嗎？我回答說，傳道者在這裡歸因於眾人的，只屬於他們的一部分；因為除了使徒之外，還有一些人並沒有如此糟糕地解釋它。但傳道者旨在簡要指出世上普遍發生的事情；那就是，大多數人，當他們聽到上帝說話時，即使他清楚而明確地說話，他們卻聽不見他。

30. 這聲音不是為我而來。基督難道不需要被加強嗎，或者天父對他的關心比對我們的關心少嗎？但我們必須注意這個原則。正如基督是為了我們才道成肉身，所以他從天父那裡得到的一切祝福都是為了我們而賜予的。再者，這聲音是為了百姓而從天上發出，這也是真的；因為他不需要外在的神蹟。此外，這裡還有一個間接的責備，就是猶太人對上帝的聲音像石頭一樣聾；因為既然上帝是為了他們而說話，當他們不傾聽時，他們的忘恩負義就沒有任何藉口了。

31. 現在是這世界的審判。主現在，彷彿他已經在競賽中獲勝，誇耀自己不僅戰勝了恐懼，也戰勝了死亡；因為他用崇高的言辭描述了他死亡的益處，這本可能使他的門徒驚恐萬分。有些人將「審判」（πρίσις）這個詞視為改革，另一些人則視為定罪。我寧願同意前者，他們解釋為世界必須恢復到一個適當的秩序；因為希伯來詞 משפט (mishpat)，被翻譯為審判，意思是秩序良好的狀態。現在我們知道，在基督之外，世界只有混亂；儘管基督已經開始建立上帝的國度，但他的死是一個秩序良好狀態的開始，也是世界的完全恢復。

然而，也必須指出，這種適當的安排無法在世上建立，除非撒旦的國度首先被摧毀，除非肉體和一切與上帝的公義對立的事物都被歸於虛無。最後，世界的更新必須以治死為前提。因此，基督宣告：

現在這世界的王將被趕出去；因為混亂和醜陋源於撒旦篡奪暴虐的統治，不義到處氾濫。因此，當撒旦被趕出去時，世界就從其反叛中被帶回，並置於上帝的統治之下。可能會有人問，撒旦是如何被基督的死趕出去的，因為他並沒有停止不斷地發動戰爭？我回答說，這種趕出去不能僅限於短暫的時間，"""但這是對基督之死所產生的顯著影響的描述，這種影響每天都在顯現。

32. 我若從地上被舉起來。接下來是審判進行的方式；即基督被舉在十字架上，將所有的人都吸引到他自己那裡，以便他能將他們從地上提升到天上。福音書作者說，基督指出了他死亡的方式；因此，無疑的意思是，十字架將如同一個戰車，他將藉此將所有的人，連同他自己，提升到他的父那裡。人們可能認為，那時他被帶離了地球，從此與人類不再有任何共同的利益；但他聲明，他將以一種截然不同的方式前行，以便將那些固定在地上的人吸引到他自己那裡。現在，儘管他暗示了他死亡的形式，但他總體上是指，他的死不會是將他與人分離的分界線，而是將地球向上吸引到天堂的額外手段。

我將吸引所有的人歸向我。他所使用的「所有」這個詞，必須理解為指屬於他羊群的上帝的兒女。然而，我同意金口約翰的說法，他說基督使用「所有」這個普遍詞，是因為教會將同樣從外邦人和猶太人中聚集起來，正如那句話所說，

將有一個牧人，和一個羊圈，（約翰福音 10:16。）

古老的拉丁譯本是：「我將吸引萬物歸向我」；奧古斯丁堅持認為我們應該這樣讀；但所有希臘手稿的一致性對我們來說應該有更大的份量。

約翰福音 12:34-36

34. 眾人回答說，我們從律法上聽見，基督是永存的。你怎麼說人子必須被舉起來呢？這人子是誰呢？35. 耶穌對他們說，光在你們中間還有不多的時候。應當趁著有光行走，免得黑暗臨到你們。因為在黑暗裡行走的，不知道往何處去。36. 你們應當趁著有光，信從這光，使你們成為光明之子。耶穌說了這話，就離開他們，隱藏起來了。

34. 我們從律法上聽見。他們的目的無疑是要惡意挑剔基督的話語；因此，他們的惡意使他們盲目，以至於在最清晰的光明中也一無所見。他們說耶穌不應被視為基督，因為他說他會死，而律法卻將永恆歸於彌賽亞；彷彿律法中沒有明確指出基督會死，以及之後他的國度將繁榮直到世界末日。但他們抓住第二句話，並以此作為誹謗的藉口。他們錯誤的根源在於，他們根據肉體的觀點判斷彌賽亞國度的輝煌；因此，他們拒絕基督，因為他不符合他們愚蠢的觀念。在「律法」一詞下，他們也包括了先知書，而現在時態——「是永存的」——是根據希伯來語的習慣用法，代替了將來時態「將永存」。

這人子是誰呢？這是一個帶有責備意味的問題，彷彿那簡短的反駁徹底擊敗了基督，使他無話可說。 這顯示了他們無知的傲慢；因為他們好像在說：「現在去吧，誇耀你是基督，因為你自己的承認證明你與彌賽亞無關。」

35. 光在你們中間還有不多的時候。雖然在這回答中，主溫和地勸誡他們，但同時也嚴厲地責備他們；因為他指責他們對光閉上眼睛，同時威脅說光很快就會從他們那裡被奪走。當他說光還有不多的時候，他證實了他之前關於他死亡的說法；因為雖然他所說的光不是指他的肉身存在，而是指他的福音，但他卻暗示了他的離去；彷彿他說，當我離去後，我不會停止成為光，因此我的榮耀不會因你們的黑暗而減少。當他說光在他們中間時，他間接地責備他們閉上眼睛，拒絕光；因此他宣告他們不配得到對他們反對意見的回答，因為他們自願尋找陷入錯誤的機會。

應當趁著有光行走，免得黑暗臨到你們。這句話，光不會持續照耀他們太久，同樣適用於所有不信者；因為聖經應許神的兒女，公義的日頭（瑪拉基書 4:2）將升起，永不落下。

日頭不再作你白晝的光，月亮也不再發光照耀你，耶和華卻要作你永遠的光，

（以賽亞書 60:19。）

但所有人都應當謹慎行事，因為輕視光明之後便是黑暗。這也是為什麼夜幕如此深沉地籠罩世界數個世紀的原因。那是因為很少有人願意行走在天國智慧的光輝中；因為基督藉著他的福音啟迪我們，以便我們能遵循他為我們指出的救贖之路。因此，那些不利用上帝恩典的人，盡其所能地熄滅了提供給他們的光明。

那在黑暗裡行走的，不知道往何處去。為了讓他們更加警惕，他提醒他們，那些缺乏光明的人，一生中除了徘徊別無他事，其境況是多麼悲慘。因為他們每走一步都有跌倒甚至毀滅的危險。但現在基督宣告，除非他照耀我們，否則我們就在黑暗中。由此推斷，當人類心智在沒有基督的情況下，獨自作為引導者和教導者時，其智慧的價值何在。

36. 相信光。他勸勉他們要憑信心持守光明，因為他稱那些像真正繼承人一樣，享受到底的人為光明之子。

耶穌說了這些話。我們可能會疑惑，當他們如此渴望接受他時，他為何從他們身邊退去；但從其他福音書中可以很容易地推斷出，這裡所說的是指那些因善良真誠門徒的虔誠熱情而嫉妒心燃燒的對手。因為那些出來迎接基督的陌生人，甚至跟隨他到了聖殿，在那裡他遇到了聖徒和城裡的眾多居民。