約翰福音 12:1-19

約翰福音 12:1-19

約翰福音 12:1-8

1. 逾越節前六日，耶穌來到伯大尼，就是他叫拉撒路從死裡復活之處。 2. 有人在那裡給耶穌預備筵席，馬大伺候，拉撒路也在那同耶穌坐席的人中。 3. 馬利亞就拿著一斤極貴的真哪噠香膏，抹耶穌的腳，又用自己的頭髮去擦，屋裡就滿了膏的香氣。 4. 有一個門徒，就是那將要賣耶穌的加略人猶大，說： 5. 這香膏為什麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢？ 6. 他說這話，並不是掛念窮人，乃因他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的。 7. 耶穌說：由她吧！她是為我安葬之日存留的。 8. 因為常有窮人和你們同在，只是你們不常有我。

 

1. 耶穌來到伯大尼。我們看到，那些認為基督不會來赴宴的人判斷得太過草率了（約翰福音 11:56）；這提醒我們，我們不應該如此倉促，以至於不能耐心安靜地等待，直到我們不知道的時機到來。現在耶穌首先來到伯大尼，以便三天後從那裡前往耶路撒冷。同時，他打算給猶大一個合適的時間和地點來出賣他，以便他能在指定的時間獻上自己，準備被犧牲；因為他並非不知道將要發生的事，而是自願出來被犧牲。

逾越節前六天來到伯大尼後，他在那裡停留了四天；這可以很容易地從馬太福音和馬可福音中推斷出來。約翰沒有說明為他設宴並由馬利亞膏抹他的那一天是哪一天；但似乎很可能是在他抵達後不久發生的。有些人認為，馬太福音（馬太福音 26:7）和馬可福音（馬可福音 14:3）中提到的膏抹與這裡提到的不同；但他們錯了。他們之所以採取這種觀點，是因為時間的計算，因為兩位福音書作者（馬太福音 26:2；馬可福音 14:1）在講述基督被膏抹之前，提到了兩天已經過去。但解決方案很簡單，可以通過兩種方式給出。因為約翰沒有說基督是在他抵達後的第一天被膏抹的；所以這甚至可能發生在他準備離開的時候。然而，正如我已經說過的，還有另一個更可能的推測，那就是他至少在離開前一兩天被膏抹；因為可以肯定的是，猶大在基督派他的兩個門徒去預備逾越節之前，就已經和祭司們達成了協議。  現在，至少有一天必須介入。福音書作者補充說，他

在收到賄賂後，尋找一個方便的機會出賣基督，（馬太福音 26:16）

因此，在提到兩天之後，他們又補充了膏抹的故事，他們將敘述中最後發生的事情放在了最前面。原因是在講述了基督的話之後，你們知道，過兩天人子將要被出賣，（馬太福音 26:2）

他們現在補充了——以前被省略的——他如何以及在什麼場合被他的門徒出賣。因此，關於他在伯大尼被膏抹的記載是完全一致的。

2. 有人在那裡給耶穌預備筵席。馬太福音（馬太福音 26:7）和馬可福音（馬可福音 14:3）說他當時在西門長大痲瘋的家裡吃飯。約翰沒有提到房子，但清楚地表明，他吃飯的地方不是拉撒路和馬大的家；因為他說拉撒路是那些與他同席的人之一，也就是說，是與基督一同被邀請的人。馬太福音和馬可福音記載基督的頭被膏抹，而約翰記載他的腳被膏抹，這並不矛盾。通常的做法是膏抹頭部，"""因此，普林尼認為有些人塗抹腳踝是過度奢侈的表現。三位福音傳道者在這點上意見一致：馬利亞不是吝嗇地塗抹基督，而是將大量的香膏倒在他身上。約翰所說的關於腳的部分，意味著基督的整個身體，直到腳，都被塗抹了。腳這個詞有誇大的成分，從後面他補充說馬利亞用自己的頭髮擦乾他的腳時，這一點表現得更為充分。

3. 房子裡充滿了香膏的氣味。這不是從甘松香中提取的簡單液體，而是許多芳香物質的混合物；因此，整個房子充滿了這種氣味也就不足為奇了。

4. 於是，他的一個門徒說。接著是猶大的抱怨，馬太（馬太福音 16:8）將其不加區別地歸因於門徒，馬可（馬可福音 14:4）則歸因於他們中的一些人；但在聖經中，習慣上用提喻法將屬於一個人或少數人的事歸於許多人。然而，我認為抱怨很可能只來自猶大，而其他人則被誘導同意他，因為抱怨，就像煽風點火一樣，很容易在我們心中激起各種情緒；尤其是在我們太容易形成不利判斷的情況下，誹謗很容易被我們接受。但上帝的靈在使徒身上所責備的輕信，是告誡我們不要在聽信誹謗言論時過於輕易和輕信。

5. 這香膏為什麼不賣三百第納爾呢？普林尼告訴我們，一磅普通香膏的價格不超過十第納爾；但同一位普林尼說，最好的香膏的最高價格是三百一十第納爾。現在福音傳道者們都同意，這是最昂貴的香膏，因此猶大將一磅香膏估價為三百第納爾是正確的，——根據布達烏斯的計算，這筆錢相當於五十法郎。由於幾乎所有形式的奢侈都涉及過度與多餘，金錢浪費得越多，猶大抱怨的理由就越充分；彷彿他說：「如果馬利亞花費很少，她還有一些藉口；但現在，在一個不重要的事情上，她浪費了巨額金錢，她難道沒有傷害窮人嗎？窮人本可以從這筆錢中獲得巨大的幫助。因此，她所做的事情是無法辯解的。」

6. 因為他是一個賊。其餘的使徒，並非出於惡意，而是不假思索地譴責馬利亞。但猶大為自己的邪惡找了一個冠冕堂皇的藉口，他提出窮人，儘管他根本不關心他們。我們從這個例子中學到，佔有慾是多麼可怕的野獸；猶大認為他因失去偷竊機會而遭受的損失，激起了他如此大的憤怒，以至於他不惜背叛基督。而且，很可能，在他所說的關於窮人被欺騙的事情上，他不僅對別人撒謊，而且也內心自欺欺人，就像偽君子常做的那樣；彷彿背叛基督是一個微不足道的過錯，他試圖以此來彌補他所遭受的損失。他背叛基督確實只有一個原因；那就是，以某種方式奪回從他手中奪走的獵物；因為正是他因失去的利益而激起的憤怒，驅使他產生了背叛基督的念頭。

基督竟然選擇這樣一個他明知是賊的人作管家，真是令人驚訝。因為這不啻是把一條繩子放在他手中讓他自縊嗎？凡人除了說「上帝的判斷是深淵」之外，無法給出其他回答。然而，基督的行為不應被視為一條普通的規則，認為我們應該把照顧窮人或任何神聖的事物交給一個邪惡不敬虔的人。"""因為上帝已經為我們制定了一條律法，規定了誰應該被召喚來管理教會和擔任其他職務；我們無權違反這條律法。基督的情況則不同，祂是上帝永恆的智慧，在猶大的身上為祂的秘密預定提供了一個機會。

7. 由她去吧。當基督吩咐他們由馬利亞去吧時，祂表明那些無緣無故地打擾鄰居，並無事生非的人，行為是不當和不義的。其他福音書作者所記載的基督的回答更長；但意思是一樣的。猶大所指責的膏抹，是基於它將用於祂的安葬而得到辯護的。因此，基督並不認可它作為一種普通的服務，或者一種應該在教會中普遍使用的服務；因為如果祂打算每天進行這種服務，祂本可以說些別的，而不是將其與祂的安葬聯繫起來。上帝當然不贊成外在的炫耀。不，更重要的是，祂察覺到人的心太容易傾向於肉體的儀式，祂經常吩咐我們在使用這些儀式時要清醒和節制。因此，那些從基督的回答中推斷出昂貴而華麗的敬拜是上帝所喜悅的人，是荒謬的解釋者；因為祂寧願為馬利亞辯護，理由是她為祂提供了一項非凡的服務，這不應被視為敬拜上帝的永久規則。

她為我安葬之日存留的。當祂說膏油被存留時，祂的意思是它不是不合時宜地倒出來的，而是適當地考慮了發生的時間；因為一件東西被說成是存留的，是指它被儲存起來，以便在適當的時間和地點取出。可以肯定的是，如果任何人在較早的時候用昂貴的美味佳餚來負擔祂，祂是不會忍受的。但祂斷言馬利亞這樣做不是作為慣例，而是為了履行她對祂的最後職責。此外，當時膏抹身體並不是一種無用的儀式，而是一種屬靈的象徵，將復活的希望呈現在他們眼前。應許仍然模糊不清；基督尚未復活，祂被公正地稱為睡了之人初熟的果子（哥林多前書 15:20）。因此，信徒需要這樣的幫助來引導他們歸向仍然缺席的基督；因此，當時膏抹基督並非多餘，因為祂很快就要被安葬，祂被膏抹，就好像祂要被安放在墳墓裡一樣。門徒們還沒有意識到這一點，馬利亞無疑是在上帝聖靈的引導下突然被感動去做她以前沒有打算做的事情。但基督將他們如此不贊同的事情應用於祂復活的希望，以便祂在這行動中向他們指出的益處，可以引導他們放棄他們對此形成的煩躁和邪惡的看法。正如上帝的旨意是讓祂古老子民的童年受到這些操練的引導一樣，今天，試圖做同樣的事情將是愚蠢的；而且如果沒有對基督的侮辱，就不可能做到這一點，因為祂已經用祂降臨的光輝驅散了這些陰影。但由於祂的復活尚未帶來律法陰影的實現，所以祂的安葬應該用外在的儀式來裝飾是恰當的。祂復活的香氣現在已經足夠有效，無需甘松和昂貴的膏油，就能使全世界活過來。但讓我們記住，在判斷人的行為時，我們應該只遵守基督的判斷，因為我們有一天必須站在祂的審判台前。

8. 因為常有窮人和你們同在。我們必須注意我已經指出的，這裡明確區分了馬利亞的非凡行動和對基督應有的日常服務。"""那些人是模仿者而非追隨者，他們渴望透過昂貴而華麗的展示來事奉基督；彷彿基督認可了一次性的行為，而不是禁止以後再這樣做。

但你們不會永遠擁有我。當他說他不會永遠與他的門徒同在時，這應該是指那種適合肉體崇拜和昂貴榮譽的同在。因為至於他藉著他的靈的恩典和能力與我們同在，他住在我們裡面，並用他的肉和血餵養我們，這與身體的儀式無關。對於教皇派為崇拜基督而設計的所有浮誇儀式，他們徒勞地告訴我們，他們已將這些獻給了他，因為他公開拒絕了它們。當他說窮人將永遠與我們同在時，雖然這句話譴責了猶太人的虛偽，但我們從中可以學到一個有益的教義；那就是，透過施捨來幫助窮人的需要，是上帝所悅納的馨香祭物，而在敬拜上帝方面任何其他形式的開支都是不恰當的。

約翰福音 12:9-15

9. 有許多猶太人知道耶穌在那裡，就來了，不但是為耶穌的緣故，也是為要看他從死裡所復活的拉撒路。10. 但祭司長商議，連拉撒路也要殺了；11. 因有好些猶太人為拉撒路的緣故，回去信了耶穌。12. 第二天，有許多上來過節的人聽見耶穌將到耶路撒冷，13. 就拿著棕樹枝出去迎接他，喊著說：和散那！奉主名來的以色列王是應當稱頌的！14. 耶穌得了一個驢駒，就騎上，正如經上所記的：15. 錫安的民哪，不要懼怕！你的王騎著驢駒來了。

9. 有許多猶太人知道耶穌在那裡。基督受死的時間越是臨近，他的名聲就越是需要廣為傳揚，以便在他死後為更堅定的信心做好準備。更重要的是，這位傳道者敘述了拉撒路復活的近期神蹟已廣為人知：由於基督在其中展現了他神性的非凡證明，上帝意圖讓許多人見證此事。當他說他們來不只是為耶穌的緣故，也是為拉撒路的緣故時，他並不是指他們出於對拉撒路的敬意而來，彷彿他們特別向他表示了這份榮譽，而是為了在拉撒路身上看到基督大能的驚人展現。

10. 但祭司長商議。試圖殺死一個明顯被神力從死裡復活的人，這無疑比瘋狂的狂怒更糟。但這就是撒旦折磨惡人的眩暈精神，以至於他們的瘋狂沒有盡頭，即使上帝讓天地海都來反對他們。因為這次邪惡的商議被如此描述，是為了告訴我們，基督的敵人之所以如此頑固，不是出於錯誤或愚蠢，而是出於狂暴的邪惡，以至於他們甚至不迴避與上帝開戰；也是為了告訴我們，上帝的大能並沒有在拉撒路的復活中被模糊地看到，因為不敬虔的人除了對一個無辜的人實施卑鄙而令人震驚的謀殺之外，無法想出其他方法來將其從記憶中抹去。此外，既然撒旦竭盡全力徹底埋葬，或至少在某種程度上模糊上帝的作為，我們就有責任勤奮地不斷默想它們。

12. 第二天，有許多人。基督這次的進入，其他福音書作者（馬太福音 21:1；馬可福音 11:1；路加福音 19:29）記載得更為詳盡；但約翰在這裡只概括了主要內容。首先，我們應該記住基督的意圖，那就是他自願來到耶路撒冷，獻身受死；因為他的死必須是自願的，因為上帝的憤怒只能通過順服的犧牲來平息。而且，他確實很清楚結果會如何；但在他被拖上十字架之前，他希望被百姓莊嚴地承認為他們的王；不，他公開宣稱他通過走向死亡來開始他的統治，儘管他的到來受到大批人群的慶祝，但他仍然不為他的敵人所知，直到通過預言的實現，我們稍後將在適當的地方看到，他證明他是真正的彌賽亞；因為他希望不遺漏任何有助於充分確認我們信仰的事物。

許多上來過節的人。因此，外地人比耶路撒冷的居民更樂意履行尊敬上帝兒子的職責，而耶路撒冷的居民本應成為所有人的榜樣。因為他們每天都有獻祭；聖殿總是在他們眼前。"""這本應當激發他們心中尋求上帝的渴望；這些人也是教會最崇高的教師，那裡是神聖之光的聖所。因此，他們在幼年時期就接受了這樣的訓練，卻拒絕或輕視那應許給他們的救贖主，這在他們身上表現出極其卑劣的忘恩負義。但這種過錯幾乎在每個時代都盛行，上帝越是親近人、越是熟悉人，人就越是大膽地輕視上帝。

在其他離開家園、聚集慶祝節日的人們身上，我們看到了更大的熱情，他們熱切地詢問基督；當他們聽說他要進城時，他們就出去迎接並祝賀他。然而，無疑他們是受聖靈的秘密感動去迎接他的。我們沒有讀到以前有過這樣的事情。但正如地上的君王在登基時，會用號角聲或傳令官召集臣民一樣，基督也藉著聖靈的感動，召集了這些人，讓他們像迎接他們的君王一樣歡迎他。當群眾想在曠野立他為王時（約翰福音 6:15），他卻悄悄地退到山上；因為那時他們所夢想的王國，不過是一個能讓他們像牲畜一樣被餵飽的王國。因此，基督不能在不否認自己、不放棄父所賜給他的職責的情況下，答應並順從他們愚蠢荒謬的願望。但現在他為自己聲稱的，是從父那裡領受的王國。我承認那些出去迎接他的人對這個王國的性質並不十分了解；但基督著眼於未來。同時，他沒有允許任何不適合他屬靈王國的事情發生。

13. 拿著棕樹枝。棕櫚樹在古人中是勝利與和平的象徵；但他們習慣於在授予某人王權時，或在謙卑地懇求征服者恩惠時，使用棕樹枝。但那些人似乎是將棕樹枝拿在手中，作為迎接新王的歡樂和喜悅的標誌。

喊著，和散那。他們用這句話證明他們承認耶穌基督是彌賽亞，是古時應許給列祖的，並從他那裡期待救贖和拯救。因為詩篇 118:25，這句感嘆詞就是從那裡來的，是為彌賽亞而作的，目的是讓所有聖徒不斷渴望並熱切盼望他的降臨，並在他顯現時以最大的敬意迎接他。因此，很可能，或者說可以肯定地推斷，這禱告經常被猶太人使用，因此，人人皆知；所以當那些人希望主耶穌順利降臨時，聖靈將話語放在了他們的口中， 他們被他選為傳令官，證明基督已經降臨。

和散那這個詞由兩個希伯來詞組成，意思是，我懇求你拯救。希伯來人確實發音不同，(הושיע-נא) Hoshianna； 但通常情況是，當詞語被轉移到外語時，發音會被訛誤。然而，福音書作者雖然用希臘語寫作，卻特意保留了希伯來詞，以便更充分地表達群眾使用了普通的禱告形式，這種形式最初由大衛使用，後來在不間斷的世代中被上帝的子民接受，並特別為祝福彌賽亞的國度而奉獻。7 緊隨其後的詞語也是同樣的意思，以色列的王，奉主名來的，是應當稱頌的；"""這也是為那個王國的幸福和繁榮成功而發出的歡樂祈禱，因為上帝教會的復興和繁榮都依賴於它。

但是，大衛似乎在那篇詩篇中更多地談論自己而不是基督，我們必須首先解決這個難題；這項任務並不困難。我們知道王國建立在大衛及其後裔手中的目的是什麼；那個目的就是，它可能是永恆王國的一種序曲，那個永恆王國將在適當的時候顯現。而且，確實，大衛沒有必要只關注自己；主藉著先知們，頻繁地命令所有敬虔的人將他們的目光轉向一個不同於大衛的人。 因此，大衛所唱的一切關於他自己的，都公正地歸於那位君王，那位君王根據應許，將從大衛的後裔中興起，成為救贖主。

但我們應該從中得到一個有益的告誡；因為如果我們是教會的成員，主就呼召我們培養他希望律法下的信徒培養的同樣的願望；那就是，我們應該全心全意地希望基督的國度興盛繁榮；不僅如此，我們還應該通過我們的禱告來證明這一點。為了讓我們在禱告中更有勇氣，我們應該注意到他為我們規定了詞語。那麼，如果我們因冷淡而熄滅，或因漠不關心而撲滅上帝所激發的熱情，我們的懶惰就有禍了。然而，讓我們知道，我們按照上帝的指示和權柄所獻的禱告不會是徒勞的。只要我們不懶惰或不厭倦禱告，他就會成為他國度的忠實守護者，以他無敵的力量和保護來捍衛它。確實，即使我們昏昏欲睡、無所作為， 他國度的威嚴也將堅定不移；但是，當——正如經常發生的那樣——它不如應有的繁榮，或者更確切地說，它衰落了，正如我們今天所看到的，它被可怕地分散和浪費，這無疑是我們的過錯。當只有微小的復興，或者幾乎沒有復興，或者至少它進展緩慢時，讓我們將其歸因於我們的漠不關心。我們每天向上帝祈求他的國度降臨（馬太福音 6:10），但一百個人中幾乎沒有一個人真正渴望它。因此，我們被剝奪了上帝的祝福，這是我們厭倦了祈求的，這是理所當然的。

我們也從這句話中學到，只有上帝才能保守和捍衛教會；因為他沒有為自己聲稱，也沒有命令我們給他任何不屬於他的東西。因此，當他引導我們的舌頭時，我們祈求他保守基督的國度，我們承認，為了使這個國度保持適當的狀態，上帝自己是唯一的救恩賜予者。他確實為此目的使用了人的勞動，但這些人是他的手為這項工作所預備的。此外，當他利用人來推進或維持基督的國度時，一切都是通過他們的代理，由上帝獨自通過他的聖靈的力量開始和完成的。

奉主名而來。我們必須首先理解這句話「奉主名而來」是什麼意思。凡不魯莽自薦，不虛假冒領榮譽，而是蒙適當呼召，其行為有上帝的指示和權柄者，就是奉上帝的名而來。這個稱號屬於所有上帝的真正僕人。一位先知，在聖靈的引導下，誠實地將他從天上領受的教義傳達給世人，——就是奉上帝的名而來。一位君王，上帝藉著他的手治理他的百姓，也是奉同樣的名而來。但是，由於主的靈降在基督身上，他是萬有之首（以弗所書 1:22），所有曾被任命治理教會的人都服從他的話，或者更確切地說，他們是從他這個源頭流出的溪流。他被公正地稱為奉神的名而來。他不僅以其權柄的高位超越他人，更是因為神在他裡面完全地向我們顯現；因為神一切的豐盛都有形有體地居住在他裡面，正如保羅所說（歌羅西書 2:9），他是神的活潑形像（希伯來書 1:3），簡而言之，他是真正的以馬內利（馬太福音 1:23）。因此，他被稱為奉主的名而來，是基於一種特殊的權利，因為藉著他，神完全地顯現了自己，而不是像他以前藉著先知們那樣部分地顯現。因此，當我們希望祝福神的僕人時，我們應該從他這位元首開始。

現在，既然假先知們傲慢地以神的名自誇，並以此虛假的藉口來掩飾自己，我們就應該在禱告中加上一個相反的條款，願主驅散並徹底毀滅他們。因此，我們不能在不詛咒教皇和他所建立的、與神之子為敵的褻瀆暴政的情況下祝福基督。 他確實以極大的暴力向我們發出他的逐出教會令，彷彿它們是雷電，但它們只是空洞的氣泡， 因此我們應該大膽地蔑視它們。相反地，聖靈在這裡向我們口授了一個可怕的詛咒，願它將教皇連同他所有的排場和輝煌一同沉入最深的地獄。而且，不需要有任何主教或教宗12 來對他宣佈詛咒，因為基督曾一度將這權柄賜給孩童，當時他認可他們在聖殿中呼喊說：「和散那歸於大衛的子孫」，正如其他福音書作者所記載的（馬太福音 21:15, 16）。

14. 耶穌找到了一匹小驢。這段歷史的其他福音書作者記載得更為詳細，他們告訴我們，基督差遣他的兩個門徒去牽一匹驢（馬太福音 21:1；馬可福音 11:1；路加福音 19:29）。約翰是所有福音書作者中最後一位，他認為簡要地提及其他人所說的實質內容就足夠了；因此，他省略了許多細節。一個明顯的矛盾，讓許多人感到困惑，但它很容易消除。當馬太說基督騎在一匹母驢和牠的驢駒上時，我們應該將其視為一種提喻法。 有些人想像他先騎在母驢上，然後再騎在牠的驢駒上；他們從這個猜測中編造出一個寓言，說他首先騎在猶太人身上，他們長期以來習慣於承受律法的軛，然後征服了外邦人，就像一匹從未被騎過、未經訓練的小驢。 但事實的真相是，基督騎在一匹與牠的母親一同被牽來的驢上；先知的話也與此相符，他以希伯來人中非常常見的重複方式，用不同的詞語兩次表達了同一件事。他說，騎在一匹驢上，以及一匹在軛下的驢駒上（ὑποζυγίου）。我們的福音書作者為了簡潔，省略了前一句，只引用了後一句。

猶太人自己也被迫將撒迦利亞書 9:9 的預言解釋為指彌賽亞，這個預言當時已經應驗了；但同時，他們嘲笑我們被驢的影子 誤導，以至於將彌賽亞的榮譽歸給馬利亞的兒子。但我們的信所依據的見證卻大不相同。而且，確實，當我們說耶穌是彌賽亞時，我們並不是從他說他騎著驢進入耶路撒冷開始的；因為在他身上顯現的榮耀，是屬於神之子的，正如我們在這本福音書的第一章中看到的； 他的神聖能力主要是在他的復活中顯現出來的。但我們不應該輕視這個確證，即神藉著他奇妙的旨意，在那次進入中，如同在一個公開的舞臺上，展示了撒迦利亞所預言的應驗。

不要害怕。在先知這些話中，正如福音書作者所引用的那樣，我們首先應當明白，除非我們知道基督在我們中間掌權，否則我們的思想永遠無法恢復平靜，恐懼和顫抖也無法從我們心中消除。先知的話語確實有所不同；他勸勉信徒要歡樂和喜悅。但福音書作者在此描述了我們的心如何以真正的喜悅歡欣鼓舞的方式。那就是，當那種恐懼被消除時，所有人都必須被這種恐懼折磨，直到與上帝和好，他們才能獲得源於信心的平安（羅馬書 5:1）。因此，這份恩惠是透過基督臨到我們的，使我們擺脫撒旦的暴政，罪惡的軛被打破，罪孽被取消，死亡被廢除，我們自由地誇耀，依靠我們君王的保護，因為那些在他的監護下的人不應懼怕任何危險。這並不是說我們在世上生活時就沒有恐懼，而是因為建立在基督之上的信心超越了一切。儘管基督當時還很遙遠，但先知勸勉那個時代的敬虔之人要歡樂和喜悅，因為基督將要來臨。他說，看哪，你的君王將要來臨；因此不要懼怕。現在他已經來臨，為了讓我們享受他的同在，我們應當更積極地與恐懼抗爭，以便擺脫我們的敵人，我們可以平安喜樂地尊崇我們的君王。

錫安的女兒。先知在他那個時代向錫安說話，因為那是教會的居所和住處。上帝現在確實為自己從全世界召集了一個教會；但這個應許是特別針對信徒的，他們順服基督，讓他在他們裡面掌權。當他描述基督騎著驢時，意思是他的國度與世界的浮華、輝煌、財富和權力毫無共同之處；而且這應當透過外在的表現來讓人知道，以便所有人都完全確信它是屬靈的。

約翰福音 12:16-19

16. 這些事門徒起先不明白，等到耶穌得了榮耀，才想起這些話是指著他寫的，並且眾人果然向他這樣行了。17. 那些和耶穌同在的眾人，就作見證說，他叫拉撒路從墳墓裡出來，使他從死裡復活了。18. 眾人因聽見他行了這神蹟，就去迎接他。19. 法利賽人彼此說，看哪，你們是徒勞無益的。世人都隨從他去了。

16. 這些事門徒起先不明白。正如種子一撒到地裡不會立刻發芽，上帝作為的結果也不會立刻顯現。使徒是上帝的僕人，為要應驗預言，但他們不明白自己所做的事。他們聽見眾人的歡呼，那不是混亂的喧囂，而是對基督作為君王的明確致敬；但他們不明白其目的或意義。因此，對他們來說，這是一個毫無意義的景象，直到主在榮耀復活後才開啟他們的眼睛。

當經文說他們最終想起這些話是指著他寫的時，傳道者指出了這種極度無知的原因，這種無知先於他們的知識。那是因為他們當時沒有聖經作為他們的引導和教導，來引導他們的心獲得正確和準確的觀點；因為除非上帝的話語引導我們的腳步，否則我們是盲目的，即使上帝的話語照耀我們也不夠，如果聖靈不也照亮我們的眼睛，否則我們在最清晰的光線中也會是盲目的。基督在復活後將這恩典賜給他的門徒，因為聖靈豐盛地賜予其財富的時機尚未到來，直到他被接到天上的榮耀裡，正如我們在約翰福音 7:39  中所看到的。

藉著這個例子，讓我們學會判斷一切與基督有關的事，不是憑著我們肉體的感覺，而是憑著聖經。此外，讓我們記住，聖靈以漸進的方式教導我們，使我們在思考上帝的作為時不至於愚鈍，這是一種特殊的恩惠。

這些話是指著他寫的，並且眾人果然向他這樣行了。我這樣解釋這句話：「那時，門徒才第一次想到基督做這些事並非輕率，那些人也不是在做無聊的消遣；而是這整個事件都是由上帝的旨意所安排的，因為那些已經寫下的事必然會應驗；」所以這句話可以這樣排列：「他們向他這樣行了，正如這些話是指著他寫的。」

17. 眾人作見證。他再次重複他所說的，許多人被如此大神蹟的報導所激動，前來迎接基督。他們成群結隊地出去的原因是，關於拉撒路復活的傳聞廣為流傳。因此，他們有充分的理由將彌賽亞的榮耀歸於馬利亞的兒子，因為他被公認為擁有如此非凡的能力。

19. 你們是徒勞無益的嗎？他們用這些話激勵自己更加憤怒；因為這可以被視為對他們懶惰的責備，好像他們在說，人們背叛並跟隨基督的原因是他們自己過度的懶惰和懦弱。這是絕望的人在準備採取任何極端措施時慣用的說法。如果上帝的敵人如此頑固地堅持邪惡，我們在正義的事業中就應該更加堅定。