約翰福音 12:37-50

 約翰福音 12:37-50

 約翰福音 12:37-41

37. 他雖然在他們面前行了許多神蹟，他們還是不信他。38. 這是要應驗先知以賽亞的話，說：「主啊，我們所傳的，有誰信呢？主的膀臂向誰顯露呢？」39. 他們不能信，因為以賽亞又說：40. 「主叫他們瞎了眼，硬了心，免得他們眼睛看見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。」41. 以賽亞說這話，是因為他看見他的榮耀，就指著他說的。

37. 他雖然行了許多神蹟。為了不讓任何人因基督被猶太人藐視而感到不安或困惑，傳道者消除了這種冒犯，他表明基督得到了清晰無疑的見證支持，這些見證證明了他和他的教義是值得信賴的；但那些盲人卻沒有看到在他神蹟中公開顯現的上帝的榮耀和能力。因此，首先，我們應該相信猶太人不信基督並不是基督的錯，因為他用許多神蹟充分證明了他是誰，因此他們的不信削弱他的權威是不公正且極不合理的。但是，由於這種情況本身可能會導致許多人焦慮和困惑地探究猶太人為何如此愚蠢，以至於上帝的能力雖然可見，卻對他們沒有任何影響，約翰進一步指出，信心並非來自人類的普通能力，而是上帝一種不尋常和非凡的恩賜，而且這在古代就已經預言了關於基督，很少有人會相信福音。

38. 這是要應驗先知以賽亞的話。約翰並不是說這個預言給猶太人帶來了必然性；因為以賽亞（以賽亞書 53:1；羅馬書 10:16）所說的，無非是主從他旨意的隱秘寶藏中向他啟示的。的確，即使先知沒有說，這也必然會發生；但是，如果上帝沒有藉著先知的口作證，人們就不會知道將會發生什麼，傳道者在預言中，如同在鏡子裡一樣，將原本對人來說模糊不清、幾乎難以置信的事情呈現在我們眼前。

主啊，有誰信呢？這句話包含兩個子句。在前一個子句中，以賽亞開始談論基督，預見到他所宣揚的關於基督的一切，以及後來使徒們將要傳揚的一切，將會普遍被猶太人拒絕，他驚呼，彷彿對某種奇怪而怪異的事情感到驚訝：「主啊，誰會相信我們的報告，或者說，我們的話語呢？」

主的膀臂向誰顯露呢？在第二個子句中，他解釋了為什麼信徒很少；原因在於，人們無法憑藉自己的力量達到，而且上帝並非毫無區別地照亮所有人，而是將聖靈的恩典賜予極少數人。 如果在猶太人中，許多人的頑固不信不應該成為信徒的障礙，儘管他們人數很少，那麼同樣的論點也應該說服我們，在今天，不要為福音感到羞恥，儘管它的門徒很少。但我們首先應該注意所添加的原因，即使人成為信徒的不是他們自己的聰明才智，而是上帝的啟示。眾所周知，「膀臂」一詞表示能力。先知宣稱，包含在福音教義中的上帝的膀臂，在未被啟示之前是隱藏的，同時也證明並非所有人都毫無區別地分享這種啟示。因此，許多人被留在他們的盲目中，缺乏內在的光，因為他們聽而不聞（馬太福音 13:13）。

39. 因此他們不能信。這句話有些嚴厲；因為，如果按字面意思理解，猶太人已經無路可走了，他們相信的力量被剝奪了，因為先知的預言在他們決定做出什麼選擇之前，就判定他們是盲目的。我回答說，這並沒有什麼荒謬之處，如果沒有什麼事情會與上帝預見的不同。但必須指出，上帝的單純預知本身並不是事件的原因；儘管在此處，我們不應過多考慮上帝的預知，而應考慮祂的公義和報應。因為上帝宣告的不是祂從天上看到人將會做什麼，而是祂自己將會做什麼；那就是，祂將使惡人頭暈目眩、愚蠢，從而報復他們的頑固邪惡。在此處，祂指出了上帝為何意圖讓祂的話語，其本質上是救贖和賦予生命的，對猶太人來說卻是毀滅性和致命的，其更近和次要的原因。那是因為他們因其頑固的邪惡而應得此報。

這種懲罰他們無法逃脫，因為上帝曾一度決定將他們交給一個被棄絕的心，並改變祂話語的光，使其對他們來說成為黑暗。因為後一個預言與前一個預言的不同之處在於，在前一個段落中，先知證明除了那些上帝憑藉祂的自由恩典，為祂自己的美意而啟迪的人之外，沒有人相信，其原因不明；因為既然所有人都同樣毀滅，上帝憑藉祂的單純美意，將祂認為適合區分的人與其他人區分開來。但是，在後一個段落中，祂談到上帝用來懲罰忘恩負義之人的邪惡的剛硬。那些不注意這些步驟的人會誤解和混淆彼此完全不同的經文。

40. 祂使他們的眼睛瞎了，使他們的心剛硬。這段經文取自以賽亞書 6:9，其中主預先警告先知，他所付出的教導勞動不會帶來其他結果，只會使人民變得更糟。首先祂說，去告訴這人民，聽，聽而不聽；好像祂說：「我派你去對聾子說話。」祂隨後補充說，使這人民的心剛硬，等等。藉著這些話，祂的意思是，祂打算使祂的話語成為對被棄絕者的懲罰，使其使他們更加徹底地盲目，並使他們的盲目陷入更深的黑暗。這確實是上帝可怕的審判，當祂以教義之光淹沒人類，以至於剝奪他們所有的理解力；並且當祂甚至藉著那唯一的光，給他們帶來黑暗時。

但必須指出，上帝的話語使人盲目是偶然的；因為沒有什麼比真理與謬誤之間沒有區別，生命之糧變成致命毒藥，以及藥物加重疾病更不一致的了。但這必須歸因於人類的邪惡，它將生命變成死亡。還必須指出，有時主親自使人的心盲目，剝奪他們的判斷力和理解力；有時藉著撒旦和假先知，當祂藉著他們的欺騙使他們瘋狂時；有時也藉著祂的僕人，當救贖的教義對他們有害和致命時。但只要先知們忠實地從事教導工作，並將他們勞動的結果交託給主，即使他們未能如願，他們也不應放棄或灰心。他們寧願滿足於知道上帝認可他們的勞動，儘管這對人類無用；而且即使是教義的氣味，惡人使之對自己致命，對上帝來說也是美好和愉悅的，正如保羅所證明的那樣（哥林多後書 2:15）。

心在聖經中有時指情感的所在地；但在這裡，正如在許多其他段落中一樣，它表示靈魂的智力部分。摩西也說了同樣的話：

上帝沒有給你們一顆理解的心，(申命記 29:4.)

免得他們用眼睛看見。讓我們記住，先知所說的是那些已經拒絕了上帝恩典的不信者。可以肯定的是，如果主不將他所揀選的人塑造成順服他的人，那麼所有人都會天生如此。因此，起初，人的狀況是平等和相同的，但是當被棄絕的人自願地、憑藉自己的邪惡反抗上帝時，他們就使自己受到這種報應，因此，他們被交給一個被棄絕的心，不斷地越來越快地走向自己的毀滅。因此，如果上帝不選擇改變他們，那是他們自己的錯，因為他們是自己絕望的原因。先知的這些話也簡要地教導我們，我們歸向上帝的開始是什麼。那就是當他光照那些心時，這些心在被撒旦的黑暗所控制時，必然已經偏離了他；但相反地，神聖之光的力量是如此之大，以至於它吸引我們歸向它自己，並將我們塑造成上帝的形象。

我必醫治他們。他接著補充了歸信的果實，那就是醫治。先知藉著這個詞指的是上帝的祝福和繁榮的狀況，以及從所有源於上帝憤怒的苦難中解脫出來。現在，如果這發生在被棄絕的人身上，與這個詞的本質相反，我們應該注意其中所蘊含的對比，即這個詞的相反用法；也就是說，傳講上帝話語的目的是，在對上帝的真實認識中啟發我們，使我們歸向上帝，並與他復和，使我們幸福和蒙福。

41. 耶穌說了這些話。約翰明確指出，免得讀者認為這個預言被不恰當地引用了，先知並不是作為一個教師被派到一個時代，而是相反地，基督的榮耀向他顯現，使他可以成為那些將在他統治下發生的事情的見證。現在，福音傳道者認為以賽亞看到了基督的榮耀；因此他推斷，以賽亞將他的教導適應於基督國度的未來狀態。

約翰福音 12:42-46

42. 然而，官長中卻有好些信他的，只因法利賽人的緣故，就不承認，恐怕被趕出會堂。43. 這是因他們愛人的榮耀過於愛神的榮耀。44. 耶穌站著喊著說，信我的，不是信我，乃是信那差我來的。45. 看見我的，就是看見那差我來的。46. 我到世上來，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗裡。

然而，甚至官長中也有許多人信他。猶太人拒絕基督的抱怨和兇猛，已經達到了如此傲慢的高度，人們可能會認為所有的人，無一例外，都密謀反對他。但這位傳道者說，在全國普遍的瘋狂中，有許多人是頭腦清醒的。這確實是神恩典的一個顯著例子；因為，當不敬虔一旦盛行時，它就是一種普遍的瘟疫，用它的傳染感染身體的每個部分。因此，當在一個如此腐敗的人民中，仍有一些人保持純潔時，這是一種非凡的恩賜，也是神特別的恩典。然而，我們現在在世界上也看到了同樣神的恩典；因為儘管不敬虔和對神的蔑視到處盛行，儘管大量的人瘋狂地試圖徹底消滅福音的教義，但它總能找到一些避難所；因此，信仰有——可以說是——它的港灣或避難所，這樣它就不會完全從世界上被驅逐。

「甚至」這個詞是強調的；因為在官長階層中，對福音存在著如此深刻和根深蒂固的仇恨，以至於幾乎無法相信其中會找到一個信徒。因此，神的靈的力量更值得欽佩，它進入了沒有開口的地方；儘管官長們反叛和不順服基督並不是一個時代特有的惡習；因為榮譽、財富和高位通常伴隨著驕傲。結果是，那些因傲慢而自大，幾乎不承認自己是人的人，不容易被自願的謙卑所征服。因此，凡在世上身居高位的人，如果他有智慧，就會對自己的地位抱持懷疑，以免它成為他的障礙。當傳道者說有許多人時，這不應理解為他們是大多數或一半；因為，與數量龐大的其他人相比，他們是少數，但就他們本身而言，他們仍然是許多人。

因法利賽人的緣故。人們可能會認為他說得不正確，因為他將信心與承認分開；因為

人心裡相信就可以稱義，口裡承認就可以得救，(羅馬書 10:10)

而且，在心中點燃的信心不可能不發出火焰。我回答說，他這裡指出那些如此冷淡，或者說冷漠的人的信心是多麼軟弱。簡而言之，約翰的意思是他們接受了基督的教義，因為他們知道它來自神，但他們沒有活潑的信心，或者說沒有應有的那樣有力的信心；因為基督賜給他的追隨者不是懼怕的靈，而是堅定的靈，使他們可以大膽無畏地承認他們從他那裡學到的東西。然而，我不認為他們完全沉默；但由於他們的承認不夠公開，傳道者在我看來，只是簡單地聲明他們沒有公開承認他們的信仰；因為適當的承認方式是公開聲明他們是基督的門徒。因此，任何因害怕招致人的仇恨而隱藏或掩飾自己信仰的人，都不要自欺欺人；因為無論基督的名多麼令人憎惡，那種迫使我們在最小程度上偏離對他的承認的懦弱，是沒有任何藉口的。統治者們也必須明白，他們缺乏嚴謹和堅定，因為野心幾乎總是在他們身上作祟，而野心是所有性情中最卑微的；簡而言之，世俗的榮譽可以說是黃金的枷鎖，它束縛著一個人，使他無法自由地履行職責。因此，身處卑微境地的人應該以更大的耐心承受他們的命運，因為他們至少擺脫了許多非常糟糕的陷阱。然而，偉大和高貴的人應該努力克服他們的高貴地位，以免阻礙他們順服基督。

約翰說他們害怕法利賽人；這並不是說其他的文士和祭司會自由地允許任何人自稱是基督的門徒，而是因為在熱心的偽裝下，殘酷在他們心中燃燒得更加猛烈。捍衛宗教的熱心確實是一種卓越的美德；但如果加上虛偽，就沒有比這更危險的瘟疫了。我們更應該懇切地祈求主，藉著他聖靈的無誤法則引導我們。

免得他們被趕出會堂。這就是阻礙他們的原因，害怕恥辱；因為他們會被趕出會堂。由此我們看到人類的墮落是多麼嚴重，它不僅腐蝕和貶低了上帝最好的誡命，而且將它們變成了毀滅性的暴政。逐出教會本應是聖潔紀律的筋骨，以便在任何人藐視教會時，懲罰隨時可以執行。但事情已經到了這種地步，任何承認自己屬於基督的人都被逐出信徒的社會。同樣地，現今教皇為了實行同樣的暴政，錯誤地聲稱擁有逐出教會的權利，不僅以盲目的狂怒攻擊所有敬虔的人，而且試圖將基督從他的天上寶座上推翻；然而他卻毫不猶豫地厚顏無恥地堅持基督為他的教會所裝飾的神聖管轄權。

43. 因為他們愛人的榮耀。福音書作者明確指出，那些人並非受任何迷信引導，而只是努力避免在人前蒙羞；因為如果野心對他們的影響大於對上帝的敬畏，那麼這就說明，讓他們不安的並非是空洞的良心不安。現在，讀者請注意，那些因害怕被憎恨而在人前掩飾信仰的懦夫，在上帝面前會招致多大的恥辱。有什麼比這更愚蠢，或者說，有什麼比這更禽獸不如的呢，竟然寧願選擇人愚蠢的掌聲，而不願選擇上帝的審判？但他宣稱，所有在應當承認純正信仰時卻畏懼人的憎恨的人，都被這種瘋狂所攫住。這是理所當然的；因為使徒在讚揚摩西堅定不移的穩固時說：

他堅定不移，如同看見那不能看見的主一樣，（希伯來書 11:27。）

他這些話的意思是，當一個人定睛於上帝時，他的心將是不可戰勝的，完全不會被動搖。

那麼，那種使我們屈服於背叛性虛偽的柔弱從何而來呢？不就是因為一看到世界，我們所有的感官就變得遲鈍了嗎？因為真正看見上帝會立刻驅散所有財富和榮譽的迷霧。那些將間接否認基督視為微不足道的過犯，或者他們所說的輕微罪過的人，都該離開！因為，相反地，聖靈宣告這比天地混亂更卑劣、更怪異。

在此處，「愛人的榮耀」意指渴望在人前享有聲譽。因此，福音書作者的意思是，那些人如此沉迷於世俗，以至於他們更渴望取悅人而非取悅上帝。此外，當他指責那些否認基督的人犯下此罪時，他同時也表明，逐出教會，祭司們濫用職權，違背了一切正義和合法的事，是沒有價值或效力的。因此，讓我們知道，教皇現在對我們發出的所有逐出教會的威脅，都只是嚇唬孩子的把戲， 因為我們在自己的良心上完全確信，他除了想把我們從基督那裡引開之外，別無他求。

44. 耶穌喊著說。基督在此聲明中的目的是鼓勵他的追隨者對信仰保持適當和堅定不移的忠誠；但其中也包含了一種隱含的責備，他藉此糾正那種悖逆的恐懼。這呼喊表達了強烈的感情；因為這不是一個簡單的教義，而是一種旨在更強烈地激勵他們的勸告。這聲明的意思是，對基督的信仰不依賴於任何凡人，而是依賴於上帝；因為它在基督裡除了神聖之外，別無他物，或者說，它在他的面容中看到了上帝。因此他推斷，信仰動搖或懷疑是愚蠢和不合理的；因為沒有比不信靠上帝的真理更能侮辱上帝的了。那麼，誰是真正從福音中獲益的人呢？就是那些信靠這份信心，相信的不是人而是上帝，安靜而堅定地對抗撒旦所有陰謀的人。那麼，如果我們想將應得的榮耀歸給上帝，我們就必須學會堅定不移地持守信仰，不僅在世界動搖時，甚至在撒旦擾亂和顛覆天下萬物時，也要如此。

信我的人，不是信我，乃是信那差我來的。當信徒不將全部注意力集中在基督的人性面容上時，就說他們不信基督。他將自己與父比較，吩咐我們看上帝的能力；因為肉體的軟弱本身沒有堅固性。

當我們以後會發現他勸勉門徒信他時，那將是另一種意義；因為在那段經文中，上帝沒有與人對立，而是將基督及其所有恩賜和恩典擺在前面，這些恩賜和恩典足以維繫我們的信仰。

45. 看見我的，就是看見那差我來的。這裡的「看見」一詞是指知識；因為為了給我們的良心帶來真正徹底的平靜，否則我們的良心會不斷受到各種攪動，他將我們引向父。信仰穩固堅定的原因在於它比世界更強大，並且超越世界。 現在，當基督被真正認識時，上帝的榮耀在他身上閃耀，使我們完全相信我們對他的信仰不依賴於人，而是建立在永恆的上帝之上；因為它從基督的肉身上升到他的神性。如果真是這樣，它不僅必須永遠固定在我們心中，而且在必要時也必須大膽地用舌頭表達出來。

46. 我到世上來，乃是光。為了使他的門徒更加大膽和堅忍，他進一步維護信仰的確定性。首先，他證明他來到世上是為了成為光，藉此使人脫離黑暗和錯誤；同時，他指出了獲得如此巨大益處的方法，他說，凡信我的，就不住在黑暗裡。此外，他指責所有在受福音教導後仍不與不信者分離的人忘恩負義；因為從黑暗被召喚到光明這項益處越是卓越，那些因懶惰或粗心而熄滅了他們心中已點燃的光的人就越是不可原諒。

「我到世上來，乃是光」這句話極具強調性；因為儘管基督從起初就是光，但他用這個稱號來裝飾自己，說他來是為了扮演光的角色，這是有充分理由的。為了讓我們清楚地認識到各個步驟，他首先表明，他對他人而言是光，而不是對自己而言；其次，他不僅是天使的光，也是人類的光；第三，他以肉身顯現，以便他能以完全的光輝照耀。

「凡」這個詞似乎是特意添加的，部分是為了讓所有信徒，無一例外，都能共同享有這種益處，部分是為了表明不信者在黑暗中滅亡的原因是，他們自願放棄了光明。現在，如果將世上所有的智慧匯集到一起，在那巨大的堆積中也找不到一絲真光；相反，那將是一個混亂的混沌；因為只有基督才能將我們從黑暗中解救出來。

約翰福音 12:47-50

47. 人若聽見我的話而不信，35 我不審判他；因為我來不是要審判世界，乃是要拯救世界。48. 棄絕我、不領受我話的人，有審判他的。我所講的道在末日要審判他。49. 因為我沒有憑著自己說，而是差我來的父已經給我命令，叫我說什麼，講什麼。50. 我也知道他的命令就是永生。所以我所講的，正是照著父對我所說的。

47. 人若聽見我的話。在談論了他的恩典並勸勉門徒堅定信心之後，他現在開始打擊那些悖逆的人，儘管在這裡他甚至減輕了那些故意——可以說——拒絕上帝之人的邪惡所應得的嚴厲；因為他延遲對他們宣判，因為相反地，他是為所有人的救贖而來。首先，我們應該明白，他這裡所說的並非不加區分地指所有不信者，而是指那些明知故犯地拒絕已向他們展示的福音教義的人。那麼，基督為何不選擇譴責他們呢？這是因為他暫時擱置了審判官的職責，毫無保留地向所有人提供救贖，並伸出雙臂擁抱所有人，以便所有人都能更受鼓勵去悔改。然而，有一個不小的因素，他藉此指出，如果他們拒絕如此仁慈和恩典的邀請，罪行將會加重，因為這就好像他說：「看哪，我在此邀請所有人，忘記了審判官的身份，我唯一的目標就是說服所有人，並將那些已經兩次毀滅的人從毀滅中拯救出來。」因此，沒有人會因為藐視福音而被定罪，除非他藐視了可愛的救贖信息，自願選擇將毀滅招致自己身上。

審判這個詞，從與之對比的拯救這個詞來看，在這裡意味著定罪。現在這應該理解為指基督固有和自然的職責；因為不信者不會因為福音而受到更嚴厲的譴責是偶然的，並非源於其本質，正如我們之前所說的。

48. 棄絕我的人。為了不讓惡人自欺欺人，以為他們對基督無限的悖逆會逍遙法外，他在此補充了一個可怕的威脅，即即使他對此事不採取任何行動，他的教義本身也足以定他們的罪，正如他在別處所說，除了他們所誇耀的摩西之外，不需要任何其他審判官（約翰福音 5:45）。因此，其含義是：「我懷著熱切的願望促進你們的救贖，我確實克制行使我定你們罪的權利，並且完全致力於拯救失喪的人；但不要以為你們已經逃脫了上帝的手；因為即使我完全保持沉默，你們所藐視的道本身也足以審判你們。」

不領受我的話。後一句是對前一句的解釋；因為偽善是人類的天性，對他們來說，口頭上誇耀自己準備好接受基督再容易不過了；我們看到這種誇耀即使在最邪惡的人中也多麼普遍。因此，我們必須注意這個定義，當我們不接受純正的福音教義時，基督就被拒絕了。

教皇黨人確實大聲宣揚基督所說的這句話；但一旦他的純正真理被提出，對他們來說沒有什麼比這更可恨的了。這樣的人親吻基督的方式，就像猶大親吻他一樣（馬太福音 26:49）。因此，讓我們學會與他的話語一同接受他，並向他獻上他作為他唯一權利所要求的敬意和順服。

我所講的道在末日要審判你們。"""要給福音一個比歸因於它審判權力更崇高或更宏偉的稱號是不可能的. 因為, 根據這些話, 最後的審判將不過是對福音教義的認可或批准 36. 基督自己確實會登上審判台, 但他聲明他將根據現在所傳講的話語宣判. 這種威脅應該深深地打擊不敬虔的人, 因為他們無法逃脫他們現在如此傲慢地蔑視的教義的審判.

但當基督提到最後的審判時, 他是指他們現在缺乏理解. 因為他提醒他們, 他們現在嘲笑的懲罰那時將會公開展示. 另一方面, 這給敬虔的人帶來了無價的安慰, 無論他們現在被世人如何定罪, 他們仍然不懷疑他們在天堂已經被宣告無罪. 因為, 無論福音的信仰在哪裡紮根, 上帝的審判台就被建立起來以拯救. 依靠這項權利, 我們無需為教皇或他們荒謬的決定而煩惱. 因為我們的信仰甚至超越了天使.

49. 因為我不是憑著自己說的. 為了不讓人外在的形象減損上帝的威嚴, 基督經常將我們引向父. 這就是他如此頻繁地提到父的原因. 而且, 確實, 既然將神聖榮耀的一絲火花轉移給他人是不合法的, 那麼被歸因於審判的道就必然是從上帝而來的. 現在基督在這裡將自己與父區分開來, 不僅僅是就他的神性位格而言, 更是就他的肉身而言. 以免教義被按照人的方式判斷, 因此會減輕其分量. 但如果良心受制於人的律法和教義, 基督的這個論點就不適用了, 「我的話 (他說) 將會審判, 因為它不是從人而來的.」正如那句話所說,

設立律法和判斷人的只有一位, 就是那能救人也能滅人的.(雅各書 4:12.)

我們也可以從中推斷出, 教皇膽敢用他的發明來束縛靈魂是多麼的褻瀆. 因為這樣他為自己聲稱的比上帝的兒子更多, 上帝的兒子聲明他不是憑著自己的命令說話, 而是憑著他父的命令.

50. 我也知道他的命令就是永生. 他再次稱讚他教義的果實, 以便所有人都能更樂意地順從它. 邪惡的人理應感受到上帝的報應, 他們現在拒絕讓上帝成為生命的作者. """