腓立比書 1
1. 基督耶穌的僕人保羅和提摩太寫信給凡住腓立比、在基督耶穌裡的眾聖徒，和諸位監督，諸位執事。 2 願恩惠、平安從 神我們的父並主耶穌基督歸與你們！ 3 我每逢想念你們，就感謝我的 神； 4 每逢為你們眾人祈求的時候，常是歡歡喜喜地祈求。 5 因為從頭一天直到如今，你們是同心合意地興旺福音。 6 我深信那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。
1 基督耶穌的僕人保羅和提摩太。保羅在書信的開頭，習慣使用尊貴的稱謂，以期為自己和他的事工贏得信任。然而，在寫信給腓立比人時，並不需要冗長的讚美，因為他們已經親身認識他是一位真正的基督使徒，並且毫無爭議地承認他。因為他們堅定不移地持守神的呼召，並始終如一。
監督。他為了表示尊敬，將牧師們單獨列出。然而，我們可以從中推斷，監督這個名稱對所有傳道人來說是通用的，因為他將幾位監督指派給一個教會。因此，監督和牧師的稱謂是同義詞。這是耶柔米在他的《致伊瓦格里烏斯書》 和他對《提多書》 的解釋中引用來證明這一點的段落之一。後來，出現了一種習俗，將監督的名稱專門用於每個教會中長老們所任命的領袖。 然而，這源於人類的習俗，並沒有聖經的權威。我確實承認，就人的思想和行為而言，如果沒有一個人管理其他傳道人，就無法在傳道人之間維持秩序。我指的是特定的團體 ，而不是整個省份，更不是整個世界。現在，雖然我們不必為詞語爭辯，但我們在說話時最好還是遵循聖靈，即語言的作者，而不是將祂所指示我們的說話方式改得更糟。因為從這個詞語被腐化的意義中，產生了這種弊端：彷彿所有長老 都不是同事，被召到同一個職位，其中一人藉著一個新的稱謂，篡奪了對其他人的統治權。
執事。這個詞可以有兩種解釋——要麼指管理者和窮人的監護人，要麼指為規範道德而任命的長老。然而，由於保羅更普遍地以前一種意義使用它，我更傾向於將其理解為管家，他們負責監督施捨的分配和接收。關於其他方面，請參閱之前的註釋。
3 我感謝。他以感恩 開頭，原因有二——首先，他藉此表達他對腓立比人的愛；其次，他藉著讚揚他們過去的表現，也勸勉他們在未來堅持不懈。他還提出了他愛的另一個證據——他在祈求中的焦慮。然而，必須注意的是，每當他提到令人喜悅的事情時，他都會立即爆發出感恩之情——這也是我們應該熟悉的習慣。我們還必須注意，他為哪些事情感謝神，"""— 腓立比人在基督福音上的團契；因為由此可知，這應歸因於神的恩典。當他說「每逢思念你們」時，他的意思是「每當我思念你們的時候」。
4 常常在每一次禱告中。將這些詞語這樣連接起來：「我常常在每一次禱告中為你們眾人禱告。」因為他之前說過，思念他們是他喜樂的緣由，所以他現在補充說，每當他禱告時，他們就會浮現在他腦海中。他隨後補充說，他為他們禱告是帶著喜樂的。喜樂指的是過去；禱告指的是未來。因為他為他們美好的開端而歡喜，並渴望他們的完全。因此，我們應當常常為從神那裡領受的恩典而歡喜，同時也要記得向他祈求我們仍然需要的事物。
5 因為你們的團契。他現在跳過另一句話，陳述了他喜樂的理由——他們已經進入了福音的團契，也就是說，他們已經成為福音的分享者，眾所周知，這是藉著信心成就的；因為福音對我們來說，在任何享受方面都毫無意義，直到我們藉著信心領受它。同時，「團契」一詞可以被視為指聖徒的共同團體，就好像他說他們已經在福音的信仰中與所有神的兒女聯合了。當他說「從頭一天起」時，他讚揚了他們的敏捷，因為他們在教義擺在他們面前時立即表現出受教的態度。「直到如今」這個詞組表示他們的堅忍。現在我們知道，在神呼召我們時立即跟隨他，並堅定不移地持守到底，是多麼罕見的優點。因為許多人遲緩不願順服，而更多的人則因反覆無常和不堅定而半途而廢。
6 深信這事。他對他們未來的信心提供了額外的喜樂理由。 但有人會說，在人性如此大的軟弱、如此多的障礙、崎嶇和險境中，人們怎敢對明天如此確信呢？ 保羅當然不是從人的堅定或優點中獲得這種信心，而僅僅是從神向腓立比人顯明了他的愛這一事實中獲得的。無疑，這才是承認神恩惠的真正方式——當我們從中獲得對未來抱有美好希望的機會時。 因為它們既是神良善的標誌，也是他對我們父愛仁慈的標誌，如果我們不從中獲得希望和勇氣的確證，那將是多麼忘恩負義啊！此外，神不像人那樣，會因施予恩惠而疲憊或耗盡。 因此，信徒們應當不斷默想神所賜的恩惠，以便鼓勵和堅定對未來的希望，並始終在心中思考這個三段論：神不會放棄他親手開始的工作，正如先知所見證的（詩篇138:8；以賽亞書64:8）；我們是他手中的工作；因此他將完成他在我們裡面開始的工作。當我說我們是他手中的工作時，我指的不是單純的創造，而是我們被收納為他兒女的呼召。因為主藉著他的靈有效地呼召我們歸向他，這是我們蒙揀選的標誌。
然而，有人問道，是否有人能確定他人的救贖，因為保羅在這裡不是在談論他自己，而是在談論腓立比人。我回答說，一個人對自己救贖的確信，與他對他人救贖的確信大不相同。因為神的靈是我蒙召的見證，正如祂對每個蒙揀選的人一樣。至於其他人，我們沒有見證，除非是來自聖靈外在的功效；也就是說，只要神的恩典在他們身上顯現出來，我們就能認識它。因此，存在著很大的差異，因為信心的確信是內在封閉的，不會延伸到他人。但是，無論我們在哪裡看到任何我們能察覺到的神聖揀選的標誌，我們都應該立即被激發出美好的希望，這樣我們既不會嫉妒我們的鄰居，也不會對他們保留公平和仁慈的判斷；同時，我們也能感謝神。38 然而，這對我們自己和對他人來說都是一個普遍的規則——那就是，不相信我們自己的力量，我們完全依賴於神。
直到耶穌基督的日子。這裡主要需要理解的是——直到衝突結束。現在，衝突因死亡而終止。然而，由於聖靈習慣於以這種方式談論基督的最後降臨，最好將基督恩典的進展延伸到肉體的復活。因為儘管那些擺脫了必死身體的人不再與肉體的私慾爭戰，並且，正如俗語所說，超出了單一飛鏢的射程，39 但將他們說成是在進步的道路上，40 並沒有什麼荒謬之處，因為他們尚未達到他們所渴望的目標——他們尚未享受他們所希望的幸福和榮耀；總之，那將揭示隱藏在希望中的寶藏的日子尚未到來。事實上，當談到希望時，我們的眼睛必須始終向前看，看向蒙福的復活，作為主要目標。
7 我為你們眾人有這樣的意念，原是應當的；因你們常在我心裡，無論我是在捆鎖之中，是辯明證實福音的時候，你們都與我一同得恩。 8 我體會基督耶穌的心腸，切切地想念你們眾人；這是 神可以給我作見證的。 9 我所禱告的，就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多， 10 使你們能分別是非（或譯：喜愛那美好的事），作誠實無過的人，直到基督的日子； 11 並靠著耶穌基督結滿了仁義的果子，叫榮耀稱讚歸與 神。
7 這是合理的。因為如果我們不將那些身上閃耀著虔誠真誠標誌的人視為神的兒女，而這些標誌正是收養之靈彰顯自身的印記，那麼我們就是嫉妒神恩賜的個評估者。保羅因此說，公平本身就指示他，他應當對腓立比人抱持永遠的良好期望，因為他看到他們與他一同分享恩典。我對這段經文的翻譯與伊拉斯謨的不同，並非沒有經過深思熟慮，明智的讀者會輕易察覺。因為他陳述了他對腓立比人的看法，這也是他對他們抱持良好期望的基礎。他說，他們在他的捆鎖中，並在福音的辯護中，與他一同分享相同的恩典。
將他們放在心中，就是在他內心最深處的情感中將他們視為如此。因為腓立比人總是盡其所能地幫助保羅，以便與他聯合，成為維護福音事業的同伴，盡其所能。因此，儘管他們身體不在場，但由於他們以力所能及的每一項服務所表現出的虔誠態度，他承認他們與他一同在捆鎖中。「因此，我將你們放在心中」；這就是說，真誠地、沒有任何偽裝地、確信地、沒有絲毫輕視或懷疑地——作為什麼？作為恩典的分享者——在哪方面？在我的捆鎖中，藉此福音得以辯護。既然他承認他們是這樣的人，他對他們抱持良好期望是合理的。
我的恩典和捆鎖中。在世人看來，將監獄視為神的恩賜是荒謬的，但如果我們正確地評估這件事，當我們為神的真理受苦時，這並不是神賜予我們的普通榮譽。因為這句話並非徒勞：
人若因我的名辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。(馬太福音 5:11)
因此，我們也要牢記，我們必須欣然樂意地接受基督十字架的團契，將其視為神特別的恩惠。除了捆鎖，他還加上了福音的辯護和堅固，以便更好地表達神吩咐我們與祂的敵人對抗，為祂的福音作見證的這項服務的榮譽性。因為這就好像祂將祂福音的辯護託付給了我們。的確，正是有了這種考量，殉道者才準備好蔑視惡人的一切狂怒，並超越各種酷刑。但願所有被召喚為信仰作見證的人都能牢記這一點，他們已被基督揀選，成為為祂的事業辯護的倡導者！因為如果他們得到這樣的安慰，他們將會更加勇敢，而不是如此輕易地轉向背叛。
然而，這裡有人會問，福音的堅固是否取決於人的堅定。我回答說，神的真理本身太堅固了，不需要任何其他方面的支持；因為即使我們所有人都被發現是說謊的，神仍然是真實的。(羅馬書 3:4。)然而，說軟弱的良心藉著這樣的幫助得以堅固，這並無荒謬之處。因此，保羅所提及的那種堅固，是與人相關的，正如我們從自己的經驗中得知，如此多的殉道者的屠殺至少帶來了這樣的好處，即他們彷彿是許多印記，藉此福音已印在我們心中。因此，特土良有句名言：「殉道者的血是教會的種子」——我在一首詩中模仿了這句話：「但那神聖的血， 神榮譽的維護者，」將會像產生後代的種子一樣。」
8. 因為神是我的見證。他現在更明確地表達了他對他們的愛，並且為了證明這一點，他發誓，這是很有道理的，因為我們知道神的教會的建立在神眼中是多麼寶貴。而且，保羅的愛能讓腓立比人完全知道，這尤其有利。因為當人們確信他們被老師所愛時，這在很大程度上能確保教義的可信度。他呼召神作真理的見證，因為唯有祂是真理；他呼召神作他愛的見證，因為唯有祂是鑒察人心的。在「切慕」這個詞中，用了一個特定的詞來代替一個普遍的詞，這是愛的標誌，因為我們切慕那些我們所珍愛的事物。
在心腸裡，他將基督的心腸與肉體的愛相對立，以表明他的愛是聖潔和虔誠的。因為按肉體愛的人只顧自己的利益，並且可能隨時根據環境和季節的變化而改變心意。同時，他教導我們信徒的感情應該如何規範，以便他們放棄自己的意志，讓基督掌舵。而且，毫無疑問，真正的愛只能從基督的心腸中流出，這就像一個刺激，應該對我們產生不小的影響——基督以一種方式敞開他的心腸，以便藉著它們在我們之間培養相互的愛。
9 我所禱告的，就是要你們的愛。他回到禱告，他只是在一次談話中簡單地提了一下。因此，他陳述了他為他們向上帝所求之事的總和，以便他們也能效法他的榜樣禱告，並渴望在這些恩賜上有所進步。有些人認為，腓立比人的愛是指腓立比人自己，就像不識字的人通常會說「您的尊敬」、「您的父愛」一樣，這是荒謬的。因為保羅的著作中沒有出現過這種表達方式，也沒有這種愚蠢的用法。此外，這種說法會不夠完整，而且，撇開這一點不談，這些詞的簡單自然含義非常恰當。因為基督徒真正的成就，是在知識、理解和愛方面取得進步。因此，介詞「in」根據希伯來語的習慣用法，在這裡被理解為「with」，我也這樣翻譯了，除非有人更喜歡將其解釋為「by」，以表示工具或形式原因。因為，我們在知識上取得的進步越大，我們的愛就應該增加越多。在這種情況下，其含義將是：「願你們的愛按照知識的程度增長。」「所有知識」是指完整而全面的知識——而不是對所有事物的知識。
10 叫你們能分辨是非。這裡我們對基督教智慧有一個定義——知道什麼是有益或合適的——而不是用空洞的詭辯和推測來折磨思想。因為主不希望祂的信徒徒勞地學習無益的東西：從中你可以看出索邦神學應該受到怎樣的評價，你可以在其中度過你的一生，但從中獲得的關於天堂生活希望的教益，或更多的屬靈益處，卻不比歐幾里得的證明更多。毫無疑問，即使它沒有教導任何錯誤的東西，它也理應受到譴責，因為它是對屬靈教義的有害褻瀆。因為聖經是有益的，正如保羅在提摩太後書 3:16 中所說，但在那裡你只會發現冷冰冰的文字詭辯。
使你們誠實。這就是我們從知識中獲得的優勢——不是每個人都可以巧妙地顧及自己的利益，而是我們可以在上帝面前憑著純潔的良心生活。
補充一點——而且沒有冒犯之處。希臘詞 ἀπροσκοποι 模棱兩可。金口約翰以主動語態解釋它——正如他曾希望他們在上帝面前純潔正直一樣，他現在也希望他們在世人面前過著光榮的生活，這樣他們就不會因任何惡劣的榜樣而傷害他們的鄰居。我不拒絕這種解釋：然而，在我看來，被動語態更適合上下文。因為他為他們祈求智慧，目的是讓他們在基督的日子到來之前，以堅定的步伐前進，另一方面，由於無知，49 我們經常失足、跌倒、偏離正道。撒旦不時地在我們前進的道路上設置了多少絆腳石，目的是要完全阻止我們的進程，或者阻礙它，我們每個人都從自己的經驗中知道。
11 結滿了公義的果子。這現在屬於外在生活，因為良心會透過行為產生果實。因此，他希望他們在善行上多結果子，以榮耀上帝。他說，這些果子是藉著基督而來的，因為它們源於基督的恩典。因為我們行善的開始，是當我們被他的靈聖化時，因為他安息在他身上，使我們都能領受他的豐盛。（約翰福音 1:16。）正如保羅在這裡從樹木中引申出一個比喻，我們是野橄欖樹（羅馬書 11:24），而且不結果子，直到我們被嫁接到基督裡，他藉著他活的根使我們成為結果子的樹，正如那句話所說的（約翰福音 15:1），我是葡萄樹，你們是枝子。他同時也表明了目的——為了榮耀上帝。因為沒有任何生命在表面上是如此卓越，以至於在上帝看來不會被腐蝕和變得令人反感，如果它不朝著這個目標前進。
保羅在這裡用「公義」一詞來指稱行為，這與因信稱義的恩典絲毫不矛盾。因為有公義的果子並不立即意味著有公義，因為在上帝眼中沒有公義，除非完全遵守律法，這在任何聖徒身上都找不到，儘管如此，他們仍然按照程度結出美好而令人愉悅的公義的果子，原因在於，正如上帝藉著聖靈的重生在我們裡面開始公義一樣，所缺乏的也藉著罪的赦免得到充分的補充，這樣所有的公義仍然依賴於信心。
12 弟兄們，我願意你們知道，我所遭遇的事更是叫福音興旺， 13 以致我受的捆鎖在御營全軍和其餘的人中，已經顯明是為基督的緣故。 14 並且那在主裡的弟兄多半因我受的捆鎖就篤信不疑，越發放膽傳 神的道，無所懼怕。 15 有的傳基督是出於嫉妒紛爭，也有的是出於好意。 16 這一等是出於愛心，知道我是為辯明福音設立的； 17 那一等傳基督是出於結黨，並不誠實，意思要加增我捆鎖的苦楚。
12 但我希望你們知道，我們都從自己的經驗中知道，肉體是多麼容易因十字架的屈辱而感到冒犯。我們確實允許基督被釘十字架的道理向我們傳講；但當他與他的十字架一同顯現時，我們就好像被這新奇的事物嚇呆了， 我們要麼避開他，要麼憎惡他，而且不僅是我們自己，也包括那些向我們傳福音的人。腓立比人可能因為他們的使徒受迫害而在某種程度上感到沮喪。我們也很容易相信，那些 渴望抓住任何微小機會造成傷害的壞工人，並沒有停止為這位聖人的災難而歡呼，並藉此使他的福音變得可鄙。然而，如果他們這次嘗試沒有成功，他們很可能會誹謗他，將他描繪成被全世界憎恨的人；同時也讓腓立比人擔心，免得因為與他不幸的聯繫， 他們會不必要地在所有人中招致極大的厭惡；因為這就是撒旦慣用的伎倆。使徒預防了這種危險，他指出福音是藉著他的捆鎖而得以推廣的。因此，這個細節的目的是鼓勵腓立比人，使他們不因他所遭受的迫害而感到氣餒。
13 以致我的捆鎖。他使用「在基督裡」這個詞，意思是「在基督的事務中」或「在基督的事業中」，因為他暗示他的捆鎖已經變得顯赫，以促進基督的榮耀。 有些人將其翻譯為「藉著基督」，這似乎有些牽強。我也使用了 illustria（顯赫的）這個詞，而不是 manifesta（明顯的），因為它們以其聲譽使福音變得高貴。 「撒旦確實嘗試過，惡人也認為福音會因此被毀滅；但上帝挫敗了前者的嘗試和後者的期望， 而且是以兩種方式，因為雖然福音以前是模糊不清和不為人知的，但它已經變得廣為人知，不僅如此，甚至在禁衛軍營中也受到了尊重，就像在城市的其他地方一樣。」我所理解的 praetorium 是尼祿的宮殿和官邸，法比烏斯 和那個時代的作家稱之為 Augustale（奧古斯都的）。因為 praetor 這個名稱最初是一個通用術語，指所有掌握最高權力的官員（因此獨裁者被稱為最高執政官 ），所以後來習慣上在戰爭中用 praetorium 指代執政官 或主持者的帳篷，而在城市中則指凱撒的宮殿， 自從凱撒們掌握君主制以來。 除此之外，執政官的席位也被稱為 praetorium。
14 許多弟兄。藉著這個例子，我們被教導，聖徒為福音所忍受的折磨，是我們信心的基礎。如果我們只看到迫害者的殘酷和憤怒，那確實是一個可怕的景象，而且可能會使我們感到沮喪。然而，當我們同時看到主的手，使他的子民在十字架的軟弱下不可戰勝，並使他們得勝時，我們依靠這一點， 就應該比我們習慣的更進一步冒險，因為我們現在在我們的弟兄身上有了我們勝利的保證。知道這一點應該克服我們的恐懼，使我們在危險中也能大膽說話。
15 有些人確實。這是保羅捆鎖的另一個果實，不僅弟兄們因他的榜樣而受到鼓舞——有些人堅守自己的立場，另一些人則更熱切地教導——甚至那些希望他不好的人也因另一個原因而受到鼓舞去傳揚福音。
16 我說，有些人，從爭執中。在這裡，我們有一個加長的細節，其中他更充分地解釋了前面的陳述；因為他重申有兩類人因他的捆鎖而受激勵傳講基督——一類受爭執的影響，即受墮落情感的影響——另一類受虔誠熱情的影響，渴望與他一同維護福音。他說，前者傳講基督不純粹，因為那不是純正的熱情。 因為這個詞不適用於教義，因為即使是最純粹的教導者，也可能不是真誠的。 現在，這種不純粹是在心靈中，而不是表現在教義中，可以從上下文推斷出來。保羅當然不會樂於看到福音被腐蝕；然而他宣稱他為那些人的傳講而歡喜，儘管那不是單純或真誠的。
然而，有人問，這樣的傳講怎麼會對他有害呢？我回答說，許多情況我們不知道，因為我們不熟悉當時的環境。有人進一步問：「既然福音只能由那些理解它的人傳講，那麼是什麼動機促使那些人迫害他們所認可的教義呢？」我回答說，野心是盲目的，不，它是一頭兇猛的野獸。因此，如果假弟兄從福音中奪取武器來騷擾善良虔誠的牧師，這不足為奇。 保羅在這裡 當然沒有說什麼是我自己沒有經歷過的。因為直到今天，仍然有人傳講福音，其目的無非是通過迫害虔誠的牧師來滿足惡人的憤怒。至於保羅的敵人，重要的是要觀察，如果他們是猶太人，他們的仇恨是多麼瘋狂，以至於忘記了他們恨他的原因。因為當他們以毀滅他為目標時，他們卻努力推廣福音，而這正是他們敵視他的原因；但他們無疑想像，基督的事業會因一個人的存在而興衰。然而，如果有嫉妒的人，他們被野心如此驅使，我們應該承認上帝奇妙的良善，祂儘管如此，卻讓他們墮落的情感產生了如此成功的結果。
17 為此辯護。那些真正愛基督的人認為，如果他們在維護福音事業時不與保羅為伴，那將是他們的恥辱；我們必須這樣做，盡可能地幫助處於困境中的基督的僕人。 再次注意這句話——為福音辯護。因為既然基督賜予我們如此大的榮譽，如果我們背叛祂的事業，我們將有什麼藉口呢？或者，如果我們因沉默而背叛祂，我們又能期待什麼呢？除了祂反過來拋棄我們的事業，而祂是我們在父面前唯一的辯護者或保惠師？(約翰一書 2:1)。
18 這有何妨呢？或是假意，或是真心，無論怎樣，基督究竟被傳開了。為此，我就歡喜，並且還要歡喜； 19 因為我知道，這事藉著你們的祈禱和耶穌基督之靈的幫助，終必叫我得救。 20 照著我所切慕、所盼望的，沒有一事叫我羞愧。只要凡事放膽，無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大。 21 因我活著就是基督，我死了就有益處。
18 但在各方面都是如此。由於他所說那些人的邪惡性情可能會損害教義的可接受性，他說這應該被視為非常重要，那就是他們仍然促進了福音的事業，無論他們的性情如何。因為上帝有時會藉著邪惡和墮落的工具成就奇妙的工作。因此，他說他為這種幸福的結果而歡欣鼓舞；因為這件事讓他心滿意足——如果他看到基督的國度不斷擴大——就像我們聽到那個不潔的狗卡羅勒斯 在亞維農和其他地方散播純正教義的種子時，我們感謝上帝，因為他利用那個最放蕩和無用的惡棍來榮耀他：而今天我們很高興福音的進展是由許多人推進的，儘管他們有其他的目的。但是，儘管保羅為福音的進展而歡欣鼓舞，然而，如果事情在他手中，他絕不會任命這樣的人為傳道人。因此，如果上帝藉著惡人成就任何好事，我們就應該歡欣鼓舞；但他們不應該因此被我們任命為傳道人，或被視為基督的合法傳道人。
19 因為我知道，有些人傳播福音是為了讓保羅招人憎恨，以便激起敵人對他更大的憤怒，他預先告訴他們，他們的邪惡企圖不會傷害他，因為主會將它們轉化為相反的目的。「儘管他們密謀毀滅我，但我相信他們所有的企圖只會讓基督在我身上得榮耀——這對我來說是最有益的。」因為從接下來的內容可以清楚看出，他不是在談論身體的安全。但保羅的這種信心從何而來？這是從他其他地方的教導而來（羅馬書 8:28）——萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，即使全世界，連同魔鬼，它的君王，都密謀毀滅他們。
藉著你們的禱告，他為了激勵他們更熱切地禱告，他宣稱他相信主會回應他們的禱告。他並沒有掩飾：因為凡依靠聖徒禱告幫助的人，都是依靠上帝的應許。同時，上帝無條件的恩典絲毫沒有減少，我們的禱告以及藉著禱告所獲得的一切都依賴於此。
以及供應。我們不要以為，因為他將這兩件事聯繫在一起，它們就因此而相似。因此，這句話必須這樣解釋：「我知道這一切都將藉著聖靈的運行，以及你們的禱告幫助，而對我有利。」——所以聖靈的供應是有效的原因，而禱告是次要的幫助。我們還必須注意希臘詞的恰當性，因為 ἐπιχορηγία 用來表示提供所缺乏的東西， 就像上帝的靈將我們所缺乏的一切傾注給我們一樣。
他也稱他為耶穌基督的靈，暗示如果我們是基督徒，他就是我們所有人的共同點，因為他以完全的豐盛傾注在他身上，以便根據他恩典的量度，他可以將所需要的，分給他的每個肢體。
20 照我的期望。如果有人反對說：「你從何得知？」他回答說：「從希望。」因為既然上帝絕不會挫敗我們的希望是確定的，那麼希望本身就不應該動搖。因此，虔誠的讀者應仔細觀察這個副詞 secundum（照著），以便他能完全確信，主不可能不實現我們的期望，因為它是建立在他自己的話語上的。現在，他已應許，即使在所有的折磨中，他也絕不會離棄我們。"""如果我們在任何時候被召喚去承認他的名。因此，願所有虔誠的人都效法保羅的榜樣懷抱希望，他們就不會蒙羞。
我們滿懷信心地看到，在懷抱希望時，他並沒有放縱肉體的慾望，而是將希望置於上帝應許的約束之下。「基督，」他說，「無論是生是死，都必在我身上被尊為大。」然而，他明確提到身體，暗示在今生的衝突中，他對結果絲毫不懷疑，因為上帝已向我們保證了這一點。因此，如果我們順服上帝的美意，並以保羅為榜樣，在我們的生活中抱持相同的目標，無論如何，我們都期待一個美好的結果，我們就不再需要擔心任何逆境會降臨到我們身上；因為如果我們為他生為他死，我們在生與死中都是他的。(羅馬書 14:8。) 他表達了基督將如何被尊為大——藉著完全的確信。因此，當我們因恐懼而退縮時，他因我們的過錯而被貶低和降低，就我們所能做到的而言。那麼，那些認為在被召喚去承認真理時顫抖是輕微冒犯的人，難道不感到羞恥嗎？但是，那些如此厚顏無恥，甚至敢於為背棄信仰辯解的人，又該感到多麼羞恥呢？
他一如既往地補充說，他們可以從過去經歷上帝恩典中堅固他們的信心。因此，在羅馬書 5:4 中，他說，經驗生出盼望。
21 因為對我來說，活著。在我看來，解經家們迄今為止對這段經文的翻譯和解釋都是錯誤的；因為他們作了這樣的區分，即基督是保羅的生命，死亡是益處。另一方面，我認為基督是兩句話的主題，因此他被宣告在生與死中都是益處；因為希臘人習慣於省略 πρός 這個詞。除了這個意思不那麼牽強之外，它也與前面的陳述更為吻合，並且包含更完整的教義。他宣告對他來說，無論是生是死，都是無關緊要的，都是一樣的，因為擁有基督，他認為兩者都是益處。確實，只有基督才能使我們在死與生中都幸福；否則，如果死亡是悲慘的，生命也絲毫不快樂；因此很難確定在基督之外是活著更有利還是死去更有利。另一方面，讓基督與我們同在，他將祝福我們的生命和死亡，使兩者都對我們來說是幸福和可取的。
22 但我在肉身活著，若成就我工夫的果子，我就不知道該挑選甚麼。 23 我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。 24 然而，我在肉身活著，為你們更是要緊的。 25 我既然這樣深信，就知道仍要住在世間，且與你們眾人同住，使你們在所信的道上又長進又喜樂， 26 叫你們在基督耶穌裡的歡樂，因我再到你們那裡去，就越發加增。
22 但若活在肉身。正如絕望的人在困惑中，不知道是否應該在痛苦中延長生命，還是通過死亡來結束他們的煩惱，保羅卻說，他以知足的精神，為生為死都做好了充分準備，因為信徒無論在哪種情況下都是蒙福的，所以他不知該如何選擇。如果值得的話；也就是說，「如果我有理由相信我的生命會比我的死亡帶來更大的益處，我不知道我應該選擇哪一個。」活在肉身，是他與更好的生命比較後，輕蔑地使用的一個表達。
23 因為我處於困境中，保羅渴望活著，除了促進基督的榮耀和造福弟兄之外，沒有其他目的。因此，他認為活著除了弟兄的福祉之外，沒有其他益處。但就他個人而言，他承認，早點死去對他更好，因為他將與基督同在。然而，他的選擇表明了他心中燃燒著何等熾熱的愛。這裡沒有提到世俗的益處，而是屬靈的益處，這在虔誠的人看來是極其可取的。然而，保羅彷彿忘記了自己，不僅讓自己保持不確定，以免他被對自己益處的考慮而不是腓立比人的益處所左右，最終他得出結論，對他們的考慮在他的心中佔據了主導地位。確實，這才是真正為基督而生為基督而死，當我們對自己漠不關心時，我們任憑自己被基督召喚到任何地方。
渴望被釋放並與基督同在，這兩件事必須聯繫起來閱讀。因為死亡本身永遠不會被渴望，因為這種渴望與自然情感相悖，而是因為某個特定原因或為了某個其他目的而被渴望。絕望的人因為厭倦了生命而求助於死亡；信徒則樂意奔向死亡，因為它是從罪的束縛中解脫出來，並進入天國的途徑。保羅現在說的是：「我渴望死去，因為我將通過這種方式立即與基督建立聯繫。」同時，信徒們並沒有停止對死亡的恐懼，但當他們將目光轉向死亡之後的生命時，他們很容易通過這種安慰克服所有的恐懼。毫無疑問，每個相信基督的人都應該如此勇敢，以至於在提到死亡時抬起頭來，樂於聽到他得救的消息。(路加福音 21:28。) 從中我們看到有多少人只是名義上的基督徒，因為大多數人在聽到提到死亡時，不僅感到驚慌，而且幾乎因恐懼而失去生命，彷彿他們從未聽過一句關於基督的話。哦，良心的價值和寶貴！現在，信心是良心的基礎；不僅如此，它本身就是良心的良善。
被釋放，這種表達方式值得注意。世俗的人將死亡說成是人的毀滅，彷彿他完全滅亡了。保羅在這裡提醒我們，死亡是靈魂與身體的分離。他隨後更充分地解釋了這一點，說明了信徒死後將面臨的狀況——與基督同住。即使在今生，我們也與基督同在，因為神的國在我們裡面（路加福音 17:21），基督藉著信心住在我們裡面（以弗所書 3:17），並應許他將與我們同在直到世界的末了（馬太福音 28:20），但我們享受這種同在只是在盼望中。因此，就我們的感覺而言，我們現在被說成是與他相距遙遠。參見哥林多後書 5:6。這段話對於那些夢想靈魂在與身體分離時會沉睡的人來說，可以消除他們瘋狂的幻想，因為保羅公開宣稱，我們在擺脫身體後，就能享受基督的同在。
25 並且有這樣的信心。有些人認為使徒承認自己期望落空是不合情理的，他們認為他後來擺脫了束縛，走遍了世界許多國家。然而，他們對此的擔憂是沒有根據的，因為聖徒習慣於按照上帝的話語來調整他們的期望，這樣就不會承諾自己比上帝所承諾的更多。因此，當他們有上帝旨意的確切標誌時，他們就會在這種情況下也依賴於一種確定的信念，這種信念不容許任何猶豫。這種信念的性質是關於罪的永久赦免，關於聖靈的幫助以獲得最終的堅忍恩典（如其所稱），以及關於肉體的復活。先知們對他們的預言的確信也屬於這種性質。至於其他事情，他們除了有條件地期望之外，別無所求，因此他們將所有事件都歸於上帝的旨意，他們承認上帝比他們看得更清楚。這裡的「留下」意味著停留一小段時間；「繼續」意味著停留很長時間。
26 叫你們的誇口。他所用的表達方式，ἐν ἐμόι，我翻譯為 de me（關於我），因為這個介詞用了兩次，但意義不同。無疑，沒有人會否認我忠實地表達了保羅的思想。有些人給出的翻譯——per Christum（藉著基督），我不同意。因為「在基督裡」是用來代替 Secundum Christum（按照基督）或 Christiane（基督徒式地），以表明這是一種神聖的誇口。否則，我們被命令只在上帝裡誇口。（哥林多前書 1:31。）因此，惡意的人可能會用這個反對保羅：腓立比人怎麼可以誇口你呢？他預料到這種誹謗，說他們會按照基督這樣做——誇口基督的僕人，以榮耀他的主，並且著眼於教義而不是個人，並與假使徒對立，就像大衛將自己與偽君子比較，誇耀自己的公義一樣。（詩篇 7:8。）
27 只要你們行事為人與基督的福音相稱，叫我或來見你們，或不在你們那裡，可以聽見你們的景況，知道你們同有一個心志，站立得穩，為所信的福音齊心努力。 28 凡事不怕敵人的驚嚇，這是證明他們沉淪，你們得救都是出於 神。 29 因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為他受苦。 30 你們的爭戰，就與你們在我身上從前所看見、現在所聽見的一樣。
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12月 20, 2025
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