馬太福音 10:16-20; 路加福音 12:11-12

馬太福音 10:16-20; 路加福音 12:11-12

馬太福音 10:16-20

16 「我差你們去，如同羊進入狼群；所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。 17 你們要防備人；因為他們要把你們交給公會，也要在會堂裡鞭打你們， 18 並且你們要為我的緣故被送到諸侯君王面前，對他們和外邦人作見證。 19 你們被交的時候，不要思慮怎樣說話，或說甚麼話。到那時候，必賜給你們當說的話； 20 因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡頭說的。

路加福音 12:11-12

11 人帶你們到會堂，並官府和有權柄的人面前，不要思慮怎麼分訴，說甚麼話； 12 因為正在那時候，聖靈要指教你們當說的話。」

馬太福音迄今所記載的訓誡，其範圍僅限於那次短暫的傳道或使命，幾天內就會結束。但現在基督更進一步，為他們未來的時期做準備，告訴他們，他們不僅是為那短暫的傳道工作而被選召，還有一個更艱鉅、更重要的職責等待著他們。雖然他們沒有立即捲入基督所說的那些爭鬥，但事先得到警告對他們是有益的，這樣他們當時可能遭受的任何不安，都可以被視為是為他們註定要面對的更激烈戰爭的一種準備。毫無疑問，就第一次使命而言，使徒們確實如同羊進入狼群：但由於主憐憫他們的軟弱，並抑制了狼的殘酷，使他們免受任何傷害，這些話語恰當地指向了隨後的時期，那時主對待他們更為嚴厲。在他復活之前，當新郎在場時，他們可以說是被當作婚禮上的賓客對待：但新郎離開後，那種溫和與溫柔便不復存在，他們被置於如此艱難的境地，使他們意識到，他們早早地裝備了那些武器是有充分理由的。

或許，馬太也可能將不同時間所講的言論彙集到一個段落中：因為路加，正如我們稍後將看到的（10:17），記載了同樣的話語也對七十個門徒說過，他們是使徒的替代者。有一點是無可爭議的：這些話語不僅預言了他們現在開始的旅程的後果，也對他們整個使徒生涯發出了警告。

馬太福音 10:16. 看哪，我差你們出去。緊隨其後的勸勉清楚地表明了這個告誡的用意；因此，這段話的順序必須這樣解釋：「你們需要智慧和無害，因為你們將如同羊進入狼群。」這個理由是從情況的必要性中得出的：因為如果他們不靈巧地謹慎行事，他們可能會立即被狼吞噬；另一方面，如果他們因狼的狂怒而顫抖，或者不夠謹慎，他們很快就會動搖，最終無法履行職責。

我們首先要探討的是，他們被差遣如同羊進入狼群是什麼意思。儘管人類殘酷嗜血，但主可以軟化他們兇猛的性情；因為他隨時都能馴服和制服那些掠食的野獸。當上帝不將相當一部分人類馴服以順服福音，而是讓他們保持其野蠻本性時，他是故意這樣做來考驗他的僕人。儘管所有上帝未以溫柔之靈重生的人，本性都是狼，但基督主要將此稱謂應用於福音的狂怒敵人。他們聽了牧師的聲音，非但沒有軟化，反而更加殘忍。主派遣祂的道之僕人，條件是他們要住在狼群之中；也就是說，他們將有許多堅定的敵人，並會四面八方受到許多危險的包圍，這使得他們在重重阻礙中履行職責並非易事。為了讓考驗更加嚴峻，祂沒有為他們提供防禦性盔甲，而是讓他們赤身裸體、手無寸鐵地暴露在狼的利齒之下。

祂稱他們為羊，並非指他們性情的溫順和柔和，也不是指他們心靈的溫良，而只是說他們在抵禦敵人暴力方面，不會比羊抵禦狼的狂暴更有力量或能力。基督無疑要求祂的門徒在性情上像羊一樣，以他們的忍耐來對抗惡人的惡意，並以他們溫順的態度忍受傷害，但這段話的簡單含義是，許多強大而殘酷的敵人正與使徒們對抗，而使徒們本身卻沒有任何防禦手段。 如果有人反對說，這樣一來，羊和狼之間就沒有對比了，那麼答案很簡單。儘管主稱福音的敵人為狼，表達的是他們的力量而非傷害的意願，但由於沒有人會被認為是狼，除非他對福音表現出狂暴，所以基督將這兩件事結合在一起：驅使他們流血的兇猛殘忍，以及他們所擁有的力量。

所以要聰明。總體意思是，他們在謹慎行事方面的智慧必須受到規範，以防止他們過於膽怯，或在職責上變得更加遲鈍。我們看到，那些希望被認為是謹慎和周密的人，大多是膽怯和懶惰的。基督的門徒，既然四面八方都充滿危險，當然應該保持最嚴格的謹慎；但由於他們極有可能因懶惰而卻步，祂命令他們在他們的呼召引導他們的地方，誠實地前進。

這由雙重比較指出：像蛇一樣聰明，像鴿子一樣無害。蛇知道自己被憎恨，會小心翼翼地避開和躲避一切對牠們有敵意的事物。祂以這種方式命令信徒照顧自己的生命，不要魯莽地衝入危險，或讓自己受到任何形式的傷害。另一方面，鴿子雖然天生膽怯，容易受到無數攻擊，但牠們單純地飛翔，想像自己是安全的，直到牠們被擊中，而且在大多數情況下，牠們會把自己置於捕鳥人的陷阱範圍內。基督勸告祂的門徒要有這樣的單純，這樣過度的恐懼才不會阻礙他們前進。有些人對蛇和鴿子的本性進行了更巧妙的推論，但這就是相似之處的極限。我們看到基督譴責那種肉體的智慧，或者說那種詭計，大多數人過於沉迷於其中，他們四處張望，想知道他們能走多遠才是安全的；因此，由於不願面對危險，他們放棄了基督的呼召。

17. 但要提防人。伊拉斯謨插入了「這些」一詞（提防這些人），認為冠詞具有指示代詞的作用。 但在我看來，最好將其視為不定詞，並傳達基督的宣告，即在與人打交道時應謹慎，因為人之間充滿了陷阱和傷害。但他似乎自相矛盾：因為最謹慎的方式是待在家裡，不要冒險出現在公共場合。我回答說，他這裡指的是一種不同類型的謹慎。— 那種恐怖和警報不會阻止他們履行職責，而是害怕突然的災難會過度困擾他們。我們知道，那些被突如其來的苦難所驚嚇的人，往往會倒下而失去生命。因此，基督希望他的門徒能預見將要發生的事，以便他們的心靈能及早準備好應對衝突。簡而言之，他向他們吹響號角，讓他們迅速準備戰鬥：因為過度的預見或伴隨不必要的焦慮，會使許多人陷入軟弱，同樣地，許多人被懶惰的安全感所迷惑，漫不經心地衝動行事，在關鍵時刻卻退縮了。

因為他們會把你們交給議會 這些話很容易推斷出，基督預先警告使徒們的爭鬥，不能僅限於他們第一次的旅程，在那次旅程中他們沒有遇到任何類似的事情。這個預言的目的是為了防止他們永遠沮喪：因為對於貧窮和受人鄙視的人來說，當他們來到君王面前時，要保持鎮定，不為任何世俗的榮華所動，這並非尋常的成就。他也警告他們，不僅在猶太，而且在更遠的地方，他們將被召喚去戰鬥；他這樣做，不僅是為了讓他們通過長時間的默想來準備那場戰爭，而且是為了讓他們作為受過教導和有經驗的師傅，毫不猶豫地順從天上的引導。

為要向他們和外邦人作見證 這意味著上帝的旨意必須向外邦君王和遙遠的國家宣揚，使他們無可推諉。因此，使徒們的勞動不會白費，因為當人們被證明頑固不化時，這將證明上帝的審判是公正的。

19. 不要憂慮這裡補充了一個安慰：因為如果基督沒有同時應許上帝會與他們同在，並且他們必將藉著他的能力得勝，那麼他對門徒們的一百次勸告都將是徒勞的。因此，我們推斷，基督絕不是想通過宣告這些危險來減弱門徒們必須燃燒的熱情，如果他們想以適當的方式履行職責的話。毫無疑問，忍受君王的存在是一件大事；因為不僅是恐懼，有時甚至是羞恥，也會壓倒那些有良好修養的心靈。那麼，如果君王爆發出狂怒，幾乎是雷霆萬鈞，又會怎樣呢？ 然而基督卻吩咐他的門徒不要憂慮。

因為在那時刻，你們將被賜予你們要說的話 聖靈會將話語啟示給他們。一個人越是因意識到自己的軟弱而對自己不信任，他就越是感到恐懼，除非他期望從別處獲得幫助。因此，我們看到大多數人之所以退縮，是因為他們用自己的力量來衡量他們的事業的成功，而他們的力量非常微小或幾乎沒有。基督禁止門徒們看自己的力量，並吩咐他們以完全的信心依賴天上的恩典。「他說，」問題不在於你們的能力，而在於聖靈的能力，他塑造並引導信徒的舌頭，使他們真誠地承認自己的信仰。

為了不讓他們因目前的不足而驚慌，他向他們保證，幫助將在需要的時候立即到來。主常常讓信徒缺乏口才的恩賜，只要他不需要他們為他作見證，但是，當需要的時候，那些以前看起來是啞巴的人，他會賜予他們超乎尋常的口才。因此，在我們這個時代，我們看到一些殉道者，他們看起來幾乎沒有天賦，但一旦被召喚公開宣稱他們的信仰，他們所展現的合宜而優雅的語言能力，簡直是奇蹟。

然而，基督並非要使使徒們完全免於憂慮：因為對他們來說，適度的焦慮是有益的，這樣他們就會懇求並祈求聖靈降臨；但他希望消除那種幾乎總是令人困惑和尷尬的深層而不安的想法。只要人們沉溺於猜測將會發生什麼，或者這件事或那件事是否會發生，而不依賴上帝的旨意，他們就會一直處於痛苦和不安的狀態。的確，那些不尊重上帝的旨意，不相信它會及時解除他們的需要的人，理應受到這種折磨。