第三卷第五章 論補充滿足之方式——即贖罪券與煉獄

第五章 論補充滿足之方式——即贖罪券與煉獄.

本章分節,—I. 對天主教贖罪券之簡要描述與駁斥,第1,2節. II. 利奧與奧古斯丁之反證. 對支持贖罪券之兩項異議之回應,第3,4節. 教宗對骯髒錢財之褻瀆貪婪. 贖罪券起源之揭露,第5節. III. 對天主教煉獄之檢視. 其駭人褻瀆,第6節. 對詭辯者用以支持此虛妄之五段經文之闡釋,第7,8節. 古代神學家關於煉獄之見解,第10節.

分節.

1. 贖罪券教義源於滿足之教條. 二者皆屬虛妄. 其理由. 教宗與羅馬教會神職人員貪婪之證據: 亦顯示基督教世界所受盲目打擊之深.

2. 詭辯者對贖罪券之觀點. 其真實本質. 對其之駁斥. 以七段經文證實駁斥.

3. 並由羅馬主教利奧與奧古斯丁之見證證實. 天主教博士企圖建立贖罪券之荒謬教義, 甚至以使徒權威支援之. 第一回應.

4. 對引用使徒經文支持贖罪券教條之第二回應. 透過與其他經文對照及奧古斯丁解釋使徒真意之段落證實回應. 同一使徒另一段落支援此觀點.

5. 揭露教宗對骯髒錢財之褻瀆渴望. 贖罪券之起源.

6. 檢視天主教徒虛構之煉獄. 1. 從事物本質出發. 2. 從神之權威出發. 3. 從基督功績之考量出發, 此虛構破壞該功績. 煉獄為何物. 4. 從此源頭湧出之褻瀆.

7. 闡釋引用支持煉獄之經文段落. 1. 關於不可赦之罪, 由此推論尚有某些罪過後可得赦. 2. 關於償清最後一文之段落.

8. 3. 關於地下萬物向基督屈膝之段落. 4. 猶大·馬加比為死者獻祭至耶路撒冷之例.

9. 5. 關於試煉各人工程之火. 古代神學家之見解. 回應, 包含歸謬法. 以奧古斯丁段落證實. 使徒真意. 火喻何指. 隱喻之明確闡釋. 主之日. 遭受損失者如何藉火得救.

10. 煉獄教義雖古, 卻遭更古之使徒駁斥. 未獲古代作家、經文或堅實論據支持. 由習俗及未受神言妥善規範之熱忱引入. 古代作家如奧古斯丁, 在推崇為死者祈禱時言辭含糊. 無論如何, 我們必須持守神言, 其駁斥此虛構. 古代與近代煉獄構建者差異甚钜. 透過對比顯明此點.

1. 贖罪券教義由此滿足教條而生. 其藉口謂此可補足吾人能力所缺; 他們瘋狂至定義其為教宗藉詔書分配基督與殉道者之功績. 儘管此說更適合作為毒芹而非論據——且駁斥此等瑣碎謬誤幾無價值, 因其已自潰, 開始自行陳腐傾頹——然簡短駁斥或對某些未學者有益, 故我不略之. 實則, 贖罪券長久安然無恙且未受懲罰, 並以如此狂暴專橫之態肆虐, 可視為人類數世紀深陷何等無知黑夜之明證. 人們目睹自身公然且不加掩飾地受辱,"""1. 由教皇及其詔令頒佈者所主導；他們目睹靈魂的救贖淪為一場牟利交易，救贖被標價幾枚錢幣，無一物是免費施予；他們看到自己以奉獻之名被榨取的財物，卑劣地揮霍于娼妓、皮條客與饕餮之徒身上，那些鼓吹贖罪券最力者，恰是對其最輕蔑之人；他們看見這頭怪獸橫行於世，日益放縱無度，且無止無休，新詔令不斷發佈，新款項持續榨取。然而贖罪券仍以最崇敬之態被接納、膜拜與購買。即便那些比旁人看得更透徹者，亦視其為虔誠的騙局，認為即便在欺騙中亦能獲取些許益處。如今，當世上有相當一部分人開始反思，贖罪券的熱潮逐漸冷卻，甚至開始凍結，預示著其最終的消亡。

2. 但鑒於眾多識破贖罪券販子長久以來用以愚弄與戲耍我們的卑劣欺詐、竊取與掠奪之人，尚未察覺這不敬之事的真正根源，有必要不僅揭示贖罪券的真實本質，更闡明其每一部分皆遭玷污。375他們將基督、聖徒與殉道者的功德冠以“教會寶庫”之名。如我所言，他們謊稱這座糧倉的根本管理權已授予羅馬主教，使其能以自身或委派他人行使分配這些大恩惠的權力。因此我們時而從教皇處獲得全贖罪券，時而獲限年贖罪券；從樞機得百日贖罪券，從主教得四十日贖罪券。如實而言，這些皆是對基督寶血的褻瀆，是撒旦的蠱惑，誘使基督徒背離上帝的恩典與基督裡的生命，偏離救贖的正道。還有什麼比否認基督寶血在罪之赦免、和好與贖罪上的充足性，更可恥地褻瀆它呢？仿佛它已枯竭耗盡，需從他處補充。彼得之言曰：“眾先知也為他作見證，說凡信他的人，必因他的名得蒙赦罪”（使徒行傳10:43）；而贖罪券卻宣稱罪之赦免通過彼得、保羅與殉道者降臨。約翰說：“他兒子耶穌的血洗淨我們一切的罪”（約翰一書1:7）。贖罪券將殉道者之血變為洗罪之禮。保羅言：“神使那無罪的替我們成為罪（即罪的贖價），好叫我們在他裡面成為神的義”（哥林多後書5:21）。贖罪券卻使罪的贖價取決於殉道者之血。保羅向哥林多人疾呼並見證，唯基督為他們被釘死（哥林多前書1:13）。贖罪券宣稱保羅等人亦為我們而死。保羅另言基督“用自己血所買來的教會”（使徒行傳20:28）。贖罪券卻將另一贖價歸於殉道者之血。使徒說：“他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全”（希伯來書10:14）。贖罪券卻堅稱若非殉道者補全，成聖便不充分。約翰稱聖徒們“用羔羊的血把衣裳洗白淨了”（啟示錄7:14）。贖罪券卻教我們用聖徒之血洗衣裳。

3. 羅馬主教利奧有一段精妙論述駁斥其褻瀆（《致巴勒斯坦人書》第81函）：“雖許多聖徒之死在主眼中極為寶貴（詩篇116:15），但無一無辜者之死能成為世界的贖價。義人獲得冠冕，卻未曾賜予冠冕。”信徒的堅毅所展現的，並非義之饋贈，而是忍耐的榜樣：他們的死是為自己；除基督我們的主外，無人能以終局償他人之債——唯獨在他裡面，眾人皆被釘死、埋葬又復活。”這番論述因其深刻性，奥古斯丁在別處亦複述之（《書信集》95）。誠然，對此褻瀆教條，再清晰不過的駁斥莫過於此。奥古斯丁同樣精闢地指出：“雖弟兄為弟兄而死，然殉道者之血非為贖罪而流：此乃基督為我們所行，其所賜非供我們效仿，乃令我們感恩”（《約翰福音講道集》84）。另一處更言：“正如他獨為神子亦為人子，為使我們與他同為神子，他亦獨為我們承擔刑罰，使我們雖無功卻蒙恩”（《致波尼法斯書》卷四第四章）。實則，因其教義盡屬褻瀆與僭妄之拼湊，此說尤甚。試問他們是否持以下信條：殉道者之死對神的奉獻遠超己需，其功德盈餘可惠及他人；為使此恩不廢，其血與基督之血相融，共築教會寶庫以赦罪抵過；此即保羅所言‘為他的身體——就是教會——在我肉身上補滿基督患難的缺欠’（西1:24）之意。此非僅虛留基督之名，實將其貶為凡聖，泯然眾人乎？每逢論及赦罪、贖罪與成聖，唯他當被傳揚、高舉、呼求、仰望。然請聽其主張：為使殉道者之血不枉流，須用於教會公益。果真如此？殉道者以死榮耀神、以血印證真理、以輕看今生見證永世盼望、以堅貞堅固教會信心並挫敵銳氣，豈非碩果？然彼等眼中，若基督為唯一贖罪祭，若唯他為我們的罪而死，若唯他為我們的救贖獻上，則一切皆空。彼等又言，彼得保羅縱壽終正寢亦得冠冕，然既血戰至終，神若令其徒勞則有失公義——仿佛神不能按其恩賜之度量增添僕人榮耀。教會因他們凱旋而奮起爭戰，已是共蒙之大益。

4. 他們如何惡意曲解保羅所言“為基督的身體——就是教會——在我肉身上補滿基督患難的缺欠”（西1:24）！此“缺欠”或“補滿”無關救贖、贖罪或抵罪之工，乃指基督肢體——即眾信徒——在肉身存續時當受的苦難。故保羅意指基督的苦難尚有未盡——即他親身所受的，日日在其肢體身上延續。基督如此尊榮我們，視我們的苦難為他自己的。特添“為教會”一詞，更明此苦難乃為造就基督身體而受，正如他在《以弗所書》闡明“我為你們受苦倒覺歡樂”（參弗3:13）。此非將教會維繫於殉道者功德，乃顯基督借信徒的忍耐繼續其救贖之工。他們妄稱殉道者補足基督贖罪之缺，實為竊奪基督獨一中保的榮耀。基督曾言“成了”（約19:30），保羅亦證“藉著他在十字架上所流的血成就了和平”（西1:20），此等教條豈非公然對抗？當謹記：基督的苦難既完全又完美，信徒的苦難唯在見證其效驗，絕非增添分毫。保羅的意思並非為了教會的救贖、和解或滿足，而是為了造就與進步。正如他在別處所言：「我為選民凡事忍耐，叫他們也可以得著那在基督耶穌裡的救恩，和永遠的榮耀」（提後2:10）。他亦寫信給哥林多人：「我們受患難呢，是為叫你們得安慰、得拯救；我們得安慰呢，也是為叫你們得安慰。這安慰能叫你們忍受我們所受的那樣苦楚」（林後1:6）。在同一處，他隨即解釋其意，補充道自己被立為教會的執事，非為救贖，乃是照所領受的職分傳基督的福音。若他們仍欲另尋解釋，且聽奧古斯丁之言：「基督的苦難唯在基督裡，如頭顱；在基督與教會中，如全身。因此，保羅作為一肢體說：『我為基督的身體，就是為教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。』所以，聽眾啊，無論你是誰，若屬基督的肢體，凡你從非基督肢體者所受的苦，皆是基督苦難所欠缺的」（奧古斯丁《詩篇註釋》16篇）。他另闡明使徒為基督受苦的目的：「基督是我通向你們的門，因你們是基督用寶血買來的羊：當認清你們的代價，非我所付，乃我所傳」（奧古斯丁《約翰福音講道》47篇）。其後又言：「正如他捨命，我們也當為弟兄捨命，以建立和平、持守信仰。」奧古斯丁所言至此。我們斷不可妄想保羅認為基督的苦難在公義、救恩與生命的完滿上有何欠缺，或欲增補之——他已清楚雄辯地表明，基督的恩典沛然洋溢，遠勝一切罪權（羅5:15）。眾聖徒唯靠此得救，非憑己身生死之功，如彼得明證（徒15:11）；故將任何聖徒的價值置於唯獨神的憐憫之外，皆是對神及其受膏者的侮辱。此事本已昭然，提及這些荒謬教條便足駁斥，何必贅言？

5. 更不必提這些可憎之事，誰教導教皇將耶穌基督的恩典封鎖於鉛與羊皮紙中？這恩典本是主樂意透過福音之言所賜。無疑地，神的福音或贖罪券必有一假。保羅見證基督在福音中將一切屬天福分、祂的功績、公義、智慧與恩典毫無保留地賜予我們，他說：「我們替基督求你們與神和好。神使那無罪的替我們成為罪，好叫我們在祂裡面成為神的義」（林後5:20-21）。信徒皆明白「與基督的交通」（κοινονία）在福音中的意義（林前1:9）。反之，贖罪券從教皇的武庫中取出些許神恩，將其錮於鉛皮、羊皮與特定地點，卻切斷了與神話語的連結。追溯此弊之源，乃因古時告解者需行過苛補贖，不堪重負者遂向教會求減免，此減免即稱「贖罪券」。當人將補贖轉嫁於神，視為抵償神怒之舉時，贖罪券亦被扭曲為免罰之贖罪良方。此等褻瀆之舉毫無依據，其厚顏偽造令人髮指。

6. 煉獄之說現已不足為患，因我們已揮斧將其根基徹底摧毀。有人主張對此緘默避談，因（據稱）煉獄之爭徒增紛擾而少建樹，我實難苟同。若非其謬見貽害無窮，我或可置之不理。然煉獄之論既憑空構築，又日增新褻；既滋生諸多惡果，便斷不可縱容——縱使其曾以偽裝暫存，實乃妄揣神意而創，憑虛構異象、魔鬼詭計與曲解經文強立其說。儘管主不悅人妄測其隱秘審判（申18:11），嚴禁求問亡靈，亦不容其聖言遭此謬汙。即便暫容此說為無關緊要，但當罪之赦免竟求諸基督寶血之外，補贖之功竟歸於他人，沉默便成致命之失。故我們當竭力疾呼：煉獄乃撒旦的致命詭計，它廢棄基督十架、褻瀆神恩、摧毀信德根基。所謂煉獄，無非亡魂死後補罪之說——一旦補罪之論遭駁，煉獄便轟然傾頹。376 若前文已明證基督寶血乃信徒罪孽唯一贖價、潔淨之源，則煉獄之論除屬褻瀆外，豈有他解？"""對基督的可怕褻瀆？我且不提那些每日用以捍衛此舉的瀆神之罪、它在宗教中滋生的冒犯，以及我們眼見從那不敬之泉湧出的無數其他邪惡。

7. 那些他們慣常虛假且不義地緊抓的經文段落，或許值得我們從其手中奪回。377當主宣告褻瀆聖靈的罪在今世或來世都不得赦免時，他們聲稱這暗示了某些罪過在死後仍可得寬恕。但誰看不出主此處所言乃罪之咎責？若真如此，這與他們的煉獄何干？因他們並未否認那些需在煉獄中償還刑罰的罪，其咎責已在今生得赦。然而，為防他們仍強辯，我們將給出更直白的解答。既然主的意圖是斷絕對此極惡之罪的赦免希望，祂不僅說「永不赦免」，更以強調手法區分今世良心之審判與復活時公開的最終審判，彷彿在說：要像躲避即刻毀滅般遠離此叛逆；因蓄意扼殺聖靈之光者，在為罪人設的悔改今生、或天使區分綿羊山羊的末日，皆不得赦免。他們引用的下一段是馬太福音的比喻：「你同告你的對頭還在路上，就趕緊與他和息，恐怕他把你送給審判官，審判官交付衙役，你就下在監裡了。我實在告訴你，若有一文錢沒有還清，你斷不能從那裡出來。」（太5:25-26）若此處審判官指神、對頭指魔鬼、衙役指天使、監獄指煉獄，我立刻認輸。但若眾人皆見基督此處意在表明：堅持己見而非求公平者將陷險境，從而勸誡信徒和睦——試問煉獄之說何存？378

8. 他們從保羅「天上、地上、地底下的一切，無不屈膝」（腓2:10）之語找論據，斷言「地底下」非指永罰者，必是煉獄受苦之魂。若「屈膝」指真敬拜，此說尚可；但既然保羅僅言基督獲統治權使萬物臣服，何以不能解「地底下」為魔鬼？牠們必戰兢立於神審判台前認主。保羅在別處亦如此解此預言：「我們都要站在基督的審判台前。因經上記著：『主說，我憑著自己起誓，萬膝必向我跪拜，萬口必向我承認。』」（羅14:10-11）但啟示錄「在天上、地上、地底下、滄海中的萬物都說：『願頌讚、尊貴、榮耀、權勢歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠。』」（啟5:13）則需另解——我欣然承認此點。""""""然而，他們認為這裡列舉的是什麼樣的受造物呢？可以絕對確定的是，這既包含非理性的生物，也涵蓋無生命的物體。因此，所斷言的無非是：宇宙的每一部分，從天際的最高處至地心的最深處，皆以其獨特方式彰顯造物主的榮耀。

對於他們從《馬加比一書》（1 Macc. 12:43）引述的段落，我不屑回應，以免顯得我將該著作視為正典。但奧古斯丁379卻認為它屬於正典。首先，他的信心程度如何？他說：「猶太人並不將《馬加比一書》視如律法、先知書和詩篇——這些是主親自見證的，祂說：『律法、詩篇和先知書上所記關於我的一切事，豈不都必須應驗嗎？』（路加福音24:44）。然而，教會接納此書並非毫無益處，只要以節制的態度閱讀或聆聽。」然而，傑羅姆毫不猶豫地斷言，此書在教義確立上毫無權威；而從署名為居普良的古籍《信經闡釋》中可見，古代教會對其評價極低。我何必在此徒勞爭辯？彷彿作者本人未充分表明其著作應受何等尊重，他在結尾處甚至為任何表達不當之處請求寬恕（《馬加比二書》15:38）。凡承認己作需乞求赦免者，無異於宣告這些文字絕非聖靈的默示。我們還可補充，猶大的虔誠受稱讚，僅因他堅信最終的復活，而將為死者奉獻的祭品送往耶路撒冷。因歷史作者並未將此行為描繪為贖價的支付，僅表明他們願與為國家和信仰犧牲的其他聖徒同享永生。此舉確實夾雜迷信與盲目的熱忱；但若將律法時代的祭禮延伸至我們身上，實屬愚昧，因我們確知那些祭儀已隨基督降臨而終止。

9. 然而，他們似乎從保羅的話中找到了一個難以撼動的依據，認為無法輕易推翻。他的話是這樣的：「若有人用金、銀、寶石、草木、禾稭在這根基上建造，各人的工程必然顯露，因為那日子要將它表明出來，有火發現；這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜。人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裡經過的一樣。」（哥林多前書3:12-15）。他們問：這火除了煉獄之火，還能是什麼？藉此火，罪孽的汙穢得以清除，使我們能以純潔之身進入神的國。但多數教父380對此有不同理解——即試煉或十字架，主以此考驗祂的子民，免得他們滿足於肉體的汙穢。這比虛構的煉獄之說合理得多。然而，我並不同意此解，因我認為經文有更確切清晰的含義。但在闡明之前，我想請他們回答：是否認為使徒和眾聖徒都需經歷這煉獄之火？我知他們會說「不」，因若主張那些他們幻想能惠及全教會的多餘功德者還需淨化，未免荒謬。但保羅明確指出，他並非僅指某些人的工程，而是「各人」的工程都將受試驗381。這非我獨創之論，而是奧古斯丁的反駁觀點382。更荒謬的是，保羅並非說人因特定工程需經火，而是連那些「以極大忠誠建立教會」者亦可能如此。"""他們將在他們的工作被火試驗後得到他們的獎賞。首先，我們看到使徒使用了一個比喻，將人為設計的教義命名為木頭、乾草和稭稈。這個比喻的基礎顯而易見——即，正如木頭被投入火中會被燒毀，這些教義在受試煉時也無法持久。此外，每個人都明白，這試驗是由上帝的靈進行的。因此，在延續比喻的脈絡並適當調整其各部分時，他將聖靈的檢驗稱為火。因為，正如金銀越靠近火，越能證明其純度與真實性，主的真理越徹底地接受屬靈的檢驗，其權威就越被確認。而乾草、木頭和稭稈一旦接觸火，便迅速燒盡，同樣，那些不基於上帝話語的人為發明，無法承受聖靈的試煉，立刻瓦解消亡。總之，若虛假教義被比作木頭、乾草和稭稈，是因為它們如同這些材料般被火焚燒，適於毀滅——儘管實際的毀滅僅由主的靈完成——那麼可以推論，聖靈就是那將證明它們的火。保羅稱這種證明為「主的日子」，這是一個在聖經中常見的詞彙。因為每當主以某種方式向人顯現其同在時，就被稱為「主的日子」，特別當其真理顯明時，他的面容被說成照耀。至此已證明，保羅所說的火無非是指聖靈的試煉。但那些因工作被燒毀而遭受損失的人，如何藉火得救呢？若我們考慮他所指的是哪類人，這就不難理解。因為他指的是教會的建造者，他們持守正確的根基，卻在上面建造了不同的材料；也就是說，他們沒有放棄信仰的主要和必要條款，卻在次要且危險性較低的事上犯錯，將自己的虛構與上帝的話語混雜。這樣的人，我說，必因虛構的毀滅而失去他們的工作。然而，他們自己卻得救了，只是「如同從火中經過」；這意味著，並非主認可他們的無知與謬誤，而是他們藉聖靈的恩典與能力從中得潔淨。因此，所有以煉獄的污染玷污了上帝話語純金般純淨的人，必將失去他們的工作。

10. 但教會對此的遵守極為古老。這一異議已被保羅駁斥，他甚至將自己的時代包含在內，宣告所有在建造教會時添加了與根基不符之物的人，必將失去他們的工作。因此，當我的反對者聲稱，為死者祈禱的習俗已持續了一千三百年時，我反問他們：是基於上帝的哪句話、哪種啟示、或哪個榜樣？因為這裡不僅缺乏經文依據，而且在我們讀到的所有聖徒的榜樣中，也找不到類似記載。我們有許多關於他們哀悼與葬禮儀式的詳細敘述，卻沒有一句提到祈禱。383 但事情越重要，他們本應越強調。即使是古代為死者祈禱的人，也明白他們的行為缺乏上帝的命令和合法榜樣的支持。那麼，他們為何膽敢這樣做？我認為他們在此承受了人類共同的命運，因此主張他們的行為不應被效仿。信徒不應在沒有堅定確信其正當性的情況下從事任何工作，正如保羅所吩咐的（羅14:23）；"""而這種信念在禱告中尤為必要。然而可以推測，他們是受某些理由所驅使；他們尋求對悲傷的慰藉，當站在上帝面前時，若不對死者表達些許愛意，似乎顯得殘酷。所有人都憑經驗知道，人心如此感受是多麼自然。

既定的習俗也是一種火炬，點燃了許多人的心靈。我們知道在所有異教徒中，以及各個時代，都有對死者進行的特定儀式，每年還會為他們的亡靈舉行淨化儀式。雖然撒旦用這些騙術迷惑了愚昧的凡人，但欺騙的手段卻是源自一個健全的原則——即死亡並非毀滅，而是從此生到彼世的過渡。毫無疑問，迷信本身總是讓異教徒在上帝的審判台前無可推諉，因為他們忽視了為他們聲稱相信的來世做準備。因此，基督徒為了不顯得比異教徒更差，便對不為死者盡任何義務感到羞愧，彷彿死者已完全消逝。由此產生了他們欠考慮的殷勤；因為他們認為，若在籌辦喪宴和祭品上遲緩，會使自己蒙受極大的恥辱。這種由扭曲的競爭引入的做法，不斷增添新的內容，直到教廷的最高聖潔體現於為受苦的死者提供援助。但聖經提供了更好且更堅實的安慰，它宣告：「在主裡死去的人有福了」，並補充原因：「因為他們息了自己的勞苦」（啟示錄14:13）。我們不應放縱自己的愛心，以至於在教會中建立一種扭曲的禱告模式。但凡稍有智慧的人都能輕易看出，古代作家在這方面的論述，不過是順應公眾習俗和無知群眾的見解。我承認他們自己也陷入了錯誤，輕信的常見後果便是判斷力的喪失。與此同時，這些段落本身表明，當他們推薦為死者禱告時，是帶著猶豫的。奧古斯丁在《懺悔錄》中講述，他的母親莫妮卡懇切請求在祭壇舉行莊嚴儀式時被紀念；這無疑是一位老婦人的願望，她的兒子並未以聖經檢驗，而是出於自然情感希望他人認可。他的著作《論關懷死者》充滿了疑慮，其冷淡足以澆熄愚蠢熱情的火焰。若有人假裝是死者的庇護者，卻僅憑可能性行事，唯一的效果便是讓原本熱心的人變得冷漠。

這教條的唯一支持點在於，既然為亡者祈禱的習俗普遍存在，這項義務便不應被輕視。但即便承認古代教會作家認為協助亡者是虔誠之舉，我們仍須遵守那永不誤導的準則——即不可在祈禱中摻雜己意，而要使一切願望都順服於上帝的話語，因唯有祂有權規定我們當祈求何事。如今，既然整部律法與福音書中未有一字認可為亡者祈禱的權柄，那麼逾越上帝誡命一步便是對祈禱的褻瀆。然而，為防止對手誇口其謬誤與古代教會同出一轍，我要指出二者實有天淵之別。後者紀念亡者，僅為表明未曾全然棄之不顧；但他們同時坦承對亡者狀態存疑——顯然他們從未以確鑿無疑的態度論述煉獄。前者卻強迫世人將其煉獄幻想當作不容置疑的信條接受。後者在聖餐禮中僅以簡略敷衍的方式將亡者託付於主；前者則不斷鼓吹關懷亡者，並以喋喋不休的宣講將其凌駕於一切慈善事工之上。但我們不難從古代作家385的著作中援引若干段落，徹底推翻當時盛行的亡者祈禱習俗。例如奧古斯丁的論述：他闡明眾人皆期盼肉體復活與永恆榮耀，而死亡後的安息是每個配得之人在離世時即刻領受的。據此，他宣稱所有義人——包括使徒、先知與殉道者——死後皆立即享有福樂安息。若此為實，試問我們的祈禱對他們有何助益386？至於那些蠱惑愚昧之心的粗鄙迷信，我且按下不表——它們不勝枚舉，且大多荒誕到無法用任何體面外衣遮掩。更不必提那些趁世人昏聵時恣意妄為的可恥交易——因我若詳述將永無止境；虔誠讀者無需逐條查驗，在此便足以建立其良知準繩。