歌林多前書 9

 

9:1 我不是自由的嗎？我不是使徒嗎？我不是見過我們的主耶穌嗎？你們不是我在主裡面所做之工嗎？

9:2 假若在別人，我不是使徒，在你們，我總是使徒，因為你們在主裡正是我作使徒的印證。

9:3 我對那盤問我的人就是這樣分訴：

9:4 難道我們沒有權柄靠福音吃喝嗎？

9:5 難道我們沒有權柄娶信主的姊妹為妻，帶著一同往來，彷彿其餘的使徒和主的弟兄並磯法一樣嗎？

9:6 獨有我與巴拿巴沒有權柄不做工嗎？

9:7 有誰當兵自備糧餉呢？有誰栽葡萄園不吃園裡的果子呢？有誰牧養牛羊不吃牛羊的奶呢？

9:8 我說這話，豈是照人的意見；律法不也是這樣說嗎？

9:9 就如摩西的律法記著說：「牛在場上踹穀的時候，不可籠住牠的嘴。」難道　神所掛念的是牛嗎？

9:10 不全是為我們說的嗎？分明是為我們說的。因為耕種的當存著指望去耕種；打場的也當存得糧的指望去打場。

9:11 我們若把屬靈的種子撒在你們中間，就是從你們收割奉養肉身之物，這還算大事嗎？

9:12 若別人在你們身上有這權柄，何況我們呢？然而，我們沒有用過這權柄，倒凡事忍受，免得基督的福音被阻隔。

1. 我不是自由的嗎？他用事實證實了他之前立即聲明的，——他寧願一生不吃肉，也不願讓弟兄跌倒，同時，他表明他對他們的要求，不超過他自己所實行的。而且，確實，自然公義要求，任何人對他人施加的任何法律，都應由他自己遵守。尤其是一位基督教教師，應該對自己施加這種必要性，以便他總能以模範生活來證實他的教義。我們憑經驗知道，保羅要求哥林多人——為了他們的弟兄，放棄使用他們被允許的自由——是一件非常不愉快的事情。如果他沒有帶頭並為他們指明道路，他幾乎不可能提出這個要求。而且，確實，他曾承諾會這樣做，但是，由於他單純承諾未來可能不會被所有人相信，他提到了他已經做過的事情。他提出了一個顯著的例子，關於他否認了自己本來可以使用的自由，純粹是為了不給假使徒任何誹謗的機會。他寧願親手賺取食物，也不願由哥林多人供養，他向他們傳福音。

然而，他詳細闡述了使徒接受食物和衣物的權利。他這樣做，部分是為了激勵他們更多地效法他的榜樣，為了他們的弟兄放棄許多事情，因為他們過於固執地保留自己的權利，部分是為了更充分地揭露誹謗者的不合理性，他們從任何無可指責的事情中尋找誹謗的藉口。他也以問句的方式說話，以便更深入地探討這個問題。問題——我不是自由的嗎？——具有普遍性。當他補充說——我不是使徒嗎？——他指明了一種特定的自由。「如果我是基督的使徒，為什麼我的境況要比別人差呢？」因此，他根據自己是使徒的身份來證明他的自由。

我不是見過耶穌基督嗎？他特意補充這一點，是為了不讓他在任何方面被認為不如其他使徒，因為惡意和嫉妒的人在所有場合都大聲疾呼——他所擁有的一切福音都是從人手裡得到的，因為他從未見過基督。而且，確實，當基督在世時，他沒有與基督交談過，但基督在復活後向他顯現。然而，在基督不朽的榮耀中見到他，並不比在凡人肉體的卑微中見到他是一種較小的特權。他後來也提到了這個異象（哥林多前書 15:8），使徒行傳中也兩次提到（使徒行傳 9:3 和使徒行傳 22:6）。因此，這段經文旨在確立他的呼召，因為儘管他沒有被選為十二使徒之一，但基督從天上發出的任命具有同樣的權威。

你們不是我的工作嗎？現在，他第二次從使徒職分的效果來確立他的使徒職分，因為他藉著福音將哥林多人帶到主面前。現在，保羅為自己聲稱這是一件大事，當他稱他們的歸信為他的工作時，因為這在某種程度上是靈魂的新創造。但是，這如何與我們上面所說的——

栽種的算不得什麼，澆灌的也算不得什麼？

（哥林多前書 3:7）

我回答說，既然上帝是有效的原因，而人，憑藉他的傳道，是一個本身什麼也做不了的工具，我們必須始終以這樣的方式談論事工的功效，以便將工作的全部榮耀歸於上帝。但在某些情況下，當談到事工時，"""人與上帝相比，那麼這句話就成立了——栽種的算不得什麼，澆灌的也算不得什麼；因為如果人與上帝競爭，他還剩下什麼呢？因此，聖經將傳道人描繪成與上帝相比算不得什麼；但是當傳道事工單純地被討論，而沒有與上帝相比時，那麼，就像這段經文一樣，它的功效就受到榮譽的提及，並獲得顯著的讚揚。因為在這種情況下，問題不是人自己沒有上帝能做什麼，而是相反地，上帝自己，作為作者，與工具結合在一起，聖靈的影響與人的勞動結合在一起。換句話說，問題不是人自己憑藉自己的力量完成了什麼，而是上帝通過他的手實現了什麼。

2. 如果我對別人不是使徒 這一切的總結旨在確立他在哥林多人的權威，使其無可爭議。「如果有人」，他說，「對我的使徒職分有疑問，那麼對你們來說，至少應該是毫無疑問的，因為我藉著我的事工建立了你們的教會，你們要麼不是信徒，要麼就必須承認我是使徒。為了不讓自己只停留在言語上，他指出現實本身是可見的，479 因為上帝藉著哥林多人的信心印證了他的使徒職分。然而，如果有人反對說，這也適用於那些為自己聚集門徒的假使徒，我回答說，純粹的教義是首要的，這樣任何人才可以在上帝面前從其果效中獲得其事工的證實。因此，這裡沒有什麼可以讓騙子們感到慶幸的，如果他們藉著他們的謊言欺騙了任何民眾，甚至國家和王國。儘管在某些情況下，有些人是傳播基督國度的機會，但他們卻不真誠地傳講福音，正如腓立比書1:16所說，保羅從他勞動的果實中推斷出他是受神聖委託的，這並非沒有充分的理由：因為哥林多教會的結構是這樣的，上帝的祝福很容易在其中顯現出來，這應該作為保羅職分的證實。

3. 我的辯護。除了他目前手頭的主要事情之外，他似乎也有意順帶駁斥那些對他的呼召大聲疾呼的誹謗，好像他只是一個普通的傳道人。「我習慣於」，他說，「在有人貶低我使徒職分的榮譽時，把你們推出來作為我的盾牌。」因此，如果哥林多人不承認他為使徒，他們就是對自己有害和敵對的，因為如果他們的信心是保羅使徒職分的莊嚴證明，也是他對誹謗者的辯護，那麼其中一個就不能被否定，而另一個卻不隨之倒下。

別人讀作——那些審問我的人，我翻譯為——那些查驗我的人——因為他指的是那些對他的使徒職分提出爭議的人。480 我承認，拉丁作家談到根據法律審問罪犯481，但保羅使用的「ἀνακρίνειν」這個詞的意思，我覺得這樣表達出來更好。

4. 我們沒有權柄嗎？他從前面所說的推斷出，他有權利從他們那裡獲得食物和衣服，482 因為保羅吃喝，但不是由教會負擔費用。因此，這是他放棄的一項自由。另一項是，他沒有妻子——也要由公共費用供養。優西比烏從這些話推斷保羅已婚，但已將妻子留在某處，以免她成為教會的負擔，但這沒有根據，因為即使未婚，他也可以提出這一點。他將基督徒妻子尊稱為姊妹，首先藉此暗示，""""""一對虔誠的夫婦，既然被雙重紐帶所束縛，他們的結合該是多麼堅固和美好。他進一步暗示了他們之間應有的謙遜和光榮的行為。因此，我們也可以推斷，婚姻與教會的牧師絕非不相稱。我且不提使徒們也曾利用婚姻，關於他們的榜樣我們很快就會有機會談到，但保羅在這裡以一般性的措辭教導了所有人都被允許的事情。

5. 正如其他使徒一樣。除了主的允許，他還提到了其他人的普遍做法。為了更充分地表明他放棄了自己的權利，他循序漸進。首先，他提出了使徒們。然後他補充說：「不，甚至主的兄弟們自己也毫不猶豫地利用它——不，甚至彼得本人，所有人都公認他居首位，也允許自己享有同樣的自由。」主的兄弟們，他指的是約翰和雅各，他們被視為支柱，正如他在別處所說。（加拉太書2:9。）而且，按照聖經的慣例，他將那些與他有親屬關係的人稱為兄弟。

現在，如果有人想從中建立教皇制度，那他將會表現得荒謬。我們承認彼得被公認為使徒中的首位，因為在每個社會中，總需要有人來領導其他人，而且他們自願準備尊重彼得，因為他所擁有的卓越稟賦使他與眾不同，正如我們應當尊重和榮耀所有在上帝恩典的恩賜中出類拔萃的人一樣。然而，那種優越性並非主權——不，它根本沒有任何類似主權的東西。因為雖然他在其他人中顯赫，但他仍然服從於他的同事們。此外，在一個教會中擁有優越性是一回事，而為自己聲稱擁有統治全世界的王國或主權則是另一回事。但事實上，即使我們對彼得的一切都讓步，這與教皇有什麼關係呢？因為正如馬提亞繼承了猶大（使徒行傳1:26），所以某些猶大也可能繼承彼得。不，我們看到在九百多年的時間裡，在他的繼承者中，或者至少在那些自誇是他的繼承者的人中，沒有一個比猶大好一點點。然而，這裡不是討論這些問題的地方。請查閱我的《基督教要義》。（第三卷。）

這裡還必須注意一件事，就是使徒們並不厭惡婚姻，而教皇的教士們卻如此憎惡婚姻，認為它不符合他們聖職的聖潔。但在他們之後，才有了那個了不起的發現，就是主的祭司如果與他們的合法妻子發生關係就會被玷污；最終事情發展到如此地步，以至於教皇西里修斯毫不猶豫地稱婚姻為「肉體的污穢，在其中沒有人能取悅上帝」。那麼，那些一直生活在這種污穢中的可憐使徒們該怎麼辦呢？然而，他們在這裡想出了一個巧妙的詭計來逃避；因為他們說使徒們放棄了婚姻生活，但帶著他們的妻子，以便他們可以獲得福音的果實，或者換句話說，由公眾供養。好像他們不能由教會供養，除非他們四處遊蕩；而且，好像他們會自願地、沒有任何必要地到處奔波，以便他們可以靠公眾供養而過著閒散的生活，這似乎不太可能！至於安布羅斯所給出的解釋，指那些跟隨使徒聽他們教義的別人的妻子，那是非常牽強的。

7. 誰曾自費當兵？這裡使用的是現在時態，483 意思是——習慣於當兵。然而，我""""""為了稍微減輕語氣的嚴厲，他將其改為過去式。現在，他透過三個比較，而且這些比較都取自日常生活，說明他如果選擇在教會的公共開支下生活是允許的，以表明他沒有為自己假設任何東西，除了人類本性本身教導我們是合理的。第一個例子取自軍事法，因為士兵們習慣於由公共開支提供糧食。第二個例子取自葡萄種植者，因為農夫種植葡萄——不是為了白費力氣，而是為了收穫果實。第三個例子取自牧牛人，因為牧羊人不是白費力氣，而是吃羊群的奶——也就是說，他靠著產出維生。既然自然公平指出這是合理的，誰會如此不公，拒絕供給教會牧師的生計呢？雖然可能有些士兵自費服役，例如古羅馬人，當時還沒有繳納貢品，也沒有稅收，484 這並不與保羅的陳述相悖，因為他只是從普遍且到處都接受的慣例中提取論點。

8. 我說這些話是憑著人的意思嗎？為了避免有人吹毛求疵，說在主的事情上情況不同，因此他提出了這麼多比較是沒有意義的，他現在補充說，主也命令了同樣的事情。憑著人的意思說話有時意味著——按照肉體的乖僻判斷說話（如羅馬書 3:5）。然而，在這裡，它意味著——只提出那些在人之間普遍使用，並且僅僅在人類法庭上通行的事物。現在，上帝自己設計了人的勞動應該得到報酬，他從禁止牛在打穀時被蒙住嘴巴這一點來證明；為了將其應用於手頭的主題，他說，上帝並不關心牛，而是關心人。

首先，可能會問，為什麼他特別選擇了這個證據，而他在律法中有更清楚的經文？例如，申命記 24:15，

雇工的工價不可在你那裡過夜。

然而，如果有人仔細觀察，他會承認這段引文更有說服力，其中主要求照顧牲畜，從中可以從較小到較大推斷出，當他希望對牲畜表現出公平時，他對人之間的要求是何等公平。當他說上帝不關心牛時，你不要理解為他排除了牛在上帝護理下的關懷，因為他甚至不忽略最小的麻雀。（馬太福音 6:26 和馬太福音 10:29。）也不是說他想寓意性地解釋那個誡命，就像一些頭腦發熱的人從中找到機會將一切都變成寓言。因此，他們將狗變成人類，樹木變成天使，並將所有經文變成笑柄。

保羅的意思很簡單——當主命令對牛施以人道時，他這樣做不是為了牛，而是為了人，因為牛也是為人而創造的。因此，對牛的憐憫應該激勵我們在我們中間實踐人道，正如所羅門所說（箴言 12:10），

義人顧惜他的牲畜，

惡人的心腸卻是殘忍。

因此，你們要明白，上帝對牛的關心並不是僅僅為了牛而制定那條律法，因為他考慮到人類，並希望他們習慣於公平，這樣他們就不會欺騙工人的工資。因為在耕地或打穀中，主要部分不是牛，而是人，牛本身是透過人的勤勞才得以工作的。因此，"""他立即補充說——耕種的應當帶著希望耕種，等等，這是對誡命的闡釋，好像他是在說，這普遍適用於任何形式的勞動報酬。

10. 因為耕種的應當帶著希望耕種。這段經文有兩種讀法，即使在希臘手稿中也是如此，但更普遍接受的一種是——打穀的，希望分享他的希望。同時，第二句中沒有重複「希望」一詞的讀法似乎更簡單、更自然。485 因此，如果我可以自由選擇，我會更喜歡這樣讀：耕種的應當帶著希望耕種，打穀的應當帶著希望分享。然而，由於大多數希臘手稿都同意前一種讀法，而且意義保持不變，我沒有冒險對其進行更改。現在他闡釋了前面的命令，因此他說，農夫在耕種和打穀中徒勞地付出辛勞是不公正的，他的勞動目的就是希望獲得果實。既然如此，我們可以推斷，這也適用於牛，但保羅的意圖是將其擴展得更遠，主要應用於人。現在，當農夫享受他在收割時獲得、但在耕種時所希望的產物時，他被稱為分享了他的希望。

11. 如果我們向你們播種了屬靈的事物。還剩下一個詭辯——因為可能會有人反駁說，與此生相關的勞動無疑應該以食物和衣服作為報酬；耕種和打穀會產生果實，從事這些工作的人是分享者；但福音則不然，因為它的果實是屬靈的；因此，傳道人如果想獲得與其勞動相符的果實，就不應該要求任何屬肉體的事物。因此，為了防止任何人以這種方式詭辯，他從大到小進行論證。「雖然食物和衣服與傳道人的勞動性質不同，但如果你用微不足道的事物來報酬無價之寶，你會受到什麼傷害呢？因為靈魂優於身體的程度，主的道就超越外在的供養，486 因為它是靈魂的食物。」

12. 如果其他人對你們擁有這種權力。他再次從他人的例子中確立自己的權利。因為為什麼只有他被剝奪了別人認為理所當然的權利呢？因為在哥林多人中，沒有人比他勞動更多，也沒有人比他更值得獎賞。然而，他沒有提及他所做的事情，而是提及如果他沒有自願放棄使用他的權利，他本來會做的事情。

但我們沒有使用這種權力。他現在回到事情的關鍵點——他自願放棄了沒有人能拒絕他的權力，他寧願忍受一切，也不願通過使用他的自由來阻礙福音的進展。因此，他希望哥林多人效法他的榜樣，牢記這個目標——不做任何會阻礙或延遲福音進展的事情；因為他對自己所說的，是他們根據自己的職位應該履行的；他在此證實了他之前所說的——我們必須考慮什麼是合宜的（哥林多前書 6:12）。

9:13 你們豈不知為聖事勞碌的就吃殿中的物嗎？伺候祭壇的就分領壇上的物嗎？

9:14 主也是這樣命定，叫傳福音的靠著福音養生。

9:15 但這權柄我全沒有用過。我寫這話，並非要你們這樣待我，因為我寧可死也不叫人使我所誇的落了空。

9:16 我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的。若不傳福音，我便有禍了。

9:17 我若甘心做這事，就有賞賜；若不甘心，責任卻已經託付我了。

9:18 既是這樣，我的賞賜是甚麼呢？就是我傳福音的時候叫人不花錢得福音，免得用盡我傳福音的權柄。

9:19 我雖是自由的，無人轄管；然而我甘心作了眾人的僕人，為要多得人。

9:20 向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人；向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人。

9:21 向沒有律法的人，我就作沒有律法的人，為要得沒有律法的人；其實我在　神面前，不是沒有律法；在基督面前，正在律法之下。

9:22 向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人。向甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人。無論如何，總要救些人。

13. 你們不知道嗎，除了他所討論的問題之外，他似乎花費了更長的時間來注意這一點，目的是間接地責備哥林多人，因為他們惡意地允許基督的僕人在如此正當的事情上受到辱罵。因為如果保羅沒有自願放棄使用他的自由，福音的進展就有可能受阻。如果不是哥林多人已經傾向於忘恩負義，為他們的誹謗開闢了道路，那些假使徒絕不會得逞。因為他們本應嚴厲地駁斥他們；但他們卻表現得過於輕信，以至於如果保羅使用了他的權利，他們就會準備好拒絕福音。這種對福音的蔑視，以及對他們使徒的殘酷，理應受到更嚴厲的責備；但保羅找到了另一個機會，以他一貫的謙遜，間接地、溫和地觸及此事，以便在不冒犯他們的情況下告誡他們。

他又用了一個新的比喻，來證明他沒有使用他從主那裡得到的權力。他也不再從其他來源借用例子，而是表明這是主所命定的——教會應該供養他們的僕人。有些人認為這段經文中有兩個比喻，他們將前者指向上主的祭司，後者指向那些為異教神祇服務的祭司。然而，我更傾向於認為保羅像他慣常那樣，用不同的詞語表達同一件事。而且，確實，從異教徒的習俗中得出的論點會很薄弱，因為在他們那裡，祭司的收入不是用於食物和衣服，而是用於華麗的服飾、皇家排場和奢侈的享受。這些因此會是太遙遠的事情。然而，我並不質疑他指出了不同種類的聖職；因為有更高階的祭司，後來還有利未人，他們比祭司低一等，這是眾所周知的；但這與重點關係不大。

總之就是——「利未祭司是以色列教會的僕人；主從他們的聖職中為他們指定了供養；因此，在今天的基督教會的僕人中，也必須遵守同樣的公平。現在基督教會的僕人就是那些傳福音的人。」這段經文被教規學者引用，當他們想證明那些懶惰的肚子必須被養肥，以便他們可以舉行彌撒時；488 但這有多麼荒謬，我讓孩子們自己判斷。凡是聖經中關於供養僕人或給予他們榮譽的記載，他們都會立即抓住，並扭曲以利己。然而，就我而言，我只是告誡我的讀者仔細思考保羅的話。他認為，那些在傳福音上勞苦的牧師應該得到供養，因為主在古代為祭司指定了供養，理由是他們服務教會。因此，必須區分古代的祭司職分和今天的祭司職分。律法下的祭司被分別出來，負責主持獻祭、侍奉祭壇，並照管會幕和聖殿。今天的祭司被分別出來，負責傳道和施行聖禮。主沒有為他的聖僕指定任何獻祭；489 沒有祭壇讓他們站在那裡獻祭。

由此可見，那些將這種從獻祭中得來的比較應用於傳福音以外的任何事物的人是多麼荒謬。甚至，從這段經文中可以很容易地推斷出，所有天主教祭司，從教宗本人到最低級的成員，都犯有褻瀆聖物罪，"""他們吞噬了為真正事奉者所預備的收入，而他們卻沒有以任何方式履行自己的職責。使徒命令供養的是哪些事奉者呢？那些專心傳福音的人。那麼，他們有什麼權利為自己要求祭司的收入呢？490「因為他們哼唱曲調並舉行彌撒。」491但上帝並沒有吩咐他們做任何這類事情。因此，顯然他們奪取了應屬於他人的報酬。然而，當他說利未祭司與祭壇有份，並且吃聖殿中的東西時，他以轉喻（μετωνυμικῶς）的方式標示了獻給上帝的祭物。因為他們將全部的聖祭牲據為己有，對於較小的動物，他們取右肩、腎臟和尾巴，此外還有什一奉獻、供物和初熟的果子。因此，在第二種情況下，492「ἱερόν」這個詞被理解為聖殿。

15. 我寫這些事並非如此。由於他似乎旨在將來從哥林多人那裡獲得報酬，他消除了這種懷疑，並聲明他非但不希望如此，他寧願死也不願給予任何機會，使他失去這份榮耀的理由——即他無償地為哥林多人勞苦。他如此看重這份榮耀並不奇怪，因為他看到福音的權威在某種程度上依賴於此。因為這樣他就會給假使徒一個藉口來勝過他。因此，存在一種危險，即哥林多人會輕視他，並熱烈歡迎那些假使徒。他甚至將推進福音的力量置於自己的生命之上。

16. 因為如果我傳福音。為了表明不剝奪自己那份榮耀的理由是多麼重要，他暗示了如果他只是履行職責會發生什麼——他這樣做無非是履行了主以嚴格的必要性所吩咐他的。他說，這樣做他將沒有任何值得誇耀的理由，因為他無法避免這樣做。493然而，有人問他這裡指的是什麼榮耀，因為他在別處也誇耀自己以純潔的良心從事教導工作（提摩太後書1:3）。我回答說，他指的是一種他可以拿來對抗假使徒的榮耀，當他們試圖尋找藉口誹謗時，這將從下文更清楚地看出。

這是一個非凡的聲明，從中我們首先了解到，對於事奉者而言，他們的呼召所包含的紐帶的性質和緊密程度，以及牧職所包含和意味著什麼。因此，一個一旦被呼召的人，不要以為他可以隨意退出，如果他可能受到煩惱事件的困擾，或被不幸壓垮，因為他已獻身於主和教會，並被神聖的紐帶所束縛，打破這紐帶是犯罪的。至於第二點，494他說如果他不傳福音，詛咒就會降臨在他身上。為什麼？因為他被呼召去做這件事，因此受到必要性的約束。那麼，任何繼承他職位的人如何能避免這種必要性呢？那麼，教皇和其他戴著主教冠的主教們，他們認為沒有什麼比教導的職責更不符合他們身份的了，他們是使徒們怎樣的繼承者呢？

17. 因為如果我甘心做這事。這裡的報酬是指拉丁人所說的operæ pretium，即勞動的報酬，495也是他之前所說的榮耀。然而，其他人則有不同的解釋——認為這是指為所有忠實而熱心地履行職責的人所預備的報酬。但就我而言，我理解「甘心做這事的人」""""""成為一個行為如此愉快的人，因為他專注於教化，將其視為他唯一的渴望目標，他不會拒絕任何他知道對教會有利的事情；另一方面，他稱那些不情願的人，他們在行動中確實順從了必要性，但卻不情願地行動，因為這不是出於自願。因為總是會發生這樣的事情：一個熱心承擔任何事務的人，也會自願準備順從一切，如果這些事情沒有完成，就會阻礙工作的完成。因此，保羅是一個自願行動的人，他不是敷衍了事地教導，而是不遺餘力地做他知道適合促進和推廣他的教義的一切。這就是他勞動的報酬，496 也是他誇耀的理由——他樂意放棄他在自願且熱切地履行職責方面的權利。

但如果我不情願，一項職責就託付給我了。無論其他人如何解釋這些話，在我看來，其自然含義是——上帝絕不贊同那些不情願地、彷彿心不甘情不願地履行職責的人所做的服務。因此，每當上帝吩咐我們做任何事情時，如果我們不情願地履行它，卻認為我們已經正確地履行了它，那麼我們就錯了；因為主要求他的僕人是快樂的（哥林多後書 9:7），以便樂於順從他，並以他們行動的迅速來表達他們的快樂。簡而言之，保羅的意思是，他只有在自願且愉快地履行職責的情況下，才會按照他的呼召行事。

18. 那麼我的報酬是什麼呢？他從前面推斷出他有誇耀的理由；這就是他為哥林多人無償勞動，因為從這一點可以看出，他自願投身於教導的職責，因為他積極地努力消除福音道路上的一切障礙；並且不滿足於僅僅教導，還努力通過各種方法推廣福音的教義。這就是總結。「我必須傳福音：如果我不傳，我就有禍了，因為我抵擋了上帝的呼召。但僅僅傳道是不夠的，除非我自願傳道；因為不情願地遵守上帝誡命的人，並沒有按照他的身份，適當地履行他的職責。但如果我自願順從上帝，那麼我就可以誇耀了。因此，我必須無償傳福音，這樣我才能有充分的理由誇耀。」

天主教徒試圖從這段經文中建立他們關於超額功德的發明。497 他們說：「保羅本可以通過傳福音來履行他的職責，但他又增加了額外的東西。因此，他做了超出他應盡義務的事情，因為他區分了自願做的事情和出於必要做的事情。」我回答說，保羅確實做得比牧師的普通呼召所要求的更多，因為他拒絕接受報酬，而主允許牧師接受報酬。但由於他有責任預防他預見到的每一個冒犯的機會，而且他看到，如果他使用他的自由，福音的進程就會受到阻礙，儘管那是超出常規的，但我仍然認為，即使在這種情況下，他對上帝所做的也沒有超出應盡的。因為我問：「一個好牧師的職責難道不是盡其所能地消除冒犯的機會嗎？」我再問：「保羅除了這個還做了什麼嗎？」因此，沒有理由想像他對上帝所做的有任何他沒有欠他的，因為他所做的只是他的職責所必需的（儘管這是一種非同尋常的必要性）。那麼，拋棄那邪惡的想像吧，"""498 我們藉著超義務行為在上帝眼中彌補我們的過失。499 不，更甚者，廢除這個詞，它充滿了魔鬼般的驕傲。500 這段話，無疑是被錯誤地曲解為那個意思。

教皇黨人的錯誤以這種方式被普遍駁斥：任何包含在律法下的行為，都被錯誤地稱為超義務行為，正如基督的話語所表明的。(路加福音 17:10。)

當你們做完一切吩咐你們的事，就說，

我們是無用的僕人：我們所做的，是我們應當做的。

現在我們承認，沒有任何工作是好的，是蒙上帝悅納的，除非它包含在上帝的律法中。我以這種方式證明第二個陳述：有兩類善行；因為它們都可以歸結為事奉上帝或愛。現在，沒有什麼屬於事奉上帝的，是不包含在這個總結中的：你要盡心、盡性、盡力愛主你的上帝。也沒有任何愛的義務是不在那個誡命中要求的——愛你的鄰舍如同自己 (馬可福音 12:30, 31)。但是對於教皇黨人提出的異議，即如果一個人奉獻他收入的十分之一，他就可以蒙悅納，並從中推斷，如果他奉獻五分之一，他就是做了一件超義務行為，很容易消除這種詭辯。因為虔誠人的行為蒙悅納，絕不是因為他們的完美，而是因為他們的不完美和不足沒有被算在他們頭上。因此，即使他們所做的比現在多一百倍，他們也不會，即使在那種情況下，超出他們應盡的義務的範圍。

我可能不會濫用我的權力。由此可見，我們自由的這種使用，如果造成冒犯，就是一種不受控制的自由和濫用。因此，我們必須保持在界限內，以免造成冒犯。這段話也更充分地證實了我剛才提到的，保羅所做的沒有超出他職責的要求，因為上帝賜予他的自由不應該以任何方式被濫用。

19. 雖然我從一切中自由。Εκ πάντων，即從一切中，可以理解為中性或陽性。如果為中性，則指事物；如果為陽性，則指人。我偏愛第二種。他到目前為止只用一個具體的例子說明了他如何小心翼翼地適應軟弱的人。現在他補充了一個普遍的陳述，然後列舉了幾個例子。普遍的觀察是——雖然他不受任何人的權力管轄，但他卻像受所有人的意願管轄一樣生活，並自願順服那些他本不需順服的軟弱之人。具體的例子是——他在外邦人中生活得像個外邦人，在猶太人中行事像個猶太人：也就是說，他在猶太人中仔細遵守律法的儀式，同樣也小心翼翼地不因遵守這些儀式而冒犯外邦人。

他加上了「如同」這個詞，以表明他的自由絲毫沒有因此而受損，因為無論他如何適應人，他在上帝眼中內心始終保持原樣。成為萬事萬物就是根據情況需要，採取各種外表，或者根據個體差異，扮演不同的角色。至於他說他沒有律法卻在律法之下，你必須簡單地理解為僅指儀式方面；因為與道德相關的方面對猶太人和外邦人都是一樣的，保羅不允許為了取悅人而做到那種程度。因為這個教義只適用於無關緊要的事情，正如前面所說的。

21. 雖然對上帝並非沒有律法。他希望透過這個括號來軟化這個表達的嚴厲性，因為它乍看之下可能顯得嚴厲，說他已經沒有律法了。因此，為了不讓這句話被誤解，他補充說，他一直遵守著一條律法——順服基督的律法，作為一種修正。透過這點，他也暗示了對他毫無根據和不合理地激起的憎惡，好像他號召人們放縱不羈，而他卻教導人們擺脫摩西律法的束縛。現在他明確地稱之為基督的律法，以消除那些假使徒用來詆毀福音的毫無根據的指責，因為他的意思是，在基督的教義中，沒有什麼是被遺漏的，可以作為我們正直生活的完美準則。

22. 對軟弱的人，我就成為軟弱的。現在他再次使用一個概括性的陳述，其中他展示了他適應了什麼樣的人，以及出於什麼目的。他在猶太人面前猶太化，但不是在所有猶太人面前，因為有許多固執的人，在法利賽人的驕傲或惡意的影響下，會希望基督徒的自由完全被剝奪。對於這些人，他絕不會如此遷就，因為基督不希望我們關心那樣的人。

讓他們去吧，(他說，)他們是瞎子，是瞎子的引路人。(馬太福音 15:14。)

因此，我們必須適應軟弱的人，而不是固執的人。501

現在他的目的是，他可以把他們帶到基督那裡——而不是為了促進自己的利益，或保持他們的好感。除了這些，還必須加上第三點——他只是在那些無關緊要的事情上，也就是我們有選擇權的事情上，才遷就軟弱的人。現在，如果我們考慮到保羅是多麼偉大的人，他竟然如此謙卑，我們這些與他相比微不足道的人，難道不應該感到羞愧嗎——如果我們自私自利，輕視軟弱的人，不屑於為他們讓步一點點？但是，雖然我們應該按照使徒的指示，在無關緊要的事情上，為了他們的造就而遷就軟弱的人，但那些為了自己的安逸而避免那些會冒犯人，甚至是惡人而不是軟弱的人的事情的人，卻是行為不當的。然而，那些不區分無關緊要的事情和不合法的事情，因此為了取悅人而不惜從事主所禁止的事情的人，犯了雙重錯誤。然而，最糟糕的是——他們濫用保羅的這句話來為他們邪惡的偽裝辯解。但是，如果有人能記住我簡要指出的這三件事，他就能輕易地駁斥那些人。

我們還必須注意他在結尾句中使用的詞；502 因為他表明他努力贏得所有人的目的是什麼——為了他們的救贖。同時，他在此處最終修改了概括性的陳述，除非你更喜歡舊譯本的翻譯，即使在今天的一些希臘手稿中也能找到。503 因為在這裡，他也重複了——我無論如何都要拯救一些人。504 但是，由於保羅所說的寬容態度有時沒有好的效果，這個限制非常合適——儘管他可能無法對所有人都有益，但他從未停止過至少為少數人謀福利。505

9:23 凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。

9:24 豈不知在場上賽跑的都跑，但得獎賞的只有一人？你們也當這樣跑，好叫你們得著獎賞。

9:25 凡較力爭勝的，諸事都有節制，他們不過是要得能壞的冠冕；我們卻是要得不能壞的冠冕。

9:26 所以，我奔跑不像無定向的；我鬥拳不像打空氣的。

9:27 我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。

23. 使我與福音同得益處。哥林多人或許會認為，這是保羅因其職分而有的特殊情況，但他從福音的本意出發，論證這對所有基督徒都是共通的。因為當他宣告他的目標是與福音同得益處時，他間接暗示，所有不與他採取同樣行動的人，都不配與福音相交。與福音同得益處，就是領受福音的果實。

24. 你們豈不知，在場上賽跑的。他已經闡明了教義，現在為了讓哥林多人銘記於心，他加上了勸勉。他簡要地指出，他們迄今所取得的成就微不足道，除非他們堅定不移地持守，因為一旦進入主的道路是不夠的，如果他們不努力直到達到目標，正如基督的宣告——那忍耐到底的，等等（馬太福音 10:22）。現在他從賽跑中借用了一個比喻。508 因為在賽跑中，許多人進入競技場，但只有第一個到達終點的人才得冠冕，所以沒有理由讓任何人因為曾經進入福音所規定的賽跑而自滿，除非他堅持到底直到死亡。然而，我們的競賽與他們的競賽之間存在差異，在他們那裡，只有一個人獲勝並獲得獎賞——那個領先於所有其他人的人；509 但我們的條件在這方面更優越，因為可以同時有許多人。510 因為上帝對我們的要求不過是我們奮力前進直到達到目標。511 因此，一個人不會阻礙另一個人：甚至，那些在基督徒賽跑中奔跑的人彼此互相幫助。他在提摩太後書 2:5 中以另一種形式表達了同樣的觀點，

如果有人爭戰，他若不合法地爭戰，就不得冠冕。

這樣跑。這裡我們應用了這個比喻——僅僅出發是不夠的，如果我們在整個生命中不繼續奔跑。因為我們的生命就像一個賽跑場。因此，我們不應該在短時間後感到疲倦，像一個在賽跑場中間停下來的人，而是只有死亡才能結束我們的奔跑。助詞ὅυτω（這樣）可以有兩種解釋。金口約翰將它與前面的內容聯繫起來，這樣：正如那些奔跑的人在到達終點之前不會停止奔跑，所以你們也要堅持，只要活著就不要停止奔跑。然而，它與後面的內容也不無關係。「你不能跑得在賽跑場中間停下來，而是要跑得獲得獎賞。」至於「體育場」（賽跑場）這個詞，以及不同種類的賽跑，512 我不說什麼，因為這些東西可以從語法學家那裡獲得，而且眾所周知，有些是騎馬賽跑，有些是步行賽跑。這些東西對於理解保羅的意思也不是特別需要。

25. 凡較力爭勝的。既然他勸勉要堅持，那麼接下來就要說明他們必須如何堅持。他現在通過一個從拳擊手那裡借來的比較，向他們闡明了這第二件事；當然不是在每個細節上，513 而是在手頭主題所要求的範圍內，他將自己限制在其中——他們應該在多大程度上屈服於弟兄的軟弱。現在他從較小到較大論證，如果我們不願放棄我們的權利，那是不合適的，因為拳擊手吃他們的coliphium，514 而且是少量而不是飽足，自願放棄一切美味，以便他們在戰鬥中擁有更大的敏捷性，而且他們這樣做也是為了那會朽壞的冠冕。但是，如果他們如此看重那很快就會枯萎的葉子冠冕，我們應該如何看重那不朽的冠冕呢？因此，我們不要，"""我們很難放棄我們的一點權利。眾所周知，摔跤手對最簡單的飲食感到滿足，因此他們的簡單食物已成為諺語。

26. 所以我奔跑 他又回過頭來談論自己，這樣他的教義就更有分量，因為他把自己當作榜樣。他這裡說的話，有些人認為是指希望的確據——（希伯來書 6:11）——「我不是徒然奔跑，也不是冒著失去勞力的風險，因為我有主的應許，這應許永不欺騙。」然而，在我看來，他的目的是引導信徒的道路筆直地朝向目標，使之不致搖擺不定和偏離。「主在這裡以奔跑和摔跤的方式操練我們，但他為我們設定了我們應該瞄準的目標，並為我們的摔跤規定了確定的規則，使我們不致徒勞無功。」現在他同時採用了他所使用的兩個比喻。「我知道，」他說，「我往哪裡跑，而且，像一個熟練的摔跤手一樣，我擔心我會錯過我的目標。」這些事應該激勵和堅固基督徒的心，使他們更樂意地獻身於一切敬虔的職責；515 因為不因無知而漫無目的地遊蕩，這是一件大事。

27. 我卻是攻克己身 516 布達烏斯讀作 Observo；（我監視著；）但在我看來，使徒在這裡使用 ὑπωπιάζειν 517 這個詞，意思是像奴隸一樣對待 518 因為他宣稱他不放縱自己，而是約束自己的慾望——這只有在身體被馴服，並通過抑制其慾望而習慣於順從，就像一匹野性難馴的駿馬一樣，才能實現。古代僧侶為了遵守這條誡命，設計了許多紀律操練，他們睡在長凳上，強迫自己長時間守夜，並避開美食。然而，他們缺少了主要的東西，因為他們不明白使徒為何如此吩咐，因為他們忽略了另一條誡命——

不要為肉體安排，去放縱私慾。（羅馬書 13:14。）

因為他別處所說的（提摩太前書 4:8）總是有效的——身體的操練益處不大。然而，我們應該對待身體，使它成為奴隸，519 以免它因其放縱而阻礙我們履行敬虔的職責；而且，我們不應該放縱它，以免對他人造成傷害或冒犯。

免得我傳福音給別人 有些人這樣解釋這些話——「免得我教導別人得體而忠實之後，卻因邪惡的生活而在上帝面前受到定罪的審判。」但將這句話理解為指人會更合適，這樣——「我的生活應該成為別人的一種規範。因此，我努力使自己的行為舉止與我的教義一致，這樣我就不會因自己的極大恥辱和對弟兄們的嚴重冒犯而忽略我要求別人做的事情。」它也可以與前面的一句話（哥林多前書 9:23）聯繫起來，這樣——「免得我被剝奪福音，而別人卻因我的勞動而分享福音。」"""