歌林多前書 8

 

8:1 論到祭偶像之物，我們曉得我們都有知識。但知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人。

8:2 若有人以為自己知道甚麼，按他所當知道的，他仍是不知道。

8:3 若有人愛　神，這人乃是　神所知道的。

8:4 論到吃祭偶像之物，我們知道偶像在世上算不得甚麼，也知道　神只有一位，再沒有別的　神。

8:5 雖有稱為　神的，或在天，或在地，就如那許多的　神，許多的主；

8:6 然而我們只有一位　神，就是父─萬物都本於他；我們也歸於他─並有一位主，就是耶穌基督─萬物都是藉著他有的；我們也是藉著他有的。

8:7 但人不都有這等知識。有人到如今因拜慣了偶像，就以為所吃的是祭偶像之物。他們的良心既然軟弱，也就污穢了。

他現在轉到另一個問題，這個問題他只是在第六章中略微提及，沒有充分討論。因為當他談到哥林多人的貪婪，並以這句話結束討論時——貪婪的、勒索的、淫亂的等等，都不能承受神的國，他接著談到基督徒的自由——凡事我都可行。他藉此機會談到淫亂，然後從淫亂談到婚姻。現在，他終於追溯了他所觸及的關於中間事物的問題——我們應該如何在中間事物中約束我們的自由。我所說的中間事物，是指那些本身既不好也不壞，而是無關緊要的事物，是神賜予我們權力的，但在使用這些事物時，我們應該保持節制，以便區分自由和放蕩。一開始，他選擇了一個最突出的例子，哥林多人在此事上嚴重冒犯——他們曾出席偶像崇拜者為榮耀他們的神而舉行的神聖宴會，並不加區別地吃獻給他們的肉。由於這造成了許多冒犯的機會，使徒教導他們，他們魯莽地濫用了主賜予他們的自由。

1. 論獻給偶像的物。他以一個讓步開始，他自願地允許他們提出或反對的一切。他說：「我知道你們的藉口是什麼：你們以基督徒的自由為藉口。你們聲稱你們有知識，而且你們當中沒有一個人是如此無知，以至於不知道只有一位神。我承認這一切都是真的，但是那種對弟兄有害的知識有什麼用呢？」因此，他允許他們所要求的，但其方式是表明他們的藉口是空洞無用的。

知識使人自高自大。他從結果表明，當缺乏愛時，誇耀知識是多麼微不足道。「那種使我們自高自大、驕傲自滿的知識有什麼用呢，而愛的作用是造就人呢？」這段話，由於其簡潔性，否則會有些晦澀，但可以很容易地這樣理解——「凡是缺乏愛的，在神眼中都算不得什麼；不，更甚者，它令他不悅，而公然與愛相悖的，更是如此。現在，你們哥林多人所誇耀的知識，完全與愛相悖，因為它使人驕傲自大，並導致輕視弟兄，而愛是關心弟兄的福祉，並勸我們造就他們。那麼，那種使人驕傲，而不受造就人願望約束的知識，是可咒詛的。」

然而，保羅並不是說，這應該被視為歸因於學問的過錯——那些有學問的人常常自滿，自視甚高，並輕視他人。他也不是將此理解為學問的自然傾向——產生傲慢，而只是想表明知識在一個沒有敬畏神和愛弟兄的人身上會產生什麼影響；因為惡人濫用神的一切恩賜，以抬高自己。因此，財富、榮譽、尊嚴、高貴、美貌以及其他類似的事物，都會使人自高自大；因為人們因對這些事物的錯誤信心而自滿，常常變得傲慢。458 也並非總是如此；因為我們看到許多富有、美麗、榮譽滿身、尊貴高尚的人，卻仍然性情謙遜，絲毫不染驕傲。即使確實如此，我們也不應該將責任歸咎於我們知道是神恩賜的事物；因為首先那是不公平和不合理的；而且，藉由歸咎於不應受責備的事物，我們將免除那些真正有過錯的人的責備。我的意思是——「如果財富自然傾向於使人驕傲，那麼一個富人，如果驕傲，就無可指責，因為邪惡源於財富。」

因此，我們必須確立一個既定原則，即知識本身是好的；但由於虔誠是其唯一的基礎，459 在邪惡的人身上，知識變得空洞無用：正如愛是其真正的調味品，缺乏愛，知識就索然無味。確實，如果沒有那種使我們謙卑並教導我們善待弟兄的徹底認識上帝的知識，即使在那些被認為最有學問的人身上，那也不是知識，而只是對知識的空洞概念。同時，知識絕不應為此受到責備，就像一把劍，如果落入瘋子手中一樣。請將此視為針對某些狂熱分子的言論，他們狂熱地抨擊所有文科和科學，彷彿它們的唯一用途是使人自大，而不是作為日常生活中最大的幫助。461 現在，那些以這種方式誹謗它們的人，卻因驕傲而幾乎要爆裂，以至於驗證了這句古老諺語——「沒有什麼比無知更傲慢的了。」

2. 如果有人自以為知道什麼，他因自以為有知識而沾沾自喜，並輕視他人，彷彿自己遠超他們。因為保羅在這裡並非譴責知識，而是譴責不敬虔之人因知識而產生的野心和傲慢。否則，他不會勸我們懷疑一切，以至於總是猶豫不決，懸而未決，他也不會認可虛假和矯飾的謙虛，彷彿認為我們對自己所知的事物一無所知是件好事。因此，那自以為知道什麼的人，或者換句話說，因對自己知識的空洞概念而傲慢，以至於自視甚高，自以為是的人，他還不知道他應當知道的。因為所有真知識的開端是對上帝的認識，這在我們裡面產生謙卑和順服；不僅如此，它使我們完全俯伏，而不是使我們自高自大。但哪裡有驕傲，哪裡就有對上帝的無知462——多麼美妙的段落！願上帝使所有人都正確地認識它，以便正確理解真知識的法則！

3. 唯有愛神的人 在這裡我們看到了結論，其中他展示了基督徒特別值得稱讚之處，甚至使知識和所有其他才能值得稱讚，如果我們愛神；因為如果真是這樣，我們也會在他裡面愛我們的鄰舍。藉此，我們所有的行為都將得到適當的規範，並因此得到神的認可。因此，他從結果推斷，任何未浸潤於愛神的學問都不值得稱讚；因為唯有愛神才能確保我們所擁有的一切才能得到他的認可，正如第二封書信中所說——

若有人在基督裡，他就是新造的人。

(哥林多後書 5:17)

藉此他暗示，沒有重生的靈，所有其他事物，無論它們表面上多麼光鮮，都毫無價值。被神認識意味著被看重，或被列為他的兒女。因此，他將所有驕傲的人從生命冊（腓立比書 4:3）和虔誠者的名單中抹去。

4. 論到吃祭偶像之物 他現在回到他最初的陳述，並更清楚地說明哥林多人所使用的藉口。因為所有的邪惡都源於這個根源——他們自滿自足，輕視他人，他普遍譴責那種沒有愛調味的輕蔑知識。然而，他現在特別解釋道，"""他們看重自己的知識是甚麼樣的知識——偶像不過是人腦中虛構的幻象，因此必須被視為虛無；因此，以偶像之名進行的奉獻是一種愚蠢的想像，毫無意義，因此，一個基督徒，若不敬畏偶像，吃祭偶像之物，也不會被玷污。這是辯解的總結，保羅並沒有將其駁斥為虛假（因為它包含著卓越的教義），而是因為他們濫用它，與愛相悖。

至於這些詞，伊拉斯謨（Erasmus）這樣讀——「偶像並不存在。」我更喜歡舊譯本的翻譯——偶像算不得甚麼。因為論點是這樣的——偶像算不得甚麼，因為只有一位神；因為它完美地接續著——「如果除了我們的神之外沒有別的神，那麼偶像就是一個空洞的夢，純粹是虛妄。」當他說——除了獨一的神之外，沒有別的神，我理解連詞「和」的意思是「因為」。因為偶像算不得甚麼的原因是，它必須根據它所代表的事物來估價。現在它被指定用來代表神：甚至更甚，用來代表假神，因為只有一位神，祂是不可見和不可理解的。這個原因也必須仔細觀察——偶像算不得甚麼，因為除了獨一的神之外，沒有別的神；因為祂是不可見的神，不能用可見的記號來代表，以便透過它來敬拜。因此，無論偶像被豎立是為了代表真神，還是假神，在所有情況下，這都是一種反常的設計。因此，哈巴谷稱偶像為虛謊的師傅（哈巴谷書2:18），因為它們假裝給出神的形像，並在虛假的稱號下欺騙人。因此，οὐδεν（虛無）不是指本質，而是指品質——因為偶像是由某種物質製成的——無論是銀、木頭還是石頭；但由於神不選擇以這種方式被代表，所以在意義和用途上，它是虛妄和虛無的。

5. 雖然有那稱為「他們有」，他說，「名，但實體卻缺乏。」他這裡使用「稱為」這個詞，意思是——在人們的評價中享有盛譽。他也使用了一個普遍的劃分，當他說在天上或在地上。被提及在天上的神，是天上的眾星，正如聖經稱太陽、月亮和其他星星。然而，摩西從它們是為我們所造這一點表明，它們離享有神聖榮譽還差得很遠。太陽是我們的僕人；月亮是我們的婢女。因此，給予它們神聖的榮譽是多麼荒謬！在我看來，地上的神，恰當地說，是指那些被指定為宗教崇拜的男人和女人。463 因為，正如普林尼（Pliny）所觀察到的，那些對人類有功的人，他們的記憶被宗教神聖化，以便被崇拜為神祇——朱庇特、馬爾斯、薩圖恩、墨丘利和阿波羅，他們都是凡人，但在死後被提升到神祇的地位；以及，最近的赫拉克勒斯、羅慕路斯，以及最終的凱撒們——彷彿人類有能力隨心所欲地創造神祇，而他們卻不能給予自己生命或不朽。還有其他地上的神，取自牲畜或野獸，例如，在埃及人中，牛、蛇、貓、洋蔥、大蒜；在羅馬人中，界石464和維斯塔石。那麼，他們只是名義上的神；但保羅說他不會停下來注意這類神化。465

6. 但對我們來說，只有一位神，就是父。雖然保羅預先說了這些話，但他重複了哥林多人提出的藉口，同時也傳達了教導。因為，他從神更為獨特的特徵中，證明只有一位神："""「凡是源於自身之外的事物，都不是永恆的，因此也不是上帝。萬物都源於一個存在：因此，唯有祂是上帝。」又說：「祂確實是上帝，祂賦予萬物存在，萬物都從祂那裡流出，如同從至高無上的源頭；但只有一位，萬物都從祂那裡流出，因此只有一位上帝。」當他補充說——我們在祂裡面，(εἰς αὐτόν,) 他的意思是，我們存在於上帝之中，因為我們曾是藉著祂被創造的。因為這句話確實可能還有另一層含義——正如我們從祂那裡開始，我們也應該將我們的生命奉獻給祂作為其終點；在羅馬書 11:39 中就是這個意思。然而，在這裡，它被理解為 ἐν αὐτῷ，這是使徒們常用的一個詞。因此，他的意思是，正如我們曾是藉著上帝被創造的，我們現在的狀態也是藉著祂的能力得以維持的。這一點從他隨後對基督的肯定中顯而易見——我們是藉著祂。因為他旨在將相同的作為歸於父和子，但又加上了適合於位格的區別。因此，他說我們存在於父之中，並且是藉著子，因為父確實是所有存在的基礎；但是，正如我們是藉著子與祂聯合的，祂也藉著子將存在的實體傳達給我們。

一位主。這些事情是相對地，也就是說，是相對於父而言，對基督所肯定的。因為當沒有提及位格時，所有屬於上帝的事物都確實適用於基督；但由於這裡將父的位格與子的位格進行了比較，使徒區分了他們各自的特點，這是很有道理的。

現在，上帝的兒子在肉身顯現之後，從父那裡領受了對萬有的統治權和能力，使祂可以在天上和地上獨自為王，並且父可以藉著祂的手行使祂的權柄。因此，我們的主被稱為一位。466 但就統治權歸於祂一人而言，這並不是說世俗的區別467被廢除了。因為保羅在這裡談論的是屬靈的統治權，而世界的政府是政治性的；正如他稍早前所說的——有許多被稱為主的人——（哥林多前書 8:5）——他指的不是君王，也不是其他在地位和尊嚴上優越的人，而是偶像或惡魔，愚昧的人將優越和統治歸於他們。因此，雖然我們的信仰只承認一位主，這並不妨礙民事政府擁有許多主，他們在那一位主中應得榮譽和尊重。

7. 但並非所有人都擁有那種知識。他用一句話駁斥了他們之前以他們的名義提出的一切，表明如果他們不同時顧及他們的弟兄，僅僅知道他們所做的是正確的，這是不夠的。當他上面說——我們知道我們都有知識，（哥林多前書 8:1）——他指的是那些他責備濫用自由的人。現在，另一方面，他呼籲他們考慮，有許多軟弱無知的人與他們為伍，他們應該適應這些人。「你們確實，在上帝眼中，有正確的判斷，如果世界上只有你們，你們吃獻給偶像的食物，就像吃其他任何食物一樣合法。但要考慮你們的弟兄，你們是他們的債務人。你們有知識；他們無知。你們的行為不應僅僅根據你們的知識來規範，也應根據他們的無知來規範。」這個答覆特別值得注意；因為我們最容易犯的錯誤468莫過於此，每個人都只顧自己的利益，而忽略了他人的利益。因此，我們傾向於固守自己的判斷，並且不要認為，我們在世人面前所做之事的合宜性，不僅取決於我們自己的良心，也取決於我們弟兄的良心。

有些人憑著偶像的良心。這是他們的無知，他們仍然受到某些迷信觀念的影響，彷彿偶像有某種美德，或者邪惡和偶像崇拜的奉獻有某種美德。然而，保羅所說的不是那些完全不熟悉純正宗教的偶像崇拜者，而是那些無知的人，他們沒有得到足夠的教導，以理解偶像算不得什麼，因此，以偶像之名進行的奉獻也無關緊要。因此，他們的想法是：「既然偶像算不得什麼，那麼以其名義進行的奉獻就不是完全徒勞的，因此，那些曾經獻給偶像的食物就不潔淨。」因此他們認為，如果他們吃了這些食物，就會沾染某種程度的污穢，並且在某種程度上與偶像有份。這就是保羅在哥林多人身上所譴責的那種冒犯——當我們以自己的榜樣引導軟弱的弟兄，讓他們違背自己的良心去冒險做任何事。

他們的良心。上帝要我們只嘗試或做我們確知他所喜悅的事。因此，凡是懷著疑惑的良心所做的事，由於這種疑惑，在上帝眼中都是有過失的。這就是他所說的（羅馬書 14:23），凡不出於信心的都是罪。因此，俗語說「那些違背良心而建造的人，是為地獄而建造」是真實的。因為正如行為的優劣取決於敬畏上帝和良心的正直，反之，沒有任何行為，即使表面上再好，也不會被心靈的敗壞情感所玷污。因為，凡是違背良心而冒險行事的人，都顯出對上帝的某種輕蔑；因為當我們凡事都尊重他的旨意時，這就是我們敬畏上帝的標誌。因此，如果你在不確定是否會令他不悅的情況下，連動一根手指頭都做不到，那麼你就是對上帝有所輕蔑。至於食物，還有另一件事需要考慮，因為它們若非藉著道（提摩太前書 4:5）就不會被聖化給我們。如果缺少了那道，就只剩下污穢——並非上帝的創造物被玷污，而是因為人對它們的使用是不潔淨的。總之，正如人的心藉著信心得以潔淨，同樣，沒有信心，在上帝眼中就沒有什麼是潔淨的。

8:8 其實食物不能叫　神看中我們，因為我們不吃也無損，吃也無益。

8:9 只是你們要謹慎，恐怕你們這自由竟成了那軟弱人的絆腳石。

8:10 若有人見你這有知識的，在偶像的廟裡坐席，這人的良心若是軟弱，豈不放膽去吃那祭偶像之物嗎？

8:11 因此，基督為他死的那軟弱弟兄，也就因你的知識沉淪了。

8:12 你們這樣得罪弟兄們，傷了他們軟弱的良心，就是得罪基督。

8:13 所以，食物若叫我弟兄跌倒，我就永遠不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。

8. 食物不能使我們蒙神悅納。這曾是，或可能是哥林多人所利用的另一個藉口——他們認為敬拜神不在乎食物，正如保羅自己在羅馬書（羅馬書 14:17）中所教導的，神的國不在乎吃喝。保羅回答說：「我們必須同時注意，我們的自由不要傷害我們的鄰舍。」在此他默認，在神眼中，我們吃什麼食物並不重要，因為就良心而言，他允許我們自由使用；但這種自由，就其外在的使用而言，是受愛所約束的。因此，哥林多人的論點是有缺陷的，因為他們從部分推斷出整體，因為在使用食物時，必須顧及愛的訴求。因此，食物不能使我們蒙神悅納是確定的；保羅承認這一點，但他提出一個例外，就是愛是神所推薦給我們的，忽視愛是罪惡的。

我們吃，也無益處。他不是指胃部的改善；因為吃過飯的人比禁食的人胃更飽；但他指的是，我們無論是吃還是禁食，都不會因此而增加或減少義。此外，他不是指所有種類的禁食，也不是指所有種類的飲食。因為過度放縱和奢侈本身是神所不喜悅的，而節制和適度是神所喜悅的。但我們應當明白，神的國是屬靈的，不在乎這些外在的儀式，因此，在神眼中，無關緊要的事物本身並不重要。雖然他以反詰法（anthypophora）469 藉他人之口提出這一點，但他同時承認這是真的，因為這是取自他自己的教義，我們剛才略微提及。

9. 總要謹慎，免得你們的自由。他讓他們的自由不受觸動，但將其使用限制到這個程度——以免給軟弱的人造成絆腳石。他明確要求顧及軟弱的人，也就是那些尚未完全堅定於敬虔教義的人，因為他們常被輕視，主的旨意和命令是應當顧及他們。同時，他暗示那些強壯的巨人，他們可能專橫地想讓我們的自由服從他們的喜好，可以安全地任由他們，470 因為我們不必擔心冒犯那些不是因軟弱而陷入罪中，卻急於尋找錯誤的人。我們將很快看到他所說的絆腳石是什麼意思。

10. 若有人看見你。從這點可以更清楚地看出，哥林多人給自己多大的自由；因為當惡人為他們的偶像舉行一種神聖的宴會時，他們毫不猶豫地471 去參加，與他們一同吃祭物。保羅現在指出這會導致什麼惡果。在第一句中，我將「有知識的」這個詞組翻譯為「即使你有」；在第二句中，在「軟弱的」這個詞組中，我加入了「儘管如此」這個詞。我發現這樣做對於闡明保羅的意思是必要的。因為他做出讓步，好像他說：「就算你有知識；看見你的人，儘管他沒有知識，卻因你的榜樣而堅定地冒險做同樣的事，如果他沒有人帶頭，他絕不會採取這樣的步驟。現在當他有人模仿時，他認為他模仿別人的情況足以成為藉口，而同時他卻是憑著惡劣的良心行事。」因為這裡的軟弱意味著無知，或良心的顧慮。同時，我知道其他人如何解釋它；因為他們將絆腳石理解為——當無知的人，"""受其影響，他們想像自己以這種方式為上帝提供某種宗教服務，但這種想法與保羅的意思大相徑庭。因為他責備他們，正如我所說，472 因為他們鼓勵無知的人匆忙行事，違背良心，嘗試他們認為不合法的事情。被建立在這裡的意思是——被堅固 473 現在，那是一種毀滅性的建造，它不是建立在健全的教義之上。

11. 你的弟兄滅亡了 注意這是多麼嚴重的邪惡，人類通常對此不以為然——那就是帶著懷疑或反對的良心冒險做任何事。因為我們整個生命應該指向的目標是主的旨意。因此，當我們忽視它時，這是唯一會敗壞我們所有行為的事情。474 我們這樣做，不僅僅是透過外在的行動，甚至透過思想，當我們在任何事情上允許自己違背良心時，即使那件事本身並非邪惡。因此，讓我們記住，每當我們違背良心邁出一步時，我們就走上了毀滅之路。

然而，我將這句話讀作疑問句，如下：他會因你的知識而滅亡嗎？好像他說：「你的知識會導致你的弟兄滅亡，這合理嗎？你之所以知道什麼是正確的，是為了導致另一個人的毀滅嗎？」他使用「弟兄」這個詞，是為了揭露他們的驕傲是無情的，以這種方式：「你所輕視的人確實軟弱，但他仍然是你的弟兄，因為上帝已經收養了他。因此，你扮演了一個殘酷的角色，因為你不關心你的弟兄。」然而，接下來的內容更有力——即使是那些無知或軟弱的人也已經被基督的寶血所救贖；因為沒有什麼比這更不合適的了，當基督毫不猶豫地死去，以便軟弱的人不至於滅亡時，我們卻將那些以如此高昂的代價被救贖的人的救恩視為無物。這是一句值得銘記的話，它教導我們，我們的弟兄的救恩在我們看來應該是多麼寶貴，不僅是所有人的，而且是每個個體的，因為基督的寶血是為每個個體流出的！

12. 你們這樣得罪弟兄，等等。因為如果每個軟弱之人的靈魂都是基督寶血的代價，那麼那個為了極小部分的肉，就將被基督救贖的弟兄再次推向死亡的人，表明基督的寶血在他眼中是多麼微不足道。因此，這種輕蔑是對基督的公然侮辱。軟弱的良心如何受傷已經解釋過了——當它在邪惡中被建立起來時（哥林多前書 8:10），以至於大膽魯莽地衝得比個人認為合法更遠。

13. 所以，如果食物使我的弟兄跌倒 為了更嚴厲地責備他們傲慢的自由，他宣稱，我們不僅應該避免一次宴會，以免傷害弟兄，而且應該終生放棄吃肉。他不僅規定了應該做什麼，而且宣稱他自己也會這樣做。這句話，的確是誇張的，因為如果一個人過著普通生活，他幾乎不可能終生不吃肉；475 但他的意思是，他寧願在任何情況下都不使用他的自由，也不願成為軟弱之人的絆腳石。因為除非受到愛的規則的約束，否則任何情況下的參與都是不合法的。但願那些將一切都為自己利益服務的人，能夠適當地思考這一點，以至於他們不能為了他們的弟兄而放棄哪怕是一絲一毫的權利；而且他們不僅會注意保羅所教導的，"""但也要看他以身作則所標示的！他比我們偉大多少啊！既然他毫不猶豫地如此順服他的弟兄，我們當中誰不願服從同樣的條件呢？

然而，儘管要實踐這個教義很困難，但就其意義而言，卻很容易，如果不是有些人用愚蠢的解釋來敗壞它，而另一些人則用惡毒的誹謗。兩類人都誤解了「冒犯」這個詞的意義。因為他們認為「冒犯」的意思是招致他人的憎恨或不悅，或者幾乎是同一回事，做一些讓他們不悅或不完全合他們心意的事情。但從上下文來看，這顯然是指透過壞榜樣（如同在他路上設置障礙）阻礙弟兄走正道，或給他跌倒的機會。因此，保羅在這裡並不是在談論如何維繫他人的好感，而是在幫助軟弱的人，以防止他們跌倒，並審慎地引導他們，使他們不偏離正道。但是（正如我所說）前一類人是愚蠢的，而後一類人則是邪惡和厚顏無恥的。

那些愚蠢的人，幾乎不允許基督徒使用任何無關緊要的事物，以免冒犯迷信的人。「保羅，」他們說，「在這裡禁止一切可能引起冒犯的事物。現在，在星期五吃肉肯定會引起冒犯，因此我們必須戒絕，不僅僅是在有軟弱的人在場時，而是在所有情況下都無一例外，因為他們有可能會知道這件事。」且不說他們誤解了「引起冒犯」這個詞，他們犯了一個嚴重的錯誤，就是沒有考慮到保羅在這裡譴責那些在軟弱的人面前厚顏無恥地濫用知識，卻不費心教導他們的人。

因此，如果事先給予了教導，就不會有責備的機會。此外，保羅並沒有命令我們去計算，我們所做的事情是否可能引起冒犯，除非危險就在眼前。

我現在談談另一類人。這些人是尼哥底母的假冒追隨者，476 他們以此為藉口，透過參與偶像崇拜來迎合惡人，並且不滿足於為自己的錯誤行為辯護，還渴望將他人也束縛在同樣的必要性中。保羅在這裡教導的，比任何話語都更清楚地譴責了他們那種乖僻的偽裝——所有以自己的榜樣引誘軟弱者去偶像崇拜的人，都對上帝和人類犯下了嚴重的暴行。然而，他們卻急切地為自己辯護，試圖證明迷信應該在無知者的心中滋養，並且我們應該在他們面前引導他們去偶像崇拜，以免對偶像崇拜的自由譴責會冒犯他們。因此，我不會給予他們榮譽，去駁斥他們的厚顏無恥。我只是告誡我的讀者，將保羅的時代與我們的時代進行比較，並從中判斷是否允許參加彌撒和其他可憎之事，給軟弱者帶來如此多的冒犯。