詩篇 87

 詩篇 87

87:1 （可拉後裔的詩歌。）耶和華所立的根基在聖山上。

87:2 他愛錫安的門，勝於愛雅各一切的住處。

87:3 　神的城啊，有榮耀的事乃指著你說的。（細拉）

87:4 我要提起拉哈伯和巴比倫人，是在認識我之中的；看哪，非利士和泰爾並古實人，個個生在那裡。

87:5 論到錫安，必說：這一個、那一個都生在其中，而且至高者必親自堅立這城。

87:6 當耶和華記錄萬民的時候，他要點出這一個生在那裡。（細拉）

87:7 歌唱的，跳舞的，都要說：我的泉源都在你裡面。

可拉後裔的詩歌。

從不斷的觀察中可以清楚看出，只要世上的兒女處於順境，他們就對自己的狀況非常滿意，並極力讚揚，同時卻以傲慢的輕蔑看待教會；即使在經歷災難之後，他們也未被這些災難完全制服，以至於放棄他們所沉醉的愚蠢自負。同時，他們魯莽地輕視所有宗教和對上帝的崇拜，因為他們滿足於享樂、財富和榮譽的光輝，自以為沒有上帝也能幸福。而且，主常常用各種好東西來溺愛他們，目的是在適當的時機到來時，最終對他們的不感恩施加應得的懲罰；相反地，他卻讓他的教會承受各種嚴重的苦難，或者至少讓她處於低微和受人輕視的境地，以至於她可能自覺悲慘，或者至少受到他人的輕蔑。為了不讓信徒被這種虛幻的表象所迷惑，重要的是要將他們的注意力引導到一個不同的主題上，使他們確信詩篇 33:12 中所說的真理：

「以耶和華為上帝的，那國是有福的！他所揀選為自己產業的，那民是有福的！」

(詩篇 33:12)

這篇詩篇所教導我們的可以歸結為：上帝的教會遠遠超越世上所有的王國和政治體制，因為她在所有方面都受到他的看顧和保護，並置於他的治理之下；首先，在整個世界經常被劇烈動盪和可怕風暴震撼之際，她可以保持安全；其次，也是最主要的，她受到同一位上帝的奇妙保護，最終在漫長戰爭的辛勞和掙扎之後，將被她崇高呼召的勝利桂冠所加冕。這確實是上帝的一項獨特恩惠，同時也是一個顯著的奇蹟，在世上王國的巨大而多樣的變革中，他世世代代不斷擴展她，並保護她免於毀滅；因此，在整個世界中，除了教會，沒有什麼是永恆的。然而，正如經常發生的那樣，當惡人財富豐裕，並擁有世俗的財產和權力時，受苦的教會卻在許多危險中顛簸，或者更確切地說，被洶湧的洪流淹沒，似乎完全沉船了，她的幸福必須主要被認為在於，她為自己保留了天國的永恆狀態。

注意這篇詩篇寫作的時間，將對其內容的清晰理解有很大的幫助。儘管百姓已經從巴比倫的被擄之地歸回；儘管上帝的教會在長期分散之後再次聚集並合為一體；儘管聖殿已經重建，祭壇已經設立，上帝的敬拜也已恢復；然而，在眾多百姓中，只剩下很小一部分，這使得教會的狀況非常低微和受人輕視，——因為剩下的人數每天都被敵人減少，——而且聖殿的宏偉程度遠不如其最初的樣子；——考慮到所有這些，信徒幾乎沒有理由對未來抱有樂觀的希望。他們似乎不可能再次恢復到他們所墮落的昔日狀態。因此，有理由擔心敬虔之人的心靈，無論是從他們已經經歷的傾覆的記憶中，還是從他們所受壓迫的現有苦難的重壓下，都會感到沮喪，最終陷入絕望。"""為了使他們不致在如此沉重的逆境中屈服，主不僅在這篇詩篇中應許他們將會恢復所失去的一切，而且還鼓勵他們懷抱著無與倫比的榮耀的希望，教會將來會被賦予這種榮耀，正如哈該書的預言所說：

「這殿後來的榮耀必大過先前的榮耀。」(哈該書 2:9)

最後，我們應當學習將這篇詩篇應用於我們自己的處境，並努力從中汲取它所能傳達的教訓。其中所包含的安慰，對於那個時代的敬虔之人來說，應該產生如此的影響，使他們不僅能在逆境中挺立，而且能使他們從墳墓中站起來，並將他們提升到天上。在今天，當我們知道聖靈所預言的一切都已實現時，如果先人的經驗，加上聖靈的話語，不能更有力地堅固我們的信心，我們就太過忘恩負義了。基督藉著他的降臨，使他的教會變得如此榮美，這是言語無法充分表達的。那時，以前僅限於猶大狹窄範圍內的真正宗教，傳遍了全世界。那時，以前只被一個家族所認識的上帝，開始被所有國家的人們用不同的語言呼求。那時，被無數迷信和錯誤的宗派悲慘地撕裂的世界，被聚集到一個聖潔的信仰統一體中。那時，所有的人都互相競爭，成群結隊地加入到他們以前所憎惡的猶太人的社會中。那時，地上的君王和他們的人民自願順服基督的軛；狼和獅子變成了羔羊；聖靈的恩賜傾注在信徒身上——這些恩賜遠遠超越了世上所有的榮耀、所有的財富、宏偉和珍貴的裝飾。 教會的身體也從彼此遙遠的國家聚集起來，並以奇妙的方式增長和保存。福音在令人難以置信的短時間內廣泛傳播，其傳播所帶來的豐碩成果也同樣非凡。因此，儘管教會的聲譽從未被這個預言所頌揚，但那個時代的美好而無與倫比的狀況，可以稱之為黃金時代，清楚地表明她確實是上帝的天國。然而，即使在那個時期，信徒也必須以超越肉體感官或理性的更高標準來評估她的卓越。在她最繁榮的時候，賦予她光彩的不是紫色、黃金和寶石，而是殉道者的鮮血。她在聖靈的恩典中是富有的，但在世俗的財產上卻是貧窮和匱乏的。她在上帝和天使面前是聖潔而美麗榮耀的，但在世人眼中卻是微不足道的。在外面，她有許多公開的敵人，他們對她進行殘酷的迫害，或者通過間接的行為對她施加最惡毒的詭計；而在內部，則有警報和背叛。簡而言之，她的尊嚴，確實是可敬的，但卻是屬靈的，仍然隱藏在基督的十字架下。因此，這篇詩篇中所包含的安慰，即使在那個時候，對於鼓勵信徒等待教會更完美的狀態來說，也是非常及時的。但我們的情況則不同。很久以前， 由於我們祖先的過失，教會那聞名遐邇的美麗，已經被玷污和毀容，躺在惡人的腳下。而今天，她被我們罪惡的重擔所淹沒，在悲慘的荒涼中呻吟，在魔鬼和世人的嘲諷和指責下，"""在暴君的殘酷統治下，在敵人的惡意誹謗下；因此，那些希望安逸度日的世俗之人，無不渴望被列為上帝的子民。由此我們可以更清楚地看到這篇詩篇能帶來多大的益處；同時，也看到不斷默想它的必要性。這個標題與其說是指詩篇的作者，不如說是指那些受託歌唱它的主要樂師。然而，也有可能是一些可拉家族的利未人創作了它。

詩篇 87:1-3

1. 他的根基在聖山上。 2. 耶和華愛錫錫安的城門，勝於雅各一切的住處。 3. 神的城啊，有榮耀的事指著你說！細拉。

1 他的根基在聖山上。那些認為這裡指的是耶路撒冷，好像說它建立在聖山上的人，在我看來是錯的；因為關係代詞是陽性。我知道有些學者為此觀點辯護，他們假設「人民」這個詞需要補充，儘管這裡明確指的是猶太的首都。但我無需多言來證明這解釋是牽強的，這對所有人來說都是顯而易見的。一些猶太譯者認為，這開頭的句子最有可能指的是詩篇本身；因此，他們將「根基」解釋為比喻詩歌的主題或內容，因為它講述的是位於山上的聖城耶路撒冷。但我很驚訝他們竟然在如此明顯的事情上犯錯。希伯來人將關係代詞置於其先行詞之前是相當普遍的，495 這種說法不應顯得生硬或奇怪。上帝的名字稍後會提到；我們知道他到處都被描繪成耶路撒冷的建立者。

有些人將這些山理解為摩利亞山和錫安山， 這兩座山是分裂成兩部分的同一座山的山頂，但這太牽強了。由於該地區是山區，我們更應該理解先知所指的是環繞耶路撒冷的幾座相鄰且連續的山脈；因為我們會在另一個地方看到耶路撒冷被群山環繞（詩篇 125:2）。那麼，真實而自然的含義是，上帝選擇了聖山，以便在其中建立和建造他的城市。因為稍後，在主題的闡述中，出現了這些話：「至高者自己要堅立她。」他確實也是其他城市的建立者；然而，我們沒有讀到他對任何其他城市說：

「這是我永遠的安息之所；我要住在這裡；因為我已經選擇了它，」（詩篇 132:14）。

這裡有一個區別，必須永遠記住，雖然其他城市是在上帝的引導和能力下建立和建造的，僅僅是為了民政管理，但耶路撒冷是他獨特的聖所和他的王座。以賽亞也使用了類似的表達方式（以賽亞書 14:32），「耶和華建立了錫安，他百姓中的困苦人必投奔其中。」此外，儘管整個猶大地區都獻給了上帝，但他卻被說成是拒絕了所有其他城市，並為自己選擇了這一個來統治。這裡的問題不是關於世俗政治，而是屬靈治理；因為純粹的宗教、對上帝的真正敬拜和敬虔的教義，當時除了耶路撒冷之外，無處可尋。

2 耶和華愛錫錫安的城門，勝於雅各一切的住處。這裡教導我們，聖城的一切卓越都取決於上帝對它的自由選擇。這與詩篇 78:60, 67 中所說的相符，即上帝拒絕了示羅、以法蓮支派和約瑟的帳幕，以便他可以住在錫安，因為他愛它。先知接著指出了上帝為何偏愛那個地方勝過所有其他地方的原因；他所給出的原因不是地方本身的價值，而是上帝的自由之愛。如果有人問耶路撒冷為何如此受重視，這個簡短的回答應該被認為是足夠的：因為上帝如此喜悅。上帝的愛是其源頭；但這種選擇的目的是，在基督降臨之前，有一個固定的地方可以保存真正的宗教，並維持信仰的統一，然後從那裡流向地球的所有地區。那麼，這解釋了先知為何歌頌耶路撒冷，稱其擁有上帝作為其總建築師、創始者和保護者的高度殊榮。此外，他將耶路撒冷超越其他地方的一切卓越歸因於神的恩寵和揀選。將錫安代指耶路撒冷，將城門代指整個城市範圍，這是一種雙重提喻。

3 神的城啊，有榮耀的事說到你！字面上的讀法是：在你裡面所說的都是榮耀的事。我們必須考慮先知的意圖，或者更確切地說，是藉著先知之口說話的聖靈的旨意。從全體人民的低微和受鄙視的狀況，從四面八方壓迫他們的許多可怕敵人，從有足夠勇氣克服障礙的少數人，從每天不斷出現的新的和意想不到的變化，從國家事務逐漸衰落，最終可能變得絕望的危險，很難懷抱聖城將會復興的希望。為了不讓絕望戰勝信徒的心，使他們跌倒，他們面前擺著一個支持和安慰的考量，就是主對教會未來的狀況有不同的說法。毫無疑問，他們的注意力被從事物的現狀轉移開，轉向那些激發他們對教會將被裝飾的奇妙榮耀抱有希望的應許。因此，儘管感官和理性之眼看不到任何能大大使人心歡喜的事物，但先知希望他們藉著神的話語得到鼓勵，彷彿站在瞭望塔上，耐心等待神所應許的實現。這樣，他們首先被勸告要留意古老的預言，特別是記住以賽亞書第四十章（以賽亞書 40）到書末所包含的那些；其次，要聽從當時傳講耶穌基督國度的神的僕人。由此可見，除非我們根據神話語的標準來評估教會的幸福，否則無法對其做出正確的判斷。

詩篇 87:4-6

4. 我要提及拉哈伯和巴比倫，在認識我的人中：看哪，非利士、推羅和古實，他生在那裡！  細拉。 5. 論到錫安，必說：這人那人都在其中而生；而且至高者必親自堅立她。 6. 當耶和華記錄萬民的時候，他必數點說：這人生在那裡。細拉。

4 我要提及拉哈伯和巴比倫。拉哈伯這個名字在聖經許多其他地方都指埃及；這個意義非常符合目前的經文，其目的是描繪教會宏偉的廣度，這在當時只是一種希望。因此，經文說，那些以前是死敵或完全陌生的人，不僅會成為親密的朋友，而且還會被嫁接到一個身體中，使他們被視為耶路撒冷的公民。在第一句中說，我要在我的家中提及埃及和巴比倫。在第二句中，又說，非利士人、推羅人和古實人，他們以前與上帝的子民如此不和，現在將與他們建立親密的和諧關係，就好像他們是猶太人一樣。教會是多麼光榮的區別啊，甚至那些藐視她的人也會從四面八方湧向她，而那些希望看到她被徹底剪除和毀滅的人，卻會認為能在她的公民中佔有一席之地，並被視為公民，是最高的榮譽！他們所有人都會自願放棄他們以前引以為傲的自己的國家。無論他們出生在哪裡，無論是在巴勒斯坦、古實還是推羅，他們都會自稱是聖城的公民。

希伯來學者解釋這段經文的意思是，其他國家中很少有人能在心智或道德成就方面出類拔萃，但在以色列這樣的人會非常多。他們說，在推羅人、埃及人、古實人和其他國家中，幾乎找不到一個值得稱讚的人；因此，如果其中找到這樣一個人，他可能會因為他的稀有而被指指點點；但在錫安，這人那人都在其中而生；500 也就是說，在猶太人中這樣的人數將會很多。基督教學者幾乎一致將這些話歸因於基督，並認為這裡解釋了為什麼那些以前是陌生人，甚至是彼此的死敵的人，現在要被列為耶路撒冷的公民，那就是因為基督將在那裡誕生，501 他的職責是將那些像從身體上撕裂的肢體一樣分散的人聚集到信仰和永恆生命的希望的合一中。這些解釋中的第一個完全是牽強附會的，無需駁斥。此外，很明顯，猶太人出於愚蠢的野心，故意歪曲這段經文。基督教學者的解釋，乍一看，由於其獨創性而看似合理；但它缺乏堅實性。這些話清楚地暗示，無論人們屬於哪個國家，他們都會自願放棄自己的國家，以便被登記在選民的名冊中。當說他們生在那裡時，這並不是說他們是那個國家的原住民，並且從小在那裡長大，而是說他們是那個國家的公民。後來補充的「至高者必親自堅立她」，也可以同樣恰當地翻譯為「必管理她」；因為上帝的工作是藉著他的話語特別管理他的教會。

5 論到錫安，必說：這人那人都在其中而生。在第 4 節中斷言，新的公民將從世界各地聚集到上帝的教會中；這裡繼續討論同樣的主題。然而，這裡採用了另一種比喻，那就是，外邦人將被視為聖潔的子民中的一員，就好像他們是亞伯拉罕的後裔一樣。前一節經文已經指出，迦勒底人和埃及人將被納入教會的家庭；衣索比亞人、非利士人和推羅人將被列入她的兒女之中。現在，作為確認，又補充說，新後代的數量將非常龐大，以至於這座曾經一度無人居住，後來只有少數人半滿的城市，將會擠滿大量人口。先知以賽亞更詳細地描述了這裡用幾句話所應許的內容：

「不生育的，未曾懷胎的，你要歌唱；未曾經過產難的，你要發聲歌唱，揚聲歡呼；因為沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多。這是耶和華說的。要擴張你帳幕之地，張大你居所的幔子，不要限制；要放長你的繩子，堅固你的橛子。因為你要向左向右開展；你的後裔必得多國為業，又使荒涼的城邑有人居住。」（以賽亞書 54:1）

還有，

「你舉目向四圍觀看；他們都聚集來到你這裡。你的眾子從遠方而來，你的眾女也被抱來養育。」（以賽亞書 60:4）

在第 44 章第 5 節，我們也看到了與我們面前這段經文幾乎相同的語言，或者至少是非常接近的：「這個要說：我是屬耶和華的；那個要以雅各的名自稱；那個要親手寫上：我是屬耶和華的，並以以色列為自己的名。」「出生」這個詞用來表達埃及人、迦勒底人等將成為上帝子民羊群中的一員，並非不恰當。雖然錫安不是他們自然出生的地方，但他們將藉著收養被嫁接到聖潔子民的身體中；然而，由於我們進入教會的方式是第二次出生，這種表達方式使用得非常恰當。基督將信徒許配給自己的條件是，他們應該忘記自己的民族和父家（詩篇 45:11），並且，作為新造的人，從不朽壞的種子重生，他們應該開始成為上帝的兒女，也成為教會的兒女（加拉太書 4:19）。而教會的事工，而且只有它，無疑是我們重生進入天上生命的方式。順便說一句，我們應該記住使徒所闡述的地上耶路撒冷（她自己是為奴的，也生下為奴的兒女）與天上耶路撒冷（藉著福音生下自由的兒女）之間的區別。

在這一節的第二部分，表達了錫安的穩定和持久的特徵。城市崛起的速度越快，其繁榮持續的時間就越短，這種情況經常發生。為了不讓人認為教會的繁榮是如此易逝和短暫的，經文宣告，至高者自己將建立她。這並不奇怪，就好像說，看到其他城市被動搖，並時不時地經歷各種變遷；因為它們隨著世界的變革而轉動，並沒有永恆的守護者。但新耶路撒冷卻恰恰相反，它建立在上帝的力量之上，即使天地都將毀滅，它也將繼續存在。

6 主在記錄萬民的時候，必數點他們。這意味著錫安將獲得如此的聲譽，以至於激發所有人都極其熱切地渴望被接納為她的公民。這是一種極其榮耀的境況，其語言暗示著，"""當上帝清點那些他樂意賜予最高榮譽的人民時，他會將他們寫作屬於錫安，而不是巴比倫或任何其他城市；因為成為錫安公民中的普通百姓，將比在其他任何地方獲得最高職位更具殊榮。同時，我們也被教導，這些外邦人突然獲得如此巨大榮譽的原因，是上帝的恩寵。那些撒旦和罪惡的奴僕，憑藉自己的努力，絕不可能獲得天國耶路撒冷的公民權。將人們劃分為各自的等級，區分彼此，是主的獨特工作，因為在他看來，所有人在本質上都是平等的。這段經文應理解為指有效的呼召。的確，上帝在創世之前就將他兒女的名字寫在生命冊上；但他只有在藉著收養的靈重生他們，並在他們身上印上自己的印記時，才將他們列入聖徒名冊。"""

詩篇 87:7

7. 歌唱的、跳舞的、都要說、我的泉源都在你裡面。

這節經文的意思模糊不清，部分原因在於其突兀的簡潔，部分原因在於其中一個詞的歧義。泉源這個詞，毫無疑問，在這裡應作比喻義；但解經家對這個比喻的解釋卻意見不一。有些人理解為希望，有些人理解為情感，還有一些人理解為思想。如果語言的慣用語法允許，我會樂意贊同那些將其翻譯為旋律或歌曲的觀點。但由於這可能被認為缺乏希伯來語詞彙用法的支持，我更傾向於採納，作為最適合當前主題的觀點，即「注視」是恰當的翻譯，因為該詞的詞根意為眼睛。這就好像詩人說：「我將永遠熱切地，彷彿用凝視的眼睛注視著你。」

現在讓我們來探討另一句「歌唱的、跳舞的」是什麼意思。這確實是一種突兀的表達方式；但其意義，普遍認同的是，將有如此大的歡樂理由，以至於神的讚美將在錫安不斷迴響，既有活潑的聲音，也有樂器的伴奏。那麼，這就證實了之前關於錫安榮耀復興的說法；因為透過巨大的喜悅，以及讚美中多樣的和諧與旋律，描繪了將在其中盛行的幸福。同時，這裡也描述了神以如此慷慨的手賜予教會所有恩賜的偉大目的；即信徒應當透過詩歌和頌讚，見證他們對神恩惠的記念，並感恩地承認這些恩惠。 希伯來詞 חוללים，cholelim，我們翻譯為「跳舞的」，有些人翻譯為「隨著樂器聲音跳舞的人」。504 但這並不是什麼大問題，簡而言之，只要考慮其意義即可，即在教會中將不斷有對神的讚美，在那裡他展開他恩典的寶藏，並且信徒將被聽到輪流和回應地歌唱。此外，先知展示了他對教會獨特的愛，以及他為教會所付出的獨特關懷和熱情，以他的榜樣鼓勵和激勵所有敬虔的人，培養和展現同樣的熱情，正如另一篇詩篇所說：

「我若忘記你，耶路撒冷啊，情願我的右手忘記技巧。我若不記念你，情願我的舌頭貼於上膛；我若不看耶路撒冷過於我所最喜樂的。」（詩篇 137:5）

當我們所有的情感都從那些分散我們注意力的模糊和虛妄的事物中聚集起來，對世上的榮譽、享樂、財富和浮華漠不關心時，它們就會在基督國度的屬靈榮耀中找到足夠的吸引和滿足，並且只在那裡找到。