詩篇 86

詩篇 86

86:1 （大衛的祈禱。）耶和華啊，求你側耳應允我，因我是困苦窮乏的。

86:2 求你保存我的性命，因我是虔誠人。我的　神啊，求你拯救這倚靠你的僕人！

86:3 主啊，求你憐憫我，因我終日求告你。

86:4 主啊，求你使僕人心裡歡喜，因為我的心仰望你。

86:5 主啊，你本為良善，樂意饒恕人，有豐盛的慈愛賜給凡求告你的人。

86:6 耶和華啊，求你留心聽我的禱告，垂聽我懇求的聲音。

86:7 我在患難之日要求告你，因為你必應允我。

86:8 主啊，諸神之中沒有可比你的；你的作為也無可比。

86:9 主啊，你所造的萬民都要來敬拜你；他們也要榮耀你的名。

86:10 因你為大，且行奇妙的事；惟獨你是　神。

86:11 耶和華啊，求你將你的道指教我；我要照你的真理行；求你使我專心敬畏你的名！

86:12 主─我的　神啊，我要一心稱讚你；我要榮耀你的名，直到永遠。

86:13 因為，你向我發的慈愛是大的；你救了我的靈魂免入極深的陰間。

86:14 　神啊，驕傲的人起來攻擊我，又有一黨強橫的人尋索我的命；他們沒有將你放在眼中。

86:15 主啊，你是有憐憫有恩典的　神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。

86:16 求你向我轉臉，憐恤我，將你的力量賜給僕人，救你婢女的兒子。

86:17 求你向我顯出恩待我的憑據，叫恨我的人看見便羞愧，因為你─耶和華幫助我，安慰我。

本詩篇交織著禱告、聖潔的默想（旨在滋養和堅固信心），以及讚美和感恩。大衛在肉體理性的判斷下，難以擺脫周圍的困境，但他以神無限的良善和能力來對抗這些結論。他不僅僅祈求脫離仇敵，也祈求將敬畏神的心植入並堅定地建立在心中。

大衛的禱告。

詩篇 86:1-7

1. 耶和華啊，求你側耳應允我，因我困苦窮乏。 2. 求你保護我的性命，因我是虔誠人。478 我的神啊，求你拯救你的僕人，就是那倚靠你的。 3. 耶和華啊，求你憐憫我，因我終日479求告你。 4. 主啊，求你使你僕人的心歡喜，因為我的心仰望你。 5. 主啊，你本為良善，樂意饒恕人，向一切求告你的人有豐盛的慈愛。 6. 耶和華啊，求你側耳聽我的禱告，留心聽我懇求的聲音。 7. 我在患難之日要求告你，因為你必應允我。

1. 耶和華啊，求你側耳應允我。無論是這篇詩篇的標題還是內容，都無法讓我們確切地斷定大衛在此抱怨的是什麼危險；但這篇詩篇很可能指的是他一生中被掃羅迫害的時期，並描述了當時他心中的思緒，儘管它可能是在他恢復到外在的平安與寧靜之後，當他有更多閒暇時才寫成的。他並非無故地在神面前陳述他所遭受的壓迫，以此作為獲得神恩的理由；因為沒有什麼比幫助受苦之人更符合神的本性了：一個人受壓迫越嚴重，越缺乏人的幫助，神就越樂意施恩幫助他。因此，為了不讓絕望在我們最大的苦難中淹沒我們的心，讓我們從聖靈為窮人和受苦之人默示了這篇禱告的考量中得到支持。

2. 求你保護我的性命，因我是虔誠人。詩人在此提出另外兩個論點，以激勵神施予援手——他對鄰舍的溫柔，以及他對神的信靠。在第一句中，他乍看之下似乎對自己的個人價值有所主張；然而他清楚表明，他絕無意暗示他憑藉自己的任何功勞使神有義務保護他。但特別提及他的寬厚或溫柔，旨在以更可憎的方式呈現他敵人的邪惡，他們如此可恥且不人道地對待一個他們無法提出任何確鑿指控的人，而這個人甚至盡其所能地取悅他們。481 既然神已表明自己是正義事業和追求公義之人的捍衛者，大衛便有充分的理由作證說他曾努力實踐仁慈和溫柔；由此可見，當他的敵人無故地殘酷對待一個仁慈的人時，他受到了卑劣的報答。但由於我們的生活僅以仁慈和公義為特徵是不夠的，因此又加上了一項額外的資格——對神的信靠或信心，這是所有真正宗教的根源。我們知道，有些人被賦予了高度的正直，以至於在人中間獲得了完全公正的讚譽，就像亞里斯提德（Aristides）自豪地說他從未給任何人帶來悲傷。但由於那些人，儘管他們擁有卓越的美德，卻充滿野心或驕傲，這使他們更信賴自己而非神，因此他們遭受虛榮的懲罰也就不足為奇了。在閱讀世俗歷史時，我們傾向於驚訝於神為何會將誠實、嚴肅和節制的人遺棄給一群邪惡暴民的狂怒；但當我們反思這樣的人，依賴自己的力量和美德，以所有不敬的傲慢輕視神的恩典時，就沒有理由感到驚訝了。他們將自己的美德偶像化，不屑於仰望神。因此，儘管我們可能擁有良心認可的見證，""""""雖然祂可能是我們清白的最佳見證人，但如果我們渴望獲得祂的幫助，我們就必須將我們的希望和焦慮託付給祂。如果有人反對說，這樣就對罪人關閉了大門，我回答說，當上帝邀請那些行為無可指責和正直的人歸向祂時，這並不意味著祂會立即排斥所有因罪受罰的人；因為他們有機會，如果他們願意利用，進行禱告並承認他們的罪過。482，但是，如果那些我們從未不義冒犯過的人攻擊我們，我們在上帝面前就有雙重信心。

3 耶和華啊，求你憐憫我！詩人再次求告上帝的憐憫。我翻譯為「憐憫」的詞「חנן, chanan」，實質上與「施恩、施惠」相同。這就像他曾說過，我沒有任何功勞，只是謙卑地祈求，完全是基於你的憐憫而得蒙拯救。當他說到「終日求告」時，這證明了他的希望和信心，我們之前已經談過。正如我已經多次指出，詞「求告」表示靈魂的熱切和懇切。聖徒們確實不總是高聲禱告；但他們秘密的嘆息和呻吟向上迴響，從他們的心中升起，甚至穿透天堂。這位受啟示的祈求者不僅將自己描繪成哭泣，而且是持續不斷地哭泣，以教導我們他沒有在第一次或第二次遭遇時氣餒，而是以不懈的熱情持續禱告。在下一節中，他更明確地表達了他懇求上帝憐憫他的目的，那就是他的悲傷可以被消除。在第二句中，他聲明他的哭泣沒有虛偽；因為他將他的靈魂提升到上帝那裡，這是正確禱告的主要特徵。

5 因為你，主啊，是良善和有恩典的。483 我們在這裡從上帝的本性中得到了前面所有教義的證實。如果受苦的人不相信祂是所有呼求祂的人的忠實獎賞者，那麼向祂求助，並將他們的願望和禱告提升到天堂，對他們來說將毫無益處。大衛現在強調的重點是，上帝是慷慨和傾向於憐憫的，而且祂的憐憫是如此之大，以至於祂不可能拒絕任何懇求祂幫助的人。他稱上帝為有恩典的，或將赦罪的屬性歸於祂，這是祂良善的一種修正。如果上帝只是普遍的良善，而沒有將祂赦免的憐憫延伸給罪人，那是不夠的，這就是「סלה, salach」這個詞的意思。此外，儘管大衛頌揚上帝憐憫的豐盛，但他隨後立即將這種豐盛限制在那些呼求祂的忠信者身上，以教導我們那些不顧上帝，頑固地反抗的人，在他們的災難中滅亡是理所當然的。同時，他使用「所有」這個詞，以便每個人，無一例外，從最大到最小，都可以被鼓勵自信地投靠上帝的良善和憐憫。

6 耶和華啊，求你垂聽我的禱告。從本節和下一節中他對先前請求的熱切重複，顯然他被非同尋常的悲傷所壓倒，也因極度的焦慮而不安。從這個例子中，我們被教導，那些一旦禱告，如果上帝沒有立即應允他們的願望，就立即放棄禱告的人，暴露出他們內心的冷淡和不堅定。這種重複相同的請求不應被認為是多餘的；因為聖徒們藉此一點一點地將他們的憂慮傾倒在上帝的懷中，這種懇切在祂面前是馨香的祭物。當詩人說，"""當我在患難之日呼求時，上帝會垂聽我，他將他剛才陳述的真理特別應用到自己身上，即上帝對所有呼求他的人都是仁慈和恩惠的。

詩篇 86:8-11

8. 主啊，諸神之中沒有可比你的！也沒有能像你一樣行事的。9. 主啊，你所造的萬民都要來在你面前敬拜，他們也要榮耀你的名。10. 因你為大，且獨行奇事，你本是神！11. 耶和華啊，求你將你的道指示我，我要行在你的真理中；求你使我專心敬畏你的名。

8 諸神之中沒有可比你的，主啊！詩人在此可被視為在獲得所求之後，爆發出感恩之情，或者是在禱告中積聚勇氣和新的力量。我更傾向於後一種觀點；但也許將兩種觀點都包含在內會更好。有些人將「אלהום，Elohim」這個詞理解為天使——主啊，在天使中沒有可比你的——好像大衛將他們與至高神比較；但這似乎與經文不太吻合。他並非貶低天使，將他們描繪成次等的神，以便讓位給神的能力；而是輕蔑和嘲笑異教世界所想像的、能找到幫助的所有假神；484 他這樣做是因為他們無法從其作為中提供任何證據證明他們是神。如果他將行事的能力在他們和真神之間以不同程度分配，前者較少，後者較多，他就不會將那自然且專屬於神的能力歸於神。因此，他毫不含糊地斷言，在他們身上，或在他們所行的任何事上，都無法察覺到任何神性的特徵。他呼籲我們思考作為，清楚表明那些沉迷於對神隱秘或秘密本質的巧妙推測，而忽略了在他作為中閃耀著光輝、清晰可見的神威痕跡的人，不過是在虛度光陰，毫無意義。由於神性遠超我們理解的範疇，大衛明智地將注意力集中在神作為的見證上，並宣告那些沒有展現任何能力的神是虛假和偽造的。如果有人反駁說神與人類愚蠢的發明之間沒有可比性，答案顯而易見，這種語言是為了遷就一般人的無知而使用的。迷信者厚顏無恥地將自己腦海中虛假的創造物抬高到天上，這是眾所周知的；大衛非常公正地嘲笑他們為自己偽造神明的瘋狂，這些神明實際上並非神。

9 你所造的萬民都要來。485 如果有人寧願將此處所說的限制在大衛當時的情況，這種觀點似乎沒有任何實質性的異議。事實上，他常常以同樣宏偉的語氣來提升他自己所經歷的神的良善。然而，這可以恰當地擴展到神的普遍權能；但無論他是談論賜予他自己的恩典，還是普遍地論及神的工作，我們都必須記住在其他地方所觀察到的，即每當他頌揚真敬虔在異教徒中盛行時，他都著眼於基督的國度，在基督降臨之前，神只給予了他榮耀的初步或黎明般的顯現，最終藉著福音的傳揚遍及全世界。大衛並非不知道外邦人將來蒙召；但由於這是一個猶太人耳朵不熟悉的教義，如果告訴他們外邦人將與亞伯拉罕的子孫一同敬拜神，所有區別都將消除，並與他們一同分享天上的真理，那對他們來說將是一個令人不快的宣告。為了緩和這個宣告，他斷言外邦人也是神所創造的。以致於他們既已蒙受啟迪，最終承認創造和塑造他們的那一位，就不應被視為奇怪。

10. 因為你本為大，唯有你，喔，上帝！行奇妙的事。在這節經文中，再次重複了將使萬國在主面前敬拜的原因，即透過他偉大工作的宏偉，發現了他的榮耀。在上帝的工作中默想他的榮耀，是獲得真正敬虔的真實途徑。肉體的驕傲總是會引導它飛向天堂；但是，由於我們的理解力在如此廣泛的探究中會失敗，我們最有利的途徑是，根據我們微弱能力的微小程度，在他的工作中尋求上帝，這些工作為他作證。因此，讓我們學會喚醒我們的理解力去默想神聖的工作，讓我們讓那些自以為是的人在他們自己錯綜複雜的迷宮中徘徊，最終，這將不可避免地將他們帶入一個他們無法自拔的深淵。為了使我們的心傾向於實踐這種謙遜，大衛宏偉地頌揚了上帝的工作，稱它們為奇妙的事，儘管對於那些盲目和對它們沒有興趣的人來說，它們缺乏吸引力。同時，我們應該仔細注意這個真理，即神性的榮耀專屬於獨一的真神；因為在任何其他存在中，都不可能找到智慧、能力、公義，或在他奇妙工作中閃耀的眾多神性標誌中的任何一個。由此可見，天主教徒被指控盡其所能地使他作為真神的稱號無效，當他們剝奪他的屬性時，他們幾乎只剩下一個空洞的名字。

11. 耶和華啊，求你將你的道指示我！大衛現在提升到更高的層次，祈求他能被健全理解的靈所引導，以便過聖潔的生活，並祈求他能透過堅韌的靈在這些努力中得到加強。他默然將上帝的道與他能從肉體理性中獲得的所有建議進行對比。在將自己順服於上帝，並懇求他成為他的引導者時，他承認我們能夠過聖潔正直生活的唯一可能方式是，當上帝走在我們前面，而我們跟隨他時；因此，那些偏離律法的人，無論多麼微小，由於對自己智慧的驕傲自負，都會偏離正道。他透過緊接著補充「我必在你的真理中行」來更充分地證實這一點。他宣稱所有不遵守這真理法則的人都是虛妄和說謊的。此外，他祈求被教導主的道，並不意味著他以前完全不了解神聖的真理；但他深知他仍然被許多黑暗——許多無知的烏雲所籠罩，他渴望更大的進步。還應注意的是，不應將他理解為只談論外部教導：但他手中有律法，他祈求聖靈的內在光照，這樣他就不會徒勞地只學習字面意思；正如他在另一個地方祈禱的，

「求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙事」（詩篇 119:18）。

如果一位如此傑出、如此豐富地被聖靈恩典所充滿的先知，如此坦率真誠地承認自己的無知，那麼如果我們不感到自己的不足，不因對自己微薄成就的認識而激發更大的勤奮來自我提升，我們的愚蠢該有多大！而且，確實，一個人對真宗教的認識越深入，他就會越清楚地意識到自己離目標還很遠。其次，有必要補充一點，閱讀或聽聞是不夠的，除非上帝透過他的靈賜予我們內在的光照。

除此之外，詩人渴望他的心能順服上帝，並能堅定地確立其中；因為正如我們的理解需要光明，我們的意志也需要正直。我翻譯的「聯合我的心」的原文，有些人翻譯為「使我的心歡喜」，好像動詞是來自詞根 חדה, chadah，意為歡喜；486 但它更像是來自 יחד, yachad，意為聯合——這個意思非常適合我們眼前的這段經文。487 這個詞包含一個默契的對比，但並未受到足夠的關注，即當人的心在聖靈的引導下緊緊依附上帝時，它所具有的堅定不移的目標，與它在自己的情感中搖擺不定時所受到的困擾和動盪之間的對比。因此，信徒在學會正確的道理之後，必須堅定而真誠地接受它，這樣心就不會因不聖潔的慾望而爆發出衝動的渴望，這是必不可少的。因此，在「聯合」這個詞中，有一個非常美麗的隱喻，傳達了這樣一個概念：人的心充滿了騷動，被撕裂，並且，可以說，像碎片一樣散落，直到上帝將它聚集到自己身邊，並將它保持在堅定不移的順服狀態中。從這點也可以看出自由意志本身能做什麼。它被賦予了兩種能力；但大衛承認他兩者都缺乏；他將聖靈的光與自己心靈的盲目相對立；並斷言心靈的正直完全是上帝的恩賜。

詩篇 86:12-17

12. 主我的神啊！我要一心稱讚祢，我要永遠榮耀祢的名。13. 因為祢向我大施慈愛，祢救了我的靈魂脫離了陰間的深處。 14. 神啊！驕傲的人起來攻擊我，一群強暴的人尋索我的性命，他們不把祢放在眼裡。15. 主啊！祢是有憐憫、有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。16. 求祢垂顧我，憐憫我，將祢的力量賜給祢的僕人，拯救祢婢女的兒子。17. 求祢向我顯出恩惠的記號，使那些恨我的人看見便覺羞愧，因為祢耶和華幫助了我，安慰了我。

12. 主我的神啊！我要稱讚祢。大衛承諾，當他經歷到神在各方面都是一位施恩的父時，他會向神獻上感恩的祭。他在前一節表達了渴望他的心與神聯合，以便敬畏神；現在他堅定地表示，他決心不僅用口舌，而且用真誠的心來宣揚或頌揚神的讚美；是的，甚至要堅定不移地持續這種操練。

在第13節中，他闡述了這樣做的原因，因為神在拯救他時，給了他一個獨特而顯著的慈愛證明。為了更強烈地突顯這恩惠的偉大，他用「陰間的深處」來描述他所脫離的危險；彷彿他說，我不僅被一種死亡所壓制，而且被推入陰間的最深處，以至於我的處境需要神以奇妙的方式向我伸出援手。藉著主耶穌基督的恩典，我們從更深的死亡深淵中被拯救出來；既然如此，除非我們每個人都盡力頌揚這次拯救，否則我們的忘恩負義將是不可原諒的。如果大衛僅僅因為他的生命短暫延長而如此高舉神的名，那麼對於這次無與倫比的救贖，我們從地獄深處被拉出來並被提升到天堂，該獻上怎樣的讚美呢？天主教徒試圖從這段經文中找到支持他們煉獄教義的論據，彷彿那是一個上層地獄，而還有另一個下層地獄；490 但這個論據太腐朽了，不需要駁斥。

14. 神啊！驕傲的人起來攻擊我。有些人將「זדים」（zedim，驕傲的人）讀作「זרים」（zarim，陌生人）；毫無疑問，聖經經常使用這個詞來表示野蠻的殘酷，所以這就像是說「殘酷的人」。然而，我更喜歡遵循普遍接受的讀法。由於希伯來語「זדים」（zedim，驕傲的人）和「זרים」（zarim，陌生人）之間只有一個字母的差異，前者有字母「ד」（daleth），而後者有字母「ר」（resh），顯然，由於這兩個字母的相似性，前者很容易被改為後者。此外，「驕傲的人」這個詞更符合這段經文的範圍；因為，在相同的意義上，詩人緊接著將「強暴」這個形容詞應用於那些以魯莽的衝動和兇猛衝向他以毀滅他的人；我們知道，在驕傲盛行的地方，沒有節制可言。他毫不隱晦地表達了他剛才關於墳墓所說的話。他就像狼群中的羔羊，如果神沒有奇蹟般地將他從死亡的口中拯救出來，他很快就會被吞噬。他將他的敵人描繪成不顧神，意在闡明他們殘酷的極端。除非我們受到對神的敬畏和對他審判的意識的約束，否則我們慾望的狂怒將變得如此之大，以至於敢於做任何事情，無論多麼殘暴。對於這些災難，他在神的憐憫中尋求補救。in the following verse.

15. 主啊，祢是上帝，有憐憫，樂意饒恕。他立即轉向頌揚這些神聖屬性，暗示我們在神的良善、憐憫和信實中，擁有足夠的力量和保護，以抵禦惡人的囂張和憤怒。或許，他也因為感覺到惡人是上帝手中的鞭子，便將神的良善和憐憫擺在自己面前，以減輕他可能被攫取的過度恐懼；因為這是真正的、唯一的安慰來源，即儘管上帝懲罰我們，他卻不忘記他的憐憫。眾所周知，這句話取自出埃及記 34:6，其中我們遇到對上帝本性非常顯著的描述。首先，他被稱為有憐憫的；其次，樂意饒恕，他藉著憐憫我們的困境來顯明這一點。第三，他被描述為恆久忍耐的；因為他並非每當有人冒犯他時就發怒，而是根據他慈愛的偉大來饒恕我們。簡而言之，他說他有豐盛的慈愛和誠實；我理解為，他的恩惠不斷地施展，而且他總是真實的。他因其嚴厲而受讚美，絕不亞於他因其憐憫而受讚美；但由於只是我們故意的頑固才使他嚴厲，彷彿迫使他懲罰我們，聖經在將他描繪為本性仁慈且樂意饒恕時，教導我們，如果他有時嚴厲而苛刻，這對他來說，可以說是偶然的。我說的確實是通俗語言，並不完全準確；但這些描述神性情的詞語，其效果歸結為：上帝本性如此恩慈和樂意饒恕，以至於他似乎縱容我們的罪，延遲施加懲罰，除非被我們的頑固邪惡所迫，否則絕不執行報復。上帝的真理為何與他的憐憫結合，已在別處討論過。正如即使是最慷慨的人有時也希望收回他們所做的承諾，後悔他們過於輕易，我們這些習慣於不合理地以自己來判斷上帝的人，不信任他的承諾。因此，上帝宣告，他與人不同，因為他在豐盛地履行他所承諾的一切方面，堅定不移地實現他的目的，正如他以慷慨承諾而著稱一樣。

16. 求祢垂顧我，憐憫我。詩人在此將他所說的關於神的憐憫和良善更明確地應用到自己身上。既然上帝是仁慈的，他確信自己的福祉將是神眷顧的對象。經文中的第二個動詞，חנן，chanan，我譯為「憐憫」，意為施恩，使人喜悅；旨在傳達這樣一個概念，即上帝賜予他子民的幫助源於他無償的良善。491 最後，詩人總結說，他得以保存的唯一途徑是藉著神的幫助，他藉著禱告尋求獲得這種幫助；因此他承認自己完全缺乏任何自身的力量。在將自己稱為上帝的僕人，以及他婢女的兒子時，他並非誇耀自己的功勞，而是以他漫長的祖先血統和上帝恩典的持續流動作為懇求，以期在神手中獲得更大的恩惠；他表明，他從母腹中就是上帝的家僕，彷彿生來就是他家中的僕人之一：492 這一點我們已在別處討論過。

最後一節經文進一步證實了這樣一種說法，即他某種程度上被上帝遺棄了。如果他沒有四面楚歌，陷入絕望，如果神的恩惠沒有向他隱藏以考驗他的耐心，他就不會渴望得到神恩惠的某種標誌。要抵擋這種誘惑，並如此成功地做到這一點，以至於在黑暗中仍能看到光明，這證明了非凡的堅定不移。他希望他的敵人蒙羞，因為他們以嘲笑和譏諷攻擊他的單純，彷彿他信靠上帝是愚蠢的行為。教會在巴比倫被擄之後所處的悲慘和困境，可能會使敬虔之人的心陷入沮喪；因此，聖靈在此以奇妙而不可思議的方式應許她的復興，以至於沒有什麼比被列為她的成員更令人嚮往的了。