歌林多前書 6

 

6:1 你們中間有彼此相爭的事，怎敢在不義的人面前求審，不在聖徒面前求審呢？

6:2 豈不知聖徒要審判世界嗎？若世界為你們所審，難道你們不配審判這最小的事嗎？

6:3 豈不知我們要審判天使嗎？何況今生的事呢？

6:4 既是這樣，你們若有今生的事當審判，是派教會所輕看的人審判嗎？

6:5 我說這話是要叫你們羞恥。難道你們中間沒有一個智慧人能審斷弟兄們的事嗎？

6:6 你們竟是弟兄與弟兄告狀，而且告在不信主的人面前。

6:7 你們彼此告狀，這已經是你們的大錯了。為甚麼不情願受欺呢？為甚麼不情願吃虧呢？

6:8 你們倒是欺壓人、虧負人，況且所欺壓所虧負的就是弟兄。

"""在這裡，他開始責備哥林多人另一個源於貪婪的過錯——過度熱衷訴訟。現在，這項責備包含兩個部分。第一，他們將爭議提交給邪惡的法庭，藉此使福音受到輕蔑和嘲笑。第二，基督徒本應耐心忍受傷害，但他們卻寧願傷害他人，也不願讓自己遭受任何不便。因此，第一部分是具體的，而另一部分是普遍的。

1. 你們中間有人敢這樣嗎？這是第一個陳述——如果有人與弟兄有爭議，應該在敬虔的法官面前解決，而不應該在不敬虔的人面前解決。如果問原因，我已經說過，那是因為這會給福音帶來恥辱，並使基督的名受到不敬虔之人的嘲笑。因為不敬虔之人，在撒旦的煽動下，總是熱切地尋找機會，316 尋找藉口誹謗敬虔的教義。現在，信徒們當他們讓不敬虔之人參與他們的爭議時，似乎是故意為他們提供了辱罵的把柄。第二個原因可以補充——當我們自願將弟兄置於不信者的裁決之下時，我們就是輕蔑地對待他們。

但這裡可能會有人反駁：「既然審判是地方官的職責，而且為所有人伸張正義、裁決爭議是他的特權，為什麼即使是不信的地方官，也不應該擁有這種權力呢？如果他們擁有這種權力，為什麼我們不能在他們的法庭上維護我們的權利呢？」我回答說，保羅在這裡並不是譴責那些因必要而將案件提交給不信法官的人，317 比如當一個人被傳喚到法庭時；而是譴責那些自願將他們的弟兄置於這種境地，並透過不信者來騷擾他們的人，儘管他們有能力採用另一種補救措施。因此，自願在不信法官面前對弟兄提起訴訟是錯誤的。另一方面，如果你被傳喚到法庭，在那裡出庭並維護你的案件並沒有什麼害處。

2. 你們不知道聖徒嗎？這裡我們有一個從較小到較大的論證；因為保羅渴望表明，當與世俗事物相關的爭議案件被提交給不信者時，上帝的教會受到了傷害，就好像在敬虔的社會中沒有人有資格審判一樣，他以這種方式推理：「既然上帝認為聖徒配得上這樣的榮譽，任命他們為全世界的審判者，那麼他們被排除在小事物的審判之外，被視為不合格的人，這是不合理的。」因此，哥林多人將上帝賦予他們的榮譽318 交給不信者，這是在傷害自己。

這裡所說的審判世界，應被視為指基督的宣告：

當人子來臨時，你們將坐著，等等。

(馬太福音 19:28。)

因為所有的審判權都已交給了子，

(約翰福音 5:22，)

他將以這種方式讓他的聖徒與他一同分享這份榮譽，作為陪審員。除此之外，他們將審判世界，事實上他們已經開始這樣做了，因為他們的虔誠、信心、敬畏主、良心和正直的生活，將使不信者完全無可推諉，正如聖經所說，挪亞藉著他的信心譴責了他那個時代的所有人。(希伯來書 11:7。) 但前一種解釋更符合使徒的意圖，因為除非你將這裡所說的審判理解為其本義，否則推理將不成立。"""但即使從這個意義上來說，319 它似乎也沒有多大份量，因為這就像有人會說：「聖徒被賦予了天上的智慧，這智慧無限超越所有人類學說：因此他們比占星家更能判斷星星。」現在沒有人會同意這一點，反對的理由很明顯——因為虔誠和屬靈教義並不能賦予人類技藝的知識。我這裡的回答是，判斷的專業知識與其他技藝之間存在這樣的區別，即後者是透過敏銳的智力和學習獲得的，並從師傅那裡學來的，320 而前者則更多地取決於公正和良心。

但是 321 「律師會比不識字的基督徒判斷得更好、更自信：否則法律知識就沒有任何優勢。」我回答說，他們的建議在這裡並未被排除，因為如果任何模糊問題的決定要從法律知識中尋求，使徒並不阻止基督徒向律師求助。322 他在哥林多人身上發現的錯誤僅僅是，他們將爭端帶到不信的法官面前，好像他們在教會中沒有合格的人可以判斷，而且，他還展示了上帝賦予他信徒的判斷是多麼優越。

「在你們中間」這句話，在我看來，在這裡的意思是「在你們當中」。因為每當信徒在基督的庇護下聚集在一個地方，323 他們的聚會中就已經有了未來審判的一種形象，這將在末日完美地顯現出來。因此保羅說，世界在教會中受審判，因為基督的審判台在那裡設立，他從那裡行使他的權柄。324

3. 你們豈不知我們要審判天使嗎？這段經文有不同的解釋。金口約翰指出，有些人將其理解為指祭司，325 但這實在是牽強附會。另一些人則將其理解為天上的天使，意思是——天使服從上帝話語的審判，如果需要，我們可以透過那話語審判他們，正如加拉太書中所說——

即使是我們，或是從天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。

（加拉太書 1:8。）

這種解釋乍看之下似乎與保羅論述的脈絡並無不妥；因為如果所有被上帝話語啟迪的人都被賦予了這樣的權柄，透過那話語他們不僅審判人，也審判天使，那麼他們豈不更準備好判斷微小瑣碎的事情嗎？然而，由於保羅在這裡使用將來時態，指末日，而且他的話語傳達了實際審判的觀念（正如常用表達），在我看來，最好將他理解為指背叛的 326 天使。因為這樣論證會同樣具有說服力：「魔鬼，他們源於如此顯赫的出身，即使現在，當他們從高位墜落時，仍然是不朽的受造物，並且優於這個腐朽的世界，將被我們審判。那麼呢？那些服從肚腹的事物難道可以免於我們的審判嗎？

4. 如果你們有關於今生事務的判斷，我們必須始終牢記他所處理的是什麼原因；因為公開審判超出我們的職權範圍，不應轉交給我們處理；但至於私人事務，則允許在未經裁判官知曉的情況下作出裁決。因此，既然我們訴諸仲裁並未絲毫減損裁判官的權威，使徒勸誡基督徒不要訴諸世俗的，即不信的法官，並非沒有充分的理由。為了避免他們聲稱自己被剝奪了更好的補救措施，他指示他們從教會中選出仲裁人，他們可以和諧公正地解決案件。此外，為了避免他們聲稱沒有足夠的合格人員，他說最卑微的人也能勝任此職。因此，這裡並沒有貶低裁判官職位的尊嚴，當他命令將他們的職位交給受輕視的人時，因為這（正如我已經說過的）是預先聲明的，好像他已經說過：「即使你們中間最卑微、最渺小的人，也會比你們訴諸的那些不信的法官更好地履行這個職責。你們根本沒有必要這樣做。」

金口約翰的解釋與此接近，儘管他補充了一些額外的內容；因為他認為，使徒的意思是，即使哥林多人中沒有人有足夠的智慧來判斷，他們也必須選擇一些人，無論他們是什麼樣的人。安布羅斯則完全不著邊際。327 我認為我已經忠實地表達了使徒的意圖——在他看來，信徒中最卑微的人在判斷能力上優於不信者。有些人提出了完全不同的意思，他們將「καθιζετε」這個詞理解為現在時——你們讓他們去判斷，而他們所說的教會中最受輕視的人是指世俗之人。328 然而，這更多是巧妙而非紮實，因為那樣對不信者來說是一個糟糕的稱謂。329 此外，「如果你們有」這種表達方式與責備不太相符，因為這種表達方式更應該是「當你們有」，因為這個條件會削弱其力量。因此，我更傾向於認為這裡提出的是一種補救措施。

然而，這句話被古人誤解，從奧古斯丁的一段話中可以看出。因為在他的著作《論修道士的工作》中，當他提到自己的職務時，他聲明在他眾多的事務中，最令人不快的是，他不得不將一天的一部分時間用於世俗事務，但他同時也耐心地忍受了，因為使徒330強加給他這種必要性。從這段話和某封書信中可以看出，主教們習慣於在某些時間坐下來解決爭端，好像使徒在這裡指的是他們。然而，由於事情總是變得更糟，隨著時間的推移，從這個錯誤中產生了主教官員在金錢事務中為自己所承擔的管轄權。在那個古老的習俗中有兩件事值得譴責——主教們捲入了與他們職務無關的事務；以及他們以上帝的權威和命令為藉口，偏離了他們應有的職責，從而得罪了上帝。然而，這種邪惡在某種程度上是可以原諒的，但至於在教皇制中盛行的世俗習俗，為其辯護或開脫將是極其卑鄙的。

5. 我說這話是叫你們羞愧。意思是——「如果其他考慮因素不能影響你們，至少讓你們考慮一下，」"""你們中間竟然沒有一個有資格在弟兄之間和睦地解決爭端，這對你們來說是多麼可恥啊——你們卻把這種榮譽賦予了不信者。現在，這段話與我們上面遇到的聲明並不矛盾，當時他說他提及他們的過錯並不是為了羞辱他們（哥林多前書4:14），因為他這樣羞辱他們，反而是將他們從恥辱中喚回，331並表明他渴望促進他們的榮譽。因此，他並不希望他們對自己的團體形成如此不利的看法，以至於剝奪了所有弟兄的榮譽，而這種榮譽他們卻允許不信者擁有。

7. 現在，確實存在著一個過錯。這裡我們看到了責備的第二部分，其中包含了一個普遍的教義；因為他現在責備他們，不是因為他們讓福音受到嘲笑和羞辱，而是因為他們彼此訴訟。他說，這是一個過錯。然而，我們必須注意他所使用的詞語的恰當性。因為希臘語中的ἥττημα表示心靈的軟弱，就像一個人容易被傷害擊垮，無法忍受任何事情一樣。332它後來被應用於任何種類的惡習，因為它們都源於軟弱和缺乏堅韌。333那麼，保羅在哥林多人身上譴責的是什麼呢？就是他們彼此訴訟，互相騷擾。他說明了原因——他們沒有準備好耐心忍受傷害。而且，確實，正如主命令我們（馬太福音5:44；羅馬書12:21）不要被邪惡所勝，反而要以善行勝過傷害，所以可以肯定的是，那些無法控制自己耐心忍受傷害的人，因其不耐煩而犯罪。如果信徒之間的訴訟爭執是不耐煩的標誌，那麼它就是有過錯的。

然而，這樣一來，他似乎完全否定了對個人事務的判斷。「那些訴訟的人完全錯了。因此，任何人都不得通過訴諸於官員來維護自己的權利。」有些人這樣回答這個異議——使徒宣稱，凡有訴訟之處，就完全有過錯，因為必然有一方或另一方有不正當的理由。然而，他們無法通過這種詭辯來逃脫，因為他說他們有過錯，不僅僅是在他們施加傷害時，而且在他們沒有耐心忍受傷害時也是如此。就我而言，我的回答很簡單——他稍早前允許訴諸於仲裁人，這已經足夠清楚地表明，基督徒並非被禁止適度地、不破壞愛心地維護自己的權利。因此，我們可以很容易地推斷，他如此嚴厲是因為他特別考慮了案件的具體情況。而且，毫無疑問，凡是頻繁訴訟的地方，或者當事人以法律的嚴格性頑固地彼此爭鬥的地方，334在這種情況下，顯然他們的思想被錯誤的傾向過度激發，並且沒有準備好按照基督的命令來秉持公平和忍受不公。更明確地說，保羅譴責訴訟的原因是，我們應該耐心忍受傷害。現在讓我們看看是否有人可以在沒有不耐煩的情況下進行訴訟；因為如果可以，那麼訴訟並非在所有情況下都是錯誤的，而只是ἐπὶ τὸ πολύ——在大多數情況下。然而，我承認，由於人類的行為是腐敗的，不耐煩或缺乏耐心（正如他們所說）幾乎是訴訟不可分割的伴隨物。然而，這並不妨礙你區分事物本身和不恰當的伴隨物。因此，讓我們記住，保羅譴責訴訟並不是因為通過訴諸於官員來維護正當理由本身就是錯誤的，"""但因為它幾乎總是伴隨著腐敗的性情；例如，暴力、復仇的慾望、敵意、固執等等。

令人驚訝的是，這個問題沒有被教會作家更仔細地處理。奧古斯丁比其他人更費心於此，也更接近目標；335 但即使是他也有些模糊，儘管他所說的確有道理。那些旨在更清晰地闡述的人告訴我們，我們必須區分公共復仇和私人復仇；因為雖然治安官的復仇是由上帝任命的，但那些訴諸它的人並非輕率地自行復仇，而是訴諸上帝作為復仇者。336 誠然，這話說得明智而恰當；但我們必須更進一步；因為如果連渴望上帝的復仇都不被允許，那麼，根據同樣的原則，訴諸治安官復仇也是不被允許的。

因此，我承認，基督徒完全被禁止復仇，所以他不能自行復仇，也不能藉助治安官復仇，甚至不能渴望復仇。因此，如果一個基督徒希望依法維護自己的權利，以免冒犯上帝，他首先必須注意，不要將任何復仇的慾望、任何腐敗的心情、憤怒，或者總之，任何其他毒素帶入法庭。在這件事上，愛將是最好的調節器。337

如果有人反對說，很少有人在訴訟中完全沒有任何腐敗的情感，我承認確實如此，我還要說，很難找到一個正直的訴訟人的例子；但出於許多原因，證明這件事本身並非邪惡，而是因濫用而腐敗，是有益的：首先，這樣就不會顯得上帝無緣無故地設立了法庭；其次，這樣虔誠的人就能知道他們的自由範圍有多大，以免他們做任何違背良心的事情。因為正是由於這個原因，許多人在一旦開始逾越這些界限時，就公然蔑視上帝；338 第三，這樣他們就能被告誡，他們必須始終保持在界限之內，以免因自己的不當行為而玷污主允許他們使用的補救措施；最後，這樣惡人的囂張氣焰就能被純潔無私的熱情所壓制，如果我們不允許他們受到法律懲罰，這是無法實現的。

8. 但你們卻行不義。因此我們看到他為何如此嚴厲地斥責他們——因為他們中間盛行著如此卑鄙的貪婪，以至於他們甚至不惜互相傷害。他之前稍作鋪墊，旨在揭示邪惡的嚴重性，即那些不知道如何忍受傷害的人不是基督徒。因此，這裡有一個基於比較的誇大：因為如果不能耐心忍受傷害是錯誤的，那麼施加傷害又該有多麼糟糕呢？

並且你們的弟兄。這裡又加重了邪惡的程度；因為如果那些欺詐陌生人的人罪加一等，那麼弟兄被弟兄欺騙或剝奪是多麼的駭人聽聞。現在我們所有在天上的父面前呼求的人都是弟兄（馬太福音 23:9）。同時，如果有人對陌生人行為不端，保羅並沒有減輕罪行；但他教導說，哥林多人完全被蒙蔽了，將神聖的兄弟情誼視為無關緊要。

6:9 你們豈不知不義的人不能承受　神的國嗎？不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、

6:10 偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受　神的國。

6:11 你們中間也有人從前是這樣；但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們　神的靈，已經洗淨，成聖，稱義了。

9. 你們豈不知，等等。這裡的不義，你可以理解為與嚴格的正直相對立的事物。那麼，不義的人，即那些傷害弟兄、欺詐或規避他人、簡而言之，那些以傷害他人為代價謀取自身利益的人，將不能承受神的國。這裡的不義之人，例如姦淫的、偷竊的、貪婪的、辱罵的，他指的是那些不悔改自己的罪，反而頑固堅持的人，這一點太明顯了，無需說明。使徒自己後來也用他所用的話表達了這一點，他說哥林多人以前就是這樣的人。那麼，惡人確實可以承受神的國，但前提是他們必須先在真正的悔改中歸向主，並以此方式停止作惡。因為雖然歸主不是赦免的基礎，但我們知道，除了那些悔改的人，沒有人能與神和好。然而，這個問句是強調性的，因為它暗示他所說的不過是他們自己知道的，並且是所有虔誠之人普遍談論的事情。

不要自欺。他藉著一個惡習來談論許多惡習。然而，我認為他主要指出了在哥林多盛行的那些惡習。他用了三個詞來譴責那些淫蕩的慾望，正如所有歷史記載所證實的，這些慾望在那座城市中盛行，甚至猖獗到極點。因為那是一座財富豐饒的城市（如別處所述）。它是一個著名的商埠，許多國家的商人經常光顧。財富伴隨著奢華——不貞和各種淫蕩之母。除此之外，一個本身就傾向於放蕩的民族，又受到許多其他腐敗的誘惑。

淫亂者和姦淫者之間的區別眾所周知。我所理解的「柔弱者」是指那些雖然沒有公開沉溺於不潔，但卻通過言語的奉承、舉止和服飾的輕浮以及其他誘惑來顯露其不貞的人。第四種罪行是最可憎的——那種在希臘過於普遍的怪異污穢。

他用三個詞來譴責不義和傷害。他稱那些通過任何欺詐或秘密手段佔兄弟便宜的人為盜賊。他所說的勒索者，是指那些暴力奪取他人財富，或像鷹身女妖 340 一樣從四面八方攫取並吞噬的人。為了擴大他的論述範圍，他後來又加上了所有貪婪的人。在「醉酒者」這個詞下，你應該理解他包括那些飲食過度的人。他更特別地譴責辱罵者，因為很可能那座城市充滿了閒言碎語和誹謗。簡而言之，他主要提到了他所看到的，那座城市沉迷的那些惡習。

此外，為了使他的威脅更有分量，他說：「不要自欺」；他用這句話告誡他們不要抱著虛妄的希望自欺欺人，因為人們習慣於輕描淡寫自己的過犯，以致於習慣了藐視神。因此，沒有什麼毒藥比那些鼓勵我們犯罪的誘惑更危險了。因此，當世俗之人將神的審判和對罪的責備當作玩笑時，我們應當避開他們的言談，不是像塞壬的歌聲 341 那樣，而是像撒旦致命的咬噬。最後，我們還必須注意這裡「承受」這個詞的恰當性；這表明天國是兒子的產業，因此是通過收養的特權臨到我們的。

11. 你們從前也是這樣。有些人加上一個特指詞：你們中間有些人從前也是這樣，就像希臘文中加上了 τινὲς 這個詞一樣；但我寧願認為使徒是籠統地說的。我認為這個詞是多餘的，這符合希臘人的習慣，他們經常使用它來修飾，而不是限制。然而，我們不能理解他將所有人都歸為一類，以至於將所有這些惡習都歸咎於他們每個人，他只是想暗示，在被聖靈更新之前，沒有人能完全擺脫這些惡習。因為我們必須堅持這一點，即人的本性普遍包含所有邪惡的種子，但有些惡習在某些人身上比在其他人身上更為普遍和顯現，這取決於主如何通過其果實揭示肉體的墮落。

因此，保羅在羅馬書第一章中堆砌了許多不同種類的惡習和罪行，這些都源於對上帝的無知，以及他所指出的所有不信者都犯有的忘恩負義（羅馬書 1:21-32）——這並不是說每個不信者都感染了所有這些惡習，而是說所有人都容易受到這些惡習的影響，沒有人能完全免除所有這些惡習。因為不犯姦淫的人，也會以其他方式犯罪。同樣，在第三章中，他將這些宣告應用於亞當的子孫，普遍適用——

他們的喉嚨是敞開的墳墓：他們的腳快跑流人血：他們的舌頭是詭詐或有毒的（羅馬書 3:13-15）

——這並不是說所有人都嗜血殘忍，或者所有人都背信棄義或毀謗；而是在我們被上帝重新塑造之前，一個人傾向於殘忍，另一個人傾向於背叛，另一個人傾向於不潔，另一個人傾向於欺騙；因此，沒有一個人身上不存在所有人都共有的腐敗痕跡；我們所有人，就個人而言，都因內在和隱秘的心靈情感而容易患上所有疾病，除非主在內心抑制它們公開爆發。342 因此，簡單的意思是，在他們因恩典而重生之前，一些哥林多人是貪婪的，另一些是姦淫的，另一些是勒索的，另一些是柔弱的，另一些是毀謗的，但現在，他們因基督而得自由，他們不再是這樣的人了。

然而，使徒的目的是通過提醒他們以前的狀況來使他們謙卑；並且，進一步激勵他們承認上帝對他們的恩典。因為我們越是承認我們因主的仁慈而擺脫的苦難有多大，他的恩典的偉大就越是顯現。現在，對恩典的讚美是勸勉的源泉 343，因為我們應該勤奮謹慎，以免使上帝的仁慈失效，這仁慈應該受到高度重視。這就好像他說：「上帝已經把你從你以前沉淪的泥潭中拉出來，這就夠了；」正如彼得也說，

「過去的時間足以滿足外邦人的私慾。」（彼得前書 4:3。）

但你們已經洗淨了 他用三個詞來表達同一件事，以便更有效地阻止他們重新回到他們已經擺脫的狀況。因此，儘管這三個詞具有相同的普遍含義，但它們的多樣性本身就具有很大的力量。因為洗淨與污穢——成聖與污染——稱義與罪惡之間存在著隱含的對比。他的意思是，他們一旦被稱義，就不能再招致新的定罪——他們一旦被成聖，就不能再污染自己——他們一旦被洗淨，就不能再用新的污穢來羞辱自己，而是相反，要追求純潔，堅持真正的聖潔，並憎惡他們以前的污染。因此，我們推斷上帝通過赦免我們的罪惡使我們與他自己和好的目的是什麼。雖然我說一件事用三個詞來表達，但我並不是說它們的含義沒有任何區別，因為，嚴格來說，當上帝使我們脫離定罪，不將我們的罪歸咎於我們時，祂就稱我們為義；當祂塗抹我們罪惡的記憶時，祂就潔淨我們。因此，這兩個詞的區別僅在於，一個是簡單的，另一個是比喻的；因為「洗滌」一詞是隱喻的，基督的寶血被比作水。另一方面，祂藉著祂的靈更新我們墮落的本性，從而使我們成聖。因此，成聖與重生是相關聯的。然而，在這段經文中，使徒只是想用許多讚美來頌揚上帝的恩典，這恩典使我們從罪的束縛中解脫出來，這樣我們就可以從中學到，我們應該多麼憎惡一切激起上帝對我們發怒和報復的事物。

奉主耶穌的名，等等。他恰當地、優雅地將不同的職責區分開來。因為基督的寶血是我們潔淨的根源：公義和成聖是藉著祂的死和復活臨到我們的。但是，由於基督所成就的潔淨和公義的獲得，對於那些沒有藉著聖靈的影響而分享這些恩典的人來說是毫無益處的，所以他恰當地將聖靈與基督聯繫起來。那麼，基督是我們一切恩典的源泉，我們從祂那裡獲得一切；但基督自己，連同祂的一切恩典，都是藉著聖靈傳達給我們的。因為我們是藉著信心接受基督，並將祂的恩典應用到我們身上。信心的作者是聖靈。

6:12 凡事我都可行，但不都有益處。凡事我都可行，但無論哪一件，我總不受它的轄制。

6:13 食物是為肚腹，肚腹是為食物；但　神要叫這兩樣都廢壞。身子不是為淫亂，乃是為主；主也是為身子。

6:14 並且　神已經叫主復活，也要用自己的能力叫我們復活。

6:15 豈不知你們的身子是基督的肢體嗎？我可以將基督的肢體作為娼妓的肢體嗎？斷乎不可！

6:16 豈不知與娼妓聯合的，便是與她成為一體嗎？因為主說：「二人要成為一體。」

6:17 但與主聯合的，便是與主成為一靈。

6:18 你們要逃避淫行。人所犯的，無論甚麼罪，都在身子以外，惟有行淫的，是得罪自己的身子。

6:19 豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從　神而來，住在你們裡頭的；並且你們不是自己的人，

6:20 因為你們是重價買來的。所以，要在你們的身子上榮耀　神。

"""12. 凡事我都可行。解經家們費盡心力，想找出這些事之間的關聯，345 因為它們似乎與使徒的意圖有些出入。就我個人而言，我將不提各種不同的解釋，只陳述我認為最令人滿意的觀點。很可能，哥林多人直到那時仍保留了許多他們以前的放蕩行為，並且仍然帶有他們城市道德的氣息。現在，當惡行逍遙法外時，346 習俗就被視為法律，然後人們再尋找虛假的藉口來開脫；我們可以看到他們援引基督徒自由的藉口，以至於幾乎所有事情對他們來說都是允許的。他們沉溺於過度的奢華。與此同時，照例也夾雜著許多驕傲。由於這是一種外在的事物，他們不認為其中有任何罪惡：甚至，從保羅的話來看，他們濫用自由到甚至延伸到淫亂。因此，現在，在談論了他們的惡行之後，他非常恰當地討論了那些他們用來在外在罪惡中自欺欺人的卑劣藉口。

的確，他這裡談論的是外在的事物，上帝將這些事物留給信徒自由選擇，但藉著使用一個表達普遍性的詞語，他要麼間接地譴責他們放蕩不羈的行為，要麼讚美上帝無限的慷慨，這對我們來說是最好的節制指導。因為當人們在如此豐富的環境中，不自願地限制自己，為自己設定界限時，這就是過度放蕩的表現。首先，他用兩個例外來限制自由347；其次，他警告他們，自由絕不延伸到淫亂。凡事我都可行這句話，必須理解為是哥林多人說的，κατ ᾿ ἀνθυποφορὰν（預期），就好像他說：「我知道你們在想要避免因外在惡行而受責備時，慣常會作出的回應。你們假裝凡事都可行，沒有任何保留或限制。」

但凡事不都有益處。這裡我們看到第一個例外，他藉此限制了自由的使用——他們不能放縱自己，因為必須考慮到造就。348 意思是：「這或那被允許我們隨意使用是不夠的；因為我們必須考慮什麼對我們的弟兄有益，我們有責任努力造就他們。因為正如他稍後會更詳細地指出（哥林多前書10:23, 24），並且正如他已經在羅馬書14:13等處所示，每個人在上帝面前內心349 都有自由，條件是所有人都必須限制他們自由的使用，以期相互造就。」

我卻不被任何事轄制。這裡我們看到第二個限制——我們是萬物的主宰，但我們不應該讓自己受任何事物的轄制；就像那些無法控制自己慾望的人一樣。因為我理解「τινος」（任何）這個詞是中性，我認為它不是指人，而是指事物，所以意思是：「我們是萬物的主宰；只是我們不能濫用這種主宰權，以至於陷入最悲慘的奴役，因著放縱和過度的慾望，受制於外在的事物，而這些事物本應受制於我們。」當然，那些不願為弟兄的緣故放棄任何東西的人，他們過度的固執會產生這樣的結果，就是他們不經意地給自己套上了必要的枷鎖。

13. 食物是為肚腹，肚腹是為食物。這裡他指出外在事物應如何使用——為了今生的需要，這生命如影般迅速消逝，正如他稍後所說。（哥林多前書7:29。""""""我們必須利用這個世界，而不是濫用它。因此，我們也推斷，基督徒爭奪外在事物是多麼不恰當。350 因此，當爭議涉及腐朽的事物時，虔誠的心不會焦慮地糾纏於這些事物；因為自由是一回事——使用自由是另一回事。這句話與另一句話相符——那就是

神的國不在乎吃喝。(羅馬書 14:17.)

身體不是為了淫亂。在提及例外之後，他現在進一步指出，我們的自由絕不應該延伸到淫亂。因為淫亂在當時是如此普遍的罪惡，以至於在某種程度上似乎是被允許的；正如我們也可以從使徒的法令中看到（使徒行傳 15:20），他們在禁止外邦人淫亂時，將其列為無關緊要的事情；因為毫無疑問，這是因為它被普遍認為是合法的。因此保羅現在說，淫亂和食物之間是有區別的，因為主並沒有為淫亂而設立身體，就像他為食物而設立肚子一樣。他從相反或對立的事物中證實了這一點，因為身體是獻給基督的，基督不可能與淫亂結合。他補充說——主為身體，這並非沒有分量，因為當父神將我們與他的兒子聯合時，如果我們將我們的身體從那神聖的連結中撕裂，並將其交給不配基督的事物，那將是多麼邪惡。351

14. 神也使主復活。他從基督的境況表明，淫亂對於基督徒來說是多麼不合宜；因為基督已被接到天上的榮耀裡，他與這世界的污穢有什麼共同之處呢？然而，這些話包含兩件事。第一，我們獻給基督的身體，被淫亂玷污是不合宜和不合法的，因為基督自己已經從死裡復活，為要進入天上的榮耀。第二，當我們的身體註定要與基督一同分享蒙福的不朽和天上的榮耀時，將其352出賣給世俗的污穢是卑鄙的。353 在歌羅西書 3:1 中也有類似的說法，如果我們與基督一同復活，等等，不同之處在於，他這裡只談論最後的復活，而在那段經文中，他也談論了第一次復活，或者換句話說，聖靈的恩典，藉著它我們被重新塑造成新的生命。然而，由於復活對於人類心靈來說幾乎是不可思議的事情（使徒行傳 26:8），當聖經提及它時，它提醒我們神的大能，目的是為了堅固我們對它的信心。（馬太福音 22:29。）

15. 你們豈不知你們的身體是肢體嗎？等等。這裡我們對前面的陳述進行了解釋，或者如果你願意，可以說是擴充。因為「身體是為主」這句話，由於其簡潔性，可能有些模糊。因此，他好像是為了解釋它而說，基督與我們聯合，我們也與他聯合，以至於我們與他成為一體。因此，如果我與妓女發生關係，我就盡我所能地撕裂基督；因為我不可能將他拉入這種污穢的團契中。354 現在，由於這必須被憎惡，355 他使用了他慣常在荒謬事物上使用的表達方式——絕不！356 請注意，我們與基督的屬靈連結不僅屬於靈魂，也屬於身體，以至於我們是他的骨中骨、肉中肉，等等（以弗所書 5:30）。否則，如果我們的連結不是那種——完全而徹底的——復活的希望就會微弱。

16."""""" 豈不知與娼妓聯合的，他更充分地闡明了與娼妓發生關係的人對基督所造成的傷害之巨大；因為他成為一體，因此他從基督的身體上撕裂了一個肢體。他以何種意義將他從創世記2:24引用的經文應用於他的目的，這並不確定。因為如果他引用它來證明兩個通姦的人成為一體，那麼他就是將其從其真實意義轉向了與之完全無關的意義。因為摩西在那裡所說的不是男人和女人之間卑鄙和被禁止的同居，而是上帝所祝福的婚姻關係。因為他表明這種結合是如此緊密和不可解除，以至於它超越了父子之間的關係，這顯然與通姦無關。這種考慮有時使我認為，這段引文並不是為了證實緊接其前的陳述，而是為了證實一個更為遙遠的陳述，即——「摩西說，藉著婚姻關係，夫妻成為一體，但與主聯合的人不僅成為一體，而且與他成為一靈。」357 這樣，這整段經文將會旨在彰顯我們與基督之間屬靈婚姻的功效和尊嚴。

然而，如果有人不完全贊同這種解釋，認為它有些牽強，我將提出另一種解釋。因為通姦是神聖制度的敗壞，它與之有些相似；而關於前者的斷言，在某種程度上也可以應用於後者；這並不是為了讓它獲得前者應有的讚美，358 而是為了更充分地表達罪惡的嚴重性。因此，「他們二人成為一體」這句話，在真實和恰當的意義上只適用於已婚人士；但它被應用於通姦者，他們在污穢和不潔的團契中結合，意思是傳染從一方傳到另一方。359 因為說通姦與神聖的婚姻關係有某種相似之處，作為其敗壞，正如我所說，這並非荒謬；但前者帶有詛咒，而後者帶有祝福。這就是對立事物之間的反差。同時，我寧願首先將其理解為婚姻，然後，在不恰當的意義上，360 理解為通姦，即——「上帝宣告夫妻為一體，以便他們任何一方都不得與另一肉體結合；因此，姦夫和姦婦也成為一體，並使自己陷入被詛咒的結合中。這當然更為簡單，也更符合上下文。

17. 與主聯合的。他補充這一點是為了表明我們與基督的關係比夫妻關係更為密切，因此，前者必須大大優於後者，所以必須以最大的貞潔和忠誠來維護。因為如果一個在婚姻中與女人結合的人不應該與娼妓有不正當的關係，那麼對於信徒來說，這種罪行就更為嚴重了，他們不僅與基督是一體，而且也是一靈。因此，這是一個比較大小的關係。

18. 遠避淫行。一切罪惡等等。在向我們展示了榮譽的行為之後，他現在展示了我們應該多麼憎惡淫行，向我們展示了其邪惡和卑鄙的巨大。現在他通過比較來展示其巨大——在所有罪惡中，唯獨這種罪惡在身體上留下恥辱的烙印。身體確實也會因盜竊、謀殺和醉酒而玷污，正如這些陳述所說——

你們的手沾滿了血。(以賽亞書1:15。)

你們曾將肢體獻給罪作不義的工具，

(羅馬書6:19，)

諸如此類。因此，有些人，""""""為了避免這種不一致，將那些針對他自己身體的詞語理解為針對我們，因為它們與基督相連；但我認為這更多是巧妙而非堅實。此外，他們即使這樣也無法逃脫，因為同樣的事情，也可以同樣地適用於偶像崇拜和淫亂。因為那在偶像前俯伏的人，就是違背了與基督的連結。因此，我這樣解釋，他並非完全否認還有其他同樣會使我們身體蒙羞和受辱的惡行，但他的意思僅僅是——污穢不會像淫亂那樣，以同樣的方式附著在我們身體上。361 我的手確實會因偷竊或謀殺而玷污，我的舌頭會因惡言或偽證而玷污，362 整個身體會因醉酒而玷污；但淫亂會在身體上留下印記，這是其他罪行所不會留下的。根據這種比較，或者換句話說，在程度輕重上，其他罪行被說成是「身外之罪」——然而，這並非意味著它們完全不影響身體，如果單獨看待每一種罪行。

19. 豈不知你們的身子 他又用了兩個額外的論證，以阻止我們犯這種污穢。首先，我們的身體是聖靈的殿；其次，主已經將我們買贖歸他為產業。殿這個詞帶有強調的意味；因為神的靈不能居住在一個不潔淨的地方，我們若不將自己獻給他作為殿，就無法為他預備居所。當神願意住在我們裡面時，這是他賜予我們極大的榮耀。（詩篇 132:14。）因此，我們更應當懼怕，免得他因我們褻瀆的行為而離開我們。363

並且你們不是自己的人。這裡我們有第二個論證——我們不屬於自己，不能隨心所欲地生活。他從主已經用我們救贖的代價將我們買贖歸他這個事實來證明這一點。羅馬書 14:9 中也有類似的陳述：

為此基督死了又活了，為要作死人並活人的主。

現在，「代價」這個詞可以有兩種理解方式；要麼是簡單地，就像我們通常說某樣東西「付出了代價」364，意思是它不是白白得來的；要麼是作為副詞「τιμίως」的替代，意為「以高昂的代價」，就像我們習慣說那些讓我們付出很多的東西。後一種觀點我更喜歡。同樣地，彼得說：

你們得贖，不是憑著能壞的金銀，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。（彼得前書 1:18,19。）

總而言之，366 救贖必須束縛我們，並以順服的韁繩約束我們肉體的淫蕩。

20. 榮耀神 從這個結論來看，似乎哥林多人對外在事物採取了一種自由態度，這是需要加以約束和限制的。因此，責備是這樣的：他承認身體與靈魂一樣都屬於神，因此，兩者都應當獻給他的榮耀，這是合情合理的。「正如信徒的心靈應當純潔一樣，在人面前也必須有相應的外在表現，因為兩者的權柄都在神手中，他已經救贖了兩者。」出於同樣的觀點，他剛才聲明，不僅我們的靈魂，而且我們的身體也是聖靈的殿，這樣我們就不會認為，如果我們不將自己完全獻給他的事奉，我們就正確地履行了對他的職責，以便他能藉著他的話語規範我們生活中的外在行為。"""