以西結 2

以西結第六講

先知在背誦了異象之後，其目的是為了證實他的使命，他現在補充說，我俯伏在地，他用這些話表達了他確信上帝的榮耀已向他顯現。因為對上帝的認識確實使我們謙卑，而先知也教導說，除非人們俯伏在地，否則他們無法被引導歸正：因為他沒有說他只是準備好接受上帝的命令，他也沒有稱讚自己的順從，而是表示他被猛烈地擊倒。因為他並沒有一下子擺脫肉體的感情；但我們知道自信是與生俱來的。因此，因為先知天生不傾向於順服上帝，他應該因恐懼而被擊倒，這樣他最終才能真正謙卑。現在他補充說：

以西結書 2:1-2

他對我說：「人子啊，你站起來，我要和你說話。」 2 他對我說話的時候，靈就進入我裡面，使我站起來，我便聽見那位對我說話的聲音。

先知在此敘述他蒙神揀選。因為神從不擊倒他的子民，使他們躺臥在地，而是不斷地將他們扶起。至於那些被棄絕的人，他們因看見神而極度恐懼，以致完全跌倒，永不復起。但信徒則不同，因為他們肉體的驕傲得到糾正；然後神向他們伸出援手，使他們彷彿從死亡中復活。我們必須仔細留意這種區別，因為我們看到不敬虔的人常常懼怕神的聲音。但如果他們輕蔑地藐視說話的神，當神的憤怒和報應的某些跡象出現時，他們就會被神的手嚇倒：但他們仍然毫無生氣。同樣地，信徒也懼怕神的聲音，但結果卻完全不同，正如我們在此所見：因為在神使他們謙卑之後，他命令他們鼓起勇氣，並表明他無意做別的，只是要用他的能力堅固他們。同時，先知教導說，這聲音在聖靈未加添之前，什麼也沒成就。神確實藉著他的話語有效地工作，但我們必須明白，這種功效並非包含在話語本身，而是源於聖靈的奧秘感動。因此，先知向我們展示了這兩方面的真理。一方面他說，我聽見神的聲音，以致我站起來：神因此希望激勵他的信心：但他補充說，他並非因聲音而站起來，直到聖靈使他站立。

因此，聖靈的工作與神的話語結合在一起。但兩者之間有所區別，是為了讓我們知道，外在的話語本身是無效的，除非被聖靈的能力所激勵。如果有人反對說，話語是無用的，因為它本身沒有功效，那麼答案就在眼前，如果神採取這種行動方式，我們就沒有理由反對。但我們還有一個更清楚的答覆：既然神總是藉著聖靈在人心裡工作，然而他的話語並非沒有果效；因為，正如神藉著太陽光照我們，然而他獨自是眾光之父，太陽的光輝是無益的，除非神將它作為工具使用，所以我們必須對他的話語得出結論，因為聖靈穿透我們的心，從而光照我們的思想。因此，所有的行動能力都存在於聖靈本身，因此所有的讚美都應該完全歸於神。同時，神使用工具的聖靈有什麼異議呢？因此，我們認為，當神說話時，他會加上他聖靈的功效，因為他的話語若沒有聖靈，就會毫無果效；然而話語是有效的，因為工具應該與行動的作者結合在一起。這簡要闡述的教義，足以駁斥那些愚蠢的反對意見，這些反對意見總是出自許多抱怨人自由意志的人之口：他們說，我們可以注意或拒絕提供給我們的話語：但我們看到先知怎麼說。如果我們當中有人適合順服神，先知當然在這方面表現出色，然而神的話語在他身上沒有功效，直到聖靈賜予他力量站起來。因此我們得出結論，順服神所吩咐我們的，並非我們力所能及，除非這能力來自於他。現在接著說——

以西結 2:3

3 他對我說：「人子啊，我差你往悖逆的國民以色列人那裡去。他們是悖逆我的，他們和他們的列祖違背我，直到今日

先知現在更清楚地解釋了他先前所提異象的目的，即他被賦予權柄，可以更自由地在以色列人中履行先知的職責。因為我們知道，上帝將這榮耀歸於自己，獨自作為教會的元首，這是理所當然的，因為他被稱為我們的立法者並非徒然（以賽亞書 33:22；雅各書 4:12），我們的智慧只在於聽從他的教導。因此，既然只有上帝的話語應被聽從，那麼任何凡人，無論他自稱什麼，都必須被拒絕，除非他奉上帝的名而來，並能證明他的呼召，並真正使人相信他所說的不是出於上帝的命令。因此，為了不讓以西結徒勞無功，他必須證明自己是受神啟示的，而這正是透過異象完成的。現在他更清楚地解釋了異象的目的。這裡可以指出，如果沒有解釋，異象是虛幻的。如果異象只呈現在先知的眼前，而沒有上帝的聲音隨之而來，那會有什麼益處呢？但是當上帝用他的話語證實了異象時，先知就能夠有益地說：「我看到了上帝的榮耀。」這也可以轉移到聖禮上，因為如果只有記號呈現在我們眼前，它們將如同死去的圖像。因此，上帝的話語為聖禮注入了生命，正如關於異象所說的。

既然以西結如此頻繁地使用這種說法，說他被稱為人子，我毫不懷疑上帝希望阻止人們將他視為普通人而輕視他。因為他被流放並非沒有恥辱：既然他在外表上與常人無異，他的教義可能會被輕視和拒絕。因此，上帝接納他，並以讓步的方式稱他為人子。因此，另一方面，他表明教導不應以外表來衡量，而應以他的呼召來衡量。確實，他當時的語言更為冗長，我們看到我們的先知與其他人有何不同。因為他的語言顯然帶有異國情調，因為流亡者自然會染上許多語言上的缺陷，而先知從未在意優雅和修飾，但他習慣了樸實的語言，所以他自己也這樣說。但我毫不懷疑上帝特意從人群中選擇了一個外表不起眼的人，然後透過賦予他預言的恩賜，將他提升到所有凡人之上。

我們現在必須看看上帝如何預備他履行職責。他說：「我差你往以色列人那裡去，他們是悖逆的國民，也就是不順從和反叛的。」這樣，先知一看到這項「可憎的任務」分配給他，就能立即逃脫，因為單是其困難就會嚇倒他。但當他發現自己與無數敵人交戰時，又增加了雙重考驗。他彷彿向他那個時代所有的以色列人發出挑戰，這是一個最嚴峻的考驗。但另一個考驗是，他不僅覺得自己是徒勞無功——用一句俗語來說，而且他一定覺得將天道傳給不敬虔的人是一種褻瀆，而且這樣做只是為了進一步激怒他們。因此，我們看到先知沒有任何世俗的滿足感來促使他承擔職責。如果上帝希望使用他的代理，他應該給他一些成功的希望，或者，至少，他應該讓事情保持足夠的不確定性，以促使他竭盡全力。但當最初遇到這個困難時，他必須應付一個乖僻頑固的世代——其次，他被捲入一場可憎的爭鬥——第三，他被建議將聖物丟給狗，將珍珠丟給豬，如此一來，彷彿是褻瀆了上帝的話語，當他內心思量這些事時，他的心必定會絕望一百次。因此，上帝的計劃是賜予他不可戰勝的堅毅，使他能夠在呼召的道路上前進。

那麼，我們必須牢記這個原則：當上帝希望激勵我們順服時，他並不總是承諾我們勞動會有幸福的結果：但有時他會考驗我們的順服，他希望我們滿足於他的命令，即使我們的勞動在人看來是荒謬的。有時，他確實會體諒我們的軟弱，當他命令我們承擔任何職責時，他同時也證明我們的勞動不會徒勞無功，我們的勤奮不會沒有回報：那時上帝確實會寬容我們。但他有時會考驗他的子民，正如我所說，無論他們勞動的結果如何，對他們來說，順服他的命令就足夠了。從

這段經文我們很容易看出，我們的先知就是這樣沮喪的。我們在以賽亞書中也讀到同樣的內容；因為當他被上帝差遣時，他不僅被告知他必須對聾子說話，而且上帝向他提出的要求更為嚴峻。他說，去吧，使這百姓的眼睛昏花，耳朵發沉，心蒙脂油。（以賽亞書 6:9, 10。）因此，以賽亞不僅看到他會受到嘲笑，從而失去他勞動的果實，而且他看到他的講話只有一個目的，那就是使猶太人盲目：甚至使他們遭受三重毀滅——儘管一次毀滅就足夠了：但是，正如我已經說過的，上帝有時希望他的僕人順從他的治理，即使沒有任何結果的希望也要勞動：這一點必須仔細注意。因為每當我們被上帝呼召，在我們開始工作之前，這些想法就會進入腦海：「這會有什麼結果？」和「我將從我的勞動中得到什麼？」然後，當事情沒有按照我們的願望發展時，我們就會心灰意冷：但這是從上帝的治理中奪走了一部分。因為儘管我們的勞動可能是徒勞的，但它對上帝自己來說已經足夠令人愉悅了；因此，當他命令我們做任何事情時，讓我們學會將結果交在上帝手中；儘管全世界都嘲笑我們，絕望本身也使我們變得消極，但讓我們振作起來，盡力而為，因為我們的順服能取悅上帝就足夠了。

因此保羅說（哥林多後書 2:15, 16），福音雖然是叫人死而又死的香氣，卻是獻給上帝的馨香之氣。當說福音帶來死亡時，我們的判斷可能會立即告訴我們，沒有什麼比放棄它更好的了。因此保羅迎向我們，說我們不應該根據福音的成功來判斷它。因此，儘管人們不僅仍然聽不進去，甚至變得更糟，並狂怒地衝向上帝，但福音在上帝面前始終保持其馨香之氣。先知的教義也是如此。現在，如果有人反對說上帝殘忍，因為他如此故意地使人盲目，以至於那些已經足夠迷失的人會遭受兩三次的毀滅，那麼答案就在眼前——上帝不加區別地將他的話語賜給好人和壞人，但正如我已經說過的，它藉著他的靈在選民中工作；至於那些被棄絕的人，這教義是有用的，因為它使他們無可推T。其次，他們的頑固可能會被打破——因為既然他們不願自願順服上帝，那麼他們就必須在被征服時順服——因此，上帝看到這些被定罪的人如此崩潰，他用他的話語之錘擊打他們。最終，他消除了所有無知的藉口，因為無論他們願意與否，他們的良心都會定他們的罪，他們成為自己的審判者，他們的口被堵住了。儘管他們沒有停止反抗上帝，但他們卻服從他的審判。因此，儘管這可能看起來很荒謬，上帝會派遣他的先知使人們盲目，但我們必須恭敬地順從他的旨意，即使原因暫時不為我們所知。但是，正如我所說，我們在一定程度上確實理解，為什麼上帝會如此與叛逆和頑固的人作鬥爭。

現在，因此，既然以西結在開始時就被告知結果，那麼上帝希望他準備好履行職責，而不屈服於任何障礙，這幾乎是毫無疑問的。因為有些人看起來足夠樂意服從，但當困難和障礙出現時，他們會在半途中停止，許多人會完全退縮；我們看到有些人放棄了他們的使命，因為他們對成功抱有巨大而過度的希望，但當結果不符合他們的期望時，他們認為自己已經解除了職責，甚至向上帝抱怨，並拒絕了負擔，或者說擺脫了強加給他們的負擔。因此，由於許多人從他們所承擔的道路上退縮，因為他們沒有經歷他們所想像的成功，或者他們心中所預期的成功，因此在以西結開始說話之前，上帝向他展示了這類考驗，並告訴他將不得不與一個叛逆的人民打交道。

他說以色列的子民是一個叛逆的民族；因為מרד，mered，意為反叛或抵抗，而名詞「叛逆」是相當合適的。因此，我差遣你到叛逆的民族那裡，因為緊接著是מרדו，merdo，意思是那些反叛我的人。我們知道在猶太人中，這是一個貶義詞；因為他們經常稱我們為גוימ，goim「外邦人」，就好像他們稱我們為「褻瀆者」、「被棄者」，並且完全與上帝疏遠。最後，這個詞goim對他們來說意味著「污穢」和「可憎」；我們對猶太人來說就像糞便，是世界的渣滓，因為我們是goim。毫無疑問，這種驕傲在先知時代充滿了人們的心靈；因此上帝稱他們為不信的民族。我承認，這有時確實用於好的意義；但因為聖經更常用goim來稱呼那些不分享上帝聖約的外邦人，因此它在猶太人中成為一種恥辱和責備的標誌。那麼，幾乎毫無疑問，上帝希望廢除他賦予他們的榮譽稱號；因為他們是一個聖潔的民族和一個祭司的國度。因此，當上帝稱他們為goim時，就好像他說，他們被切斷了他們以前所擁有的一切尊嚴，與世俗和被嘲笑的民族沒有什麼不同，正如我們在何西阿書中有類似的描述。在那裡，先知被命令娶一個妓女為妻。（何西阿書1章）他說他生了一個兒子和一個女兒，他稱兒子為לאעמי，lo-ammi，即「非上帝的子民」。然後他稱他的女兒為「不蒙愛」。通過這個異象，先知表明猶太人被棄絕了，以至於上帝不再將他們視為兒子，而是將他們視為外邦人而拒絕。同樣，在這個地方也表示了棄絕，當先知作為上帝的口，稱他們為外邦人時。使用複數形式，是為了更好地表達壓迫整個民族的背叛。如果只有少數人是這樣，先知可能仍然會感到鼓舞。但上帝在這裡宣佈了最嚴厲的判決，因為整個民族，無論是整體還是個別，都是叛逆的；這就是使用複數形式的原因。「那時是否有人問，還有哪一個人會接受先知的教義？答案很簡單。這段話不是針對個人，而是針對全體人民；因為先知們常常使用類似的語言，例如他們稱以色列人為墮落和虛假的，然後是所多瑪和蛾摩拉的子孫，以及迦南的後裔：他們不加區別地斥責眾人；因為他們實際上只有少數門徒，不能歸入那一類。(以賽亞書 1:10；以賽亞書 8:16；以賽亞書 57:3；以西結書 16:3。) 但我們必須堅持以賽亞書 8 章所說的——「將我的見證繫在我的門徒身上。」在那裡，先知奉命從上而下向忠信的人說話，他們只剩下少數，並且以信件被摺疊和密封的方式向他們說話。但他將這段話傳播給全體人民。同樣，當上帝宣佈以色列的子孫是悖逆的國家時，他著眼於人民的整體；同時，毫無疑問，上帝總是為自己保留了一粒種子來事奉他，儘管對人來說是隱藏的。但以理當時與他的同伴一起流亡，他當然不是悖逆上帝的人；但正如我已經說過的，已經提出了足夠的證據來表明全體人民都是邪惡的。上帝說他以前已經試驗過人民是什麼樣的——他說，他們悖逆了我；這些話表明他並不是在進行實驗，好像他們以前是未知的。他說他已經通過許多試驗發現了他們的邪惡；然而他說他派人去他們那裡，因為他希望，正如我已經說過的，使他們的無知完全無可推諉，然後他希望打破他們的頑固，否則那是無法馴服的。

他說，他們和他們的父輩，甚至到今天，都對我行事詭詐。當他說他們模仿了他們父輩的榜樣時，他並沒有減輕他們的罪行，而是當他說他們不是始作俑者，而是出生於邪惡的父母時，他反而增加了他們自己的不敬虔，就好像他要說，根據俗語，「有其父必有其子。」59 因此，當我們像天主教徒那樣使用父輩時，就沒有藉口犯錯，他們將父輩作為抵擋上帝的盾牌；因為當他們口中說著父輩時，他們認為這足以為一切不敬虔辯護。但我們看到，上帝不僅不認為這算什麼，而且當孩子們以父輩的惡劣榜樣作為自己頑固的原因時，他們的罪行反而被誇大了。現在，先知不僅希望表明，如果猶太人反駁說他們模仿父輩的生活方式，這是一個站不住腳的藉口，而且正如我們所看到的，這表明他們被雙重定罪，因為他們從一開始就沒有停止激怒上帝，因此，通過不斷的繼承，不敬虔和對天國教導的蔑視在所有時代都盛行，直到他們自己的時代。此外，這段經文警告我們不要濫用上帝的寬容；因為當他派遣他的先知時，我們看到了他這樣做的目的——人民現在正處於徹底毀滅的邊緣，但上帝希望將他們更深地推入最底層的深淵。讓我們小心，如果我們仍然頑固不化，類似的懲罰可能就是我們的命運。因此，當上帝派遣一些先知給一個民族，另一些先知給另一個民族時，這應該使我們悔改，並提醒我們，以免那特別為人類救贖而命定的話語，對我們來說卻是死亡的氣味，就像對古人一樣。接下來是——

以西結書 2:4-5

4 這眾子面無羞恥，心裡剛硬。我差你往他們那裡去，你要對他們說：主耶和華如此說。 5 他們或聽，或不聽，（他們是悖逆之家），必知道在他們中間有了先知。

上帝在同一篇論述中繼續，但用其他詞語表達了人民的極大悖逆，因為他們不僅心裡頑固不化，而且面目可憎：因此他將臉和心都置於堅硬之中。這些詞確實不同，קשי，keshi，和חזקי，chezki，“厚顏無恥”，因為我們可以翻譯為“眨眼”和“頑固”，因為這種性情表現在臉上，而且將其翻譯為“厚顏無恥”也無可厚非。但是，必須保留言辭的得體；因為我們必須將心堅硬的人說成是“崩潰的”，或者如果這個比喻更恰當，我們必須將其翻譯為“面容破碎”，然後是“精神崩潰”，就像我們稱惡人為“厚顏無恥”一樣。其意思是，猶太人不僅悖逆上帝，而且充滿傲慢的輕蔑，他們的邪惡如此絕望，以至於他們毫不掩飾地與上帝作對，就好像他們是長角的牛或狂暴的公牛一樣。我們知道偽善常常隱藏在心中，儘管人們心中充滿惡意，但他們並不會洩露他們內心所滋養的東西。但先知在這裡表示，以色列人如此沉溺於邪惡之中，以至於他們在臉上就顯露出自己是上帝的公開敵人。結果是，先知在努力執行上帝的命令時，當他接近人民時，應該這樣下定決心，他的教導不僅對他們無用，因為它不會受到應有的尊重，而且還會受到許多指責：因為以色列人不僅心中充滿對上帝的隱藏輕蔑，而且他們公開表現出他們的兇猛，可以說，因為他們如此厚顏無恥，他們無疑會故意拒絕先知。他們是心硬的兒女等等，但我差你到他們那裡去。在這裡，上帝再次反對他自己的命令，因為先知只憑這句話就順從了，“我有一個神聖的使命。”如果他惹惱了人，他滿足於他的勞動得到上帝的認可。這就是現在第二次重複的短語的意思，我差你到他們那裡去。因為先知可能會反駁，我能做什麼？因為如果他們心硬如鐵，我將徒勞無功。但上帝回答說，先知不必焦慮，有命令就足夠了：就像一位王子不向他的大使解釋他所有的謀劃，卻命令他執行他的使命一樣，上帝對他的僕人也是如此。那麼我們看到上帝在這裡如何彰顯他的權威：我們必須仔細注意這一點，這樣我們就不會像我們習慣的那樣，總是想和他討價還價。因為除非上帝向我們展示我們勞動的即時成果，否則我們就會萎靡不振，因此我們試圖通過回頭來擺脫他的權威：但上帝反對這句話，看哪，我差你。其餘的留到明天。

禱告

全能的上帝啊，求祢施恩，既然祢已認為我們配得每天聆聽祢話語的特權，願我們的心不再是石頭，我們的思想不再是鐵石，而是願我們以應有的順從完全順服祢，使我們能真正認識祢是我們的父，並在我們被收養的信心上得到堅固，只要祢持續向我們說話，直到最終我們不僅能聽到祢的聲音，還能在祢的天國中瞻仰祢的榮耀，這榮耀是祢的獨生子用祂的寶血為我們贏得的。— 阿們。

第七講.

上帝在告誡祂的僕人其使命的艱鉅性之後，現在又堅固他，並勸勉他保持不屈不撓的自由。祂說，你當說，耶和華如此說，彷彿祂在說，這足以克服一切障礙，因為他要著手處理上帝的事務。因為即使在這裡，上帝也沒有給出固定的命令，祂將在適當的時候給出，但這觀察是普遍的。耶和華如此說：也就是說，我沒有憑自己說什麼，而是忠實地轉述上帝所吩咐的。我們看到全能者在這裡的目的是：即，以祂的名來對抗百姓的頑固，祂命令先知在得到祂的權柄指示後，要勇敢無畏，儘管他面對的是嚴厲而鐵石心腸的敵人。之後祂又補充說，無論他們是聽還是不聽，他們終將知道有一位先知在他們中間。

在這裡，上帝再次勸勉祂的僕人，無論他的勞動結果如何，都要堅持不懈，因為如果我們未能如願以償，我們就容易絕望：但上帝希望我們在履行職責的過程中繼續前進，即使一切都與我們的願望背道而馳。但祂表明，我們的勞動將會有一些成果，儘管百姓因自己的墮落而拒絕了對他們所說的話：因為這種想法會打擊上帝僕人的精神，當他們沒有看到自己勞動的益處時：因為我們總是希望完成一些值得我們付出努力的事情。因此，上帝在這裡表示，祂有另一個目的，而不是拯救人類；即，消除所有錯誤的藉口，並剝去人類樂意披上的所有不敬虔的偽裝。因為即使是偽君子，儘管他們明知故犯地滅亡，卻仍然認為自己情有可原，除非上帝賜予他們祂教義的光。因此，其含義是，儘管先知的教導對以色列人沒有益處，但它將以另一種方式有用，即，他們可能會意識到有一位先知在他們中間。這樣就沒有缺陷，儘管有些人認為先知的話語突兀：因為當他說，無論他們是聽，還是不聽，因為他們是悖逆之家，他們終將知道，等等時，似乎缺少一個重要的詞。因為我們已經說過，連詞應該分解為轉折詞，因為即使那時他們也將知道：因為他們的悖逆不會阻止他們被上帝說服。因此，我們可以從這裡學到，儘管不敬虔的人狂暴地試圖拒絕上帝的教義，但他們最終只會更徹底地顯露出自己的邪惡。因此，我們也可以學到，上帝的教義對祂自己來說是寶貴的，祂不能容忍我們輕視它。因此，惡人永遠無法逃脫懲罰，當他們輕蔑地對待神聖的教導時，因為這就像他們踐踏了無價的寶藏。那些沒有律法和先知的人將無法逃脫上帝的手，因為他們的良心足以消除一切藉口。（羅馬書 2:12。）但是，當上帝邀請人們歸向祂，並親近他們，以一種特殊的方式將自己作為他們的父和老師呈現給他們時，如果他們拒絕如此顯著的恩惠，那麼他們的忘恩負義確實值得最嚴厲的懲罰。因為每當上帝為我們興起先知和祂教義的忠實僕人時，讓我們記住剛才所說的：除非我們接受這樣的恩惠，否則我們最終將知道有一位先知在我們中間，因為上帝將為輕蔑祂的偉大慈愛而施加可怕的報應。現在接著是——

以西結 2:6

6 人子啊，雖有荊棘和蒺藜在你那裡，你又住在蠍子中間，總不要怕他們，也不要怕他們的話；他們雖是悖逆之家，還不要怕他們的話，也不要因他們的臉色驚惶

這裡上帝再次命令他的僕人要大膽地說話，即使人們因他們的惡意和邪惡而拒絕他的一切接近。但是因為我們常常因恐懼而失敗；上帝用堅不可摧的信心武裝他的先知，以對抗人們的威脅，然後對抗各種言論。他沒有提出其他理由，只說他們是悖逆之家，或是一個悖逆而邪惡的國家。因為我們說過，雖然乍看之下可能覺得冷淡，但這足以激勵上帝的僕人，讓他們知道他沒有輕率地命令任何事，當他們承認上帝喜悅他們對著聾子說話時，他們仍然不停止履行他們的職責，儘管就世人而言，他們是徒勞地疲憊自己。但現在當這個想法被加上，上帝會照顧他自己的僕人時，這會加倍他們的信心和好心情。因此，所有威脅和恐懼都被輕視，他們大膽地履行他們的職責。因此他現在說，人子啊，你不要怕他們，也不要因他們的話而驚恐。我所說的「話」，不單指威脅，也指我們知道上帝的僕人所受到的誹謗。因為偽君子會帶著極大的自信站起來，抱怨他們所受到的傷害，然後傲慢地自稱是上帝的名義，就像現在的天主教徒不僅口出威脅來擾亂我們，而且傲慢地自誇是教會，並以永久的繼承來證實這一點；然後他們說教會從來沒有離開過聖靈，因此上帝不可能會離棄他們。因此我們看到，上帝的家庭敵人不僅對他的僕人使用威脅，同時也帶來許多虛假的藉口，藉此他們將真正的忠實先知置於嫉妒和仇恨之中。但是，無論這些誹謗在敵人不公正地壓迫我們時，如何看似有幾分真實，上帝命令我們要以不屈不撓的毅力前進。因此，他說，不要怕他們，也不要怕他們的話。既然同樣的短語在不久之後重複出現，因此我們推斷它沒有普通的意義。因此值得注意的是，上帝一次，甚至兩次，宣告我們不應該害怕那些自稱是上帝教會的人的話，他們毫不猶豫地用他們的言論使那個神聖的名字成為笑柄。因此，既然上帝允許我們輕視這種言論，那麼今天的教皇主義者就沒有理由嚇唬我們，當他們鼓著臉頰，雷鳴般地喊出教會和使徒權威的名字時；因為除非世上一切高傲的事物都被迫順服他，使唯獨從上帝口中直接出來的教義才能發光，否則就沒有將應有的榮譽歸於上帝。

現在他補充說，因為（或雖然，因為這個因果詞可以解釋為轉折詞），無論他們多麼悖逆，像荊棘一樣，無論你住在蠍子中間，但你不要怕他們的話，也不要因他們的臉色而沮喪，חתת，chetheth，意為被摩擦和破碎，這裡轉移到心靈，比喻為精神上的破碎，好像是說，在接受所有威脅和誹謗時，你要無所畏懼，因為他們是悖逆之家。這段經文教導我們，沒有人適合擔任先知職務，除非那些擁有堅韌不拔的毅力的人，無論發生什麼事，他們都不懼怕任何威脅，也不會在遭受不公正的災難時猶豫或動搖。因此保羅說（哥林多後書 6:8），他無論是受惡名或美名，都堅持不懈，儘管他被惡人無端誹謗。因此，凡是希望忠實地為擔任教師職務做準備的人，都應該具備這樣的堅定性，以便他能夠像鐵面一樣，抵擋所有的誹謗和詛咒、威脅和恐懼。

我們不能懷疑以色列人聽到自己被稱為荊棘和蠍子時會非常憤怒。但他們應該被這樣刺痛，因為如果他們只是攻擊一個凡人，他們會表現得更加傲慢。但是當上帝宣稱他們是蠍子和荊棘，而他們看到先知無所畏懼、毫不猶豫地執行這類命令時，他們必然會被激發出狂怒或沉默。但是當他們在頑固和剛硬中掙扎到最後時，上帝最終還是讓他們因羞愧而屈服，因為真理已經得勝，而先知是真理的僕人，他被賦予了如此巨大的心靈力量。我們也從這段經文中看出，先知們在面對那些需要處理的邪惡時，常常說話非常嚴厲：然而他們並沒有被帶入任何過度，也沒有對他們的對手表現出不節制的行為。但是他們無法以其他方式為他們的教義辯護，以對抗那些被魔鬼般的狂怒所驅使，甚至與上帝自己作對的惡人。因此，我們必須堅持認為，儘管他們的語言殘酷而嚴厲，但他們心中卻散發著純粹的人性。因為我們的先知不是一個野蠻人，他因憤怒而對自己的人民吐出粗俗的責罵，而是上帝的靈所啟示的，正如我們所看到的，這對柔弱敏感的耳朵來說可能顯得過於嚴厲。

以西結書 2:7

7. 你要將我的話告訴他們，他們或聽，或不聽，因為他們是極其悖逆的。

他又重複了他所說的話，只是改動了幾個字，但意思是一樣的，就是先知不應該在他看到他沒有得到他所希望和期待的東西時，在他的過程中停止。因為當我們專心於上帝所吩咐的，我們就應該高興，並期待我們勞動的一些成果可能會出現。因此，我們可以懷抱希望和願望，但如果結果與我們預期的不同，我們仍然應該將結果交在上帝手中，並在履行職責的過程中繼續前進，直到目標。這句話的目的是：他說，你要說我的話，或宣讀我的話，無論他們聽不聽：也就是說，即使你對聾子唱歌，按照諺語，你也不應該停止說我的話：他補充了原因，因為他們是一個悖逆的家。上帝預先告誡他的僕人，他沒有理由退縮，即使他看不到他勞動的成果，因為他應該在心裡確定這一點，即使他們沒有耳朵，他仍然必須奉上帝的名說話。正如我們昨天提到的，肯定有一些人，雖然人數不多，但他的教導對他們有用，但他這裡講的是廣大人民。因此，我們必須學習，當上帝呼召我們擔任教導的職責時，不要顧及人類的行為。因為如果上帝樂意在我們與悖逆和頑固的人爭鬥時鍛鍊我們，上帝的話語仍然必須說出來，因為他吩咐了。接下來是 —

以西結書 2:8

8 人子啊，要聽我對你所說的話，不要悖逆像那悖逆之家，你要開口吃我所賜給你的。」

神繼續堅定他的僕人，但他提醒他一個可能使他灰心喪志的絆腳石；因為當他察覺到以色列家極大的頑固時，他可能會一百次拒絕擔任他們的教師。然而，神卻加上了鼓勵和勸勉，要他堅持不懈，儘管他經歷了以色列家被遺棄的頑固：「你要聽，」他說，「我對你說的話。」我們在此看到，除非一個人是神學校的優等生，否則他無法履行教師的職責。因此，那些希望被視為神門徒的人，必須成為真理的教師，為此，首先要聽從神的教導。然後，他除去了絆腳石，正如我們所說的，「你不可像以色列家那樣悖逆。」因為我們知道，群眾對我們有很大的影響力，會擾亂我們：因為全體人民的同意就像一場猛烈的風暴，所有人都串通一氣，甚至那些不邪惡的人也會被人群裹挾。因此，既然群眾有時甚至會帶走神的僕人，神在此就遇見他的先知，並給他套上韁繩，說：「你不可像以色列家那樣悖逆。」他在此並非泛指任何民族，而是指「那個自詡為神所揀選，並在肉體上帶有其被收養標誌的民族。」然而，神希望他的先知忽視他百姓的同意，因為我們知道以色列人是如何傲慢地自詡為神聖而獨特的子民；正如現在天主教徒的狂喜一樣，以色列當時也對所有先知大肆吹噓。因此，這段經文必須仔細觀察，因為現今許多這些華麗的稱號在理性面前都消失了：因為我們知道，它們只是撒旦試圖蒙蔽我們眼睛的煙霧，而他卻虛假地提出神和教會的名義。

我們確實應該以謙遜和敬畏之心接受神所說的一切，以至於只要提到他的名字，我們就會完全受到感動，但同時我們必須運用審慎和判斷力，以免當撒旦利用神的名字欺騙我們時，我們被嚇倒。正如我們必須運用辨別力一樣，神在此向我們展示了這樣做的規則。因為如果我們徹底相信我們所遵循和宣稱的教義是來自神的，我們就可以安全地從高處俯視，不僅是所有凡人，甚至是天使本身：因為沒有任何卓越能比神的真理更為輝煌。因此，當以色列人以前假裝他們是神的子民，並被真教會的標誌所裝飾時，我們必須認為，當偽君子在其中掌權，或者更確切地說，行使不虔誠的暴政，並反對神和他的教義時，教會的榮譽是微不足道的。而就在今天，我們可以將這段經文用來反駁天主教徒——不，甚至可以直接指向他們，只要他們提出「天主教」和「基督的新娘」這些浮誇的稱號，因為神已經一勞永逸地說過，我們不應該悖逆，即使整個以色列家都變得如此；也就是說，即使那些提出神名義的人相互進入魔鬼般的陰謀，我們也絕不能考慮他們的行為，以至於認同他們的邪惡陰謀。我們在以賽亞書中讀到同樣的話（以賽亞書 8:12, 13），「這百姓說同謀背叛，你們不要說同謀背叛。他們所怕的，你們不要怕，也不要畏懼。但要尊萬軍之耶和華為聖。」彼得也引用了這段經文（彼得前書 3:14, 15）；因為猶太人，"""他們頑固地反對福音，藉著誇耀自己是教會，卻又拒絕並憎惡當時傳播的新教義，來削弱軟弱的人：彼得引用了先知的那段話，即，儘管以色列家不敬虔地密謀反對上帝，但這種頑固必須被輕視。隨後先知補充道（以賽亞書 8:18），看哪！我與耶和華所賜給我的兒女，在以色列中作為預兆和奇蹟。因此他說，那些純潔敬拜上帝，並脫離普遍不敬虔的小人物，就像怪物一樣，被視為完全的奇蹟。但希伯來書的作者將這段話應用於基督的統治（希伯來書 2:13），這並非沒有道理。因為直到今天，我們對上帝的敵人來說仍是一個奇蹟，他們不僅大膽，而且厚顏無恥地反對純粹的福音教義。對他們來說，我們是異端、分裂主義者、狗——不，是世界的渣滓。但儘管我們對他們來說是預兆和奇蹟，但只要得到上帝的認可就足夠了：因為我們必須與那不敬虔的陰謀分離，除非我們想與上帝自己分離。因為與天主教徒有什麼協議，或者與那些渣滓有什麼聯合，除非是與上帝自己分離？因此，既然我們不能在任何其他條件下向天主教徒伸出援手，並與他們建立兄弟般的交往，除非否認上帝，那麼讓所有與他們有害的聯合都停止，讓我們學會大膽地與他們分離，因為我們清楚地看到，我們都被命令以先知的身份這樣做：因為他之前曾說過，一位先知住在他們中間——這清楚地表達出來，以便他能為自己表現出更焦慮的關懷。因為在荊棘和蠍子中間行走是困難的，以免我們被刺傷，以免我們被它們惡毒的尾巴擊中。因此，上帝命令我們要如此專心，即使我們在荊棘中行走，也不會被它們刺傷，也不會被蠍子的毒液傷害；如果我們從天上尋求那不屬於我們的智慧，這就會發生，因為如果上帝的靈引導我們，他會保護我們免受蛇的每一次咬傷，以及所有傷害和惡意。

接著說：張開你的口，吃我所賜給你的一切。藉著這個實際的象徵，上帝堅固了以西結的呼召：因為他命令他吃一本書，這在異象中實現了。耶利米也使用了相同的比喻（耶利米書 15:16），但略有不同，因為我們的先知似乎自己吃了一卷書：但耶利米只是表示他像食物一樣消化了上帝的話語，而不是他只是用舌頭品嚐它們，而且它們如此徹底地固定在他的腦海中，就好像他真的烹製和消化了它們一樣。但上帝希望以另一種方式堅固我們的先知，即，向他提供一卷書，並命令他吃掉它。毫無疑問，這卷書包含了上帝的靈後來向先知口述的一切；然而其效果就像上帝使一個凡人成為他靈的管道一樣：好像他說：「現在你將不再說出任何人類或世俗的東西；因為你將說出我的靈已經寫在這本書中的東西。」但在這裡我們看到上帝的真正僕人，他們認真履行職責，與那些滿足於自己口才或更確切地說是饒舌的健談者之間的區別：因為有許多能言善辯的人說出他們從未消化過的東西，因此他們的教導只是平淡無味。這就是保羅所說的意思：上帝的國不在乎言語，乃在乎權能。（哥林多前書 4:20。）但那些真正將自己獻給上帝的人，不僅學習他們所說的，而且像食物被吃掉一樣，他們也將上帝的話語領受在他們裡面，"""並將其隱藏在他們內心最深處，以便他們可以從中取出作為適當烹製的食物。因此，我們現在明白為什麼上帝希望先知吃掉這本書，關於這本書，後面還有——

以西結書 2:9-10

9 我觀看，見有一隻手向我伸出來，手中有一書卷。 10 他將書卷在我面前展開，內外都寫著字，其上所寫的有哀號、歎息、悲痛的話。

先知現在更充分地解釋了我們剛才所探討的。他敘述了如何有一卷書卷呈獻給他：也就是說，一本捲軸形式的書呈獻給他。因為他所用的名詞，מגלת, megleth，來自גלל, gelel，意為捲動，就像拉丁文中的「volumen」一詞。因為他們以前習慣在捲軸上書寫，也就是說，他們沒有像我們現在使用的那樣緊湊和排列整齊的書本形式，但他們有捲軸，野蠻人稱之為「rolls」。古代文獻就是這樣寫的，因為在君主的檔案中，沒有什麼古老的東西不是寫在捲軸上的。因此有「書卷上寫著我的事」等短語。(詩篇 40:8; 希伯來書 10:7.) 現在先知說，這樣一卷書呈獻給我，讓我吃掉它；他補充說，它是由一隻伸出的手呈獻給我的。但藉著這個象徵，上帝更清楚地表明，這卷書不僅僅是在空中形成的，也不是在天上以外的任何地方產生的。因為如果先知只看到一卷書呈獻給他，他可能會懷疑它是否是上帝差來的。但是當呈獻書卷的手出現，並且確實是從上帝那裡伸出來的時候，就沒有什麼可以懷疑的了，完全確定。

他補充說，書卷展開後，他看到它兩面都寫著字：他藉此理解，這不是給他一個簡短的命令，而是施加了很長一段時間的限制。因為如果他只談論書卷，猶太人可能在三四天後輕蔑地拒絕他，好像他已經「結束」了一樣。「確實有一卷書呈獻給你，但你現在已經說了三四次了，這還不夠嗎？」因此，由於先知可能會遇到忽視，他說書卷前後都寫著字。他現在說，因為這是他的論點，那裡只寫著哀號。הגה, hegeh，有時單純指沉思和言語，但在這裡，因為它與哀號相關聯，毫無疑問它應該被理解為悲傷的曲調。最後，加上了助詞הי, hei，表示悲傷。總之，先知教導說，書中所包含的教導不是甜美或令人愉快的，而是充滿悲傷的，因為上帝在這裡確實顯示了他的憤怒的證據，而這只有通過引起悲傷和哀號才能理解。因此，我們現在明白，當先知說他像一個傳令官一樣，奉上帝的名宣告戰爭，同時卻沒有和平的信息時，以色列人就越來越被激怒了。至於其餘的人民，我們將在許多地方看到，他是一位上帝憐憫的使者，但他的職責是喚醒猶太人，讓他們感受到上帝是他們的對手：因此，先知被差遣的目的，無非是像一個武裝的人一樣，進入人群中，奉上帝的名發出威脅。我現在不能再繼續了，儘管接下來的內容與這個主題相關。

禱告

全能的上帝，既然祢今天已屈尊以祢父愛的見證邀請我們歸向祢，願我們不像林中野獸，而是平靜地順服祢，並跟隨祢的呼召，使我們真切地感受到祢是我們的父親；願我們在世為客旅期間，都能活在祢手的保護之下，最終被召集到祢的天國，完全依附於祢和祢的獨生子，祂是我們的幸福和榮耀。— 阿們。