以西結 1

第一次講道

以西結本人在他的書卷開頭就解釋了他在哪個時期履行了先知職責；這也決定了他論證的內容。因為除非我們理解上帝是如何激勵他的，否則我們很難領會他的精神，也無法從他的教導中獲得任何正當的成果。因此，有必要從這一點開始：即他預言的時間：因為他說：

以西結書 1:1-2

1 當三十年四月初五日，以西結（原文是我）在迦巴魯河邊被擄的人中，天就開了，得見　神的異象。 2 正是約雅斤王被擄去第五年四月初五日

我們看到，先知是在約雅斤自願向巴比倫王投降（列王紀下 24:15）並與其母一同被擄流放的第五年，被召擔任教師職務的：因為他說，「在第三十年」。大多數註釋家都遵循迦勒底譯本，認為他是從發現律法書之年算起。很明顯，那一年是約西亞王在位的第十八年；但在我的計算中，我不同意那些採用這個日期的人的觀點。因為「第三十年」這個短語會顯得過於晦澀和牽強。我們從未讀到後來的作者將這個日期作為標準。此外，毫無疑問，猶太人通常的計算方法是從禧年開始。因為這是未來的一個起點。因此，我毫不懷疑這第三十年是從禧年算起的。我的觀點並非新穎；因為耶柔米也提到了它，儘管他完全拒絕了它，因為他被一個相反的觀點所迷惑。但既然確定猶太人使用這種計算方法，並從禧年（Jobel）開始，這就最好地解釋了第三十年。如果有人反對說，我們沒有讀到約西亞王在位的第十八年是每個人都回到自己土地（利未記 25）、奴隸獲得自由以及全體人民完全復興的通常年份，那麼答案也很簡單，儘管我們無法確定禧年是哪一年，但我們將禧年歸於這一年就足夠了，因為猶太人習慣於從這個制度開始計算他們的年份。因此，正如希臘人有他們的奧林匹亞週期，羅馬人有他們的執政官，並由此計算他們的編年史；希伯來人也習慣於從禧年開始，計算他們的年份直到我剛才提到的下一次復興。因此，這很可能是一個禧年——那麼，這很可能就是禧年。因為據說約西亞以如此宏偉的排場和輝煌慶祝逾越節，自撒母耳時代以來從未有過類似的盛況。（歷代志下 35:18。）最能解釋這一點的推測是，他並非以如此宏偉的方式慶祝逾越節，而是由於特殊場合，當人民復興並回到他們的產業，奴隸獲得自由時，他才這樣做。既然這是禧年，這位虔誠的國王就被促使以比平常更盛大的方式慶祝逾越節——甚至超越大衛和所羅門。此外，儘管他此後又統治了十三年，我們卻沒有讀到他以顯著的輝煌慶祝任何逾越節。我們對他每年的慶祝毫不懷疑；因為這是慣例。（列王紀下 23:23。）由此我們得出結論，我們面前的慶祝是非同尋常的，那一年是禧年。但儘管聖經中沒有明確說明，對我們來說，先知按照人民習慣的方式計算年份就足夠了。因為他說，這是「約雅斤王被擄去第五年」：他也被稱為約雅敬；因為約雅敬繼承約西亞，統治了十一年。約西亞統治的剩餘十三年和這十一年，加起來是二十四年。(列王紀下 23:36.) 現在，「他的繼承人」約雅斤立即落入尼布甲尼撒王手中，在他統治初期就被擄，只統治了三到四個月。(列王紀下 24:8.) 之後，末代國王西底家是憑著巴比倫王的意願被立的。因此，我們看到九年是這樣組成的：加上約雅斤統治的時期：所以從約西亞王十八年算起「第三十年」的計算就不再有疑問了。誠然，上帝的律法是在這一年被發現的，(歷代志下 34:14,) 但先知在這裡是順應了當時的慣例和習俗。

我們現在必須探討上帝任命以西結為先知的意圖。三十五年來，耶利米一直大聲疾呼，但收效甚微。因此，當先知耶利米如此忙碌時，上帝希望給他一個助手。當耶利米在耶路撒冷意識到聖靈正透過另一個口與他協調一致地說話時，這不僅僅是輕微的安慰；因為透過這種方式，他教導的真理得到了證實。在約西亞的第十三年，耶利米承擔了先知職責：(耶利米書 1:2:) 剩下十八年：加上約雅敬的十一年，就成了二十九年：然後再加一年，再加五年，我們就有了三十五年。這就是他艱難的職責，連續三十五年向聾子，不，甚至是向瘋子大聲疾呼。因此，上帝為了幫助他的僕人，給了他一個盟友，讓他在巴比倫教導與耶利米在耶路撒冷不斷宣揚的相同的事情。他不僅造福了被擄的人，也造福了仍然留在城裡和土地上的其餘百姓。就那些被擄的人而言，這種證實對他們來說是必要的：因為那裡有假先知，正如我們從耶利米書 29:21 所知；有歌賴雅的兒子亞哈，和瑪西雅的兒子西底家；他們驕傲地誇耀自己被賦予了啟示的靈；他們向百姓承諾奇蹟，他們嘲笑那些離開家園的人的軟弱，他們說他們決心戰鬥到最後一刻，寧願冒生命危險也不願自願放棄神聖應許的產業。他們就是這樣侮辱被擄的人。在此之後，有尼希蘭人示瑪雅，(耶利米書 29:24,) 他寫信給大祭司西番雅，責備他粗心大意和疏忽，因為他沒有嚴厲懲罰耶利米，說他是騙子、狂熱分子和非法闖入先知職位的人。因此，既然魔鬼在那裡有其忙碌的代理人，上帝就在那裡安置了他的先知，因此我們看到以西結在那裡履行他的先知職責是多麼有用，不，是多麼必要。但他的教導的效用遠不止於此，因為耶路撒冷的人被迫聽取以西結在迦勒底所發的預言。當他們看到他的預言與耶利米的預言一致時，他們必然會至少探究這種巧合的原因。因為一個在耶路撒冷的先知和另一個在迦勒底的先知，以相同的調子發出他們的預言，就像兩個歌手彼此協調地合唱，這是不自然的。因為沒有比這兩位上帝的僕人之間所呈現的更完美完整的旋律了。現在我們明白了我們的先知所說的關於「年數」的意義。在第三十年：然後在第四個月，(「月」字是理解的，) 在這個月的第五天，當我在被擄的人中間時

在我進一步闡述之前，我將簡要提及以西結所處理的主題。正如我所說，他與耶利米有共同之處，其特殊之處在於，他譴責對百姓的最後一次屠殺，因為他們不斷地罪上加罪，並因此激起上帝越來越大的憤怒。因此，他威脅他們，而且不止一次，因為百姓的心如此剛硬，以至於三四次地發出上帝的威脅還不夠，除非他不斷地向他們灌輸。但同時，他也說明了上帝為何決定如此嚴厲地對待他的百姓的原因；那就是，因為他們被許多迷信所玷污，因為他們是奸詐、貪婪、殘忍、充滿掠奪、沉溺於奢華並被情慾敗壞的人：所有這些都被我們的先知聯合起來，以表明上帝的報復並不過於嚴厲，因為百姓已經達到了不虔誠和一切邪惡的極點。同時，他時不時地給他們一些上帝憐憫的滋味。因為所有的威脅都是徒勞的，除非有恩惠的應許。不，上帝的報復，一旦顯現，就會使人陷入絕望，而絕望會使他們陷入瘋狂：因為一旦有人感受到上帝的憤怒，他必然會被激動，然後，像一隻狂暴的野獸，他會與上帝自己作戰。因此，我說，沒有上帝憐憫的滋味，所有的威脅都是徒勞的。先知們總是與人爭辯，其目的無非是激發他們悔改，如果上帝不能與那些與他疏遠的人和解，他們就永遠無法實現這一點。這就是為什麼我們的先知，以及耶利米，當他們責備百姓時，會通過插入應許來緩和他們的嚴厲。他也像耶利米一樣，預言外邦國家，特別是亞捫人、摩押人、推羅人、埃及人和亞述人。（耶利米書 26-29。）但從第四十章開始，他更充分、更詳細地論述了聖殿和城市的重建。他在那裡明確宣告，百姓將會出現一個新的國家，其中王室的尊嚴將再次繁榮，祭司職位將恢復其古老的卓越，並且，直到書的末尾，他都闡述了上帝的獨特恩惠，這些恩惠是在七十年結束後可以期待的。在這裡，記住我們在耶利米書中觀察到的內容是有益的：（耶利米書 28：）當假先知向百姓承諾三五年後歸回時，真先知卻預言了真正會發生的事情，以便百姓可以耐心地順服上帝，並且時間的長度不會打斷他們對上帝公正糾正的平靜順服。

既然我們現在明白了我們的先知正在處理什麼，以及他教導的傾向和實質，我將繼續上下文。

他說：當我在被擄的人中間時，有些人巧妙地解釋了先知的話，他們認為他實際上並不在流亡者中間，而是將這歸因於一個異象，好像；當他使用「在…中間」這個詞時，其意義可以是，他在全體百姓的集會中：但他的意圖遠非如此，因為他使用上述短語是為了表明他與其他人一起流亡，然而在那個被玷污的土地上，他卻被賦予了先知之靈。因此，「在被擄的人中間」或「在被擄的人當中」這些詞，並不是指集會，而只是簡單地敘述，儘管先知遠離聖地，但上帝的手在那裡伸向了他，使他能在先知恩賜上出類拔萃。因此，那些否認我們的先知在流亡之前擁有任何啟示之靈的人的愚蠢被駁斥了。儘管他們並非因錯誤和無知而犯錯，而是出於故意的愚蠢；因為猶太人最不能接受的就是上帝在聖地之外掌權的想法。直到今天，他們確實是剛硬的，因為他們分散在全世界，散佈在所有地區。"""卻仍保留著他們古老的驕傲。但當有任何回歸的希望時，如果上帝的真理要在聖地以外，特別是在聖殿中閃耀，這種褻瀆對他們來說似乎難以忍受。先知接著表明，當他身處流亡者之中，並且是他們中的一員時，他被召喚擔任教導的職務。上帝無可估量的好意在此顯而易見，因為他彷彿從深淵中召喚了先知：因為巴比倫是一個深淵：因此上帝的靈帶著自己的工具出現，也就是說，他帶來了這個人，他將成為他報復和恩惠的僕人和傳令官。因此，我們看到，當我們的先知在流亡期間被召喚擔任他的職務時，上帝如何奇妙地從黑暗中引出光明。同時，儘管他的教義對仍然留在這個國家的猶太人應該有用，但上帝希望他們不要在沒有一些恥辱的標誌的情況下回到他身邊。因為，由於他們輕視了所有在家中、在聖殿、在聖所和在錫安山上發出的預言，這些預言現在要從那被詛咒的土地上，從一個像我所說的，沉浸在那個深淵中的老師那裡發出。因此，我們看到，上帝懲罰了他們對他的教導的褻瀆性輕視，並非沒有讓他們感到羞恥。以賽亞長期以來一直履行先知職務；然後是耶利米：但人民卻始終如一。既然預言從源頭自由流淌時被猶太人輕視，上帝就在迦勒底興起了一位先知。因此，我們現在看到了這句話的全部含義。

他說，「在基巴河邊」，許多人認為這指的是幼發拉底河，但他們沒有給出任何理由，除了他們在那片土地上找不到任何其他著名的河流；因為底格里斯河在流入幼發拉底河後就失去了它的名字，因此他們認為幼發拉底河被稱為基巴河。但我們不知道我們的先知被流放到哪個地區：也許是美索不達米亞，或者是在迦勒底之外，而且，由於幼發拉底河有許多支流，很可能每條支流都有自己的名字。但既然一切都不確定，我寧願讓事情懸而未決。因為先知在河岸邊得到了他的異象，有些人從中推斷，水彷彿是專門用於啟示的，當他們說明原因時，他們說水比土輕，而且先知必須超越大地，所以水適合啟示。有些人將此與洗禮聯繫起來，並認為這預示著洗禮。但我忽略了這些自行消失的微妙之處，我非常樂意放棄它們，因為這樣聖經就會失去所有的堅實性：這類推測非常有道理，但我們應該在聖經中尋求確鑿而堅定的教義，我們可以接受。例如，有些人扭曲了這段經文，「我們坐在巴比倫的河邊哭泣」（詩篇 137:1），好像人們跑到河岸邊祈禱和敬拜；而只是描述了那個國家被許多河流灌溉的情況，正如我剛才提到的。

他說，天開了，我看到了上帝的異象。上帝打開他的天，並非天真的打開，而是當他排除一切障礙時，他允許信徒的眼睛穿透到他的天國榮耀；因為即使天裂開一千次，要達到上帝的榮耀，那該是多麼巨大的光芒啊？太陽對我們來說很小，但它在體積上遠遠超過地球。然後其他行星，除了月亮，都像小火花一樣，星星也是如此。因此，既然光本身在我們的目光穿透如此之遠之前就變暗了，我們的視線又如何能升到上帝那不可理解的榮耀呢？因此，當上帝打開天時，他也給他的僕人新的視力。"""以彌補他們的不足，不僅能穿透中間的空間，甚至能穿透其十分之一或百分之一。因此，當司提反看見天開了（使徒行傳 7:56）時，他的眼睛無疑被異常的能力照亮，能感知到比人類所能看到的更多。同樣，在基督受洗時，天開了（馬太福音 3:16），也就是說，上帝讓施洗約翰看起來好像被帶到雲層之上。先知就是以這種意義使用「天開了」這句話的。他補充說：「我看到了上帝的異象。」有些人認為這意味著最卓越的異象，因為任何卓越的事物在聖經中都被稱為神聖的，就像高山和樹木被稱為上帝的山和樹一樣；但這似乎太過平淡。我毫不懷疑他將預言的啟示稱為「上帝的異象」，因此他自稱是上帝所差遣的，因為當上帝將教導的職責託付給他時，他彷彿擺脫了人類的弱點。我們不必奇怪他使用這個詞，因為當時人們認為不可能有任何先知從迦勒底出來。拿但業問拿撒勒是否能出什麼好東西，然而拿撒勒卻在聖地。那麼，猶太人怎麼能相信天上的教義之光能在迦勒底閃耀，並且從那裡能產生任何對上帝恩典的見證呢？而且上帝也在那裡藉著先知的口施行審判？除非上帝的呼召以某種顯著而特殊的方式標明，否則這永遠不會被相信。既然他接著補充說，這是約雅斤王被擄的第五年（或耶哥尼雅，或耶迦尼雅），很明顯，他用這些話來責備百姓的頑固。因為當上帝嚴厲地折磨我們時，起初我們會非常激動，但漸漸地我們必然會變得順從。然而，既然百姓的任性在這五年中沒有被制服，我們推斷他們繼續反抗上帝。他也沒有放過那些留在耶路撒冷的人，因為這些人自以為沒有和他們的弟兄一起流亡，所以他們輕視他們，正如我們在耶利米書中經常發現的那樣。既然那些留在家裡的人自滿自足，認為自己的命運最好，先知在這裡標明了時間，因為有必要平息他們的兇猛，而且既然他們抵制耶利米的預言，就使用第二把錘子，使他們徹底粉身碎骨。這就是他提到約雅斤王被擄的第五年的原因。

以西結書 1:3

3 在迦勒底人之地、迦巴魯河邊，耶和華的話特特臨到布西的兒子祭司以西結；耶和華的靈（原文是手）降在他身上

他沒有重複第一節開頭的繫詞，我們或許會想知道這本書為何以繫詞開頭：因為當他說「事情發生了」時，似乎表示有什麼事情發生在它之前，當沒有任何事情在它之前時，這似乎不合時宜。但或許是想在耶路撒冷長期興盛的預言（那是它們獨特而真正的發源地）與在迦勒底興起的預言之間，進行一種間接的對比或比較；彷彿他想說，「即使在迦勒底人中間」，因為助詞 ו, vau, 經常被用作 גם, gam, 「甚至」的意思。因此，其意義是，在上帝使他的僕人疲憊不堪之後，因為許多先知已在耶路撒冷履行了他們的職責，現在他終於在迦勒底說話了。因此他說，「耶和華的話臨到他。」我不知道為什麼有些人夢想耶利米在這裡被稱為「布西」，除非是因為猶太人愚蠢的信念，即先知的父親從未被提及，除非他自己也是先知。他們的無知在其他場合已被證明，而這裡他們的求知慾確實可恥，因為他們斷定這個布西是先知，而且因為他們不知道還有誰，所以他們就認定是耶利米：彷彿當父親留在耶路撒冷時，兒子卻是流亡者是可能的，這完全是猜測。但因為他是祭司；所以他說，「布西的兒子。」我們的先知應該有些名聲，因為如果他出身平民，他幾乎不會被聽從。因此，祭司的尊嚴對於獲得關注有所幫助。現在他表達了我之前提到的，在迦勒底之地，彷彿他曾說：儘管上帝不習慣在如此遙遠和被污染的土地上興起先知，但現在他的規則改變了，因為即使在迦勒底人中間，也有人被賦予了先知之靈。而且助詞 שם, illic, 「在那裡」，被強調地加上，「在那裡降在他身上」，他說。因為否則猶太人會懼怕以西結，彷彿他是一個怪物，當他們發現上帝的話語是從迦勒底發出時。「什麼，」他們說，「上帝會污染和玷污他的教義，因為它從那樣的地方興起嗎？迦勒底人是誰，上帝要在那裡建立他的寶座？錫安山是他的居所：在這裡他被敬拜和呼求。他的燈必須在這裡燃燒，正如他經常藉著他的先知所見證的。」對於這樣的嘲諷，先知回答說：上帝已開始在迦勒底說話——在那裡他的能力是顯而易見的：「耶和華的話臨到我；因為我們知道只有上帝是應當被聽從的，而先知只有在他們說出從他而出的話時才應當被注意。」因此，要求教會的所有教師都必須首先是學習者，這樣上帝才能保留他自己的權利，並成為唯一的君主和主宰。因此，當先知們希望被聽從時，他們聲稱不提供自己的評論，而是忠實地傳達來自上帝的信息。我們的先知也是如此。我現在只是輕描淡寫地觸及這些點，因為我在其他地方已更詳細地處理過它們。最後他補充說，耶和華的靈降在他身上。有些人將「手」解釋為「預言」，但在我看來這很薄弱和貧乏：我將「手」理解為神聖的力量，彷彿以西結曾說他被賦予了神聖的力量，這樣就非常清楚他被選為先知。因此，上帝的手是新恩惠的證明，這樣以西結就可以使所有被擄的人服從他的統治，因為他帶著神的權柄。這也可以指他教義的效力。因為主不僅向他的僕人暗示話語，而且藉著他聖靈的秘密影響而工作，不讓他們的勞動白費。那麼這段話可以這樣理解。但是，既然先知只為自己承擔了必要的部分，並因此為自己主張了先知的地位和身份，所以當他使用「手」這個詞時，我毫不懷疑他的意思是內在的運作。誠然，當聖靈將他的能力傾注在聽眾身上，使他們憑信心接受一篇講道時，就存在一種內在的功效；同樣，如果所有聽眾都聾了，神的道像煙一樣消散，預言本身仍然具有內在的效力：以西結指出這是神賜給他的。我將在此結束，因為我將被迫直接中斷，我們將進入異象，這是所有異象中最困難的。

禱告

全能的上帝啊，祢曾以祢聖靈的恩典不斷賜福祢的子民，即使他們被逐出家園，祢甚至從最深處興起一位先知，在他們幾乎絕望之際將他們召回生命——哦，求祢恩賜，儘管今日教會正遭受祢手的悲慘折磨，我們卻不致缺乏祢的安慰，求祢藉著祢的憐憫向我們顯明，即使在死亡之中，生命仍可期盼；如此，我們便能耐心承受祢的一切懲罰，直到祢顯明祢是我們和好的父，最終我們得以聚集到那幸福的國度，在那裡，我們將在我們的主耶穌基督裡享受我們完全的福樂。—阿們。

第二次講道

現在有一個異象將佔據我們的注意力，它的晦澀難懂讓猶太人望而卻步，以至於他們禁止一切解釋它的嘗試. 但上帝向他的先知顯現，要麼是徒勞的，要麼不是徒勞的: 假設前者是最荒謬的——那麼如果這個異象是有用的，我們就有必要至少對它有一個部分的理解. 如果有人反對說這個異象是專門為先知準備的——這個反對很容易回答，因為先知所寫的顯然是為了整個教會的使用. 現在，如果有人問這個異象是否清晰，我承認它的晦澀難懂，而且我幾乎無法理解它: 但對於上帝擺在我們面前的，不僅是合法的和有益的，而且是必須探究的. 如果我們故意閉上眼睛而不理會這個異象，我們的懶惰將是多麼卑劣. 我們或許只能觸及上帝旨意的表面: 然而這並非不重要，而且不僅是適度的理解，甚至輕微的理解也可能足以應付. 我就這樣簡短地結束我的序言，並來到先知的話語: —

以西結書 1:4

 4 我觀看，見狂風從北方颳來，隨著有一朵包括閃爍火的大雲，周圍有光輝；從其中的火內發出好像光耀的精金；

我們必須首先考慮這個異象的意圖。我毫不懷疑上帝首先希望賦予他的僕人權柄，然後激發人們的恐懼。因此，當這裡描述上帝的可畏形像時，它首先應該歸因於對所傳授教義的敬畏；因為，正如我們之前所說，並將在接下來的內容中進一步觀察到的那樣，先知的職責是在一群心硬而悖逆的人民中間；他們的傲慢需要被制服，否則先知就等於對聾子說話。但上帝還有另一個目的。這個異象與先知的教義之間應當存在類比或相似之處。這是一個目的。然後關於異象本身，有些人將四個活物理解為一年中的四季，並認為這裡頌揚了上帝在治理整個世界中的權能。但這種解釋過於牽強。有些人認為這代表了四種美德——因為，正如他們所說，正義的形象在人身上顯著，審慎在鷹身上，剛毅在獅子身上，忍耐在牛身上。然而，儘管這是一個巧妙的猜測，但它缺乏堅實的基礎。有些人持相反的觀點，認為這裡指的是四種情感，即恐懼和希望，悲傷和喜悅。有些人認為這表示心靈的三種能力。因為在靈魂中，τὸ λόγικον 是理性的所在地；θύμικον 是情感的所在地；ἐπιθυμήτικον 是慾望的所在地；而 συντέρεσις 是良心的所在地。但這些猜測也是幼稚的。以前普遍的觀點是，在這個形象下描繪了四位福音傳道者：他們認為馬太被比作人，因為他從基督的家譜開始；馬可被比作獅子，因為他從約翰的傳道開始；路加被比作牛，因為他通過提及祭司職分來開始他的敘述；約翰被比作鷹，因為他彷彿能洞察天堂的奧秘。但在這個虛構中沒有穩定性，因為如果仔細審查，它就會完全消失。有些人認為這是對上帝在教會中榮耀的描述，並且這裡的活物被視為在信仰上已經取得更大進步的完全人，而輪子則代表軟弱和未受管教的人。但他們後來堆砌了許多瑣碎之事，最好立即將其埋葬，而不是浪費我們的時間去駁斥它們。因此，所有這些我都不接受；現在我們必須看看先知真正想表達什麼。我已經說過，當全能者命令他的先知時，他的計劃是如此尊榮他，以至於他的教義不應受到輕視。但必須考慮我所觸及的特殊原因——即：上帝通過這個象徵簡潔地指出他派遣先知的目的。因為這些異象與教義盡可能地相似。因此，在我看來，以西結說，看哪！狂風從北方颳來。人民已經經歷了上帝的報應，當時他先使用亞述人，然後使用巴比倫人來懲罰他們。正如我們所看到的，耶哥尼雅已經自願流亡。猶太人認為他們仍然可以在他們的城市和國家中安靜地生活，並嘲笑那些如此迅速流亡的人的單純。因此，先知說，他看到一場來自北方的暴風。這種風或暴風的衝擊應該歸因於上帝的審判：因為他希望恐嚇猶太人，使他們不要在他們的安逸中變得麻木。在他談到暴風或風暴之後,他補充說——我看到四個活物和四個輪子連接在一起，表示它們的運動不是源於偶然，而是源於上帝。這兩件事應該結合在一起，即：暴風雨從北方升起，而暴風雨的作者上帝則坐在他的寶座上。但與此同時，上帝的威嚴可能會讓猶太人，他說——我看到四個活物和四個輪子連接在一起。他所說的四個活物是指基路伯：我們不需要任何其他解釋，因為他在第10章中解釋了這一點，當他在聖殿中看到上帝時，四個活物在他的腳下，他說它們是基路伯。現在我們必須看看為什麼這裡列舉了四個動物，而約櫃只有兩個基路伯；其次，為什麼他描述每個動物有四個頭：因為如果他想讓他的語言適應聖所的儀式，為什麼他不放置兩個基路伯，上帝對此感到滿意？ (出埃及記 20:18;) 因為他似乎在這裡偏離了上帝自己的命令： (民數記 7:89) 現在，四個頭和圓腳不適合圍繞約櫃的兩個基路伯。但解決方案就在眼前：先知如此暗示聖所，或者同時，將他的話語彎曲以適應人民的粗俗。因為他們的宗教已經如此過時，他們對法律的蔑視如此之大，以至於猶太人對聖所的用途一無所知；然後他們如此崇拜上帝，就好像他離他們很遠，並且完全拒絕了他對人類事務的眷顧。因此，我們在這裡看到他們的愚蠢是多麼嚴重，以至於儘管經常受到打擊，他們卻從未被喚醒。因為猶太人如此完全麻木，所以有必要向他們提出一種新的形式，因此先知從聖所本身選擇了一半，並假設另一半，因為這是對如此粗俗的人民所必需的；儘管他沒有從自己的思想中製造任何東西，因為我現在說的是聖靈的勸告。因此，上帝不願意將猶太人趕出聖所，因為那是所有正確理解真理的基礎，但因為他看到法律形式不足，所以他增加了新的供應，並且他給每個基路伯四個頭，所以他希望它們的數量是四個。

關於它們的數量，我毫不懷疑上帝希望教導我們他的影響力遍及世界所有地區，因為我們知道世界分為四個部分；為了讓人民知道上帝的眷顧遍及世界各地，設立了四個基路伯。這裡也方便重複，天使由基路伯和撒拉弗代表：因為這裡和以西結書10章中被稱為基路伯的，在以賽亞書6:2中被稱為撒拉弗；我們知道天使被稱為執政的、掌權的 (以弗所書 3:10)，並因這些稱號而顯著，而聖經稱他們為上帝自己的手。 (歌羅西書 1:16。) 因此，既然上帝藉著天使工作，並使用他們作為他能力的僕役，那麼當天使被提出時，上帝的眷顧和他在世界治理中的能力就顯而易見了。這就是為什麼不僅兩個基路伯被放在先知眼前，而是四個：因為上帝的眷顧應該在世俗事物中顯而易見，因為當時的人們想像上帝被限制在天堂；因此先知教導的不是他只在天堂掌權，而是他統治著世俗事務。因此，為了這個原因和這個目的，他將他的能力擴展到全球的四個角落。那麼，為什麼每個動物有四個頭呢？我回答說，藉此證明天使的德行存在於所有動物中。然而，一部分代表整體，因為上帝藉著他的天使不僅在人類和其他動物中工作，而且遍及整個創造；而且因為無生命的事物本身沒有運動，"""正如上帝希望教導一個粗魯而遲鈍的民族一樣，他將萬物的形象以動物的形式呈現在他們面前。因此，就生物而言，人居首位，因為他是按照上帝的形象被造的；獅子統治野獸，而牛，因為牠最有用，代表著所有家畜，或者通常所說的馴養動物。由於鷹是王者的鳥，所有鳥類都包含在這個詞之下；在這裡我不是在編造寓言，而只是在解釋字面意義；因為在我看來，上帝藉由四個基路伯來表示天使的啟示，並將其擴展到地球的四個區域，這一點已經足夠清楚了。現在，同樣清楚的是，沒有任何生物是自行移動的，所有運動都是藉由上帝的秘密本能，因此每個基路伯都有四個頭，彷彿在說天使不僅在世界的一個部分管理上帝的帝國，而是在各處；其次，所有生物都被如此驅動，彷彿它們與天使本身結合在一起。先知因此給每個基路伯賦予四個頭，因為如果我們在觀察上帝治理世界的方式時能相信我們的眼睛，那麼天使的力量將在每個運動中顯現：事實上，這就像天使擁有所有動物的頭一樣：也就是說，公開而顯著地將所有元素和世界的所有部分包含在自己之中——關於四個頭就說這麼多。

至於四個輪子，我毫不懷疑它們象徵著我們通常稱之為變革的那些變化：因為我們看到世界不斷變化，彷彿換上新面貌，每個面貌都由輪子的一次新的轉動來代表，這轉動是由其自身或某些外部衝動造成的。既然世界沒有固定的狀態，而是不斷地發生變化，先知將輪子與天使聯繫起來，彷彿他要斷言沒有任何變化是偶然發生的，而是依賴於某種作用，即天使的作用；這並不是說它們憑藉其固有的力量移動事物，而是因為它們，正如我們所說，是上帝的雙手。又因為這些變化實際上是扭曲的，先知說，我看見輪中套輪；因為事物的進程並不是連續的，但當上帝開始做任何事情時，他似乎，正如我們將再次看到的，會退卻：然後許多事物相互協同，因此斯多葛學派幻想命運是從他們所謂的原因聯繫中產生的。但上帝在這裡教導他的子民遠非如此，即世界的變化是如此相互聯繫，以至於所有的運動都依賴於天使，而他則按照自己的意願引導天使。因此，輪子被說成是充滿眼睛的。我認為上帝將這種輪子的形式與人們的愚蠢觀點相對立，因為人們幻想命運是盲目的，所有事物都在一種混亂的混亂中滾動。因此，當上帝將世界上發生的變化比作輪子時，他稱它們為「充滿眼睛的」，以表明沒有任何事情是輕率地或通過命運的盲目衝動而完成的。這種想像當然源於我們的盲目：我們在光明中卻是盲目的，因此當上帝工作時，我們認為他把所有事情都顛倒了；因為我們不敢對他發出如此粗俗的褻瀆，我們說命運是漫不經心的，但與此同時，我們將上帝的統治權轉移給了命運本身。塞內卡講述了一個屬於他妻子父親的弄臣的故事，這個弄臣因年老而失明時，他驚呼自己沒有做任何值得被投入黑暗的事情——因為他認為太陽不再給世界帶來光明；但盲目在他自己身上。這就是我們的狀況：我們是盲目的，正如我已經說過的，然而我們卻希望將我們盲目的原因歸咎於上帝自己；因為我們不敢公開指責他，我們就給他冠以命運之名；因此先知說輪子有眼睛。"""我們現在了解了異象的範圍，接下來必須探討其各個部分。在他說「有風從北方颳來，並有一朵大雲」之後，他又補充說，「又有火在其中翻騰」。摩西在《出埃及記》第九章（出埃及記 9:24）中，當他談到他在埃及造成的暴風雨時，也使用了相同的詞。有火在其中包圍或纏繞，以及火的光輝。有些人巧妙地解釋這種火的光輝，彷彿上帝的審判並非隱晦，而是暴露在眾人眼前。我不同意這種解釋，也不認為它是正確的。這裡按照聖經慣用的方式向我們描述了上帝的威嚴。他說，火在其周圍是輝煌的，然後在火的中央，彷彿有「Hasmal」的形狀。許多人認為Hasmal是天使或未知的幻影，但在我看來，這是沒有理由的，因為Hasmal對我來說是一種顏色。耶羅米追隨希臘文，使用了「琥珀金」（electrum）這個詞，但他卻說它比金銀更珍貴，這讓我感到驚訝；因為琥珀金是由黃金和五分之一的白銀組成，因此，由於它在價值上並未超過金銀，耶羅米是錯了。但無論它是琥珀金還是任何顯著的顏色，它都如此清晰地向先知描繪了上帝的威嚴，以至於他應該沉浸在敬畏之中，儘管這個異象並非為他個人而呈現，而是，正如我之前所說，為整個教會。這種顏色與火的顏色不同，這樣先知就能明白這火是屬天的，並且作為上帝榮耀的象徵，其形式與普通的火不同。現在接著是：

以西結書 1:5

5 又從其中顯出四個活物的形像來。他們的形狀是這樣：有人的形像， 

我已經解釋了為什麼上帝以四個動物的形狀向他的先知展示了四位天使。有必要稍微偏離聖所，因為整個律法崇拜都令世俗之人厭惡。因此，上帝彷彿從天上降臨，親切地顯現在地上，彷彿在說他不僅在天上他的天使中掌權，而且他在這裡行使他的權力，因為天使在地上工作，並與全球所有地區相連；結論是，上帝的旨意無處不在。他說，這些動物有人的形狀，這似乎與上下文的其餘部分不符。他會立即說每個動物有四個頭，然後他們的腳是圓的或像小牛的腳，正如一些人解釋的那樣：但這裡他說他們有人的形狀，解決方案是，第一雙腳像人的腳，儘管在某些方面有所不同；毫無疑問，先知將基路伯視為上帝的天使。翅膀也不適合人類本性，但他指的是，他們有通常的人類身材：儘管他們不完全像人類，但他們的外觀有很多相似之處：現在我們明白為什麼說形狀是人類的了。

以西結書 1:6

 6 各有四個臉面，四個翅膀。

他現在談到頭和翅膀本身。許多人認為每隻動物有四個頭，然後每個頭有四種外觀；其他人則將翅膀延伸得更遠，因為他們為四個頭中的每一個分配了四個翅膀，還有些人甚至分配了十六個；但這似乎不符合先知的話。他只是說每個都有四個頭，然後有四個翅膀。翅膀和頭是相對應的；但一隻動物只被賦予了四個頭，所以我認為它沒有超過四個翅膀，這將再次從上下文中顯而易見。他後來補充說——

以西結書 1:7

7 他們的腿是直的，腳掌好像牛犢之蹄，都燦爛如光明的銅。

這似乎是為了解釋而補充的。既然以西結已經提到了他們的人形，他便補充說他們的腳是直的，儘管他稱它們為圓的或像牛犢的腳。我認為「直」不僅指腳，也指腿。因此，這就像他說這些動物像人一樣站立。因為我們與那些俯視地面的野獸不同。正如詩人恰當地評論，當他讚美上帝賜予人類的獨特恩惠時，

人仰望高處，以挺直的眼睛，凝視自己世襲的天空。28

先知現在表達了同樣的意思，當他說這些動物有直的腳時。他斷言它們沒有任何與野獸相似之處，而是更像人的外觀或形狀。他說他們的腳是圓的，這似乎表明他們的敏捷性或他們動作的多樣性，好像他說他們的腳不受任何一個方向的限制，但無論上帝驅使他們去哪裡，他們都能輕鬆移動，因為他們的腳是圓的。如果我們中的任何一個人想向右或向左轉，如果他同時試圖向後走，他會覺得自己在與自然抗爭；然而，如果他的腳是圓的，或者像牛犢的腳一樣，他就可以輕鬆地向任何方向移動。因此，這種敏捷性似乎是這些動物的特點。至於像擦亮的黃銅或鋼一樣閃耀的火花，我們知道這種比喻在聖經中經常出現，因為每當上帝希望他的僕人專心時，他就會提出新的形象來激發他們的敬畏。這正是發生在我們的先知身上的事情，因為如果這些動物出現了通常的肉色，這或許會被忽略：甚至先知也沒有足夠專心地思考異象的意義。但是當他看到閃閃發光的腿和像擦亮的鋼一樣從四面八方閃耀的火花時，他被迫更專心地思考這個異象。因此，現在我們明白為什麼他說腿的外觀像擦亮的鋼，並且上面閃爍著火花。

以西結書 1:8

 8 在四面的翅膀以下有人的手。這四個活物的臉和翅膀乃是這樣

先知現在說：手在牠們的翅膀底下。既然手是主要的行動工具，我們知道所有行動常常都用這個詞來表示：因此，手，無論是潔淨的還是污穢的，都表示人的工作，無論是潔淨的還是不潔淨的。當先知說這些活物被賦予手時，他表示牠們已準備好執行任何吩咐牠們的職責：因為沒有手的人是無用的，不能執行任何工作。因此，為了表達天使的活力，先知說牠們有手。這也指牠們的人形，但手表示一些特殊之處：即牠們有如此的敏捷性，可以執行上帝的每一個命令。因為他說：牠們在牠們的翅膀底下，藉著這些話，他表示天使本身沒有任何動作，所以牠們不能隨心所欲地被帶到任何地方，除非牠們受到神聖的驅動，並且牠們的每一個行動都由上帝的旨意引導。因為毫無疑問，翅膀，無論是在這裡還是在其他地方，我們都必須理解為超越人類的東西。因此，既然活物所披戴的翅膀，除了上帝的秘密本能之外，別無他意，那麼，隱藏在翅膀下的手，除了表示天使不像我們所說的那樣，是內在的運動，而是從外部被驅動，即被上帝自己的力量驅動之外，別無他意：因此牠們不會魯莽地到處亂跑，而是牠們所有的行動都由上帝管理，因為他隨心所欲地彎曲和引導牠們。這就是先知說他看到活物有手，然後那些手在牠們翅膀底下的原因。他再次重複說，牠們有臉，並且有四個翅膀。四邊這個詞的用法值得注意，就好像他說活物有能力在所有方向上平等地行動，而不是牠們每隻都有四隻手，儘管乍一看這似乎是四邊或每個角落這些詞的意思，但它只是簡單地表示手以這種方式出現在活物身上，以便當上帝希望驅動這些活物時，牠們已準備好行動。現在接著是 —

以西結書 1:9

 9 翅膀彼此相接，行走並不轉身，俱各直往前行

他說翅膀是相連的，他很快會更清楚地解釋：因為他會說翅膀是連接在一起的，並且有兩隻翅膀伸展開來，覆蓋或支配著整個身體：但他在這裡簡要地提到了他很快會更詳細地處理的內容。他們的翅膀是如此相連，以至於一隻觸及另一隻：然後他補充說，他們如此前進，以至於沒有回頭；當他後來又說這些活物像閃電一樣奔跑然後又回來時，他似乎自相矛盾：但這兩件事並不矛盾，因為他很快就會補充解釋：也就是說，這些活物如此前進，以至於它們以永恆的路線朝著自己的終點或目標前進，但這並不意味著它們之後會在那裡休息。因此，當這些活物前進時，它們不會向任何一個方向轉彎，也不會回頭，而是直行於它們預定的路線，之後像閃電一樣，但它們有不同的相遇：這意味著什麼我們現在沒有時間解釋，必須推遲到明天。

禱告

全能的上帝，由於我們的遲鈍，我們被牢牢地束縛在地上，以至於當祢向我們伸出援手時，我們無法觸及祢。求祢恩准，藉著祢的聖靈喚醒我們，使我們學會將我們的愛慕提升到祢那裡，並努力克服我們的懶惰，直到藉著更親近的接觸，祢能如此熟悉地被我們認識，最終我們能達到在天上為我們預備的完全和完美的榮耀的享受，這一切都藉著我們的主耶穌基督。阿們。

第三段講道

我們現在必須明白，為何先知說，每個活物都向前行，或朝著牠們臉的方向行。我將其簡單解釋為直線前進，這樣牠們既不偏離，也不向左或向右傾斜。因為那些將臉轉向一邊或另一邊的人，常常會跌倒，從而偏離正道：因此，這些活物如此專注，牠們始終將目標放在眼前，從不偏離其既定目的。由此我們看到，這裡讚揚了神聖行動中一種固定且，如我們所說，堅不可摧的法則。人們常常改變立場，搖擺不定，當他們有任何目的時，如果一個不同的想法突然出現，他們又會退縮，彷彿忘記了自己。但上帝希望表明，祂的行動安排得如此妥當，其中沒有任何彎曲或錯誤。因為我們已經說過，天使是由這些活物所代表的；而在天使的形象下，則象徵著整個世界的治理，因為必須認為，牠們就像是上帝的雙手，因為祂使用牠們來順從祂的旨意。

以西結書 1:10

10 至於臉的形像：前面各有人的臉，右面各有獅子的臉，左面各有牛的臉，後面各有鷹的臉。

他現在談到活物本身的臉或面容。臉通常是指整個身體，但先知只指面容。因此，他說右邊有如人臉和獅子臉，左邊有牛臉和鷹臉。我們昨天解釋了為什麼上帝的天使被賦予四個頭和同樣多的臉，因為百姓的遲鈍如此之大，以至於他們不承認上帝對世界所有部分的眷顧。因為我們知道他們被愚蠢的自信所迷惑，以至於他們希望將上帝關在監獄裡：因為他們的聖殿就像是上帝的監獄。因此，先知展示了上帝的眷顧如何照耀世界的其他部分。但由於動物有活力，所以為了簡潔起見，他列舉了四種顯著的動物。然而，一個問題仍然存在，而且是一個難題，因為在以西結書 10:14 中，他用基路伯代替了牛。有些人認為，或者至少回答說，遠看是牛的臉，但近看是基路伯的臉。所有人都看到這是一種詭辯，因為他們無法擺脫這個難題，所以他們想像出那個沒有任何堅實基礎的虛構。其他人認為基路伯和牛是相同的；但這可以從許多地方駁斥，因為基路伯沒有牛頭，這是眾所周知的。因此，我毫不懷疑在第二次異象中存在一些差異，當時上帝在聖殿中向他的先知顯現。由於相似性，它被稱為相同的異象，但這並不意味著所有細節都完全相同。這個猜測不應該被拒絕，因為當上帝在迦勒底向他的僕人顯現時，正如我之前所說，他希望通過這個多樣的形象來責備百姓的懶惰；但當他第二次在聖殿中顯現時，那裡有更神聖的東西。因此，這就是多樣性的原因，因為那時每種動物都帶有基路伯的臉而不是牛的臉。因此，除了整個身體的體型之外，還有一個顯著的特徵，先知可以更容易、更熟悉地認出這些活物是基路伯或天使。這個原因似乎也解釋了為什麼上帝向他的先知展示了一種更接近聖所和圍繞約櫃的兩個基路伯的形狀。此外，有些人認為頭部的排列方式是，人頭朝東，對面的頭朝西。但幾乎可以肯定的是，這四張臉有相同的方面，並朝著相同的方向轉動眼睛，右邊是我們提到的男人和獅子的兩種形式，左邊是牛和鷹的形式。隨後是——

以西結書 1:11

11 各展開上邊的兩個翅膀相接，各以下邊的兩個翅膀遮體

他說，臉和翅膀都伸展開來，因為四張臉來自同一個身體。先知在這裡說，它們並沒有聯合在一起，以至於一個頭上能看到四種形式：有人的形狀，然後是獅子的形狀，就像在一個玻璃中，有時會出現各種形狀，但每個都與其原始形狀相符。因此，讀者可能會在這裡誤解，以為不同的臉屬於同一個頭：因此先知說，它們是從上方伸展或分開的。他這裡指出了頭部的多樣性，至於翅膀，他說它們是伸展的，同時也說明了方式，即兩個翅膀連接或綁在一起，這樣每個動物都與其鄰居綁在一起。這四個活物通過翅膀聯合在一起：這是先知的意思；至於其他的翅膀，他說它們遮蓋了身體，所以我們看到這個異象與以賽亞書第6章中記載的異象之間有一些相似之處。翅膀向上連接的原因很清楚；因為上帝有如此不同的動作，並如此攪動大地，以至於那些看似衝突的事物卻是最和諧的。因此，連接是向上的，也就是說，是相對於上帝本身而言的，因為在地上常常出現可怕的混亂，而上帝的工作，就我們所能理解的而言，似乎彼此不協調：但凡是將目光投向天堂的人，都會看到那些在下方看似對立的事物之間存在著最大的和諧——也就是說，只要我們留在地上，並處於世界的現狀。

以西結書 1:12

12 他們俱各直往前行。靈往哪裡去，他們就往那裡去，行走並不轉身

先知在此重申，活物的行動都是朝著或順著牠們的臉的方向：他會再次這樣說：這種重複並非多餘，因為，正如我們昨天所說並必須再次重複的，人類很難被引導將榮耀歸於神的智慧。因為我們是如此愚鈍，以至於我們認為神不加思索地將萬物混雜在一起，彷彿祂身處黑暗之中。因此，既然神的作為在我們看來是扭曲的，就有必要重複這句話，即天使直往前行，也就是說，牠們被迫順服。因為想要模仿父親的兒子，以及想要模仿主人的僕人，常常會焦躁不安，不知所措。因此，既然受造物中總會出現一些混亂，先知便努力強調天使朝著牠們的臉的方向前行，也就是說，牠們立即趨向目標，不偏不倚。他對天使所宣告的，應當歸於神自己；因為他的目的不是要頌揚天使的智慧，而是將牠們呈現在我們面前，作為神的僕役，使我們在此領悟我們信仰的一個基本原則，即神如此管理祂的作為，以至於在祂那裡沒有任何扭曲或失控。

他補充說，無論靈往哪裡去，牠們就往哪裡去 36 這裡的「靈」是指心智或意志：我們知道它經常被比喻為風，也比喻為人的靈魂，但這裡應該理解為意志，因此先知暗示了當神使用天使的幫助時，天使被帶動的那個動作。因此，既然天使的活力和速度如此之大，以至於牠們像風一樣飛翔，先知似乎暗示了這種相似性。而大衛在詩篇 104 篇中所說的「神使風為祂的使者」，使徒在希伯來書第一章中恰當地應用於天使本身。那麼，這個類比將非常成立，即天使隨牠們的意志所到之處而行；然而，先知藉著這個詞指出神隨己意彎曲天使的那個秘密動作。同時，他證實了我們最近所看到的，天使並非漫無目的地被驅動，而是有一個明確的目標，因為神是所有智慧的源泉，祂藉著天使的手段工作。他再次說，牠們如此前行而不返回，也就是說，牠們不偏離牠們的路線，因為他後來又說，牠們確實會轉身。但這些說法很容易調和，因為它只表示牠們的路線不是突然中斷的。因此，當牠們朝著一個方向前行時，牠們會一直往前走，直到完成牠們被分配的空間，然後牠們像閃電一樣返回。因為神並非只為天使安排一項工作，然後牠們就永遠休息，而是每天，甚至每時每刻，祂都讓牠們順服。因此，既然天使不斷地忙碌著，先知說牠們來來去去，卻又不返回，這並不奇怪，這解釋為牠們在完成任務之前不會後退。最後，這個異象沒有其他意義，只是為了告知先知，神不會在祂工作的半途中放棄，正如他在詩篇 138:8 中所說的。因此，既然在神的作為中，沒有任何未完成或殘缺不全的，天使就往前行，完成牠們被分配的空間直到目標：牠們隨後像閃電一樣返回，正如他稍後將說的。接下來是：—

Ezekiel 1:13

13 至於四活物的形像，就如燒著火炭的形狀，又如火把的形狀。火在四活物中間上去下來，這火有光輝，從火中發出閃電。

正如我昨天所說，這個異象中應該閃耀著神聖的光芒，因為上帝展示了人、牛、鷹和獅子的面貌，在這方面，他遷就了人們的愚蠢，正如我所說，也遷就了先知的理解能力，因為，作為人類，我們無法超越天空。因此，上帝顧念他的先知和所有虔誠的人，同時，他也間接地責備了人們的遲鈍。同時，如果人的面貌與普通形式沒有區別，這個異象就不會引起先知如此大的驚嘆。因此，一些天上的東西應該與地上的形象混合在一起。這就是活物像燃燒的火的原因。現在我們開始明白這種區別的含義；就像上帝向摩西顯現時，如果其中沒有任何奇妙之處，摩西就不會認為他是被上帝呼召的，但他卻在荊棘中認出了上帝，因為他看到荊棘著火卻沒有被燒毀。(出埃及記 3:2, 3.) 然後他開始被喚醒，並在心中反思，一個神聖的異象呈現在他面前。同樣的，在這個地方也應當仔細觀察。由此我們可知，上帝對我們是多麼仁慈，甚至可以說是多麼寬容。因為，就他而言，他看到我們的理解力是多麼微小，所以他降臨到我們這裡：因此活物的面貌，它們身體的姿態，以及我們以前提到過的。然而，現在，既然他看到我們在地上遲鈍，像閒置一樣躺在那裡，所以他將我們提升起來：這就是以西結現在所說的，即活物的樣子像燃燒的火炭的含義。而且由於從火中取出的火炭有時會熄滅，他說火炭正在燃燒。先知看到這種情況必然會被感動。活物並非真實如此，也就是說，當他看到動物的形態中帶有某種天上的、超越自然標準甚至人類感官的東西時：這對人類的其餘部分也是有益的。因為當我們讀到這個異象時，我們承認先知所敘述的如此明顯，以至於上帝在其中閃耀，並且不讓他的先知懷疑。因此，他的教導，以如此確鑿的證據為標誌，對我們來說得到了更好的證實。同時，有必要銘記我們昨天所說的，這個異象中帶有某種可怕的成分，因為人們對所有的威脅，甚至打擊本身都變得麻木不仁。因為上帝已經對以色列王國，甚至對城市本身和整個猶大地區施加了嚴厲的審判。甚至被擄的人也咬牙切齒，咆哮不已，因為他們被流放，同時，那些留在城裡的人卻認為他們受到了高貴的待遇。因此，他們的安逸是如此之甚，以至於有必要在他們面前擺出恐怖，正如我們稍後將看到的。而且還說，火在上帝面前燃燒，他不僅希望我們看到他自己的榮耀，而且他希望引起恐懼，就像他在頒布律法時所做的那樣。(出埃及記 19:20) 大衛在詩篇第18篇中敘述說，當他被上帝保守時，上帝以這種方式向他顯現：(詩篇 18:8-15:) 毫無疑問，他明白上帝向不信者展示了他可怕的力量。同樣在這個地方，他說，活物的樣子像火熱燃燒的火炭，然後他補充了另一個形象，"""它們像燈一樣，有些人解釋為火把或燃燒的木頭。但另一種觀點更為普遍，也更受我認可。先知現在更清楚地表達了火的形態，即煤炭像燈一樣。因為燈能將光芒散播到遠處，並且似乎能將光線向四面八方散射，就像太陽透過清澈的空氣發光一樣。總之，先知的意思是，火不是模糊的，而是充滿火花的，並顯示光線像點燃的燈一樣散發開來。之後他說，它們在活物之間行走。先知彷彿看到活物中間有一個火焰的形狀。因此，上帝希望在所有行動中展現他自己精神的活力，這樣我們就不會以我們的方式，根據我們與生俱來的墮落來衡量它。因為當我們談論上帝的作為時，我們所理解的是我們的理性所能理解的，我們希望以某種方式在我們心中描繪出上帝的形象。但上帝表明，當他工作時，會有一種奇妙的活力，就像火來回移動一樣。因此，那種活力對我們來說是不可理解的。

之後他說，火是明亮的，有閃電從中發出。當先知看到火以不尋常的方式閃爍時，這會影響他的心靈。我們知道火常常是明亮的，特別是當火焰加入時；但先知在這裡指的是非常不尋常的事情，就好像他說火不像點燃的木頭所產生的那樣，而是光輝燦爛的，從中我們可以很容易地推斷出上帝在這裡向我們展示他可見的榮耀：出於同樣的原因，他說，閃電從火中發出。因此產生了剛才提到的光輝，因為閃電與火混合在一起。但我們知道，沒有恐懼就無法看到閃電；因為在一瞬間，空氣似乎被點燃了，就好像上帝會以某種方式吞噬世界一樣：因此，閃電的出現對我們來說總是可怕的。他確實不願意讓他的先知感到害怕，除非是為了謙卑他所必需的。但是，正如我一開始所說，這個異象並不是為先知個人使用而提供的，而是為了對全體人民有用。同時，先知，因為他只是凡人，需要這種準備，以便他可以謙卑。因為我們總是將某些東西歸因於驕傲，這使得我們的感官遲鈍，以至於無法領會上帝的榮耀。因此，當上帝希望與我們親密相識時，他會剝奪我們所有的驕傲和所有的安全感：最後，謙卑是真正智慧的開始。現在我們明白為什麼閃電從火中發出：他隨後證實了這一點。"""

以西結書 1:14

14 這活物往來奔走，好像電光一閃。

先知在這裡更清楚地解釋了，否則會模糊不清的內容。他說那些活物往來奔走，好像閃電：他用這些話無疑是表示牠們驚人的速度。因為閃電（正如基督在談到他自己的降臨——馬太福音 24:27 時所用的比喻）從世界的一端發出，瞬間穿透到另一端。既然閃電的速度如此之快，瞬間就能穿過浩瀚的天空，因此先知說，那些活物往來奔走，好像閃電：好像他想說，無論上帝希望牠們往哪個方向移動，牠們都準備好服從；正如我們之前所說，天使隨時準備服從上帝的命令：但我們無法理解牠們極快的速度，除非透過這個閃電的比喻。現在我們看到這兩件事多麼吻合，牠們確實返回了，但又沒有：牠們沒有返回，直到牠們到達了，正如我已經說過的，目標，因為，儘管許多障礙發生，但上帝卻突破了它們，所以它們從不中斷他的行動。魔鬼確實透過他的障礙，試圖迫使上帝退縮；但先知在這裡表明，當上帝決定任何事情時，天使都準備好管理世界，而且牠們有如此大的活力，以至於牠們不斷地走向終點，只要上帝以他自己的力量啟發牠們。接著是——

以西結書 1:15

15 我正觀看活物的時候，見活物的臉旁各有一輪在地上

先知現在轉向與活物相連的輪子。每個輪子都有雙重輪，我們稍後會看到——也就是說，一個輪子在另一個輪子上滾動。先知沒有一眼就注意到輪子靠近活物，這是由於異象的宏大所致。因為儘管他很專心，上帝也無疑藉著他的靈賜予他理解，儘管他彷彿被提升到天上，但他無法一下子領會如此宏大的異象，這證明了他的軟弱。然後，這個奇妙的奧秘呈現在他面前，使他能以更大的敬畏之心關注整個景象。因此，他說，當他定睛在活物身上時，輪子立刻出現了。他確實使用了單數，但隨後聲明有四個輪子。現在他消除了所有疑問：看哪，他說，一個輪子——怎麼是一個輪子？這樣，在每個活物旁邊，成直角，在每個活物的臉旁。那麼，我們看到每個活物都有一個輪子：這很容易從先知的話中推斷出來。我昨天解釋了上帝想藉著這些輪子向他的僕人和我們展示什麼：即世界上不斷發生的變化。因為如果我們考慮世界的狀況，我們可以正確地將其比作一片海洋，甚至是波濤洶湧的海洋。因為正如海洋受制於相反的風，因此會激起風暴，同樣，由於世界上沒有什麼是堅固或平靜的，它的狀況就像輪子的轉動一樣不斷變化。輪子靠近天使，因為世界是由上帝的秘密啟示所治理的。當所有事物似乎都因盲目和魯莽的機會而轉動時，上帝卻有他的僕人來調節它們所有的運動，使一切都不混亂，不紊亂。這就是輪子前進並靠近天使的原因，正如他立即再次重複的那樣。現在接著是——

以西結書 1:16

 16 輪的形狀和顏色（原文是作法）好像水蒼玉。四輪都是一個樣式，形狀和作法好像輪中套輪。

先知現在使用複數，說有四個輪子。他說，顏色像寶石。耶羅姆將其翻譯為「海」，因為相對於猶大，面向西里西亞的海被稱為他施。但我不知道為什麼海或天空的顏色會讓他著迷。但即便如此，這個詞並非簡單地指藍綠色，因為他施是一種寶石，正如我們從出埃及記 28:20 和許多其他地方所學到的。希臘人將其翻譯為貴橄欖石，但我不知道是否正確，也無關緊要。我們只需要認為它是一種寶石，其顏色如此精緻，以至於吸引了所有人的目光。因此，上帝希望以輪子的形象，將一些世俗的東西呈現在他的先知面前；但同時，也通過其顏色提升他的心靈，因為他會從中得知它們既不是普通的輪子，也不是木製的，也不是任何世俗材料製成的，而是天上的。因此，顏色旨在引導先知的心靈，使他能夠明白天上的奧秘已向他敞開。

他說，像寶石的外觀：之後，四個輪子都有一個樣式。這確實可以指活物，正如一些人所猜測的，但我毫不懷疑先知在這裡教導，這些輪子是如此均勻，以至於它們之間沒有區別。因此，它們的比例和均等表明，在上帝所有的工作中，都有最偉大的安排——這並非表面上的，（因為我們寧願認為所有事物都陷入倉促的混亂中，）但如果我們將感官提升到世界之上，我們無疑會承認先知在這裡所描述的，即：在上帝所有的工作中，安排是如此完整，以至於沒有任何線條可以更好地引導。因此，上帝在轉動世界時，對自己保持著平穩的運行，因此我們所稱的變化或革命對他自己來說沒有任何不均等，而是每一個都與所有其他事物和諧一致。最後他補充說，它們的外觀和工藝，或形式，就像每個輪子都在輪子中間一樣，因此一個輪子的彎曲與另一個輪子的彎曲是交叉的。因為他並不是說一個輪子更大，另一個輪子更小，而是說兩個輪子如此結合，以至於它們彼此成直角。現在，我們可以看到為什麼輪子是雙重的；我昨天簡要地提到了這一點——即，因為上帝似乎沒有走直線，而是有各種變化，而且，可以說，方向相反，就好像激發每個生物活力的運動以不同的方式被牽引一樣。因此，據說，一個輪子在另一個輪子中間。最後，上帝在這裡向我們生動地展示了經驗所教導的。因為首先，世界就像輪子轉動一樣被帶動，而且，這不僅僅是簡單的，而是如此多樣化，以至於上帝似乎現在向右，現在向左發出他的推動力。因此，這就像兩個輪子糾纏在一起。但我現在不能再繼續了，必須把剩下的留到明天。

禱告

全能的上帝啊，既然祢要我們經歷如此多的變遷，以致我們無法在世上安穩度日——我懇求祢，讓我們在如此多變的境況中，尋求我們在天上的安息，並永遠渴望瞻仰祢的榮耀，好讓我們的眼睛所不能辨識的，能從那裡照耀我們；願我們如此承認祢在治理全世界中的手和權能，以致我們能安息在祢的父愛關懷中，直到我們享受那藉著祢獨生子的寶血為我們所獲得的幸福安息。——阿們。

第四次講道

以西結書 1:17

 17 輪行走的時候，向四方都能直行，並不掉轉。

他已經解釋過的，現在為了確認而重複，就是牠們向著四方直行——也就是說，每個活物都徑直向前；「並不掉轉」這些詞指的是牠們的堅韌不拔；並非牠們超越了指定的空間，而是因為牠們不間斷地朝著目標前進。我現在只是輕描淡寫地提及那些已經充分解釋過的事情。

以西結書 1:18

18 至於輪輞，高而可畏；四個輪輞周圍滿有眼睛。

他對輪子周圍的描述可能看似多餘，但他指的是經文的第二句，其中他說這些輪輞滿了眼睛。在這裡，他現在處理它們的高度和可怕的外觀。這表示輪子很大，因為它們是圓形的，長度和寬度相等。當他說它們高聳時，他無疑表示它們的外觀本身就令人恐懼，正如他後來所表達的。總之，這些輪子不是普通的輪子，而是它們超出了尋常尺寸，以至於它們的巨大令人望而生畏。但所有這些都旨在讓先知專注於異象，因為除非主將我們強行拉向他自己，否則我們就會因懶惰而變得遲鈍。因此，先知需要以如此多樣的方式受到影響，以便一旦他看到眼前不是一個普通的異象，他就應該將他所有的能力都投入到對它的思考中。他現在所說的，輪子的輪輞滿了眼睛，表示所有的輪子都不是輕率地而是經過深思熟慮地轉動的。如果眼睛在其他部分，它們就沒有用處；但由於輪子是通過它們的輪緣——也就是它們的鐵箍——轉動的，先知在那裡看到了固定的眼睛。

現在，我們因此看到上帝以各種方式引導世界，但沒有什麼是沒有理由和計劃的。通過眼睛，先知理解那永不偏離的天意。他沒有說每個輪子有兩隻眼睛，而是說輪輞滿了眼睛，這比他說它們有眼睛表達了更多的意思：這意味著輪子中沒有絲毫的運動不是經過最充分的理由安排和管理的。因此，那些認為糾纏的輪子代表年份的人的錯誤被駁斥了。我認為他們從埃及人那裡得到了這個想法，因為在他們的象形文字中，年份被描繪成一條蛇的形象，它盤繞著，咬著自己的尾巴。的確，時間的連續系列是如此交織在一起，以至於一年接著一年，正如維吉爾在他的第二部《農事詩》中所說——

「歲月循著自己的足跡回歸自身。」

但這在這裡完全不合適，先知在這裡表示，對我們來說看似混亂的運動卻是相互關聯的，因為上帝做任何事都不是輕率或不經考慮的。現在，我們因此理解了這部分的意義。他補充說——

以西結書 1:19

19 活物行走，輪也在旁邊行走；活物從地上升，輪也都上升

先知藉此節教導我們，世上一切的變化都取決於天體的運動。因為我們說過，活物代表天使，神以奧秘的能力感動他們，使他藉他們的手工作。所以，當他說輪子以高於自身的速度前進時，這意味著世上沒有任何事情是偶然發生的，而是神以他不可測度的智慧引導萬事，使一切的發生都離不開我們無法察覺的奧秘感動。因此，在先知這段教導中，我們應當像照鏡子一樣，思考人類理解力所不及的事物。我們看到許多事情發生，同時我們認為那些如此複雜和多變的運動是混亂的；但先知駁斥了這種錯誤的觀念，教導我們輪子本身是靜止的，卻被更高的力量所驅動——也就是說，正如活物或基路伯被移動一樣，輪子也受其影響而被帶動。所以，既然我們明白了聖靈的意思，就應當留意這教義的益處。當我們看到人們策劃許多事情，擾亂整個世界，當我們看到許多陰謀形成，然後為行動準備好一切時，讓我們明白神掌管一切，但其方式是我們感官無法超越的奧秘。同樣，當我們看到許多事情發生，我們認為不合時宜時，讓我們想到天使正在履行他們的職責，並且藉著他們的運動和感動，本身靜止的事物也被帶動。其他事情也是如此：例如，冬天可能過於溫和或過於嚴酷；在這種極端情況下，讓我們思考先知在這裡教導的，即：神如此掌管季節的秩序，除非出於他的感動，否則什麼也不會發生。因此，當活物前進時，他提到旁邊的輪子也前進，意思是活物是輪子引導其方向的準則，當活物被舉起時，他補充說，輪子也隨之被舉起。

以西結書 1:20

20 靈往哪裡去，活物就往那裡去；活物上升，輪也在活物旁邊上升，因為活物的靈在輪中。

我如此安排這些子句，因為儘管其他人將第一個子句與經文的第二部分連接起來，但這太牽強了。因此，先知重複了他所說的話，儘管他相當冗長。隨後他補充說，輪子被舉起，這個詞通常指升高，但與上一節和下一節不完全相同。我現在補充下一節——

以西結書 1:21

 21 那些行走，這些也行走；那些站住，這些也站住；那些從地上升，輪也在旁邊上升，因為活物的靈在輪中

他繼續說著同樣的句子，輪子是固定的，不是它們倒下而是靜止不動，我們知道這是不自然的，因為輪子不能停在輪緣的任何部分，它會倒向一邊或另一邊，或者會滾動：因為先知說輪子是不可移動的。由此可知，它們的動力來自外部。隨後他用額外的詞語證實了這一點。因為活物和輪子一起站立，所以它們也一起移動和升起。在這裡，先知詳細闡述了他剛才提到的內容。儘管事情很模糊，但這種豐富性激發了人們的注意力，並使我們明白輪子的運動並非無用地轉移到活物身上，而且原因就在那裡：因為如果這句話說得很簡短，它可能會被漫不經心地傳播，但既然先知如此頻繁地斷言輪子的運動是來自活物，由此可知，世界上所見事物的所有變化都源於某種外部來源，正如我之前所說。原因也重複了——活物或動物的靈在輪子裡：因為這裡和以前一樣，數字有所改變。儘管先知明白活物的靈在輪子裡，但輪子並不理解任何事物，而是獲得活力，就像月亮從太陽獲得光芒一樣。所以我們明白輪子是被推動的，而不是活物的智慧已經透過輪子傳輸。因為上帝並沒有將思想和判斷力賦予冬天或夏天，和平或戰爭，平靜或風暴，瘟疫或任何其他事物。那麼是什麼呢？空氣、大地、海洋本身都沒有任何嚴格性，除非上帝透過他的天使將大地引導到這種用途，或者當他將人們的思想引導到一個方向或另一個方向，無論是戰爭還是和平。現在，我們清楚地看到活物的靈在輪子裡的意義，即上帝透過天使傳輸他的影響力，以至於沒有一隻麻雀會在他預見之外掉到地上，正如基督所說（馬太福音 10:29；路加福音 12:6）。因此，每當我們事務的混亂使我們陷入絕望時，讓我們試著記住這個想法，即活物的靈在輪子裡。確實，當我們在不確定的情況下顫抖時，我們除了順從這個教義還能做什麼呢——即一切事物的結局都將按照上帝的旨意，因為沒有什麼事情是在他允許之外進行的，而且在天上沒有任何運動，沒有任何騷動，除非他透過他的天使啟發了它。現在接下來是——

以西結 1:22

22 活物的頭以上有穹蒼的形像，看著像可畏的水晶，鋪張在活物的頭以上。

現在先知陳述了這個異象中的主要內容——上帝坐在他的寶座上：因為如果他只談到輪子和活物，這個異象就是不完整的，因此是無效的。但是當他將上帝置於他自己的寶座上時，我們明白那些激發其他事物運動的天使，既沒有活力也沒有屬於他們自己的獨特運動。總之，先知在這裡說，天使如此移動天上所做的一切事物，以至於不應將任何獨特的運動歸因於他們。為什麼呢？因為上帝掌管他們並管理他們的行動。這就是異象後半部分的目的，我們現在將要解釋。

他接著說，在活物的頭以上有穹蒼的樣式 49 藉著這些話，他希望逐漸引導我們到上帝自己那裡，上帝也如此對待他的先知，他設置了不同的階梯，使先知自己可以根據他的能力逐漸攀登到一個巨大的高度。先知在這裡沒有談論上帝的寶座，而只是談論穹蒼。因為當我們向上看時，上帝的榮耀比在地上更接近我們。確實，它在各方面都同樣閃耀；但是天堂本身比整個地球擁有更大的卓越性，我們越接近上帝，他的形象對我們來說就越顯著。因為上帝在那裡確實比在地上更清楚地運用他自己的能力和智慧。太陽向我們呈現了多少奇蹟！如果我們首先考慮行星，然後是恆星，我們將會一百次地充滿驚嘆。因此，當先知談到穹蒼時，他提升了我們的思想，使它們逐漸接近上帝。他因此看到了穹蒼的樣式 如果他只是看到了穹蒼，那就不會是一個異象：因為這總是可見的。我不知道為什麼希臘人使用στερέωμα這個詞，也不知道為什麼拉丁人跟隨他們：因為希伯來詞רקיע, rekiang，沒有任何與之相似或相關的東西。然而我使用這個公認的詞。那麼，總是可見的天空，無法使先知足夠專注。但他看到了穹蒼的樣式，因此他注意到這不是單純的天空，而是一種新的形式呈現在他眼前，就好像上帝用伸出的手將先知自己帶入天堂一樣。在活物的頭以上，鋪張著一個擴展物 在這裡使用了另一個分詞，נטוי, netvi，意為「伸展的」，因為נטה, neteh這個詞的意思是伸展或拉伸。他說，像可畏的水晶的樣子；因為先知所看到的這個天空有水晶的顏色，但上帝增加了恐怖，因為，正如我之前提到的，由於我們的遲鈍，當上帝希望將我們完全歸於他自己時，他必須施加暴力。他說，在活物自己的頭以上，向上；也就是說，我們明白它們受全能上帝的統治，正如我們稍後將看到的。接下來是——

以西結書 1:23

23 穹蒼以下，活物的翅膀直張，彼此相對；每活物有兩個翅膀遮體。

這些詞語有些晦澀，但如果我們注意到兩種遮蓋方式，就可以很容易地消除這種晦澀。因為那些向上伸展的翅膀遮蓋了活物本身——也就是牠們的臉，而另一些與牠們身體相連的翅膀則遮蓋了身體本身。有些人認為這裡有重複，說遮蓋臉部的兩隻翅膀和遮蓋身體的兩隻翅膀是相同的。但這在我看來是荒謬的。我毫不懷疑我們之前看到的內容在這裡重複了，即每個活物都被四隻翅膀遮蓋，其中包括兩隻向上舉起的翅膀，以及兩隻如此連接以至於每個活物都與另一個活物相連的翅膀。那是一種遮蓋形式：但另一種是讓翅膀下垂，遮蓋整個身體。總之，先知沒有添加任何新內容，只是強調了他之前所說的。接下來是——

以西結書 1:24

24 活物行走的時候，我聽見翅膀的響聲，像大水的聲音，像全能者的聲音，也像軍隊鬨嚷的聲音。活物站住的時候，便將翅膀垂下。

當先知說，他聽見翅膀的聲音時，這是對他先前教導的解釋，他曾說翅膀跟隨活物的路線，並站立，除非被活物牽引：他現在用「聲音」這個詞更清楚地表達了這一點。我們知道，誡命是透過聲音表達的，這是人類交流的手段，因此掌權者透過聲音宣告他希望做的事情。既然我們之前所說的——輪子被活物移動——是模糊的，因此先知說翅膀的運動中有聲音。他之前說過這話，現在又重複說活物有時會休息並垂下翅膀。當翅膀這樣垂下時，輪子就沒有運動；但由於輪子服從活物的運動，他說翅膀是發聲的；並不是說輪子有耳朵或能聽到任何命令。但先知無法以其他方式表達我剛才所說的：即，天地充滿了天使的運動，除非他說在這種運動中有一種像聲音的東西，就像他說無論發生什麼都服從上帝的旨意一樣。但這種順服無法想像，除非有聲音先行。現在我們看到先知正在編織自己的話語，並以一種新的說話方式表達和證實我們以前看到的——輪子被活物移動，因為在翅膀本身中聽到了聲音，他補充說，這就像許多或巨大的水的聲音。我們知道，洶湧的河流溢出會產生巨大的噪音。沒有什麼比它的聲音更可怕的了，因為它有點像一場似乎威脅要破壞整個地球的崩潰，而先知現在表達了這種猛烈。他補充說，上帝的聲音。將這解釋為上帝本身會很刺耳，儘管這個短語經常歸因於他，但我們知道這是隱喻性的。但應該有一些外部的相似之處，可以向先知展示本身不可見的東西。但這不適合「上帝的聲音」這個短語，除非我們像詩篇 29:5, 6, 9 中那樣理解它，關於雷聲：上帝的聲音震動香柏樹和山脈，並使動物在樹林中流產。在這裡，大衛稱雷聲為上帝的聲音，但我不知道這個隱喻是否適合現在這個地方。如果我們能以另一種意義理解上帝這個詞，它也只能意味著雷聲。其他人將 שדי, shedi 翻譯為勇敢或猛烈，這相當合適，除非一般的說話方式不夠適合這個地方。因為那些事物的形象應該呈現在先知的腦海中，以提升他的思想。此外，如果他只是說一個強壯或猛烈的人的聲音，那意義不大，所以我不敢拒絕「雷聲」這個意思；如果這個解釋讓任何人不滿意，那麼意思仍然是一個響亮而可怕的聲音，因為聖經稱香柏樹和山脈為上帝的香柏樹和山脈，因為它們卓越的優勢。（詩篇 80:11；詩篇 36:6。）

他說，當牠們行走時，因為沒有其他運動，因為他說動物的翅膀在牠們站立時垂下。那麼，除非靈感在活物中，也就是天使中前進，否則地上的事物就沒有必要被攪動。他補充說，說話的聲音。在這裡，以西結進一步闡述。斷言聲音清晰。的確，無生命的物體聽不到聲音，但正如我所說，他希望車輪的順從表現得好像它們受過教導一樣，上帝清晰而明確地命令了祂希望完成的事情；或者好像車輪能聽懂話語一樣，這樣車輪就不會魯莽地轉動，而是按照收到的命令轉動。他說，這就像軍隊的聲音。這個比喻值得仔細注意，因為在軍隊中，由於人數眾多，人們很難注意到彼此以促進團結，然而軍事紀律卻要求這樣做。51 因此，在營地裡有巨大的喧囂和混亂，但每個人都適應他人，因此秩序得以維持。先知因此表示，儘管無數事件匯聚在一起，但沒有什麼是沒有引導的，因為上帝以比將軍更好的技巧管理著所有世俗的運動，儘管將軍具有非凡的預見能力，卻統治著他的軍隊。因此我們看到聖靈在這異象的這部分中意圖表達什麼，當他將世上發生的事情比作強大的力量時；因為他說，在這群人中展現了這樣的理性，儘管他們的喧囂是混亂的，但所有事物都相互適應。他又說，當它們站立時，它們放下翅膀。這個問題可能會被問到，當上帝總是在工作時，活物如何能休息：正如基督也說，我父和我工作直到今日？(約翰福音 5:17。) 既然上帝的能力從不休息，那麼活物的休息意味著什麼呢？因為上帝藉著天使工作，正如我們所見：如果它們休息，上帝就有祂的休息期，這是荒謬的。但是當先知說它們休息時，他希望標記人類事件的多樣性。因為有時它們是如此平靜，以至於我們認為上帝正在休息，並且在天堂完全安息：並非祂從未停止，而是因為我們沒有察覺到騷動，這清楚地表明祂的美德在於運動和行動。因此，先知在這裡只希望表示多樣性；並非我們應該想像上帝在任何時候休息或祂的天使休息，而是因為祂並非總是以上帝同樣平穩的方式工作。

禱告

全能的上帝，求祢恩准，雖然我們已遠離祢，但願我們能藉著祢的話語受教，並持守正確的途徑親近祢，藉著信心默想那些對我們而言隱藏的事物，從而完全倚靠祢。願我們如此信賴祢的眷顧，以致在我們的生命和救恩都在祢的看顧之下時，不懷疑我們的全然安全，好使我們在被各種風暴衝擊時，仍能保持平靜，直到最終我們能享受祢在天上藉著我們的主耶穌基督為我們預備的蒙福和永恆的安息。阿們。

以西結書 1:25-26

25 在他們頭以上的穹蒼之上有聲音。他們站住的時候，便將翅膀垂下。 26 在他們頭以上的穹蒼之上有寶座的形像，彷彿藍寶石；在寶座形像以上有彷彿人的形狀。

在先前的講道中我們說過，先知在頌揚上帝的榮耀時，提到了穹蒼，因為人類的心智無法直接達到如此崇高的境界，除非循序漸進。因此，先知向我們描述了諸天的擴展。他現在補充說，在穹蒼之上，有寶座的形狀，寶座上坐著一個人的形狀。他按順序提到這些步驟，說在擴展之上是寶座，在寶座之上是一個人。因為他重複了他先前關於諸天擴展所說的話。正如上帝顧及他的軟弱一樣，他現在也將他的話語調整到我們理解的程度。值得注意的是，他說他看到了「一個外觀的形狀」。由此我們可知，他所看到的並非真實的諸天，也非由任何物質構成的寶座，更非一個真實自然的身體。先知也清楚地表達了這一點，以免有人想像上帝有任何可見之物，並像狂熱者一樣，認為他是物質的；因此，從這段經文中，任何人可能會無知地推斷，上帝可以用眼睛看見，被限制在某個地方，並像人一樣坐著。為了防止這些想像潛入人們的心中，先知在此證明，他所看到的並非人體，也非任何物質的寶座，而只是這些形式和外觀呈現在他面前。願沒有人認為先知在足夠清楚的事情上徒勞地冗長。

他說，在活物頭以上的擴展之上。我們已經解釋了為什麼他要處理活物的頭——即，因為先前的異象都應該歸於上帝本身。他現在補充說，擴展，因為我們若沒有一些幫助，就無法從活物上升到上帝。因此，穹蒼呈現在我們面前，以便我們可以循序漸進地達到上帝的崇高。短語「藍寶石的樣子」是用來表明只有形狀呈現在先知面前：這就是「寶座的形狀」的意義。因為我們知道，異端分子以前曾以他們的愚蠢擾亂教會，他們認為上帝有像我們一樣的人形，還有一個他坐的寶座。因此，聖靈為了應對這些評論，說先知沒有看到物質的寶座，而只是它的形狀。但這在提到人的形狀時尤其必要：因為這段經文和類似的經文，被那些將人形歸於全能者的人錯誤地解釋，導致了上帝是物質的並被限制在一個限定空間內的錯誤，他們甚至達到了狂熱的程度，成群結隊地衝出去，想要用石頭砸死所有反對他們不敬虔行為的人。因此，先知在此說，他看到的是「彷彿人的樣式」。一個名詞應該足夠了，但因為我們如此容易產生模糊和錯誤的觀點，他將「外觀」一詞與「形狀」結合起來。那麼，我們看到，古代異端分子關於上帝可見形狀所捏造的一切，都被最清楚的語言排除了。

現在有人問，為什麼上帝在這次異象以及其他類似的異象中，都以人的形狀出現呢？我欣然接受那些教父的觀點，他們說這是後來向世人展示的奧秘的序曲，保羅在驚呼時極力讚美這個奧秘——

「這奧秘是大的——神在肉身顯現。」(提摩太前書 3:16.)

耶柔米的觀點很嚴苛，他將這些話應用於父神本身。因為我們知道父神從未穿上人的肉身。如果他只是說，這裡代表的是神，那就不會有荒謬之處；除去所有關於位格的提及，那麼坐在寶座上的人是神，這就足夠真實了。先知在本章末尾也為此作證，他說，這是神榮耀的樣式（以西結書 1:28）：因為他使用了耶和華這個名字，這表達了神的永恆和主要本質。神以這種形象來代表是完全可以接受的，但必須加上約翰在約翰福音 12 章（約翰福音 12:41）中所說的，當以賽亞看見神坐在寶座上時，他看見的是基督的榮耀，並論到他。因此，我已經從古人那裡引用的內容與此完全一致，即每當神以人的形狀顯現時，都預示著最終在基督位格中顯現的奧秘。同時，我們必須完全避免塞爾維特斯的夢想，他很容易被先知的話駁倒。因為他爭辯說，這個樣式實際上是一個人，然後基督是一個比喻性的兒子，因為神是可見地由三個未被創造的元素組成的，正如他所說。

這些都是最可憎的褻瀆，不值得駁斥，但因為那個不敬虔的褻瀆者迷惑了許多虛妄的人，他們受到了愚蠢好奇心應得的懲罰，所以順便提及他們的錯誤是有益的。他想像，基督從創世以來就是可見的神，他以這種方式將他解釋為神的形象。他不承認父神是一個位格，卻說父神是不可見的神，但基督既是父神的形象，也是一個位格。他現在說，他是由三個未被創造的元素組成的。如果他只說由三個元素組成，基督就不是神了，但他為自己想像出被召喚而來的元素，這些元素起源於神的本質；他說，這些元素被如此安排，以至於具有人的形狀，所以他不是說基督只是以人的形狀顯現，而是說，基督是在那神聖本質中被塑造成的人。最後他說，基督是從亞伯拉罕的後裔中成為人，因為在這三個元素中又添加了第四個元素，他承認這個元素是被創造的：所以他說基督是人，因為他想像出一個以某種混亂方式由那可見的神性和亞伯拉罕的後裔混合而成的物質。那麼，根據他的說法，基督在一段時間內是人，因為那可見的神性與肉身混合在一起，他接著補充說，基督的肉身被神性吸收了；所以神成為人不是通過結合，而是通過混淆；然後他說，那個人被神化了，基督的肉身與神具有相同的本質：因此，他不再是人。因此他嘲笑我們，我們教導說，除非我們憑信心升到天堂，否則我們不能成為基督的分享者，因為他虛構他的身體無處不在且無限。這怎麼可能呢？他說，他被神化了，因此不保留人類本性的任何痕跡。我們現在看到這個騙子編造了什麼樣的怪物。但我們的先知在說——那時出現了人的樣式的形狀——時，驅散了這些烏雲。

但以理更清楚地向我們描述了神的寶座，他（但以理書 7:9 及以下）將亙古常在者描繪成人的形象。在那裡，神被置於最高峰：接下來，中保基督與他結合：但以理說他被帶到亙古常在者面前，因為基督從父神那裡降下，"""所以他被接納進入他的榮耀，現在最大的權柄和能力都已賜給他，正如我們在那裡詳細學到的。但是，關於這段經文，我們應該滿足於先知只在基督的位格中看見上帝，因為所說的人的樣式不能轉移到父或聖靈身上：因為父和聖靈都沒有。曾以肉身顯現，但當基督顯現時，上帝以肉身向我們顯現，在基督裡面居住著神性的豐滿。在腓立比書 2:7 中，保羅說基督取了人的樣式；並且他在形狀和習慣上顯為人，但這是另一種意義：因為他沒有造出一個比喻性的基督，也沒有專門論述基督身體的本質，但他告訴我們，當他降臨到我們這裡時，他的情況就是如此。他說，他謙卑自己，以至於與人類沒有任何區別：保羅甚至使用了 μόρφη 這個詞，它區分了本質和種類。所以，現在我們持保羅的觀點，他說基督被發現有人的樣式，因為他在我們的肉身中被排斥和藐視。但在這裡，聖靈教導的卻是另一回事，即基督現在以人的形狀顯現，儘管尚未成為人。如果現在有人問，這個身體是從哪裡來的，答案就在眼前：這個身體在實質上沒有被創造，但這個形狀是暫時被創造的。因為上帝，眾所周知，有時會給他的天使身體，這些身體後來會消失。但這個異象還有另一個原因，因為基督以人的形狀顯現，並不是為了像天使那樣品嚐食物（創世記 19:2, 3），而只是為了適應先知的理解能力。

那麼，總結起來就是：身體的樣式只是外表，正如先知所說，而不是本質。因此我們推斷，當提到上帝時，所理解的是整個本質，這是聖子和聖靈與聖父所共有的：因為在耶和華這個名字下，只理解基督是荒謬的。那麼，這就意味著這裡包含了上帝的整個本質。同時，當位格相互比較時，「以人的形狀」這句話只屬於基督。那麼，整個神性都向他的先知顯現了，而且是以人的形狀，但父和聖靈都沒有顯現，因為當基督的獨特屬性顯現時，位格才開始被考慮。我們不得不指出這一點，因為狂熱分子現在散佈一種新的錯誤，好像基督和聖靈是與父不同的神。一個名叫皮埃蒙特的喬治·布蘭德拉塔的騙子，曾經以醫生的身份來到我們中間，盡可能地隱藏他的不虔誠，但當他發現自己被識破後，他逃到了波蘭，並用他的毒藥感染了整個地區。他不值得一提，但因為他想通過他的褻瀆來獲得名聲，所以他確實像他所希望的那樣出名了。既然這個錯誤廣為流傳，而且整個波蘭都感染了這種魔鬼般的妄想，正如我所說，那些對聖經不太熟悉的人應該加強自己，以免落入這些陷阱。他們想像基督確實是上帝，但不是摩西和先知所頌揚的上帝；儘管上帝在律法和先知書中經常被提及，但他們將此限制在父身上：他們確實承認基督是上帝，但當被追問時，他們說他在本質上是上帝，53 父將他的本質傳給了他，好像是通過輸血一樣；所以，根據這些人的說法，他只是一個虛構的上帝，因為他與父不是同一個上帝。他們認為他們的邪惡在父被簡單地稱為上帝時就確立了：但解決方案很簡單，那就是父與子之間進行了比較。在約翰福音 3 中，"""上帝如此愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們：的確，父在這裡被稱為上帝，但另一方面，子也被加上了：所以，原始的神性被置於最高地位，這不足為奇。在其他時候，當一個人與另一個人之間沒有比較時，那麼父、子和聖靈所共有的、獨一而單純的整個神性就被表示出來。最後，當位格不被考慮時，彼此之間沒有關係，但當位格被考慮時，彼此之間的關係標誌就產生了，因此父被放在首位，然後是子和聖靈，各按其序。

我不會收集聖經的普遍見證，因為只要指出這些污穢的錯誤就足夠了，以免任何不熟練的人被這些陷阱所困。當保羅說（提摩太前書 3:16），上帝在肉身顯現時，他當然不是指任何次要或外來的本質。因為上帝的本質是獨一的：因此，整個神性在肉身顯現，正如基督也說，我在父裡面，父在我裡面；（約翰福音 14:10, 11;）在其他地方他教導說，神性的全部豐盛都居住在基督裡面。因此我們得出結論，上帝的本質不應該被撕裂，好像一部分可以與基督同在，另一部分與父同在。所以當約翰在他的正典書信中（約翰一書 5:20）說，基督是真神：這是真神，他說，和永生——如果人們說真神是父以外的任何一位，這種褻瀆當然是不能容忍的。那麼這可以預言誰呢，除了獨一的上帝？如果這從父那裡轉移，他將不再是上帝。因此，如果基督是真神，那麼他的本質與父的本質是相同的。所以當保羅說，教會是用上帝的血買來的（使徒行傳 20:28）時，上帝這個名字當然是簡單而沒有附加地放在那裡的。當那個騙子將上帝的名字限制在父身上時，這如何與保羅的觀點相符呢？他說，上帝用自己的血救贖了教會：如果真是這樣，我們應該理解那位從永恆就存在並被摩西和先知所頌揚的榮耀上帝。現在，我們理解基督如何在人形中顯現為位格，而整個神性卻顯現出來。基督顯現可以從我引用的約翰福音第十二章清楚地表明。（約翰福音 12:41。）以賽亞和以西結都清楚地證明了整個神性顯現。我看到耶和華坐在他的寶座上。（以賽亞書 6:1。）那位耶和華是誰，除非是以色列的上帝，摩西曾宣告說，以色列啊，你的上帝是獨一的上帝。（申命記 6:4。）那麼約翰如何將這轉移到基督身上呢？為什麼，就位格而言。我們看到所有這些事情是多麼和諧，因為整個神性以其榮耀和其無限本質的完美顯現，但卻只在基督的位格中顯現，因為父和聖靈從未穿上人的肉身。

我對這個教義多花了一點時間，因為有許多人不熟悉教父的著作，不容易滿足自己，而且這些都是棘手的問題；但我已盡力以盡可能簡短的方式澄清一個看似模糊和令人困惑的問題，以便任何具有中等能力和判斷力的人都能輕易理解我所說的。同時，我不會繼續我可以在這一點上巧妙地提出的內容；在這些事情上，沒有什麼比智慧與清醒和謹慎相結合更有用的了。上帝以可見的形式向他的僕人顯現：以西結難道因此就能像經院神學家那樣——巧妙地哲學化上帝的本質，而在他們的爭論中沒有止境或節制嗎？絕不，他將自己限制在固定的範圍內。保羅甚至被提到第三層天，(哥林多後書 12:4,) 但他說，他聽見了不可言傳的事，是他不被允許解釋的。所以，我們應當滿足於純正的教義，這足以使我們抵禦魔鬼的一切詭計。因此他說，寶座上坐著一個形狀像人的樣子。

以西結書 1:27

27 我見從他腰以上有彷彿光耀的精金，周圍都有火的形狀，又見從他腰以下有彷彿火的形狀，周圍也有光輝。

先知用27 我見從他腰以上有彷彿光耀的精金，周圍都有火的形狀，又見從他腰以下有彷彿火的形狀，周圍也有光輝。這些話語表明，上帝以人的形狀顯現得如此清晰，以至於那光輝使他的眼睛目眩。因為如果基督的顯現是如此，以至於先知可以單獨審視每個部分，就像我看到一個人時，我不僅從頭到腳注視他的形狀，而且還考慮他的眼睛是何種樣式，他的兩側如何，以及他的身材是高是矮。

當我們看人或樹時，一眼就足以區分它們的各個部分。但如果我們想把目光投向太陽，它們會立刻變得模糊，因為太陽的光輝是如此之大，以至於使我們目眩。那麼，如果我們的眼睛無法承受太陽的光芒，我們的心靈之光又怎能穿透上帝，並領悟他全部的榮耀呢？這就是先知所說「我看見彷彿有琥珀的顏色」的目的。我們曾說過，有些解經家在此處理解為天使，但在我看來，他們的觀點是錯誤的：因此我拒絕它，因為我毫不懷疑這裡指的是顏色，而且是何種顏色。至於耶柔米的譯本「electrum」，我持保留態度：至於他說它比金銀更珍貴，這是愚蠢的，因為它是由兩種金屬組成的。但那時它的顏色是顯著的，因為它不僅吸引了先知的眼睛，而且以其光輝使它們目眩，以至於他承認它是屬天和神聖的。因此他補充說，裡面彷彿有火的形狀，我們之前已經解釋過，而且是周圍都有。火是顯而易見的，這樣先知就可以明白那裡有一些上帝榮耀的標誌；同時，他也可以意識到，正如我們最終將看到的，如果他不將自己限制在適當的範圍內，這個異象將是無用的：因為當上帝的威嚴在路上與我們相遇時，它甚至可以毀滅天使本身。那麼我們又會怎樣呢？但上帝適應我們的能力，所以異象只有在我們避免驕傲，不被愚蠢和魯莽的好奇心沖昏頭腦時，才對我們有用。他接著說，火顯現在上方和下方，也就是他腰部以上和以下，而且火周圍都有光輝。隨後他補充道——

以西結書 1:28

28 下雨的日子，雲中虹的形狀怎樣，周圍光輝的形狀也是怎樣。這就是耶和華榮耀的形像。我一看見就俯伏在地，又聽見一位說話的聲音。

先知現在補充說，他看到了一個天虹的形狀，世俗的人稱之為「她的」，並想像她執行眾神的命令，尤其是朱諾的命令。但聖經稱之為神的虹，不是因為它是在洪水之後創造的，正如許多人錯誤地認為的那樣，而是因為神希望每當濃霧遮蔽天空時，用這個符號激發我們的希望。因為我們似乎被天上的水淹沒了。因此，神希望滿足我們的不信任，當他希望天上的虹成為他恩惠的見證和保證時，因為摩西說：「我把我的虹放在天上。」（創世記 9:13）現在有些人扭曲了這一點，好像虹以前不存在一樣：但毫無疑問，神希望將他恩惠的見證銘刻在一件與之毫不相符的事物上，因為他自由地按照自己的意願使用所有受造物。天上的虹常常是持續下雨的徵兆，似乎它吸引了陣雨。既然它的外觀可能會引起恐懼，神就針對這種感覺說，每當虹出現時，就清楚地確定地球現在已經免於洪水。但是那些認為它在此處是恩惠的見證的觀點，在我看來並未得到證實，因為整個異象都與之相反。這確實是合理的，即出現虹是因為神現在希望向他的僕人顯示自己是仁慈的，就像他們解釋啟示錄第四章中的那節經文（啟示錄 4:3）一樣，當時約翰看到神的寶座被虹環繞，因為神藉著基督與世界和好了。就這段經文而言，我並不爭論，但在這裡這樣解釋是完全不合時宜的，因為正如我一開始所說，整個異象都是可怕的。因此，將相反的事物混雜在一起會扭曲整個異象的秩序。

那麼，這天上的虹的目的是什麼呢？我們已經說過，當先知逐漸上升以理解神的榮耀時，天向他顯現，因為神性的標誌在天上比在地上更為明顯。因為如果我們回顧我們以前解釋過的，神從來沒有沒有見證，正如保羅所說（使徒行傳 14:17），但他的威嚴在天上卻更加閃耀。但是當虹出現時，一個新的理由出現了，以彰顯神的榮耀。因為在虹中，我們更清楚地表達了神性的形象，同時我們反思天國的宏偉工藝，同時我們將目光轉向所有的星星和行星。這樣，我承認，神迫使我們讚美他的榮耀，但虹呈現了一個不可輕視的補充，好像神會為單純的天空景象添加一些東西。因此，我們現在明白為什麼先知看到了天虹——這樣當神向他展示如此顯著的景象時，他會越來越受感動，並且他會更受引導去默想他的榮耀。因此，解經家提出的關於和解的象徵是完全不合時宜的。

他說，我看到了虹的形狀，它被放置在或在下雨天的雲中。如果有人問這些顏色是否沒有實質，那麼可以肯定的是，顏色是由太陽光線在空心雲上產生的，正如哲學家所教導的那樣。因此，當先知說，下雨天出現虹時，他只是指，存在或出現在中間；"""並不是顏色有任何實質，正如我剛才所說，而是太陽的光線，當它們在空洞的雲層上相互反射時，造成了多樣的變化。之後他又補充說，就像周圍的光明景象一樣。先知再次承認他的眼睛被蒙蔽了，因為他無法承受如此巨大的光輝。上帝親切地向他所有的僕人顯現，但卻不培養我們的好奇心，人類對此「過於傾向」。上帝當時希望顯現自己，只要這是有益的，但卻不像人類那種總是過度的慾望所能達到的程度。既然人類如此熱切地努力，以至於他們很容易變得虛弱，我們必須注意先知第二次灌輸的內容，即周圍看到了光明的景象。那麼，那種光明是什麼樣的呢？它足以蒙蔽先知的眼睛，讓他意識到自己的軟弱，這樣他就不會渴望知道超出合法範圍的事情，而是謙卑地順服上帝。

最後他說，這是耶和華榮耀形像的異象，這些話證實了我之前所說的，上帝的榮耀被先知如此看見，以至於上帝並沒有顯現他真實的樣子，而是以凡人所能看見的程度顯現。因為如果天使在上帝的榮耀面前顫抖，如果他們用翅膀遮蔽自己，那麼我們這些在地上爬行的人該怎麼辦呢？因此，我們必須認為，每當先知和聖潔的父輩看見上帝時，他們所看見的就像是上帝榮耀的形像或面貌，而不是榮耀本身，因為他們不配；因為這就像用我們的手掌去丈量十萬個天堂、大地和世界。因為上帝是無限的；當諸天之天都無法容納他時，我們的心靈又怎能理解他呢？但是，儘管上帝從未以他無限的榮耀顯現，也從未以他真實存在的樣子顯現，然而我們仍然必須認為他顯現的方式，足以讓他的僕人心中毫無疑問地知道他們已經看見了上帝。這就是那些有時看起來很難理解的短語的意義。雅各說：「我面對面看見了上帝。」（創世記 32:30。）但他會愚蠢到認為他看見上帝就像看見凡人一樣嗎？絕不是；而是那種顯現使他確信其真實性，就好像他說沒有任何幻影可以欺騙他一樣；因為魔鬼會欺騙我們，除非我們專心謹慎。因此，雅各在這裡將他所享受的異象與世俗民族所喜愛的各種奇蹟區分開來。因此，面對面看見的意思是親密的認識。同時，正如我所說，上帝從未向父輩顯現自己，除非是根據他們的能力。他總是尊重他們的能力，這就是「這是耶和華榮耀光輝的異象」這句話的意義。既然如此，基督被他看見是確定的，那麼他就是耶和華，也就是永恆的上帝；儘管他與父的位格不同，但他卻是完全的上帝，因為父在他裡面：因為本質不能在沒有不敬虔的情況下被分割，儘管位格必須被區分。其餘的我將留到明天再說。"""

禱告

全能的上帝啊，祢以無限的良善，認為我們配得如此的榮耀，讓祢的獨生子降世為人，並在祢的福音中每日親切地向我們顯現，我們在其中默想祢活生生的形象：— 我懇求祢，不要讓我們濫用如此大的恩惠，以致於徒然的好奇心，而是讓我們真正地轉化為祢的榮耀，並在我們的思想和行為上日益更新，最終我們能被聚集到祢的獨生子我們的主為我們所獲得的永恆榮耀中。阿們。