第三卷第二十章 論禱告(2)——信心的恆常操練。每日從中獲得的益處

第三卷第二十章 論禱告(2)——信心的恆常操練。每日從中獲得的益處

21. 關於那些在肉體中死去卻活在基督裡的聖徒，若我們認為他們能代禱，切莫妄想他們有任何其他祈求神的途徑——唯獨基督是道路，也莫以為他們的禱告能憑其他名義蒙神垂聽。既然聖經呼召我們撇棄萬有、單單歸向基督，既然天父樂意使萬有在祂裡面同歸於一，若企圖藉他人獲取親近神的門路，以致偏離那唯一中保，便是愚昧至極，甚至堪稱瘋狂。然而誰能否認，這正是數世紀以來教皇制盛行之處的常態？為求神恩寵，人們不斷強推人的功德，甚至常越過基督，以聖徒之名向神祈求。試問這豈非將我們前文堅稱唯屬基督的中保職分轉嫁他人？可曾有天使或魔鬼向人透露半句關於這虛構代禱之事？聖經對此隻字未提。如此杜撰有何依據？顯然，當人心擅自尋求神話語未授權的幫助時，便赤裸裸暴露其不信（參見第27節）。若我們詢問所有熱衷於聖徒代禱者的良心，必發現其動機無非是憂慮基督不足或過於嚴厲。這憂慮實為羞辱基督，奪取父神獨賜祂的中保尊榮，此榮耀斷不可歸於他人。此舉不僅遮蔽祂道成肉身的榮光，更廢棄十架之功——因祂一切所行所忍皆為顯明祂是、也當被視為唯一中保。同時，他們拒絕神以父身分顯現的恩慈，因若不認基督為弟兄，神就非其父。若他們不信基督懷弟兄般的柔腸，便是公然拒絕這關係。故此聖經獨獨將祂賜給我們，引我們歸向祂，並使我們在祂裡面紮根。安波羅修說：「祂是我們向父說話的口，是我們仰望父的眼目，是我們獻己與父的右手。離了祂的代求，我們與眾聖徒皆無法與神相交。」（《論以撒與靈魂》）若他們辯稱教會公開禱告總以「藉我們主耶穌基督」作結，這託辭實屬無謂——因將基督的代求與亡者禱告功德混為一談，與完全忽略祂而單單提及亡者，同為對中保職分的褻瀆。試看他們所有連禱文、讚美詩與聖徒頌中，榮耀盡歸亡者，基督卻隻字未提。

22. 愚昧至此竟演變為迷信本質的明證——一旦脫離約束，便肆無忌憚蔓延。自人們轉求聖徒代禱始，便漸為每位聖徒分配特定職能，按事務不同呼求不同代禱者。繼而個人各奉專屬守護聖徒，奉若神明。這不僅如古時先知責備以色列「城邑有多少，神像也有多少」（耶2:28；11:13），更發展為「人口有多少，神明有多少」。然而眾聖徒一切渴慕唯繫於神旨意，專心仰望祂，""""""且默許之，卻只賦予他們一種祈求——即渴望上帝之國的降臨——這等想法實屬愚昧、肉欲，甚至帶有侮辱性。與此種觀點相去最遠者，莫過於臆想每位聖徒受私情影響，偏袒自己的崇拜者。最終，無數人墮入可怖的褻瀆，不僅呼求聖徒協助，更尊其為救贖的主宰。看啊，當可悲之人背離其本分——即上帝之言——時，會陷入何等深淵！  

至於那些更為駭人的不敬之舉（雖令上帝、天使與世人憎惡，他們自身卻不覺痛悔），我且不提。有人跪伏於芭芭拉或凱薩琳等聖像前，喃喃誦念主禱文；而其牧者非但不制止此等狂亂行徑，反因貪圖利益而縱容稱許。當他們試圖為這卑劣罪惡之舉開脫時，又能以何藉口辯稱呼求埃洛伊（埃利吉烏斯）或梅達德「垂顧僕人，自天降助」，或祈求聖母「命令其子成全所求」是正當的？迦太基會議曾明令禁止在祭壇前直接向聖徒禱告。這些聖徒或許因無法根除敗壞習俗的勢力，只得借此約束，以免公開禱詞中出現「聖彼得，為我們代禱」之類的表述。但如今這魔鬼般的放縱竟變本加厲，人們毫不遲疑地將獨屬基督與上帝的權能轉嫁亡者！  

23. 他們竭力證明此類代求有聖經依據，終是徒勞。（他們說）聖經屢次記載天使的代禱，更稱信徒的禱告是藉天使之手呈於上帝面前。但若要將逝去的聖徒比作天使，則須證明聖徒同是服役的靈，受命照管我們的救贖，擔負引導、護佑、警戒、安慰及守望之責。這些職分皆屬天使，無一賦予聖徒。他們將亡故聖徒與天使混為一談的荒謬，從聖經區分二者的諸多職分中已昭然若揭。  

凡人未經許可，豈敢在塵世法官前擅任辯護之職？蠕蟲般的世人又何來膽量，在上帝面前僭越代求之位？上帝喜悅差遣天使護衛我們。因此他們臨在於我們的聖會，教會於他們乃是展現上帝百般智慧的劇場（弗3:10）。凡將此獨屬天使的職分轉授他人者，實乃顛倒混淆上帝所立、本不可更易的秩序。他們又巧妙援引其他經文：上帝對耶利米說：「雖有摩西和撒母耳站在我面前代求，我的心也不顧惜這百姓」（耶15:1）。（他們問）若非知亡者為生者代禱，上帝何出此言？而我的推論恰恰相反：既然此處顯明摩西與撒母耳並未為以色列民代求，足證亡者無代禱之事。因生前在此事上遠超眾人的摩西尚且無所作為，哪位聖徒會為萬民救贖勞碌？故此，若他們仍堅持「亡者為生者代禱」的淺薄詭辯，只因主曾說：（注：根據要求，譯文嚴格保留原文段落結構、數位記號，轉換標點為英文格式，並確保專業術語與專有名詞準確。文化語境與修辭風格亦力求貼近原文的宗教論述特徵。）"""「若他們站在我面前，」（intercesserint），我將以更為巧辯的方式論述：摩西，經文說「若他代求」，卻未在百姓極度危難時為他們代求；因此，很可能沒有其他聖徒會代求，因他們在仁慈、良善與父愛關懷上皆遠不及摩西。如此，他們藉詭辯所得的不過是被自以為堅固的武器所傷。但如此扭曲這簡單經句實屬荒謬；因主僅宣告，即便某位摩西或撒母耳——祂曾對其祈願格外寬容——為百姓代求，祂也不會赦免其罪孽。這含義在《以西結書》類似經文中最為清晰：「其中雖有挪亞、但以理、約伯這三人，他們只能因自己的義救自己的性命，這是主耶和華說的」（結14:14）。此處無疑應理解為：若這三人中有兩位復生（因當時但以理尚在，且眾所周知他正以青春盛年展現無與倫比的敬虔）。故我們應排除聖經明言已完成其使命者。因此，保羅論及大衛時，並未說他藉祈禱幫助後世，僅言他「服事了他那一世代的人」（徒13:36）。

24. 他們又質疑：難道那些畢生只流露敬虔與憐憫者，連虔誠願望都不配擁有嗎？我無意窺探他們的行為或意念；但合理推斷是，他們並非受雜亂私慾驅使，而是以堅定不移的意志渴求神的國——這國度不僅在信徒得救，也在毀滅不敬虔者中彰顯。若然，則其慈愛必僅限於基督身體的團契，不逾越此團契本質。即便我承認他們如此為我們祈禱，他們也未喪失安息以致為世俗憂慮所擾；更遑論因此需受我們呼求。現世之人可互相代求，此舉能維繫愛心，彷彿分擔彼此重擔，此乃主的命令且伴隨應許——祈禱兩大要素。但此理不適用於逝者，主既將他們從我們中收回，便未留任何交流途徑（傳9:5-6），我們也無從推測他們與我們有何聯繫。若有人堅稱逝者必仍懷同樣慈心，因與我們同屬一信，誰能證明他們有耳可聽我們聲音，或眼能辨我們需求？反對者確在學派陰影下談論某種神顏之光，使聖徒從高處如鏡般俯視人間；但如此自信斷言，無異以臆測窺探神隱秘旨意，踐踏聖經——它屢次宣告肉體智慧與神為敵，定罪人心虛妄，要我們單單仰望神旨。

25.他們用來為自身謬誤辯護的其他經文段落，皆遭到可悲的曲解。他們聲稱雅各為約瑟的兒子們祈求時說：「願我的名與我祖亞伯拉罕、以撒的名被稱呼在他們身上」（創48:16）。首先，讓我們探究以色列人中這種呼求的本質。他們並非懇請先祖施以援手，而是祈求上帝記念祂的僕人亞伯拉罕、以撒和雅各。因此，這些先例根本無法為那些直接向聖徒祈求之人提供依據。但這些愚鈍之徒既不明白「呼求雅各之名」的意義，亦不解其緣由，他們犯下如此幼稚的錯誤也就不足為奇了。

聖經中反覆出現這類表述。以賽亞提到婦女「歸於男人名下」時，是指她們以丈夫為庇護（賽4:1）。「亞伯拉罕之名」被呼求於以色列人身上，實質是將族裔起源追溯於他，並尊這位始祖為榮耀的源頭。雅各此舉絕非為擴張己名聲望，而是深知後裔的福祉全繫於上帝與他們所立之約的產業。他洞悉這約蘊含一切祝福之總和，故祈求子孫被視為其苗裔——這無非是要將聖約的傳承交付他們。而當以色列人在禱告中提及此事時，並非向亡者求助，乃是追念那位最仁慈的父神因亞伯拉罕、以撒、雅各之故向他們所立的恩約。

至於聖徒們在其他方面如何不倚靠先祖功德，先知書中教會的公開宣言可為明證：「亞伯拉罕雖然不認識我們，以色列也不承認我們，禰卻是我們的父；耶和華啊，禰是我們的父，是我們的救贖主」（賽63:16）。教會如此宣告時，隨即補充道：「求禰為禰僕人的緣故轉回」，此處絕非暗指代求，僅是強調聖約的恩益。如今我們既已擁有主耶穌——那永恆慈約不僅由祂而立更藉祂堅定——在禱告中還有何等名號比祂更配稱頌？

這些博學之士企圖以此證明先祖具有代求之能，我倒要請教：為何在他們羅列的477位代求聖徒中，竟無一人提及教會之父亞伯拉罕？我們心知肚明他們從何等群體中揀選代求者478。請他們解釋：何以輕忽並棄絕這位被上帝揀選、賜予至高榮耀的亞伯拉罕？唯一緣由是：因古代教會顯然無此慣例，他們遂以緘默先祖之名來掩飾這新穎卻不潔的實踐——彷彿更換名號便能為這既新且穢之舉開脫。

他們有時還援引「求禰因大衛的緣故，不要厭棄禰的受膏者」（詩132:10；參見加爾文註釋）為據。這非但不能佐證其謬，反成最有力的駁斥。須明辨大衛所承擔的職分：他被從眾信徒中分別出來，為要立定上帝藉他手所立之約。因此重點在於聖約而非個人。大衛作為預表，實則彰顯了基督獨一的中保職分。而這專屬大衛（作為基督預表）的特質，絕不可妄加於他人。

26. 但有些人似乎被這樣的事實所打動，即聖徒的禱告常被說成是蒙垂聽的。為什麼？因為他們禱告。詩篇作者說：「他們哀求你，便蒙解救；他們倚靠你，就不羞愧。」（詩22:5）。讓我們也效法他們的榜樣禱告，好使我們同樣蒙垂聽。相反地，那些人荒謬地辯稱，只有那些已經蒙垂聽的人才能被垂聽。雅各的論述則高明得多：「以利亞與我們是一樣性情的人，他懇切禱告，求不要下雨，雨就三年零六個月不降在地上。他又禱告，天就降下雨來，地也生出土產。」（雅5:17-18）。什麼？他是否推論以利亞擁有某種特權，我們必須向他求助才能使用這特權？絕非如此。他展示了一個純潔虔誠禱告的持久效力，為的是激勵我們同樣去禱告。若他人的榜樣未能使我們對神的應許產生更堅定的信心，那麼神對他人仁慈與垂聽的態度就被惡意曲解了，因為神的宣告不是只會垂聽一兩個人或少數人，而是所有呼求祂名的人。在這無知中，他們更無可推諉，因為他們似乎是公然藐視聖經中的許多勸誡。大衛多次因神的大能得救。這是要將那能力賜給他，好讓我們能因他的代求得救嗎？他的宣告截然不同：「義人必環繞我，因你是厚待我的。」（詩142:7）。又說：「義人要看見而懼怕，並要笑他。」（詩52:6）。「這困苦人呼求，耶和華便垂聽，救他脫離一切患難。」（詩34:6）。詩篇中有許多類似的禱告，大衛呼求神賜予他所求的，理由是——使義人不致羞愧，反而因他的榜樣受激勵而盼望。這裡讓一段經文足夠說明：「為此，凡虔誠人都當趁你可尋找時向你禱告。」（詩32:6，加爾文註解）。我特別引用這段經文，因為那些受雇用舌頭捍衛教皇制的人，竟無恥地以此證明死者代求的有效性。彷彿大衛的意思不過是要展示，當他蒙垂聽時，將從神的憐憫與俯就中獲得的好處。總的來說，我們必須確認，無論是對自己或他人，經歷神的恩典對堅定我們對祂應許的信心大有助益。我不引用大衛多次以神對他的慈愛作為信心基礎的經文，因為詩篇的讀者自會想起。雅各早已以自己的例子教導同樣的道理：「你向僕人所施的一切慈愛和誠實，我一點也不配得；我先前只拿著我的杖過這約旦河，如今我卻成了兩隊。」（創32:10）。他確實提出應許，但不止於應許；因為他同時加上效果，以激勵自己對神未來的恩慈更有信心。神不像人會對自己的慷慨感到厭倦，或耗盡施恩的能力；我們應按祂的本性來評估祂，正如大衛正確地說的：「你救贖了我，耶和華信實的神。」（詩31:5）。在將救贖的榮耀歸於神後，他補充說神是信實的：因為若祂不始終如一，祂過去的恩惠就不能成為信心與禱告的可靠基礎。但當我們知道，每當祂幫助我們時，祂都在展示祂的良善與信實，就沒有理由害怕我們的盼望會羞愧或落空。

27. 總而言之，既然聖經將崇拜的主要部分置於呼求上帝（這是祂要求我們的首要虔敬職責，勝過一切祭物），那麼向他人祈禱顯然是褻瀆之舉。因此詩篇有言：「我們若忘記我們神的名，或向別神舉手，神豈不鑒察這事嗎？」（詩篇44:20-21）。再者，既然上帝只願人在信心中被呼求，並明確命令我們要按祂話語的準則禱告；最終，因信心建基於聖言且是正確禱告之源，一旦偏離聖言，我們的禱告便不純淨。但我們已論證，若查考整部聖經，便會發現上帝將這尊榮唯獨歸於自己。關於代求的職分，我們也見證這唯獨屬乎基督，且若非祂作為中保所分別為聖的禱告，皆不蒙上帝悅納。儘管信徒會為弟兄們向上帝互相代求，但這絲毫不損基督獨一的中保地位，因眾人都是倚靠這中保之功，將自己與他人交託上帝。此外，我們已闡明將此職分妄加於死者是無知的——聖經從未記載死者受命為我們代求。經文屢次勸勉我們要彼此代禱，卻對死者隻字未提；雅各更含蓄地排除了死者，他將「彼此認罪」與「互相代求」並列（雅各書5:16）。因此，這謬誤足以被定罪：正確禱告始於信心，而信心來自聽聞上帝的話語——其中絕無虛構代求的記載，迷信卻輕率地採納了非神設立的代求者。聖經雖載有多種禱告形式，卻無此類代求的範例，而羅馬教徒竟視其為禱告不可或缺之物。更顯著的是，這迷信源於不信：他們若非不以基督為滿足的中保，便是徹底褫奪了祂這尊榮。後者極易證實——他們竟以「我們不配直接親近上帝」作為聖徒代求論最有力的依據。我們誠然承認此說真實，但由此推論：他們未給基督留下任何地位，因他們視基督的代求若無喬治、希波呂托斯等虛構聖徒的補充便毫無價值。

28. 儘管禱告嚴格而言限於誓願與懇求，但祈求與感恩的緊密關聯，使二者可合於同一名稱之下。保羅所列舉的類別（提摩太前書2:1）皆屬此分類的前項。藉著祈禱與懇求，我們在上帝面前傾訴心願，既求促進祂榮耀、彰顯祂名之事，亦求有益於我們的恩惠。藉著感恩，我們恰當頌讚祂的恩慈，將所蒙一切福分歸於祂的慷慨。大衛將二者並列：「要在患難之日求告我，我必搭救你，你也要榮耀我」（詩篇50:15）。聖經有充分理由命令我們持續操練二者。我們已陳明自身需求的重大，而現實困境從四面八方壓來，如此繁多且沉重，以致人人皆有充足理由不住地向上帝發出歎息，懇切求告。即便有人暫免於患難，最聖潔者仍當先為己罪，次為無數試探的攻擊所激勵，從而渴慕救贖之道。讚美與感恩的祭不可中斷，否則便是忘恩負義，因神從未停止以恩惠疊加恩惠的方式厚待我們，迫使遲鈍如我們也不得不獻上感激。簡言之，祂向我們傾注的恩典如此豐盛廣博，我們周遭所見的奇事如此非凡奇妙，以致我們永遠不乏讚美與感恩的主題與素材。為更明晰闡明：既然我們所有的盼望與資源都在於神（這點已充分證實），以致若無祂的賜福，我們自身與所關切之事皆無法興盛，我們就必須持續將自己與一切交託於祂。因此，無論我們籌算、言說或行事，都當在祂的掌管與旨意之下進行；總而言之，是在仰賴祂幫助的盼望中進行。神已宣告咒詛臨到那些倚靠自己或他人籌謀定計、不顧祂旨意或不求祂幫助就妄圖行事之人（雅各書4:14；以賽亞書30:1；31:1）。既然如前所述，當我們承認祂是一切美善之源時，祂便得著當得的榮耀，那麼我們從祂手中領受各樣美善時，就當持續表達感恩——若我們不勤於宣揚祂的讚美並獻上感謝（這些本就是恩典賜下的目的），我們便無權使用祂慷慨賜予的恩惠。保羅宣稱神所造的萬物「都因神的道和人的祈求成為聖潔」（提摩太前書4:5）時，暗示若無道與祈禱，沒有一樣是聖潔純淨的，此處「道」以借喻指代信心。因此大衛經歷主的慈愛後，優美地宣告：「祂使我口唱新歌」（詩篇40:3），表明若對祂的恩賜保持沉默便是惡意，因祂所賜的每個恩典都是感恩的新理由。以賽亞宣揚神非凡的憐憫時說：「向耶和華唱新歌」（以賽亞書42:10）。大衛在另一處以相同意味說道：「主啊，求你開我的嘴唇，我的口便傳揚讚美你的話」（詩篇51:15）。希西家與約拿同樣宣告，他們將以「在祂殿中用詩歌頌揚神的良善」作為得救的終極目的（以賽亞書38:20；約拿書2:10）。大衛用這些話為所有信徒立下通則：「我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩？我要舉起救恩的杯，稱揚耶和華的名」（詩篇116:12-13）。教會在另一篇詩篇中遵循此原則：「拯救我們，耶和華我們的神啊，招聚我們從列國中歸回，好稱謝你的聖名，以讚美你為誇勝」（詩篇106:47）。又如：「祂垂顧困苦人的祈禱，必不藐視他們的祈求。這要為後代記錄下來，將來受造的民要讚美耶和華。」「好在錫安傳揚耶和華的名，在耶路撒冷宣述祂的讚美」（詩篇102:18,21）。事實上，每當信徒奉神的名祈求時，既表明自己不配以己名得著所求，也同時立約要獻上感謝，並承諾通過傳揚祂的慈愛來正確使用這恩典。何西阿論及教會未來得贖時說：「求你除盡罪孽，悅納我們，這樣我們就用嘴唇的祭代替牛犢獻上」（何西阿書14:2）。我們的舌頭不僅宣揚神的慈愛，更自然激發我們對祂的愛。「我愛耶和華，因為祂聽了我的聲音和我的懇求」（詩篇116:1）。他在另一處談及所經歷的幫助時說：「耶和華我的力量啊，我愛你」（詩篇18:1）。任何不出於這愛之情感的讚美，都永不能蒙神悅納。不僅如此，我們必須留意保羅的宣告：凡不伴隨感恩的願望都是邪惡且悖逆的。他的話是這樣說的：「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴神」（腓4:6）。因為許多人受憂鬱、倦怠、不耐、劇痛與恐懼影響，在禱告中發出怨言，所以他吩咐我們要調節情緒，甚至未得所求之前就當歡然稱頌神。若這層關聯應始終維繫於幾乎相反的兩者之間，那麼當神應允所求時，我們更當以神聖的紐帶約束自己頌讚祂。正如我們已闡明，若非基督的代求，我們的禱告本為汙穢，如今卻得成聖（來13:15）。使徒提醒我們，若無這位大祭司的中保，我們的嘴唇就不夠潔淨來稱頌神的名。由此我們斷定，天主教徒中盛行著可悲的謬誤——多數人聽到基督被稱為「中保」時竟感到困惑。保羅吩咐「不住地禱告，凡事謝恩」（帖前5:17-18），正是要我們以極度的勤勉，隨時隨地在萬事中仰望神，將所求之事交託祂，並在蒙應允時歸榮耀於祂，從而為禌告與讚美提供永恆的根基。

29.這種禱告的恆切雖特別指向個人私下的禱告，某種程度上也適用於教會的公開禱告。有人或說公開禱告無法持續不斷，且須遵循為維持秩序而公定的方式。我承認這點，因此教會預先設定某些時辰——這些時辰對神雖無差別，但為顧及人的需要，使眾人方便，並照保羅所言「凡事都要規規矩矩按著次序行」（林前14:40）。但這不妨礙各教會偶爾因重大需要而被激勵，更頻繁熱切地禱告。關於與恆切密切相關的「禱告堅持」，我們將在章末討論（第51-52節）。這種恆切絕不同於主所禁止的「重複話」（太6:7）。祂並非禁止我們長時間、頻繁或熱切禱告，而是警告勿以冗言贅語強求神，彷彿神像人一樣能被說服。我們知道偽善者因不覺是在對神說話，便以誇張之態獻禱，如同表演。那法利賽人感謝神自己不像別人，無非是要藉禱告博取聖潔虛名。今日教皇制下盛行的虛談正是如此：有人無意義地重複空洞禱詞消磨時間，有人則以長篇浮詞炫示俗眾。這等兒戲的喋喋不休既是嘲弄神，教會禁止它便不足為奇，好讓每句流露的情感都發自內心。與此相仿的還有主所譴責的另一弊端：偽善者為炫耀而追求多人見證，寧可在市集禱告也不願默默祈求。禱告的真諦在於——正如我們先前所述（第4、5節），將我們的思念直接帶到神面前，無論是為頌讚祂或祈求祂的幫助，我們不難看出祈禱的首要所在是心靈與內心，更確切地說，祈禱本身實為一種在鑒察人心的主面前，內在情感的流露與彰顯。因此（如前所述），當我們的神聖導師樂意賜下最佳祈禱準則時，祂的訓誡是：「你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父，你父在暗中察看，必然報答你」（太6:6）。為勸阻我們效法那些以虛浮炫耀祈禱來博取人稱讚的偽善者，祂進一步指示更美之道——進入你的內室，關上門，在那裡禱告。藉這些話（按我的理解），祂教導我們尋一處僻靜之地，好使我們能將所有思緒轉向內在、深入己心，並應許神會與我們心靈的感受對話，而身體理當成為這心靈的殿。祂並非否定在其他場合祈禱的合宜性，而是表明祈禱本質上具有隱密性，其核心在於心靈，且需要遠離世俗煩擾的寧靜。正因如此，主自己當需更專注祈禱時，便退到遠離塵囂的僻靜之處，以此榜樣提醒我們不可忽略那些能幫助飄忽之心真誠專注於祈禱的助力。然而，祂並未因身處人群而放棄必要的祈禱，同樣，我們無論何處，每逢需要時都當舉起「聖潔的手」（提前2:8）。由此我們必須認定，那些拒絕在聖徒公開聚集中祈禱的人，並不真正明白何為獨處、隱密或家中的祈禱；反之，那些忽視獨自私下祈禱的人，即便勤於參與公開聚會，不過是將禱告散於風中，因他們看重人的眼光過於神隱密的審判。然而，為免教會的公開祈禱遭輕看，主自古便賦予其極尊貴的名號，尤其當祂稱聖殿為「禱告的殿」（賽56:7）。此稱謂既顯明祈禱是敬拜的主要部分，也表明神設立聖殿如旗幟，為使信徒能同心合意禱告。更伴隨一項崇高應許：「神啊，錫安的人都等候讚美你，所許的願也要向你償還」（詩65:1）。詩人藉此提醒，教會的祈禱永不落空，因神總賜祂百姓歡歌的素材。儘管律法的影兒已逝，但因神樂意藉此安排培育我們信仰的合一，這應許同樣屬我們無疑——這應許既由基督親口確認，也被保羅宣告為永恆有效。

30. 正如神在祂的話語中吩咐共同禱告，公共聖殿便是為此目的而設的場所。因此，那些拒絕與神的子民一同參與此禮拜的人，無權以「進入內室以遵行主命」為藉口。因祂應許凡兩三人奉祂的名聚集所求的（太18:20），明確宣告祂絕不輕視公開的禱告——只要不流於虛榮或博取人讚賞，且內心深處存有真實誠摯的虔敬481。若這才是教堂的正當用途（確實如此），我們便須警惕避免效法數世紀前興起的謬誤：將教堂視為神的居所，以為祂在此更垂聽禱告；或為教堂附加某種隱秘聖潔性，使其中禱告更為神聖。既知我們才是神真正的殿，就當在自身裡面禱告，方是在祂聖殿中求告。這等粗陋觀念當留給猶太人或外邦人，我們既蒙吩咐「用心靈和真理」（約4:23）不分地域禱告。誠然古時聖殿按神命定為獻祭祈禱之所，但那時真理尚隱藏於影像之中（如今完全顯明，我們不可再將祂侷限於物質殿宇）。即便對猶太人，聖殿也非意味神性囿於牆內，乃為引導他們默想真殿的樣式。以賽亞與司提反皆嚴責那些以為神會居住於人手所造殿中之人（賽66:2；徒7:48）。

31. 由此顯明：禱告中的言詞或歌唱若不出自心靈深處，於神毫無價值，反會招致祂的震怒——因這等嘴唇與喉嚨的機械動作，無非褻瀆聖名、嘲弄神威。以賽亞的警告雖涵蓋更廣，亦直指此弊：「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；他們敬畏我，不過是領受人的吩咐。所以，我要向這百姓施行奇妙的事，就是奇妙又奇妙的事：他們智慧人的智慧必然消滅，聰明人的聰明必然隱藏」（賽29:13）。我們並非否定言詞或歌唱，反而極力推崇——只要與心靈感受相符。如此方能持守對神的思念（人心易變，需多方扶持才免於渙散）。再者，既然身體各部位都當彰顯神的榮耀，舌頭既專為宣告頌讚而造，自當以歌唱與述說為職。此舌頭之功用，尤見於聖徒聚集的公共敬拜中。如此，我們以同一心志、同一信心所事奉的神，便能如出一口同得榮耀；這公開的頌讚使眾人輪流領受弟兄信仰的告白，並受激勵效法之。

32. 教會中歌唱的運用（容我順帶提及）不僅淵源久遠，更是使徒所行的——這可從保羅的話語推知。"""「我要用靈歌唱，也要用悟性歌唱」（林前14:15）。同樣地，他對歌羅西人說：「當用詩章、頌詞、靈歌彼此教導，互相勸戒，心被恩感歌頌神」（西3:16）。在前一處經文中，他吩咐我們要用聲音和心靈歌唱；在後一處，他推崇靈歌，使敬虔之人能彼此造就。然而，這並非普遍實踐，奧古斯丁（《懺悔錄》第9卷第7章）見證說，米蘭教會始於安波羅修時代開始使用歌唱，當時正統信仰遭瓦倫提尼安之母尤斯蒂娜迫害，民眾守夜比往常更頻繁482；此後，西方其他教會也跟隨此做法。他稍早前曾提及這習俗源自東方483。他還暗示（《回顧錄》第2卷）這在他那個時代已傳至非洲。他的話是這樣的：「一位曾任護民官的希拉流，用盡刻薄言辭抨擊當時迦太基新興的習俗，即在祭壇前誦唱詩篇中的詩歌，無論是在獻祭前或分發祭品給會眾時；我應弟兄們的請求回應了他。」484確實，若歌唱2182能調和至符合神與天使同在的莊嚴，它不僅賦予神聖行動尊貴與優雅，更能強烈激發心靈在禱告中燃起真摯熱忱。然而，我們必須謹慎，免得耳朵更專注於音樂而非心靈對歌詞屬靈意義的領會。奧古斯丁坦承（《懺悔錄》第10卷第33章），這種危險的擔憂有時讓他希望採納亞他那修的作法——後者要求讀經者僅以近乎朗誦的輕柔聲調吟誦，而非歌唱。但重新考量歌唱帶來的諸多益處後，他又傾向另一觀點485。若能保持這種節制，無疑此實踐是極神聖且有益的。反之，僅為取悅耳朵而作的歌曲，有損教會的尊嚴，也必令神極不喜悅。

33. 同樣明顯的是，公開禱告不可在拉丁人中用希臘語，或在法國人或英國人中用拉丁語（迄今各地皆如此），而應使用本地語言，使在場眾人皆能明白，因禱告是為造就全教會，若聲音不被理解，便毫無益處。那些不為人道或愛心所動的人，至少應被保羅的權威稍加觸動，他的話毫不含糊：「你用靈祝謝，那在座不通方言的人，既然不明白你的話，怎能在你感謝的時候說『阿們』呢？你感謝的固然是好，無奈別人得不著造就」（林前14:16-17）。如此，我們怎能不驚嘆天主教徒的放縱？他們無視使徒公開反對，仍以外語高聲誦讀冗長禱詞，有時連自己也不解一字，更無意讓他人明白486。保羅所指示的截然不同：「這卻怎麼樣呢？我要用靈禱告，也要用悟性禱告；我要用靈歌唱，也要用悟性歌唱」——此處「靈」指說方言的特殊恩賜，有些人領受後卻濫用，將其與「悟性」（即理解力）割裂2183。我們必須持守的原則是：一切禱告，無論公開或私下，若舌頭不與心靈同步，必不蒙神喜悅。此外，"""心靈必須如此被激發，使思想的熱忱遠超舌頭所能表達。最後，舌頭在私下禱告中並非必要，除非內在感受不足以激發，或激情的強烈促使言語自然流露。因為即便最美好的禱告有時無聲，但當心靈感受澎湃時，言語便不由自主地迸發，肢體亦隨之動作。因此，哈拿那含糊的喃喃自語（撒母耳記上1:13），以及所有聖徒在簡短急促的詞句脫口而出時的類似體驗，皆源於此。禱告中常見的身體姿態，如跪拜與脫帽（加爾文註使徒行傳20:36），是我們試圖提升對上帝更高崇敬的操練。

34. 我們現在不僅要關注更可靠的方法，還要遵循禱告的形式，即我們的天父藉其愛子所傳授的（馬太福音6:9；路加福音11:2），從中我們可認出祂無盡的良善與俯就。除了勸勉我們在一切需求中尋求祂（如孩童習慣在憂慮時投奔父母的庇護），鑒於我們未能完全意識自身的貧乏，或何為正當且有益於我們的祈求，祂為這無知提供了補足——在我們能力不及之處充分供應。祂賜予我們一個形式，其中如畫般呈現一切合法願望、一切有益之事、一切必要之求。由此良善，我們得享極大安慰，因知道我們幾乎用祂的話語祈求時，所求無一荒謬、陌生或不當；總之，無一不合祂心意。柏拉圖見人向上帝祈求時常因無知而索求有害之物，便宣稱古詩人所提供的乃最佳禱告形式：「宙斯王啊，賜予最美好的，無論我們是否渴望；並擋開那惡的，即便我們求它。」（柏拉圖《阿爾西比亞德斯二世》）這異教徒的智慧在於察覺按己意求告上帝的危險，同時提醒我們：若非祂的靈教導正確祈禱（羅馬書8:26），我們開口便陷險境。因此，當上帝的獨生子將話語放入我們口中，消除一切猶豫時，我們更當珍視此特權。

35. 此禱告形式或規則由六項祈求組成。因福音書作者使用轉折語態，我無法認同將其分為七部分——他似乎有意將兩部分結合，彷彿說：「勿讓我們被試探勝過，反要扶助我們的軟弱，救我們免於跌倒。」古代作家487亦認同，馬太福音添加的第七項實為第六項的解釋488。儘管禱告每一部分皆首重上帝的榮耀，前三項祈求尤專注於此，我們當單單仰望祂的榮耀，不摻雜私益。後三項則關乎我們的利益，恰當地涵蓋了有益之求。當我們求上帝的名被尊為聖時，因祂願考驗我們是出於愛與自由事奉，抑或為報償而服事，我們不該思及己利；必須定睛於祂的榮耀，全心專注於此。在其他類似的請願中，這是我們唯一應當被觸動的方式。確實，如此一來，我們自身的利益也得到極大促進，因為當我們祈求的方式使神的名被尊為聖時，我們自身的成聖也隨之推進。但關於這益處，我必須說，我們得閉上雙眼，在某種程度上視而不見，甚至不去察覺它；因此，即便我們個人利益的希望全被切斷，我們仍不應停止渴望與祈求這成聖之事，以及一切關乎神榮耀的其他事項。我們有摩西和保羅的榜樣，他們不以為苦，反而轉離自己的眼目與心思，以熱切而強烈的渴望寧願死去，只要他們的損失能促進神的國與榮耀（出埃及記32:32；羅馬書9:3）。另一方面，當我們祈求日用的飲食時，雖是為己求益處，也當特別尋求神的榮耀，甚至到了若非為祂的榮耀，我們便不求的地步。現在讓我們繼續解讀這禱告。