第二十章 論禱告——信心的恆常操練。每日從中獲得的益處。
本章主要分為以下部分：
I. 禱告主題與前幾章的關聯。禱告的本質及其作為基督徒操練的必要性，第1-2節。
II. 禱告應向誰發出。反駁一個容易浮現於心中的異議，第3節。
III. 禱告時應遵循的規則，第4-16節。
IV. 禱告應透過誰而獻上，第17-19節。
V. 反駁關於我們中保與代求者教義的錯誤，並回應支持聖徒代求的主要論點，第20-27節。
VI. 禱告的本質及其部分附帶現象，第28-33節。
VII. 完美的祈求形式，或主禱文的闡釋，第34-50節。
VIII. 關於禱告應注意的某些規則，如時間、恆切、心靈的感受與信心的確據，第50-52節。
各節摘要：
1. 對前文內容的總括。過渡至禱告的教義。其與信心主題的關聯。
2. 禱告的定義。其必要性與用途。
3. 異議：禱告看似無用，因神已知我們所需。回應：從禱告的設立與目的出發，並以實例佐證。禱告的必要性與合宜性。它恆常提醒我們的本分，並引導人默想神的護理。結論：禱告是極有益的操練。此由三處經文證明。
4. 禱告應遵循的規則。第一，對神的敬畏。心靈當如何預備。
5. 必須排除一切輕浮之心，全人當嚴肅投入。此由舉手禱告的姿勢佐證。我們只當按神所允許的祈求。為補足我們的軟弱，神賜下聖靈作禱告的引導。聖靈在此的職分為何。我們仍須以心靈與嘴唇並重禱告。
6. 第二項禱告規則：對自身缺乏的感知。違反此規則的情形：1. 敷衍與形式化的禱告；2. 對罪毫無感知的偽善者；3. 禱告時的輕浮。補救之道。
7. 異議：我們並非時刻處於同樣的禱告需求中。回應：我們必須恆切禱告。此回應透過檢視生命與救恩每刻面臨的危險而確證。進一步由神的命令與應許、真實悔改的本質，以及對不悔改的考量加以確認。結論。
8. 第三項規則：抑制一切驕傲。實例：但以理、大衛、以賽亞、耶利米、巴錄。
9. 如此抑制驕傲的益處。它引導人熱切求赦免，伴以謙卑的認罪與對神憐憫的確信。此未必總以言語表達。此為敬虔悔罪者所獨有。為求蒙垂聽而作的總序不可省略。
10. 對第三項禱告規則的異議。論聖徒的誇耀。回應與確證。
11. 第四項禱告規則——確信必蒙垂聽以激勵禱告。所需確信的性質——即對自身苦難的深刻體認，與確鑿盼望的結合。由此生髮真實禱告。疑慮如何損害禱告。總而言之，信心不可或缺。
12. 此信心與確鑿盼望被反對者視為極荒謬。其謬誤經多處經文描述並駁斥，這些經文顯示蒙悅納的禱告伴隨此等特質。此確信與承認自身貧乏並無矛盾。
13. 對抗我們的不配，我們提出：1. 神的命令；2. 應許。悖逆者與偽善者全然被定罪。支援禱告命令的經文。
14. 其他關於敬虔者呼求神時所得應許的經文。即使我們不具其他神傑出僕人同樣的聖潔，這些應許仍可實現。""""""只要我們不沉溺於虛妄的自信，真誠地仰賴神的憐憫。那些在緊急關頭不呼求神的人，無異於拜偶像者。這種恐懼與信心的結合，調和了聖經中關於謙卑禱告與使禱告上達的不同經文。
15. 基於某些例子的異議——即禱告雖未按規定形式，卻仍有效。回答。此類例子雖非供我們模仿，卻極具價值。異議：信徒的禱告有時無效。回答以奧古斯丁一段崇高經文佐證。正確禱告的法則。
16. 上述四項禱告規則並非嚴格要求，以致任何方面有所欠缺的禱告皆被神拒絕。此點由例子說明。結論，或本節摘要。
17. 應透過誰呼求神——即耶穌基督。此基於對神聖威嚴的考量，及神自身的誡命與應許。故唯有奉基督之名方可呼求神。
18. 自始信徒皆僅透過祂蒙垂聽：但此特指祂升天後的時期。此限制的根據。
19. 拒絕基督為中保者，神的震怒臨到他們。此不排除地上聖徒彼此的代求。
20. 駁斥幹擾基督代求的謬誤。1. 基督是救贖的中保；聖徒是代求的中保。回答以聖經明確見證及奧古斯丁經文佐證。基督代求的性質。
21. 論與基督同在天上之聖徒的代求。羅馬教徒對此的虛構。駁斥。1. 其荒謬性。2. 聖經無一處提及。3. 呼籲迷信者的良心。4. 其褻瀆性。例外。回答。
22. 由此虛構衍生的駭人謬誤。駁斥。此虛構擁護者的例外主張。回答。
23. 羅馬教徒支持聖徒代求的論點。1. 基於天使的職責。回答。2. 基於耶利米關於摩西與撒母耳的表述。回答，反駁該論點。3. 先知之意由以西結類似經文及使徒見證確認。
24. 4. 羅馬教徒第四論點基於愛的本質，認為榮耀中的聖徒愛更完全。回答。
25. 基於摩西一段經文的論點。回答。
26. 論點謂聖徒的禱告已蒙垂聽。回答，以聖經佐證並舉例說明。
27. 結論：呼求聖徒無異於不敬。1. 奪取神的榮耀。2. 破壞基督的代求。3. 違背神的話。4. 抵觸正確禱告方式。5. 無認可先例。6. 源於不信任。最後異議。回答。
28. 禱告的種類。誓願。懇求。祈求。感恩。這些的關聯、恆常使用與必要性。具體解釋由理性、聖經及例子確認。懇求與感恩的法則。
29. 禱告的附帶情況——如私下與公開、恆常、定時等。緊急時期的例外。不住禱告。其本質。駁斥羅馬教徒與偽善者的空談。禱告的範圍與部分。秘密禱告。隨處禱告。私下與公開禱告。
30. 論舉行公共禱告的場所或教堂。教堂的正當使用。濫用。
31. 論發聲與歌唱。若非發自內心，皆屬無益。聲音的運用更多關乎公開而非私下禱告。
32. 歌唱極為古老，但非普世性。應如何進行。
33. 公開禱告應使用本地語言，非外語。理由：1. 教會的本質。2. 使徒的權威。真摯情感恆為必要。"""舌頭並非總是必要。屈膝與脫帽足矣。
34. 基督所傳授的祈禱形式展現了我們天父無盡的仁慈。由此帶來的巨大安慰。
35. 主禱文分為六項祈求。進一步劃分為兩大部分，前者關乎神的榮耀，後者關乎我們的救贖。
36. 使用「父」這一稱謂意味著：1. 我們唯獨奉基督之名向神祈禱。2. 我們摒棄一切疑慮。3. 我們期盼一切對我們有益之事。
37. 異議：我們的罪使我們不得親近那位我們視為審判者而非父親的神。解答：從使徒所描述的神性、浪子比喻，以及「我們的父」這一表述來看。基督是我們被收養的憑據，聖靈則是見證。
38. 為何神被普遍稱為「我們的父」。
39. 我們可以特別為自己及某些人祈禱，只要心中仍普遍顧念眾人。
40. 神被稱為「在天上」的意義。此教義對我們安慰的三重用途。三項警示。主禱文前言概要。
41. 第一項祈求的必要性證明我們的不義。「神的名」所指為何。如何被尊為聖。此聖化的部分內容。對褻瀆神名之罪的譴責。
42. 第一與第二項祈求的區別。「神的國」是甚麼。如何說它來臨。此祈求的特殊闡釋。它提醒我們三件事。神國在世界的降臨。
43. 第二與第三項祈求的區別。此處「旨意」非指神隱秘的旨意或美意，而是聖經中顯明的旨意。前三項祈求的結論。
44. 主禱文第二部分的概要。三項祈求。首項所含內容。宣告神極大的慈愛與我們的疑慮。「糧食」所指為何。為何求糧食先於求赦罪。為何稱之為「我們的」。為何要「今日」或「每日」求。由此祈求引申的教義，以實例說明。對此祈求有兩類人犯罪。「我們的糧食」的意義。為何求神賜予我們。
45. 此祈求與後續祈求的緊密關聯。為何我們的罪被稱為「債」。違反此祈求的情況：1. 自以為能以己功或他功滿足神者。2. 妄想無需赦罪的完全者。為何選民此生無法達至完全。駁斥放縱的完全論者。異議的反駁。我們「赦免得罪我們的人」的意義。如何理解此條件。
46. 第六項祈求歸納為三點：1. 試探的多種形式。我們心思的敗壞念頭。撒旦左右兩手的詭計。2. 「陷入試探」的意義。我們非求神不試探我們。「惡」或「惡者」所指。此祈求的概要。其必要性。譴責迷信者的驕傲。包含許多美好特質。神如何可說引我們入試探。
47. 最後三項祈求表明基督徒的祈禱當是公開的。主禱文的結語。為何加上「阿們」。
48. 主禱文涵蓋我們所能或所當向神祈求的一切。逾越此範圍者在三方面犯罪。
49. 我們可效法聖徒，用不同言詞構築祈禱，只要意義無差。
50. 需注意的若干事項。設定特定祈禱時辰。當追求與避免之事。神的旨意是我們祈禱的準則。
51. 特別以教訓與榜樣勸勉堅持祈禱。譴責為神設定垂聽時間與方式者。52. 論信心之尊嚴，藉此我們總能在禱告中獲得對我們最有益處的應允。明白此理實為至要。
1. 由前文已清楚見證，人何等全然缺乏諸般美善，何等毫無自救之力。因此，若欲在困境中得蒙救助，就必須超越自我，轉向他處求索。更進一步顯明的是：主在基督裡以慈愛自顯，將一切豐盛傾注於我們的貧乏，為我們的缺乏敞開天上寶庫，使我們能以全備信心歸向祂的愛子，以全備指望倚靠祂，以全備盼望安息並緊隨祂。這誠然是那無法以邏輯推論得著的奧秘隱藏之智慧——惟有神開其眼目、使其在祂光中得見光明者（詩36:9），方能透徹領悟。但當我們藉信心認識到：凡我們所需所缺，都在神和我們主耶穌基督裡得著補足（因父神喜悅叫一切的豐盛在祂裡面居住，使我們可從這取之不盡的泉源汲取）之後，接著便當尋求並以禱告向祂祈求我們所知在祂裡面的一切。若知神為諸般美善的至高施予者，邀請我們呈明所求，卻不就近祈求，這非但於我們無益，反倒如同聽聞寶藏所在卻任其埋於地中。因此使徒為證無禱告相伴的信心非為真實，指明此序：信心既由福音而生，就藉信心使我們的心預備好求告神的名（羅10:14）。這正是他先前所述——那印證福音見證在我們心裡的嗣子之靈，賜我們勇氣向神陳明所求，發出無言的歎息，使我們能呼叫「阿爸，父」（羅8:26）。此末點因前僅略述，現需詳論。
2. 由此可見，我們得以觸及那積存於天父懷中的豐盛，實乃仰賴禱告之功。因神與人間存在某種交通，使人得以進入至高聖所，立於祂面前援引應許，以致必要時可憑經歷確知：憑祂話語權威所信之事絕非徒然。據此我們見得：凡擺在我們面前、期待從主得著之物，無一不吩咐我們當向祂祈求——此理真切顯明禱告乃掘出福音向信心之眼所顯寶藏的器具。此禱告操練的必要與益處，實非言語所能盡述。我們的天父宣告「求告祂名方得安穩」絕非無故：因藉此我們呼求祂的護佑看顧我們之事，祂的大能扶持軟弱將傾之軀，祂的恩慈接納負罪沉重的我們，終極而言，是呼求祂向我們彰顯祂一切的完滿。由此，我們的良心便得享奇妙的平安與寧靜；因將所遇艱難陳明於主前，我們便全然安息於此確信：我們的患難無一不為祂所知，祂既全能又樂意為我們作最美預備。
3. 然而有人會質疑，難道神無需監察者便不知我們的困境與所需嗎？如此看來，懇切祈求似乎多此一舉，彷彿神需被我們的呼聲喚醒，才從閉目或沉睡中甦醒。463 持此論者未能領悟主教導我們禱告的真義。此舉非為神，實為我們。祂固然要求我們以禱告承認一切所需所願皆源自祂，此乃理所當然的尊崇。但這份敬拜的益處終將歸於我們。因此，聖先祖們越是宣揚神對自己與他人的憐憫，便越受激勵熱切禱告。以利亞的事蹟足為明證：他雖確知神將降雨的應許，仍屈膝懇切祈求，並七度遣僕察看（列王紀上18:42），非因懷疑神諭，乃深知當將心願陳明於神，以免信心昏沉。
誠然，當我們對苦境麻木時，神仍警醒看顧，甚至未求先助。但恆切禱告於我們大有益處：其一，使我們的心常懷熱切，尋求、愛慕、事奉神，並習於在急需時以祂為錨；其二，讓我們學會將所有願望呈於神前，不致生出羞於向祂陳明的私慾；其三，禱告提醒我們恩典皆出自神手，使我們能以感恩領受。
既蒙應允，確信神已垂聽，我們便更渴慕祂的恩惠，並因見證禱告蒙應允而加倍喜樂。最終，禱告的實踐以適應我們軟弱的方式，印證神護佑的真實——祂不僅應許永不撇棄，更在每次需時主動伸手，非以空言安慰，乃實時施援。
因此，儘管我們慈悲的天父永不打盹，祂常顯似沉默，為要鍛鍊本易怠惰的我們學習祈求、懇請、切望，終得造就。若有人以「既恆常護理宇宙，便無需以祈求煩擾神」為由勸阻禱告，實謬之極——因主明言：「凡求告耶和華的，就是誠心求告祂的，祂便親近他們。」（詩篇145:18）另有人輕浮主張「既蒙神樂意賜予，何需多求」，亦屬不智，因祂正喜悅我們將祂慷慨的賜予視為應允禱告。詩篇中這句與眾多經文呼應的銘言為證：「耶和華的眼目看顧義人，祂的耳朵聽他們的呼求。」（詩篇34:15）此處在頌揚神主動護佑信徒之餘，亦未忽略以信心喚醒心靈免於怠惰的操練。神的眼目清醒，為要幫助盲人在他們的需要中，然而祂同樣樂意傾聽我們的哀嘆，以此向我們更顯明祂的愛。因此，兩件事都是真實的：「保護以色列的，必不打盹也不睡覺」（詩篇121:4）；然而每當祂見我們沉默遲鈍時，便退隱彷彿已將我們遺忘。
4. 因此，正確禱告的首要準則，是讓我們的心靈與思想如同與神對話者應有的姿態。就心靈而言，我們需放下可能幹擾直接且純粹默想神的世俗念頭與憂慮，不僅全神貫注於禱告，更應盡可能超越自我。此處我並非要求心靈完全不受焦慮啃噬；相反，正是這份焦慮能點燃禱告的熱忱。我們可見神的聖僕在深淵與死亡邊緣向主發出哀鳴時，顯露極大苦痛，甚至憂慮。我所強調的是，必須驅散一切令心思飄忽不定、將人從天上拉回、使靈魂匍匐塵世的雜念。所謂「超越自我」，是指不該將盲目愚昧理性所構思的事物帶到神面前，也不該將自己局限於虛妄的狹隘度量中，而應昇華至與神相稱的純淨。
5. 有兩點尤需注意。其一，每個人宣告禱告時，應將全部思緒情感轉向神，而非如常態般被遊離念頭分散；因為 最違背對神敬畏的，莫過於輕浮之態——這顯露心靈過於放任且缺乏畏懼。此事我們越感困難，越當竭力；因無人能專注禱告而不覺雜念潛入，或中斷禱告之流，或使其因旁騖而遲滯。當思想神容許我們與祂親密相交時，若濫用這崇高俯就，將神聖與凡俗混雜，任由心思放縱而不加約束，實在不合宜；彷彿禱告中與常人對話般遺忘神，任思緒四處遊移。須知，唯有被神威嚴深深觸動、脫離世俗牽掛與私慾者，才算真正預備好禱告。舉手禱告的儀式，正是提醒我們：除非思想向上攀升，否則與神相隔甚遠——如詩篇所言：「耶和華啊，我的心仰望禰」（詩篇25:1）。聖經反覆用「揚起禱告」一詞，意指欲蒙神垂聽者不可沉溺泥濘。總而言之，神越慷慨待我們，俯就邀請我們將重擔卸於祂懷中，若這無可比擬的祝福在我們眼中未能超越萬事、贏取全心，使禱告真實佔據每一分心思情感，我們就越無可推諉。唯有當心靈奮力掙脫一切阻礙向上攀升，方能如此。其二，我們所求當以神允許為界。儘管祂命我們傾心吐意（詩篇62:8），卻非放任愚蠢敗壞的私慾；當祂應許成就信徒心願時，這恩寵絕非屈從於人的任性。這兩方面，處處可見嚴重過犯。因許多人既不謙卑也不敬畏——"""他們妄稱上帝之名來掩飾其輕浮之舉，卻又厚顏無恥地將各種夢囈搬上神的審判台。他們愚昧至極，竟敢將如此卑劣的私慾強加於神——這些慾念若向凡人傾訴，必令他們羞愧難當。世俗作家對此等狂妄既加嘲諷亦深惡痛絕，然此惡習始終盛行。正如往昔野心家奉朱庇特為守護神，貪婪者尊墨丘利，文人學士膜拜阿波羅與密涅瓦，尚武者祭祀瑪爾斯，縱慾之徒供奉維納斯；如今之人——正如我近來所見——在祈禱中放縱邪念的程度，更甚於酒酣耳熱時的戲謔之談。神不容許祂的恩典遭此褻瀆，故彰顯其光明，將我們的妄念置於神聖權柄的約束之下。因此我們必須謹記約翰的教誨：
「我們若照祂的旨意求甚麼，祂就聽我們，這是我們向祂所存坦然無懼的心」（約翰一書5:14）。但我們的悟性遠不能達此至高境界，故需尋求輔助之法。心靈之目當專注於神，內心情感亦應隨之而動。然二者皆與此相去甚遠，毋寧說它們萎頓消沉，甚或背道而馳。為補此不足，神賜聖靈引導我們的祈禱，既指示正道，亦調節情感。因「我們本不曉得當怎樣禱告」，「聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告」（羅馬書8:26）——非指聖靈實際出聲祈求或呻吟，乃是激發我們心靈深處自然能力所不能及的歎息、渴慕與篤信。保羅將信徒受聖靈引導發出的祈禱稱為「說不出來的歎息」，實非無故。凡真實操練祈禱者，無不體會到盲目的焦慮如何捆綁心神，以致難以辨明當求之事；甚或囁嚅之時便已語塞遲疑。由此可見，正確祈禱實為特殊恩賜。我們此言絕非縱容懈怠，彷彿可將祈禱之責全交聖靈，任憑自己沉溺於慣常的疏懶。時聞不敬之語，謂當茫然等候聖靈佔據我們正忙於俗務的心思——此非吾意。我們所強調的，乃是在厭倦己心冷淡怠惰之際，當切慕聖靈扶助。保羅雖命我們「用靈禱告」（哥林多前書14:15），卻未廢棄警醒的勸勉，表明聖靈感動雖是成就祈禱的關鍵，但絕不取代人的本分；因神在此事上正要檢驗信心如何真實運作於我們心中。
6. 祈禱另一準則是：祈求時當真切體察缺乏，鄭重思想所求皆為必需，並以誠摯——毋寧說熾熱——的得償之願相伴。許多人照本宣科敷衍祈禱，如向神交差；雖承認此舉是對自身困境的必要補救（因若缺了所求之神助，必致滅亡），其態度卻顯明這不過是出於慣例——因其心冷如灰，未深思所請之事。籠統模糊的缺乏感驅使他們開口，卻未如對待燃眉之急般迫切，以求真正得著所需。更甚者，"""我們能否設想還有什麼比這更可憎、甚至更令上帝憎惡的虛偽——即在求赦罪時，求者當下要麼自認無罪，要麼至少未思及己罪？換言之，這虛偽簡直是公然嘲弄上帝。但正如我近來所言，人類充滿敗壞，以致他們常以敷衍的態度向上帝求許多事，卻以為這些事無需祂的恩賜、或來自他處、或已確然在握。另有一過失看似較輕，卻仍不可容忍：有人心不在焉地喃喃禱告，僅以「禱告可討上帝喜悅」為準則。信徒尤當謹慎，若非心懷嚴肅意念且切望得著所求，就不可存著呈遞請求之意來到上帝面前。不僅如此，即便我們所求之事單為榮耀上帝，乍看與己身需求無關，仍當以同等熱切與迫切的渴望祈求。例如當我們求「願人都尊禰的名為聖」時，這「尊為聖」理當如飢似渴地渴慕。
7. 若有人反駁說，促使我們禱告的需求並非總是同等迫切，我認同此點。雅各對此有精闢教導：「你們中間有受苦的呢？他就該禱告。有喜樂的呢？他就該歌頌」（雅各書5:13）。因此常識告訴我們：因我們太過遲鈍，每逢特殊境遇，就需上帝激勵我們熱切禱告。大衛稱此為「可尋見的時候」（合宜之時）；因他在多處經文表明，患難、煩擾、恐懼等試煉愈重，我們到上帝面前的通路就愈寬敞，彷彿祂正邀請我們親近祂。但保羅「隨時」禱告的教訓（以弗所書6:18）同樣真實：因無論眼前景況如何順遂、四周如何充滿歡樂緣由，我們沒有一刻不需要禱告。人縱有滿倉麥酒，但若無上帝時刻賜予，連一片麵包也無法享用——穀倉酒窖豈能使他免於求每日之糧？再者，若思及危機時刻潛伏，恐懼自會教導我們無時不需禱告。此事在屬靈層面更為顯明：我們既知自己罪孽累累，何時能安然坐席而不懇求免罪脫罰？試探何時會止息，使我們無需疾呼求助？況且，對上帝國度與榮耀的熱忱，不該偶發性地攫住我們，而當不住催逼，使每時每刻都成為合宜之時。正因如此，聖經才反覆命令我們要恆切禱告——我此刻非論及將後述的「堅持不懈」，而是聖經藉提醒我們必須持續禱告，來控訴我們的怠惰，因我們未能覺察自己何等需要這份謹慎與恆切。
此準則遏制了虛偽與欺哄上帝的手段，更將其徹底逐出禱告。上帝應許「凡誠心求告祂的，祂必親近」，並宣告「盡心尋求祂的必尋見」：故此，沉溺於自身汙穢者斷不能仰望祂。真實禱告的要素之一即是悔改。因此聖經明言：上帝不聽惡人的禱告，他們的祈求和祭物都是祂所憎惡的。因為那些封閉心靈的人，理當發現上帝的耳朵對他們緊閉；那些因心硬而激起祂嚴厲的人，理當發現祂毫不妥協。以賽亞如此警告：「你們多多的祈禱，我也不聽。你們的手都滿了殺人的血。」（以賽亞書1:15）。同樣地，耶利米書中記載：「他們雖向我呼求，我也不聽。」（耶利米書11:7,8,11）；因祂視惡人褻瀆聖名卻妄稱祂的約為最大侮辱。因此，以賽亞書中祂嘆息道：「這百姓親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。」（以賽亞書29:13）。事實上，祂不僅限於祈禱，更聲明憎惡一切虛假的敬拜。雅各書所言正是如此：「你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中。」（雅各書4:3）。誠然（稍後我們將再見），敬虔者的祈禱並非倚靠自身義行；但約翰的勸誡仍非多餘：「我們一切所求的，就從祂得著，因為我們遵守祂的命令。」（約翰一書3:22）；邪惡的良心必向我們關門。由此可知，唯有真誠敬拜上帝者才能正確祈禱並蒙垂聽。故當各人預備祈禱時，當為自身過犯不安，並以悔改之心，懷抱貧乏求告者的態度。
8. 所要增添的第三條規則是：凡來到神面前禱告的人，必須摒棄一切虛榮的念頭，放下所有自以為義的觀念；簡而言之，當丟棄一切自信，謙卑地將全部榮耀歸給神，免得因僭取絲毫功勞而招致驕傲，使神轉臉不顧。這種擊垮一切高傲的降服，在神的僕人中有許多例證。他們越是聖潔，在來到主面前時就越發謙卑俯伏。因此，蒙主親自高度稱讚的但以理如此說：「我們不是因自己的義，乃是因你的大憐憫，在你面前懇求。主啊，求你垂聽；主啊，求你赦免；主啊，求你側耳而聽，快快行事，不要遲延。我的神啊，因這城和這民都是稱為你名下的。」（但9:18-20）他並非如常人般含糊其辭，而是獨自認罪，如同投奔赦免之庇護所的懇求者，清楚表明自己是在承認己罪與以色列民的罪。大衛也為我們樹立了謙卑的榜樣：「求你不要審問僕人，因為在你面前，凡活著的人沒有一個是義的。」（詩143:2）同樣，以賽亞禱告說：「看哪，你曾發怒，我們仍犯罪。這景況已久，我們還能得救嗎？我們都像不潔淨的人，所有的義都像污穢的衣服；我們都像葉子漸漸枯乾，我們的罪孽好像風把我們吹去。無人求告你的名，無人奮力抓住你；原來你掩面不顧我們，使我們因罪孽消化。耶和華啊，現在你仍是我們的父！我們是泥，你是窯匠；我們都是你手的工作。耶和華啊，求你不要大發震怒，也不要永遠紀念罪孽。求你垂顧，我們都是你的百姓。」（賽64:5-9）可見他們唯獨倚靠這一點：既屬耶和華，就深信必蒙他眷顧。耶利米同樣宣告：「耶和華啊，我們的罪孽雖然作見證告我們，還求你為你名的緣故行事。」（耶14:7）正如那位佚名作者（無論其身份如何）在歸於先知巴錄的書卷中所虔誠寫下的：「但那心中苦惱、屈身下拜、力量衰微、眼睛失明、饑腸轆轆的人，必向你獻上讚美與公義。因此，我們在你面前懇求，不是因我們列祖和君王的義。」「主啊，求你垂聽，求你憐憫，因為你是仁慈的；求你憐憫我們，因我們在你面前犯了罪。」（巴錄書2:18-19；3:2）
9. 總之，帶著謙卑真誠認罪的赦免祈求，構成了正確禱告的準備與開端。因為最聖潔之人也唯有先蒙神白白赦免，才能盼望從他得著什麼。神只向那些蒙他饒恕的人施恩。因此這成為信徒開啟禱告之門的鑰匙，並不足為奇——詩篇多處經文印證此理。大衛在為別事祈求時仍說：「求你不要紀念我幼年的罪愆和我的過犯。耶和華啊，求你因你的恩惠，按你的慈愛紀念我。」（詩25:7）又言：「求你看顧我的困苦、我的艱難，赦免我一切的罪。」（詩25:18）此處可見，僅省察每日之罪尚且不足，更當追憶那些似乎早已遺忘的過犯。因這位先知在另一處承認重罪時，甚至追溯至自己出母胎的時刻，「我是在罪孽裡生的，在我母親懷胎的時候就有了罪，」（詩篇51:5）；
這並非以本性的敗壞來減輕過犯，而是將一生的罪孽堆積起來，好叫他越是嚴厲地責備自己，神就越顯為寬容。然而，聖徒雖不總是明言求赦罪，但若細察聖經所載的禱告，我所言的真實便顯而易見：即他們禱告的勇氣全然源自神的憐憫，且總是以求神息怒為始。因當人審視己心時，非但不敢隨意將憂慮陳明於神前，若不倚靠憐憫與赦免，甚至連親近神的念頭都會戰兢。
另有一種特殊的認罪。當信徒渴望脫離刑罰時，他們同時祈求罪得赦免465，因只求除去果效卻忽略根源，實為荒謬。我們當謹防效法愚昧的病人，只焦慮於醫治表徵，卻忽視病根466。不僅如此，我們必須努力在神以外在跡象顯明恩惠之前，就先蒙祂悅納，因這既是神所定的次序，若良心未感知祂已息怒，從而視祂全然可愛，那麼體驗祂的慈愛也無甚益處。
救主的回應更提醒了這點。祂決意醫治癱子時說：「你的罪赦了」，此話將我們的意念引向最當渴慕的目標——即蒙神悅納，隨後藉著賜下幫助，顯明和好的果效。但除了信徒在為每一過犯與刑罰求赦時所作的特殊認罪外，那為禱告求得恩寵的普遍引言絕不可省略，因禱告若非建基於白白的憐憫，就永不能達到神面前。約翰的話正指此：「我們若認自己的罪，神是信實的、公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義，」（約翰一書1:9）。
因此，律法時代需以血淨化禱告，使之蒙悅納，也警戒百姓：除非潔淨汙穢，單單仰賴神的憐憫為禱告根基，否則不配得此殊榮。
10. 然而，聖徒有時在祈求神時，似乎以自身義行為據，如大衛說：「求你保存我的性命，因我是虔誠人，」（詩篇86:2）。希西家亦言：「耶和華啊，求你記念我在你面前怎樣存完全的心，按誠實行事，又作你眼中所看為善的，」（以賽亞書38:2）。此類言論的真意，無非表明重生證明他們是神應許施恩的僕人與兒女之一。
詩篇早已明言：「耶和華的眼目看顧義人，祂的耳朵聽他們的呼求，」（詩篇34:16）；使徒亦重申：「我們一切所求的，就從祂得著，因為我們遵守祂的命令，」（約翰福音3:22）。這些經文非視禱告為可邀功的行為，乃為堅立那些存無偽正直與清潔之心者的信心——此為眾信徒當有的特質。那得見光明的瞎子所言，與神聖真理完全吻合：「神不聽罪人，」（約翰福音9:31）；只要我們按聖經常用之意，將「罪人」解為那些無意追求公義、安然沉睡於罪中者。""""""因為沒有一顆心能在不渴慕聖潔的同時，真正升起真誠的祈禱。那些聖徒在禱告中提及自己的純潔與正直，正是與此類應許相呼應，使他們能在親身經歷中，體現所有神的僕人所當期待的。因此，他們幾乎總是在神面前與敵人比較時採用這種禱告方式，渴望從敵人的不義中被神的手拯救。在這樣的比較中，他們提出自己的正直與心靈的單純並不奇怪，這樣，因著他們所求之事的公義，主會更傾向於給予幫助。我們並不剝奪敬虔之心在主面前享受純潔意識的特權，從而確信祂用以安慰和支持真正敬拜者的應許，但我們希望他們放下所有對自身功績的念頭，將禱告成功的信心完全建立在神的憐憫上。
11. 禱告的第四條規則是，儘管我們如此卑微並真正謙卑，仍應以確信必蒙應允的盼望激勵自己禱告。這兩者之間看似矛盾——即對神公義審判的感知與對祂恩惠的堅定信心——但若單單因神的良善而使被自己罪惡壓垮的人重新站起，它們便完全和諧。正如我們先前所示（第三章第一、二節），悔改與信心並行，由不可分割的紐帶相連，一個帶來恐懼，另一個帶來喜樂，因此在禱告中兩者必須同在。大衛用簡短的言語表達了這種結合：「至於我，我必憑你豐盛的慈愛進入你的居所，我必存敬畏你的心向你的聖殿下拜」（詩篇5:7）。他在神的良善中涵蓋了信心，同時並未排除恐懼；因為不僅祂的威嚴迫使我們敬畏，我們自身的不配也剝奪了一切驕傲與自信，使我們保持敬畏。我所談論的信心，並非那種使心靈從一切焦慮中解脫、以甜美與完全安息撫慰它的信心；這種安息專屬於那些事事順遂、無憂無慮、無悔無懼之人。但聖徒禱告的最佳動力，反而是當他們因自身需求感到極大不安、幾乎陷入絕望時，信心及時來援；因為在這樣的困境中，神的良善如此照耀他們，以致雖然他們因當前苦難的重擔呻吟，並因更大的恐懼而受苦，卻仍信靠這良善，從而減輕忍受的艱難，並在最終得救的盼望中得安慰。因此，信徒的禱告必須是這兩種情感的結果，並展現兩者的影響：即當他因當前困境呻吟並憂懼新的災禍時，同時應求告神，毫不懷疑神已準備伸出援手。因為我們難以言喻，當我們祈求卻不期待神的良善時，祂會因我們的不信感到多麼憤怒。因此，最符合禱告本質的，莫過於將其定為一條固定規則：禱告不可隨意而行，而應跟隨信心的腳步。基督在以下話語中向我們所有人指明了這一原則：「所以我告訴你們，凡你們禱告祈求的，無論是甚麼，只要信是得著的，就必得著」（馬可福音11:24）。他在另一處也宣告：「你們禱告，無論求甚麼，只要信，就必得著」（馬太福音21:22）。雅各的話與此一致：「你們中間若有缺少智慧的，」""""""讓他向神祈求，那厚賜與眾人、也不斥責人的神，就必賜給他。但他要憑著信心求，一點不疑惑」（雅各書1:5）。雅各以「不疑惑」來對比信心的力量，表達得極為貼切。他進一步指出，那些心懷二意、猶豫不決來到神面前的人，若不確知自己的祈求是否蒙垂聽，他們的禱告就毫無益處。這等人，他比作海中的波浪，被風吹動翻騰。因此，他在另一處將真正的禱告稱為「信心的禱告」（雅各書5:15）。再者，既然神多次宣告要照各人的信心賜予，這表明我們若沒有信心，就一無所得。總而言之，正是信心使禱告所求的一切得蒙應允。這就是保羅在著名經文中的意思——那些遲鈍之人對此過於輕忽：「然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？」「可見通道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的」（羅馬書10:14,17）。保羅逐步推導出禱告源於信心，並明確主張：唯有那些藉福音傳講，清楚認識並親身體驗神憐憫與恩典之人，才能真誠呼求神。
12. 我們的對手完全忽視了這一必要性。因此，當我們說信徒應當堅定確信時，他們認為這簡直荒謬至極。但若他們有過真實禱告的經歷，必會明白：若無對神恩慈的堅定確信，就無法合宜地呼求神。然而，人若不曾在心中體會信心的力量，又怎能真正理解它？與這等顯然只有虛妄想像之人辯論，有何益處？我們所堅持的確信，其價值與必要性主要從禱告中學得。凡看不見這一點的，正顯出其良心何等愚鈍。因此，我們且撇開這些被蒙蔽之人，專注思想保羅的話：唯有那些從福音中認識神憐憫，並確信這憐憫樂意臨到他們的人，才能呼求神。否則，禱告會變成什麼樣子？「主啊，我實在懷疑你是否願意垂聽；但被憂慮壓迫，我逃到你面前，若我配得，求你幫助。」聖經記載的聖徒禱告中，無一人如此祈求。聖靈也非如此教導我們，祂吩咐我們「只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐憫，蒙恩惠，作隨時的幫助」（希伯來書4:16）；又教導我們「因信基督，就在他裡面放膽無懼，篤信不疑地來到神面前」（以弗所書3:12）。因此，我們必須緊握這蒙應允的確信——這確信是主所命令、眾聖徒以榜樣教導的——否則禱告便徒勞無功。神所悅納的禱告，唯獨是從這信心的確據（容我如此表述）湧流而出，並建立在盼望的十足把握之上的禱告。保羅本可僅用「信心」一詞，但他不僅加上「確信」，更強調「自由」或「膽量」，以此標記將我們與不信者區分——後者雖也像我們一樣禱告，卻是胡亂祈求。因此，全教會如此禱告：「耶和華啊，求你照著我們所仰望你的，向我們施行慈愛」（詩篇33:22）。詩篇作者在另一處也設下同樣條件：「我呼求你的日子，我的仇敵都要轉身退後。我倚靠神，必不懼怕」（詩篇56:9）。又說：「耶和華啊，早晨你必聽我的聲音；早晨我必向你陳明我的心意，並要警醒」（詩篇5:3）。從這些話語我們領悟到，""""""禱告若無信心相伴，便如徒然傾注於空氣之中——唯有憑藉信心，我們方能如守望樓上的人般靜候上帝。保羅的勸誡順序正與此吻合。他在敦促信徒「隨時在靈裡禱告，警醒不倦」之前，先吩咐他們要拿起「信德的盾牌」、「救恩的頭盔，和聖靈的寶劍，就是上帝的道」（弗6:16-18）。讀者當憶及我先前所言：即便認清己身之可悲、貧乏與汙穢，信心也絕不因此動搖。信徒縱使深感罪孽重壓，不僅毫無可取悅上帝之處，反倒因累累過犯理當畏懼祂，卻仍堅持來到祂面前——這份自知之明非但不阻攔他們覲見，反成為親近祂的唯一途徑。真正的禱告，非是狂妄地在上帝面前自誇，或高估己力，而是如孩童向父母傾訴委屈般，在認罪之時將憂傷陳明。罪孽的層層堆積更應驅使我們迫切祈求，詩篇作者已為我們立下典範：「求你醫治我，因我得罪了你」（詩41:4）。我承認，若非上帝施恩，這些罪刺本會成為致命毒箭；但我們的天父以不可言喻的慈愛預備了良藥，平息躁動、撫慰憂慮、驅散恐懼，溫柔吸引我們歸向祂，更挪開一切疑慮（遑論阻礙），為我們鋪平道路。
13. 首先，在命令我們禱告時，祂藉著這命令本身，若我們不遵從，便定我們為不敬的頑梗。祂所賜的誡命，沒有比詩篇中所載的更為明確：「在患難之日求告我。」（詩50:15）然而，既然聖經屢次吩咐這敬虔的本分，此處便無需多加闡述。我們的神聖導師說：「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。」（太7:7）此處，誡命之外更添應許，這實屬必要。因眾人雖皆承認當遵從誡命，但若非神應許垂聽並樂意回應，多數人仍會迴避神的邀請。這兩項原則既已確立，凡狡辯不當直接親近神者，不僅叛逆不順服，更因不信應許而被定罪。此點尤需留意，因偽善者假借謙卑與謙遜之名，傲慢藐視誡命，否認神恩典邀請的可信，甚至剝奪祂敬拜的主要部分。當祂棄絕祭物（那時一切聖潔似盡在其中），便宣告祂最看重的，是在急需之日呼求祂。因此，當祂要求屬於祂的，並催促我們欣然遵行時，任何看似合理的疑慮藉口皆不能免責。故聖經中一切命我們禱告的經文，皆如旌旗立於眼前，激勵我們信心。若非神以邀請先行，我們冒然進到神前便是僭越。祂親自發聲為我們開路：「我要說：『這是我的子民。』他們也要說：『耶和華是我們的神。』」（亞13:9）我們看見祂如何先顧念敬拜者，願他們跟隨，因此我們無須懼怕祂親自指導的旋律會不蒙悅納。尤當謹記那描述神屬性的崇高話語，倚靠它我們必輕易勝過一切阻礙：「聽禱告的主啊，凡有血氣的都要來就禰。」（詩65:2）有何比這更美、更安慰——見神以一名號自顯，保證垂聽祈求者的禱告本是祂本性？詩人由此推論：自由進路非僅賜少數人，乃賜萬民，因神對眾人說：「在患難之日求告我，我必搭救你，你也要榮耀我。」（詩50:15）大衛便如此引用這應許以求所願：「萬軍之耶和華——以色列的神啊，因禰啟示僕人說：『我必為你建立家室』，所以僕人放心向禰祈禱。」（撒下7:27）由此可知，若非應許壯膽，他本會懼怕。另一處，他更以普遍真理自堅：「祂成就敬畏祂者的心願。」（詩145:19）在詩篇中，我們可見禱告如何時而轉向神的大能，時而轉向祂的良善，時而轉向祂應許的信實。大衛插入這些意念，看似不當中斷禱告，但信徒憑經驗深知：若非添新燃料，熱忱必漸衰微。故在禱告中默想神的本性與話語，絕非多餘。讓我們效法大衛，引入能重振萎靡心靈的意念。
14.奇怪的是，這些令人愉悅的應許對我們影響冷淡，甚至幾乎毫無觸動，以致多數人寧願四處遊蕩，離棄活水的泉源，為自己鑿出破裂的池子，也不願擁抱神自願賜予的豐盛恩典。所羅門說：「耶和華的名是堅固臺，義人奔入便得安穩。」約珥在預言即將來臨的可怕災禍後，補充了這句令人難忘的話：「凡求告耶和華名的就必得救。」我們知道這正是福音的真諦。然而，即使神親自藉以賽亞宣告：「他們尚未求告，我就應允；正說話的時候，我就垂聽」，百人中仍難有一人受感動來到神面前。神更將這榮耀普遍賜予全教會，作為基督所有肢體的共同產業：「他若求告我，我就應允他；他在急難中，我與他同在；我必搭救他，使他尊貴。」（詩篇91:15）不過，正如前文所言，我無意窮盡所有經文，僅選取若干精妙段落為範例，顯明神如何以慈愛吸引我們歸向祂，而我們竟在如此強烈的動機下仍因怠惰遲延，這忘恩負義何等可嘆。
因此，當讓這些話常響耳畔：「耶和華與凡求告祂的人相近，就是與誠心求告祂的人相近。」（詩篇145:18）同樣要銘記我們從以賽亞書和約珥書引用的經文——神宣告祂的耳傾聽我們的祈禱，且當我們將憂慮卸給祂時，祂喜悅如聞馨香之祭。這些應許帶來的特殊益處，在於我們禱告時不必戰兢疑惑，而可憑信祂的話語坦然稱祂為父，儘管祂的威嚴本令人畏懼，祂卻親自啟示這最甘美的稱呼。
憑藉這些應許的堅固，我們當確知禱告已具備充足依據——因祈禱的價值與成效不賴於自身功德，全然建基於神的應許，無需另尋支撐，也不必左右觀望。我們必須堅定信念：縱使不及先祖、先知與使徒被稱頌的聖潔，但既然禱告的誡命與信心為我們所共有，只要倚靠神的話語，在這特權上我們便與他們同列。因神已明言（如前所述）祂必垂聽、施恩給所有人，這激勵最卑微者也能盼望所求成就；我們當留心那些「從始至終不撇棄任何人」的普遍性應許，唯需以心靈的誠實、自我厭棄的謙卑與信心來祈求，免得用虛偽的禱告褻瀆神名。我們最慈悲的父神絕不拒絕那些祂不僅邀請前來、更以各樣方式催促的人。大衛的禱告方式正是如此：「主耶和華啊，惟有你是神，你的話是真實的，你已應許將這福氣賜給僕人。」（撒母耳記下7:28）又如另一處所言：「求你照應許僕人的話，以慈愛安慰我。」（詩篇119:76）以色列全會眾每逢以立約之念自勉時，都明確宣告：既然神如此規定，他們禱告便不可膽怯（創世記32:13）。他們效法了先祖的榜樣，尤其是雅各——在承認自己不配領受主所賜予的諸多恩典後，他說道，自己之所以能鼓起勇氣提出更大的請求，是因為神已應許必會應允。但不論不信者以何種藉口 推諉，當他們不在需要迫切時投奔神、不尋求祂、不懇求祂的幫助，便是剝奪了神當得的榮耀，如同為自己虛構新神與偶像一般，因為此舉無異於否認神是他們一切福分的源頭。相反地，最能讓敬虔之心擺脫疑慮的，莫過於牢記：既然神宣告沒有什麼比順服更能取悅祂，那麼在遵行神命令時，任何阻礙都不該使他們退縮。由此，我之前所述的觀點更顯明晰——即禱告中的大膽與敬畏、虔誠和懇切並不相悖，當神扶起俯伏之人時，這其中毫無矛盾。如此，表面矛盾的表述便達成了美妙的調和。耶利米和大衛提到要「謙卑地將祈求468呈於神前」。耶利米另一處則說：「願我們的哀求蒙你悅納，求你為我們這餘剩之民向耶和華你的神祈禱。」然而，聖經亦常記載信徒「舉起禱告」。希西家請求先知代求時如此表述，大衛亦言：「願我的禱告如香陳列在你面前，願我舉手祈求如獻晚祭469。」箇中緣由在於：儘管信徒因確信神的慈愛而欣然倚靠祂的信實，並毫無遲疑地懇求祂主動施予的幫助，但他們不會因懈怠或狂妄而得意忘形；反倒是藉著應許的階梯攀升時，仍保持謙卑俯伏的祈求者姿態。
15. 對此，有人提出若干質疑：聖經記載神有時會應允某些並非出於全然平靜或節制之心的禱告。例如約坦詛咒示劍人遭災雖有其正當理由，但他當時確被怒氣與報復心驅使（士師記9:20）；而神實現這咒詛，似乎認可了這種情緒衝動。參孫的懇求同樣帶著激憤：「求禰再賜我一次力量，使我能因我的雙眼向非利士人報仇」（士師記16:28）。儘管其中混雜了若干正義熱忱，但主導他的仍是過度熾烈、因而有失偏頗的復仇渴望。神的應允似乎可推導出「禱告即使不符合聖道規範也有效」的結論。但我的回應是：第一，個別案例不能廢除永恆法則；第二，某些人曾領受特殊啟示， 使其情況有別於常人。我們當留意主對門徒輕率效法以利亞時的告誡：「你們的心如何，你們並不知道」（路加福音9:55）。更進一步說，神應允的願望未必都令祂喜悅；祂之所以應允，是為了透過實例清晰印證聖經的教導——即祂會救助苦難者，垂聽受欺壓者的哀聲。因此，當貧乏之人的呼求（即便本身不配蒙垂聽）上達於祂時，祂便施行審判。事實上，祂屢次懲治不敬虔者的殘暴、掠奪、強橫、淫慾等罪惡，正是為了遏制狂妄與暴戾。」"""在推翻暴政的過程中，他是否曾宣稱要援助那些無辜受壓迫者，儘管他們只是向未知神明呼求而徒勞無功？有一篇詩篇明確教導，即使禱告未憑信心直達天際，也非全然無效（詩107:6,13,19）。因它列舉了那些出於本能、由苦難催逼而發的禱告——無論來自信徒或非信徒皆然——並透過結果顯明神仍施恩垂聽。這難道是為證明祂喜悅此類禱告嗎？非也。首要目的，是以連不信者的心願都蒙應允這事實，來彰顯祂的憐憫；其次，當真實敬拜者看見連惡人的哀嚎有時亦得回應，便受激勵更熱切祈求。但這絕非信徒可偏離神所定規律、或嫉妒不信者看似獲益的理由。我們已闡明（第三章25節），神如此應允亞哈虛假的悔改，正是為顯明祂何等樂意垂聽選民真誠痛悔時的祈求。祂亦曾斥責猶太人，因他們經歷祂應允後竟再度悖逆。士師記更清楚記載：每逢百姓哭泣——縱使虛假——仍得脫離敵手。故此，神既如降雨給義人也給不義之人，便不輕看那些有正當理由、苦痛值得解救者的眼淚。然而，祂的垂聽與救贖無關，正如祂賜糧食給藐視祂恩惠之人一般。
關於亞伯拉罕為所多瑪人（創18:23）、撒母耳違命為掃羅祈禱（撒上15:11），以及耶利米求城不滅（耶32:16）之事，難題在於：他們禱告雖遭拒，但斷言其毫無信心未免嚴苛。明智讀者或可接受此解：他們基於「神要求我們恩待不配者」這普遍原則，雖在此特定事件中失望，卻非全無信心。奧古斯丁精闢指出：「聖徒所求若與神既定旨意相悖，何以算憑信心祈求？因他們乃按神啟示的（非隱秘不可變的）旨意禱告，好叫祂以另一方式應允。」（《上帝之城》22卷2章）此言極是：因神以奧妙之道調度萬事，使聖徒夾雜信心與謬誤的禱告不致落空。但這既不應被效法，也不能為聖徒越界開脫。故無明確應許時，我們的祈求須附加條件。大衛的禱告可為例證：「求你按你的審判醒起」（詩7:6），因他確知自己蒙允為暫時福祉代求。
16. 同樣重要的是要注意，我所論述的祈禱四項法則並非如此嚴格執行，以致神會拒絕那些祂在其中找不到完全信心或悔改、伴隨著熱切渴望與合宜表達的禱告。我們曾說過（第4節），儘管祈禱是信徒與神親密的交流，但仍須保持敬畏與謙遜：我們不可放縱自己的願望，也不可渴望超越神所允許的任何事物；此外，為免輕視神的威嚴，我們的心靈必須提升至純潔而莊重的崇敬。無人能完全達到此等完美境界。暫且不提一般人，大衛的哀嘆中不也常流露出失控之情嗎？這並非他有意與神爭辯或對神的審判發怨言，而是因軟弱跌倒時，他發現沒有比將悲傷傾訴於天父懷中更好的慰藉。甚至我們的結巴之言，神也容忍，且每當我們輕率失言時，祂都寬恕我們的無知：事實上，若無此等寬容，我們將失去祈禱的自由。然而，儘管大衛的意願是完全順服神的旨意，並以不亞於熱忱的耐心禱告，不當的情緒仍會顯露，甚至有時爆發——這些情緒與我們設立的第一項法則頗有衝突。特別是在《詩篇》第三十九篇的某節中，可見這位聖徒如何被悲痛的強烈所驅使，無法自製：「求禰寬恕我，471使我復原，在我離世之前得以恢復力量，不復存在。」（詩39:13）。
你可能會稱這為絕望者的言語，他別無所求，只願神退去，任他在苦難中沉溺。這並非他虔誠的心靈陷入此等放縱，或如被棄者慣常所為，渴望與神了斷；他只是抱怨神的憤怒令他難以承受。在這些試煉中，常會脫口而出不符合聖言準則的願望，聖徒們也未妥善考慮何為合法與合宜。被此類過犯玷污的祈禱，確實理當被拒；然而，只要聖徒們哀嘆、自我糾正並回轉，神便赦免。在第二項法則上（見第6節），也會犯類似過錯，因聖徒常需與自身的冷漠爭戰，貧乏與苦難未能充分驅使他們認真禱告。同樣常見的是，他們的心思遊移，幾乎迷失；因此，此事上亦需寬恕，以免他們的祈禱因萎靡、殘缺、中斷或散漫而遭拒絕。神銘刻於我們心靈的自然感受之一，是除非思想向上提升，否則祈禱不真。因此，我們提及的舉手之禮，為古今萬族所熟知且沿用至今。但誰在舉手時，不感到遲鈍之心緊貼塵土？關於求赦免罪的祈求（第8節），雖無信徒遺漏，但所有真實操練祈禱者皆感，他們所獻的祭幾乎不及大衛所言的十分之一：「神所要的祭，就是憂傷的靈。神啊，憂傷痛悔的心，禰必不輕看。」（詩51:17）。因此，總需祈求雙重赦免：首先，因他們意識到許多過犯，卻未因此如應有的那樣對自己不滿；其次，就他們能在悔改與敬畏神上有所長進而言，他們為過犯懷著正當憂傷而謙卑，並祈求審判者免除刑罰。最損害祈禱之事，"""難道上帝沒有寬容地介入，這便是信心的軟弱或不完美；但這缺陷被上帝赦免並不奇怪，因祂常以嚴峻試煉鍛鍊祂的子民，彷彿真要撲滅他們的信心。其中最艱難的試煉，莫過於信徒被迫呼喊：「萬軍之耶和華啊，你向你百姓的禱告發怒，要到幾時呢？」（詩80:4），彷彿他們的禱告反倒觸怒了祂。同樣，當耶利米說「我哀號求救，祂使我的禱告不得上達」（哀3:8）時，無疑他正陷於極大的惶惑中。聖經中此類例子不勝枚舉，顯明聖徒的信心常與疑懼交織，以致他們雖信靠盼望，卻仍流露出幾分不信。
但因為他們未能達到理想的境地，這更促使他們竭力改正過失，好叫他們日漸接近禱告的完美準則，同時也體會到那些在治療中反為自己招致新疾的人，是陷入了何等罪惡的深淵——若非上帝寬容，沒有一項禱告不配遭祂厭棄，因它們皆沾染瑕疵。我提這些並非讓信徒對過犯心安理得，而是要他們嚴格自省，從而克服這些障礙；儘管撒旦竭力封鎖一切禱告之路，他們仍能突圍，堅信縱未擺脫所有阻礙，只要持續奔向目標，其努力便蒙上帝喜悅，心願亦獲允准。
17. 既然無人配憑己名來到天上父上帝面前，為使我們從壓迫眾生的恐懼與羞愧中解脫，祂賜下獨生子耶穌基督作我們的中保（提前2:5；約壹2:1；參見第36、37節），使我們在祂引導下坦然無懼地親近，深信凡奉祂名所求的必不落空，因父上帝沒有拒絕祂的事（約14:13；16:24）。這必須聯繫我們先前關於信心的教導，因應許既立基督為中保，若我們的祈求不建基於祂，便喪失了禱告的權柄。想到上帝可畏的威嚴，無人能不戰慄；故若非基督介入，將威嚴的寶座化為施恩座（來4:16），我們的自慚形穢必使我們遠避。既已設立禱告的規範，又應許祈求者必蒙垂聽，我們更當奉基督的名祈求，因祂承諾：「你們奉我的名無論求什麼，我必成就，叫父因數得榮耀」；「你們向來沒有奉我的名求什麼，如今求就必得著，叫你們的喜樂可以滿足」。由此明證：凡不奉基督之名禱告的，即是悖逆篡改祂的誡命，藐視祂的旨意，且無應許可恃。正如保羅所言：「上帝的應許在基督都是是的，藉著祂也都是實在的」（林後1:20），即在祂裡面得著確證與成就。
18. 我們還須留心時機的關鍵性。"""基督囑咐他的門徒，在他升天之後要藉著他的代求向父神祈求：「到那日，你們要奉我的名祈求」（約16:26）。誠然，從起初以來，所有禱告蒙垂聽的人，無不是因著這位中保的緣故。因此，神在律法中命令，唯有祭司可以進入聖所，肩上擔著以色列十二支派的名字，胸前佩著十二塊寶石，而百姓則要站在外院遠處，隨後將他們的禱告與祭司的聯合。不僅如此，祭物更有確認並堅固他們禱告的果效。這律法中的影兒教導我們：首先，我們都被隔絕於神的面光之外，因此需要一位元中保代表我們，將我們扛在肩上、系於胸前，使我們得以在他裡面蒙垂聽；其次，我們的禱告——如前所述，若非如此就永遠無法脫離污穢——因他血的灑濯而得潔淨。我們也看到，聖徒們渴望得著任何事物時，都將盼望建立在祭物上，因為他們知道一切禱告都藉祭物得確認。大衛說：「紀念你的一切供獻，悅納你的燔祭」（詩20:3）。由此我們推斷，神在垂聽他子民的禱告時，從起初就是因基督的代求而得平息。那麼，基督為何提到一個新的時期（「到那日」），即門徒要開始奉他的名禱告的時候呢？除非這恩典如今更鮮明地彰顯，也當在我們心中更受尊崇。在這意義上，他稍早前曾說：「向來你們沒有奉我的名求什麼，如今你們求吧。」這並非因為他們對中保的職分全然無知（所有猶太人都受過這些基本教導），而是他們未能清楚認識，基督升天後將比先前更成為教會的代求者。因此，為以某種超乎尋常的果效來安慰他們因他離去而生的憂愁，他申明自己代求者的職分，並說他們至今尚未享有那特別的恩益——當藉著他的代求得幫助時，他們將能以更大的自由呼求神。使徒也在這意義上說：「我們因耶穌的血得以坦然進入至聖所，是藉著他給我們開了一條又新又活的路」（來10:19-20）。因此，我們若不用雙手（如經上所言）擁抱這專為我們預備的無價恩賜，就更加無可推諉了。
19. 再者，既然他自己是我們得以親近神的唯一道路和唯一途徑，那些偏離這道路、拒絕這途徑的人，便再無其他出路；他的寶座只顯明忿怒、審判與恐懼。簡言之，正如父神已立他為我們的嚮導與元首，凡以任何方式離棄或偏離他的人，都在盡其所能玷污並抹去神所蓋的印記。因此，基督是唯一的中保，藉著他的代求，父神才顯為仁慈並垂聽祈求（提前2:5）。雖然聖徒仍被允許使用代禱，彼此為對方的救恩祈求（正如使徒所提及的：弗6:18-19；提前2:1），但這些代禱都依賴於那唯一的代求，遠非與之相悖。因為正如我們作為一個身體上的肢體為彼此獻上的代禱，源於愛的情感，它們也指向這一位元首。這些代禱既然也是奉基督的名而獻，豈不正是宣告：若沒有基督的代求，無人能藉任何禱告得著絲毫益處？既然基督的代求並不妨礙教會中不同成員彼此代禱，那麼就當持守這一固定原則：教會中所有代求都必須指向那唯一的代求。不僅如此，我們更應格外謹慎地為此表達感恩——因神赦免我們的不配，不僅允許每個人為自己禱告，更允許眾人彼此代求。神既在祂的教會中為代求者留了位置（這些人若單為自己私下祈求本該被拒絕），若濫用這恩慈以致遮蔽基督的尊榮，豈非狂妄至極？
20. 詭辯者聲稱"基督是救贖的中保，信徒則是代求的中保"，仿佛基督只履行了暫時的中保職分，而將永恆不廢的中保工作留給了僕人——此等論調實屬無聊瑣碎。那些自稱只奪取基督微小榮耀之人，竟如此對待祂。聖經的教導卻截然不同，其樸實的真理足以使每個敬虔之人滿足，無需理會那些販售虛談者。當約翰說"若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督"（約翰一書2:1），難道僅指我們曾有過中保？他豈非更是在宣告基督永續的代求？保羅宣稱基督"現今在神的右邊，也替我們祈求"（羅馬書8:32）是何含義？而他另一處明言"在神和人中間只有一位中保"（提摩太前書2:5）時，不正是呼應先前論及的祈求嗎？前文既說要為萬人禱告，他隨即以"只有一位神，和一位神人之間的中保"加以確證。奥古斯丁的闡釋亦與此相符："基督徒在禱告中彼此舉薦。但那為萬人代求、卻無人為之代求的，才是唯一真實的中保。使徒保羅雖是元首之下重要的肢體，但因他同屬基督身體，深知教會最真實的大祭司並非憑表像進入幔內至聖所，而是憑確實真理進入天上聖所——非虛幻的聖潔，乃永恆的聖潔——故他也請信徒代禱。他並非自立為神人之間的中保，乃是求基督身體各肢體彼此代禱，因肢體本互為關切：若一個肢體受苦，所有肢體就一同受苦。如此，地上眾肢體相互的禱告都升到已升入天庭的元首那裡，祂就是我們的贖罪祭。若保羅是中保，眾使徒亦然，則中保將不計其數，保羅所言'只有一位神，和一位神人之間的中保，就是基督耶穌'便不成立——我們若持守信仰合一與和平聯結，在祂裡面也合而為一"（奥古斯丁《駁帕門尼安》卷二第八章）。奥古斯丁另一處論述同樣明確："你若需要祭司，祂正在天上為世間為你受死之人代求"（《詩篇注釋》94篇）。莫妄想祂是伏在父神膝前哀懇，須知使徒教導我們：祂是以復活大能永遠顯現於神面前，祂的死亡具有永恆代求之效；祂既進入至聖所，便獨自從容到世末，將子民的禱告呈于父前。"""那些站在外院遠處的人。"""
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10月 10, 2025
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