歌林多後書 1

 

1:1 奉　神旨意作基督耶穌使徒的保羅和兄弟提摩太，寫信給在哥林多　神的教會，並亞該亞遍處的眾聖徒。

1:2 願恩惠、平安從　神我們的父和主耶穌基督歸與你們！

1:3 願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父　神，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的　神。

1:4 我們在一切患難中，他就安慰我們，叫我們能用　神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。

1:5 我們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。

1. 保羅，一位使徒 至於他為何稱自己為基督的使徒，並補充說他憑藉神的旨意獲得了這份榮譽，請參閱前一封書信，其中提到只有那些蒙神差遣並從祂口中說話的人才值得聽從，因此，要確保任何人的權威，需要兩件事——蒙召，以及蒙召者在履行職責時的忠誠。214 保羅為自己聲稱這兩點。誠然，假使徒也這樣做；但他們僭取不屬於他們的頭銜，在神的兒女中一無所獲，神的兒女可以輕而易舉地證明他們的無禮。因此，如果沒有實質，單憑名號是不夠的，所以自稱使徒的人也必須透過他的工作來證明自己是使徒。

致神的教會 我們必須始終牢記，他承認在一個充滿如此多邪惡的地方存在著一個教會。因為個人的過錯並不能阻止一個具有真正宗教標誌215的社會被承認為教會。216 但他所說的「與眾聖徒同在」是什麼意思呢？那些聖徒與教會沒有聯繫嗎？我回答說，這句話指的是分散在省內各個角落的信徒——很可能在那個極度動盪的時期，當基督的敵人到處發洩他們的憤怒時，許多人被分散開來，無法方便地舉行神聖的聚會。

3 願神受頌讚 他以這感恩之詞開頭（如前所述）——部分是為了頌揚神的良善——部分是為了以他的榜樣激勵哥林多人堅決忍受迫害；部分是為了以虔誠的誇耀來榮耀自己，以對抗假使徒惡意的誹謗。因為世界的墮落如此，它嘲笑殉道217，而這本應受到欽佩，並試圖在虔誠者的輝煌戰利品中尋找責備的理由。218 願神受頌讚，他說。為什麼呢？因為祂安慰我們219——這裡的關係代詞代替了因果連詞。220 他以堅忍和樂觀的態度忍受了苦難：他將這份堅忍歸因於神，因為正是由於來自祂安慰的支持，他才沒有昏厥。

他稱祂為我們主耶穌基督的父，這並非沒有充分的理由，尤其是在談論祝福時；因為沒有基督的地方，就沒有神的恩惠。另一方面，在基督介入的地方，

天上地下所有的家族都是從祂得名的，（以弗所書 3:15）

那裡有神所有的憐憫和所有的安慰——甚至更多，那裡有父愛，這是萬物之源。

4. 使我們能安慰人 毫無疑問，正如他之前澄清了他的苦難並非羞辱和不利的報導，現在他教導哥林多人，他透過天上的安慰戰勝苦難是為了他們，也是為了他們的益處，使他們能夠激勵自己參與苦難的團契，而不是傲慢地輕視他的爭戰。然而，正如使徒不是為自己而是為教會而活，所以他認為，無論神賜予他什麼恩惠，都不是單單為了他自己221，而是為了使他有更多的能力去幫助他人。而且，毫無疑問，當主賜予我們任何恩惠時，祂以一種方式透過祂的榜樣邀請我們慷慨待人。因此，聖靈的財富不應由我們自己保留，而是每個人都必須將他所領受的傳達給他人。誠然，這主要適用於傳道人。222 然而，這對所有人都是共通的，根據各人的尺度。因此，保羅在此承認，他蒙受了神的安慰，使他自己也能安慰別人。

5. 因為基督的苦難是豐富的——這句話可以用兩種方式解釋——主動和被動。如果你主動地理解它，意思將是：「我越是經歷各種苦難的考驗，我就越有資源去安慰別人。」然而，我更傾向於被動地理解它，意思是神根據他所受苦難的程度，加倍地賜予他安慰。大衛也承認他曾有過這樣的經歷：

他說，在我心裡多憂多慮的時候，你的安慰使我的心歡樂。（詩篇 94:19。）

然而，保羅的話語中包含了更為豐富的教義陳述；因為他將敬虔者的苦難稱為基督的苦難，正如他在別處所說：

他在自己的身體上補滿了基督苦難的不足。（歌羅西書 1:24。）

誠然，今生的苦難和煩惱是好人壞人共同的，但當它們降臨到惡人身上時，它們是神咒詛的標誌，因為它們源於罪惡，除了神的憤怒和與亞當的共同參與之外，沒有什麼能顯現出來，這不能不使人心沮喪。但與此同時，信徒們卻與基督相符，並且在他們的身體上帶著他的死，使基督的生命有一天能在他們身上顯現。（哥林多後書 4:10。）

我所說的是他們為基督的見證所忍受的苦難（啟示錄 1:9），因為儘管主用來懲罰他們罪惡的管教對他們有益，但他們卻不是真正意義上基督苦難的參與者，除非在他們為基督受苦的情況下，正如我們在彼得前書 4:13 中所發現的。那麼保羅的意思是，神在他的苦難中始終與他同在，他的軟弱得到基督的安慰支持，以防止他被災難所壓倒。

1:6 我們受患難呢，是為叫你們得安慰，得拯救；我們得安慰呢，也是為叫你們得安慰；這安慰能叫你們忍受我們所受的那樣苦楚。

1:7 我們為你們所存的盼望是確定的，因為知道你們既是同受苦楚，也必同得安慰。

1:8 弟兄們，我們不要你們不曉得，我們從前在亞細亞遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了；

1:9 自己心裡也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的　神。

1:10 他曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望他將來還要救我們。

1:11 你們以祈禱幫助我們，好叫許多人為我們謝恩，就是為我們因許多人所得的恩。

6. 我們是否受苦。從「我們對你們的盼望是堅定的」這句話之前，引入了連接詞「和」這一情況，伊拉斯謨認為必須理解某個詞來與「為了你們的安慰和救贖」這些詞語相應——這樣，無論我們是否受苦，都是為了你們的安慰。然而，我認為連接詞「和」在這裡的意思更可能是：同樣地，或在兩種情況下。他已經說過，他得到安慰是為了能夠將其傳達給他人。現在他更進一步說，他堅定地希望他們會分享這安慰。此外，一些最古老的希臘手稿在第一句話之後立即引入了這句話——「我們對你們的盼望是堅定的」。227 這種讀法消除了所有歧義。因為當它被引入中間時，我們必須將其與後一句同樣地與前一句聯繫起來。同時，如果有人希望在每個子句中都有一個完整的句子，通過補充一些動詞，這並沒有什麼大礙，而且在意義上也沒有太大區別。因為如果你將其讀作一個連續的陳述，你必須同時以這種方式解釋不同的部分——使徒受苦，並得到安慰以造福哥林多人；因此他懷有希望，228 他們最終將分享同樣的安慰，以及為他自己保留的。就我個人而言，我採用了我認為更合適的方式。

然而，必須注意的是，「受苦」這個詞在這裡不僅指外在的痛苦，也指內心的痛苦，以便與反義詞「安慰」相應。(παρακαλεῖσθαι) 因此，其意義是，人的心因痛苦感而焦慮不安。229 我們翻譯為「安慰」的詞在希臘語中是παράκλησις，——這個詞也表示勸勉。然而，如果你理解那種使人心靈減輕悲傷並超越悲傷的安慰，你就會掌握保羅的意思。例如，保羅本人在如此多的苦難壓力下幾乎會倒下死去，如果不是上帝通過他的安慰來鼓勵他，使他振作起來。同樣，哥林多人從他的苦難中獲得力量和心靈的堅韌，230 同時他們從他的榜樣中得到安慰。現在讓我們簡要地總結一下整個事情。由於他看到他的苦難被一些人當作輕視他的藉口，為了將哥林多人從這種錯誤中召回，231 他首先表明他應該在他們中間受到高度尊重，考慮到對他們自己有利的益處；然後他將他們與自己聯繫起來，使他們將他的苦難視為自己的苦難。「無論我遭受苦難，還是經歷安慰，這一切都是為了你們的益處，我懷著確定的希望，你們將繼續享受這份益處。」232

因為保羅的苦難和他的安慰也是如此，如果哥林多人沒有自願剝奪自己從中獲得的益處，它們本來會對哥林多人有所造就。因此，他對哥林多人的信心是如此之大，以至於他懷著確定的希望，他為他們的益處所受的苦難和所得到的安慰不會是徒勞的。假使徒竭盡全力將發生在他身上的一切都歸咎於保羅的恥辱。如果他們得逞，他為他們的救贖所忍受的苦難將是徒勞無益的；他們將無法從主所賜予他的安慰中獲得任何益處。對於這種性質的詭計，他以他目前的信心來反駁。""" 他的苦難傾向於促進信徒的安慰，因為他們看到他甘願受苦，為福音的緣故堅忍地承受了那麼多艱辛，這給了他們確認的機會。因為無論我們如何承認我們應當為福音的緣故忍受苦難，我們卻因意識到自己的軟弱而顫抖，並認為自己沒有為此做好準備。233 在這種情況下，我們應該回想聖徒的榜樣，這會使我們更加勇敢。

另一方面，他個人的安慰流向了整個教會，因為他們斷定，234 那在危急時刻扶持和振奮他的上帝，同樣也不會虧待他們。因此，他們的福祉以兩種方式得到促進，這就是他彷彿以括號形式引入的內容，當他說——這在忍耐中生效，等等。因為他希望添加這一條款作為解釋，這樣他們就不會認為他獨自承受的苦難與他們無關。伊拉斯謨將分詞 γουμένης 理解為主動語態，235 但被動語態更為合適，236 因為保羅只是想解釋他所遭遇的一切如何為他們的救恩服務。因此，他說，他確實獨自受苦，但他的苦難有助於促進他們的救恩——並非作為罪的贖罪或獻祭，而是通過堅固他們來造就他們。因此，他將安慰和救恩結合起來，旨在指出他們的救恩將如何實現。

7. 知道，儘管當時有些哥林多人可能被假使徒的誹謗所迷惑，以至於在看到保羅在世人面前受到羞辱時，對他抱有較少的敬意，但他仍然將他們與自己聯繫在一起，無論是在苦難的團契中，還是在安慰的希望中。237 這樣，他糾正了他們扭曲和惡意的觀點，而沒有公開斥責他們。

8. 因為我不願你們不知道 他提到了他爭戰的巨大和艱難，以便勝利的榮耀因此更加顯現。自從他給他們寄去前一封信以來，他一直面臨巨大的危險，並忍受了猛烈的攻擊。然而，很可能他這裡指的是路加在使徒行傳 19:23 中記載的歷史，儘管在那段經文中他沒有如此清楚地暗示危險的程度。然而，由於他聲稱整個城市都陷入騷亂（使徒行傳 19:29），從中很容易推斷出其餘部分。因為我們知道，一旦爆發，民眾騷亂通常會產生什麼影響。保羅宣稱他曾被這次迫害壓迫得過度，甚至超過了力量，也就是說，無法承受重擔。因為這是一個比喻，取自那些在重壓下屈服的人，或者因超載而沉沒的船隻——並非他真的暈倒了，而是他覺得如果主沒有賜予新的力量，他的力量就會耗盡。238

以至於我們甚至對生命本身感到焦慮——也就是說，「以至於我認為生命已經逝去，或者至少我對它能繼續存在抱有很少的希望，就像那些被困住而看不到任何逃脫之路的人所感受到的那樣。」那麼，基督如此英勇的戰士，如此勇敢的摔跤手，是否會失去力量，以至於除了死亡別無所求？239 因為他將其作為他所說的原因——他對生命絕望。我已經觀察到，保羅並沒有將他的力量與來自上帝的幫助聯繫起來衡量，而是根據他個人對自己能力的感受。現在毫無疑問，在死亡的恐懼面前，所有人類的力量都必須屈服。此外，"""即使是聖徒本身，也必須面臨力量完全喪失的危險，這樣，他們在意識到自己的軟弱後，才能學會，正如接下來所說的，將他們完全的依賴寄託在上帝身上。同時，我更傾向於將保羅所使用的詞 ἐξαπορεῖσθαι 解釋為表示一種顫抖的焦慮，而不是像伊拉斯謨那樣將其翻譯為絕望；因為他只是簡單地表示，他被最大的困難所困，以至於似乎沒有任何保全生命的辦法。240

9. 不僅如此，我們還被判了死刑。這就像我們說：「我已經準備好去死，或者已經將其視為既定的事實。」然而，他借用了那些被判死刑的人的比喻，他們除了等待死亡的時刻外，別無所求。同時，他說，這個判決是他自己對自己宣佈的，這暗示著，在他自己看來，他被判了死刑——這樣他就不會被認為是從上帝那裡得到任何啟示。因此，在這個判決中，241 所蘊含的意義比他所提到的焦慮感（ἐξαπορεῖσθαι）更深，因為在前一種情況下，是對生命的絕望，而在這種情況下，是確定的死亡。然而，我們必須主要注意他所補充的目的——他之所以被逼到這種絕境，是為了讓他不要信賴自己。因為我不同意金口約翰的說法——使徒不需要這樣的補救措施，而只是表面上為他人樹立榜樣。242 因為他是一個像其他人一樣容易受到情感影響的人——（雅各書 5:17）——不僅是寒冷和炎熱，還有錯誤的自信、魯莽等等。我不是說他沉迷於這些惡習，但我要說的是，他有可能受到這些惡習的誘惑，而這正是上帝及時介入的補救措施，這樣它們就不會進入他的思想。243

因此，這裡有兩件事需要注意。首先——我們被肉體的自信所膨脹，這種自信是如此頑固，以至於除了陷入徹底的絕望之外，無法以任何其他方式被推翻。244 因為肉體是驕傲的，它不情願地讓步，而且在被強迫之前從不停止傲慢；直到我們被上帝的大能之手擊倒，我們才達到真正的順服。（彼得前書 5:6。）其次，需要注意的是，聖徒本身仍然帶有一些這種疾病的殘餘，因此他們經常被逼到絕境，這樣，在剝奪了所有的自信之後，他們才能學會謙卑：不僅如此，這種疾病在人類思想中根深蒂固，即使是最先進的人也無法徹底清除它，直到上帝將死亡擺在他們眼前。因此，我們可以推斷，對自己的自信是多麼令上帝不悅，因為為了糾正它，我們必須被判處死刑。

但在使死人復活的上帝裡。正如我們必須先死，245 這樣，放棄對自己的自信，意識到自己的軟弱，我們才能不為自己爭取任何榮譽，即使那樣也不夠，如果我們不更進一步。因此，讓我們從對自己絕望開始，但目的是將我們的希望寄託在上帝身上。讓我們在自己裡面謙卑，但目的是為了被他的能力提升。因此，保羅在將肉體的驕傲歸於虛無之後，立即用對上帝的信賴取而代之。他說，不是在我們自己裡面，而是在上帝裡面。

接下來的稱謂，保羅根據主題的聯繫進行了調整，就像他在羅馬書 4:17 中談到亞伯拉罕時所做的那樣。因為要

相信上帝，他稱無為有，如同有一般。並盼望神叫死人復活，

這等同於他將神的權能擺在他面前作為默想的對象，神從無中創造他的選民，並使死人復活。因此保羅說，死亡曾擺在他眼前，這樣他就能因此更清楚地認識神使他從死裡復活的權能。誠然，首要的是，藉著神所賜予我們的力量，我們應當承認他是生命的創造者；但由於我們的遲鈍，生命之光常常使我們的眼睛眩暈，所以我們必須藉著將死亡呈現在我們眼前而被帶到神面前。246

10. 他曾救我們脫離那極大的死亡。這裡他將他一般性地陳述的內容應用到他個人身上，並藉著宣揚神的恩典，他宣告他的期望沒有落空，因為他已從死亡中被拯救出來，而且是以非同尋常的方式。至於他的表達方式，他所使用的誇張手法在聖經中並不少見，因為它經常出現在先知書和詩篇中，甚至在日常對話中也常使用。保羅個人所承認的，現在讓每個人都將其應用到自己身上。

我們有確切的盼望。他對未來也應許了神的恩惠，這恩惠他過去常常經歷。這並非沒有充分的理由；因為主藉著部分實現他所應許的，使我們對其餘的抱有美好的盼望。不僅如此，我們從他那裡得到的恩惠越多，他就藉著這麼多的憑據或保證，堅固他的應許。247 現在，雖然保羅毫不懷疑神會主動與他同在，但他仍勸勉哥林多人為他的安全在禱告中向神交託。因為當他確信他們會幫助他時，這宣告具有勸勉的力量，他意指他們不僅會將其視為一種責任，而且也會有所裨益。248

「你們的禱告，」他說，「也會幫助我。」249 因為神不願我們彼此代求的責任毫無益處。這應當激勵我們，一方面，當我們被任何需要壓倒時，去尋求我們弟兄的代求，另一方面，也要回報類似的幫助，因為我們被告知，這不僅是蒙神喜悅的責任，而且對我們自己也有益處。使徒懇求他弟兄的友善幫助，並非出於不信任，250 因為，雖然他確信他的安全將是神所關心的對象，251 即使他缺乏一切人的幫助，但他知道蒙神喜悅的是，他應當得到聖徒禱告的幫助。他也顧及了所賜的應許，即這種幫助不會徒勞無功。因此，為了不忽略神為他所安排的任何幫助，他希望弟兄們為他的保守禱告。

總之，就是我們要遵行神的話語，也就是說，我們要遵守他的誡命並持守他的應許。這不是那些求助於死人幫助的人的行為；252 因為他們不滿足於神所指定的幫助來源，他們求助於一種新的幫助，這種幫助在任何聖經宣告中都沒有根據。因為我們在那裡發現的關於彼此代求的一切，都與死人無關，而是明確地限制在活人身上。因此，天主教徒幼稚地曲解這些經文，以便為他們的迷信提供一些藉口。253

11. 這恩賜是藉著許多人賜給我們的。由於保羅的話語有些難懂，譯者們對其含義有不同的看法。我將不花時間去擱置他人的解釋，事實上也沒有這個必要，只要我們對真實而恰當的意義感到滿意即可。他曾說，哥林多人的禱告會對他有所幫助。他現在又補充了第二個由此而來的益處——上帝榮耀的更高彰顯。「因為上帝將賜予我的一切，」他說，「既然是藉由許多人獲得的，也將被許多人頌揚讚美。」或者這樣說——「許多人將為我感謝上帝，因為在幫助我時，他不僅僅是顧及了一個人的禱告，而是許多人的禱告。」首先，雖然我們有責任不讓上帝的任何恩惠不被讚美，但我們更應該，尤其是在我們的禱告蒙他垂聽時，以感恩的心承認他的憐憫，正如他在詩篇50:15中命令我們所做的。這不僅僅是關乎我們個人利益的時候，也包括教會的整體福祉，或我們任何一位弟兄的福祉。因此，當我們彼此代禱並獲得所求時，上帝的榮耀就更加彰顯，因為我們都以感恩的心承認上帝的恩惠——無論是公開賜予整個教會的，還是私下賜予個人的。

這種解釋沒有任何牽強之處；至於希臘文中，在「藉由許多人」和「賜予我的恩賜」這兩個子句之間插入冠詞，似乎將它們分開，254這並沒有什麼影響，因為它經常被插入到相互關聯的子句之間。然而，在這裡，它被恰當地用作一個轉折詞；255因為儘管它來自許多人，但它仍然是保羅獨有的。將「διὰ πολλῶν」（藉由許多人）這個短語理解為中性，256正如一些人所做的那樣，與上下文的聯繫不符。

然而，可能會有人問，他為什麼說「來自許多人」，而不是「來自許多男人」，以及這裡「人」這個詞的含義是什麼？我回答說，這就像他曾說過——「關於許多人」。因為恩惠是以這樣的方式賜予保羅的，以便它可以賜予許多人。因此，既然上帝顧及了許多人，他因此說，許多人是其原因。一些希臘文手稿有「ὑπὲρ ὑμῶν」——「為了你們」；儘管這似乎與保羅的意圖和詞語的聯繫不符，但仍然可以這樣恰當地解釋：「當上帝為我的福祉垂聽你們時，而且也是為了你們自己的福祉，許多人將為你們感謝。」

1:12 我們所誇的是自己的良心，見證我們憑著　神的聖潔和誠實；在世為人不靠人的聰明，乃靠　神的恩惠，向你們更是這樣。

1:13 我們現在寫給你們的話，並不外乎你們所念的、所認識的，我也盼望你們到底還是要認識；

1:14 正如你們已經有幾分認識我們，以我們誇口，好像我們在我們主耶穌的日子以你們誇口一樣。

"""12. 因為我們的誇耀是這個。他說明了為什麼他的蒙保守應該引起所有人的關注——他以單純和真誠在他們所有人中間行事258。因此，他理應受到他們的愛戴，如果對這樣一位主的僕人漠不關心，不關心他是否能長久蒙保守以造福教會，那將是非常無情的。「我在所有人面前的行為方式，使得我獲得所有好人的認可和愛戴，這不足為奇。」然而，他藉此機會，為了他寫信的那些人，離題宣稱自己的正直。然而，僅憑人的判斷獲得認可是不夠的，而且保羅本人也受到一些人不公正和惡意的判斷，或者說受到腐敗和盲目的依戀的困擾259，他引用自己的良心作為見證——這就如同他引用上帝作為見證，或者將他所說的作為向上帝法庭上訴的事項。

但是，保羅誇耀自己的正直，如何與那句話相符呢？

誇口的，當指著主誇口。(哥林多後書 10:17。)

此外，誰是如此正直260，敢於在上帝面前誇口呢？首先，保羅並沒有將自己與上帝對立，好像他有任何屬於他自己或來自他自己的東西。再者，他並沒有將他救恩的基礎建立在他所聲稱的正直上，也沒有將對此的信心作為他依賴的基礎。最後，他誇耀上帝的恩賜，並非不將所有的榮耀歸給上帝，因為上帝是這些恩賜的唯一作者，並將一切歸於上帝。261 這三個例外為每個敬虔的人奠定了基礎，使他們可以正當地誇耀上帝的一切恩惠；而惡人則不能誇耀，即使是誇耀上帝，也只能是基於虛假和不當的理由。因此，我們首先要承認我們所擁有的一切美好事物都歸功於上帝，不為自己邀功。其次，我們要堅守這個基礎——我們救恩的依賴完全建立在上帝的憐憫上。最後，我們要將自己262安息在一切福氣的唯一作者身上。那麼，在其中就會有對各種福氣的虔誠263誇耀。

那在上帝的單純264中。他這裡使用「上帝的單純」這個表達，就像在羅馬書 3:23 中使用「上帝的榮耀」一樣；在約翰福音 12:43 中使用「上帝和人的榮耀」。那些愛人的榮耀的人，希望在人面前顯得有些什麼，或者在人的眼中表現良好。上帝的榮耀是人在上帝眼中所擁有的。因此，保羅認為僅僅宣稱他的真誠被人們察覺是不夠的，而是補充說，他在上帝眼中也是如此。Εἰλικρινείᾳ（我翻譯為純潔）與單純密切相關；因為這是一種公開和正直的行為方式，使人的心如同透明265。這兩個詞都與詭計、欺騙和所有暗中策劃的陰謀相對立。

不是憑著肉體的智慧。這裡有一種預期；因為他欣然承認，甚至公開宣稱自己缺乏可能被認為是他所缺乏的，但他補充說，他被賦予了無與倫比的更卓越的東西——上帝的恩典。「我承認，」他說，「我缺乏肉體的智慧，但我被賦予了神聖的影響力，如果有人對此不滿意，他可以貶低我的使徒職分。另一方面，如果肉體的智慧毫無價值，那麼我所缺乏的就沒有什麼是不適合獲得充分讚揚的。」他將基督以外的一切，凡能為我們贏得智慧聲譽的，都稱為肉體的智慧。參見前書的第一章和第二章。因此，藉著上帝的恩典，這與肉體的智慧形成對比，"""我們必須理解所有超越人類本性與能力的事物，以及聖靈的恩賜，這些恩賜在肉體的軟弱中公開彰顯了上帝的大能。

更豐盛地臨到你們。這並非說他在其他地方不夠正直，而是他在哥林多停留了更長時間，以便他可以（更不用說其他目的）更充分、更清晰地證明他的正直。然而，他特意這樣表達，是為了暗示他不需要牽強附會的證據，因為他們自己就是他所說一切的最佳見證。

13. 因為我們所寫的沒有別的。在這裡，他間接地責備了那些虛假的使徒，他們以過度的吹噓來推薦自己，而他們卻幾乎沒有任何根據；同時，他也消除了誹謗，以免有人反對說他為自己聲稱的超出了應有的範圍。因此，他說，他不會在言語上誇耀任何他無法用行動證明的事情，而且，這也是來自哥林多人的見證。

然而，這些詞語的歧義導致了這段話被誤解。希臘語中的「ἀναγινώσκειν」有時指閱讀，有時指辨認。「ἐπιγινώσκειν」有時指發現，而有時則指拉丁語中「agnoscere」所恰當表達的意思，即承認，就像律師們使用的「承認一個孩子」一樣，正如布達烏斯也觀察到的。這樣，「ἐπιγινώσκειν」比「ἀναγινώσκειν」意味著更多。因為我們說一個人辨認一件事，也就是說，他在判斷中默默地確信它是真的，同時他卻不承認它，或者換句話說，不衷心地表示同意。

現在讓我們來審視保羅的話。有些人這樣讀——我們所寫的沒有別的，只有你們所讀和所承認的，這顯然是極其乏味的，更不用說毫無意義了。至於安布羅斯這樣修飾這句話——你們不僅讀，而且承認，沒有人會不覺得這與這些詞語的含義完全不符。而我所陳述的含義是清晰的，並且自然地連貫在一起，到目前為止，沒有什麼能阻止讀者理解它，如果不是因為他們被這個詞的不同含義所誤導而閉上了眼睛。總之，保羅聲明，他所提出的沒有別的，只有哥林多人所知道和感知到的——甚至更多，是他們會為他作證的事情。所用的第一個詞是「recognoscere」（辨認），當人們從經驗中確信事情如此時，這就適用了。第二個詞是「agnoscere」（承認），意思是他們同意真理。267

而且，我希望，甚至會承認到底。由於哥林多人尚未完全恢復健全的心智，以至於能夠以公正和平衡的態度來衡量他的忠誠，268但同時他們已經開始減輕對他的一些偏執和惡意的判斷，他暗示，他對未來抱有更好的希望。「你們已經，」他說，「在某種程度上承認了我。我希望你們會越來越多地承認我在你們中間是怎樣的，以及我是如何行事的。」269 從中更清楚地看出他所說的「ἐπιγινώσκειν」（承認270）是什麼意思。現在這與悔改的時期有關，因為他們起初完全徹底地承認了他；後來他們的正確判斷被不公平的陳述所蒙蔽271，但他們最終開始部分地恢復健全的心智。

14. 因為我們是你們的榮耀。我們已經簡要地提到了聖徒在上帝的恩惠中榮耀上帝的方式——當他們只安息在上帝裡面，並且沒有其他目標時。因此，保羅虔誠地誇耀，他藉著自己的事奉，使哥林多人順服基督；而哥林多人則誇耀，他們曾如此忠實、如此有道德地受教於這樣一位使徒——這並非人人都能享有的特權。這種在人身上誇耀的方式，並不妨礙我們單單在上帝身上誇耀。現在他教導哥林多人，他們承認他是一位忠實而非僅僅是假冒的基督僕人，對他們自己來說至關重要；因為，如果他們離棄他，他們就會剝奪自己最高的榮耀。在這些話中，他責備他們的變幻無常，因為他們過於輕易地聽信那些惡毒和嫉妒的人，自願剝奪了自己最高的榮耀。

在主的日子 我理解為末日，這將結束世間所有轉瞬即逝的272種榮耀。那麼，他的意思是，他現在所說的誇耀並非轉瞬即逝，不像那些在人眼中閃耀的事物，而是持久而穩定的，因為它將存留直到基督的日子。因為那時保羅將享受他在基督庇護下所獲得的許多勝利的凱旋，並將光榮地引導所有藉著他的事奉而歸入基督榮耀軛下的民族；而哥林多教會將誇耀自己是由這樣一位傑出的使徒所建立和培養的。

1:15 我既然這樣深信，就早有意到你們那裡去，叫你們再得益處；

1:16 也要從你們那裡經過，往馬其頓去，再從馬其頓回到你們那裡，叫你們給我送行往猶太去。

1:17 我有此意，豈是反覆不定嗎？我所起的意，豈是從情慾起的，叫我忽是忽非嗎？

1:18 我指著信實的　神說，我們向你們所傳的道，並沒有是而又非的。

1:19 因為我和西拉並提摩太，在你們中間所傳　神的兒子耶穌基督，總沒有是而又非的，在他只有一是。

1:20 　神的應許，不論有多少，在基督都是是的。所以藉著他也都是實在（實在：原文是阿們）的，叫　神因我們得榮耀。

"""15. 在這種信心下。在讓他們期待他會來之後，他隨後改變了主意。這被當作誹謗他的藉口，正如他提出的藉口所顯示的。當他說他是因為依賴這種信心才決定去他們那裡時，他間接地將責任歸咎於哥林多人，因為他們的不感恩，在某種程度上阻礙了他去他們那裡，剝奪了他的那份信心。

使你們可以再得一次益處。第一次益處是——他用了一年零六個月（使徒行傳 18:11）的時間，致力於將他們引向主；第二次益處是，藉著他去他們那裡，他們在曾經領受的信仰中得到堅固，並被他的神聖勸誡激勵，以取得更大的進步。哥林多人剝奪了自己後者的益處，因為他們不允許使徒去他們那裡。因此，他們正在為自己的過錯付出代價，他們沒有理由將任何責備歸咎於保羅。然而，如果有人像金口約翰一樣，更喜歡將 χάριν（益處）理解為 καράν（喜樂）的替代，我並不十分反對。275 然而，前一種解釋更為簡單。

17. 我豈是反覆不定嗎？有兩件事，尤其會阻礙人們的意圖得以實現，或他們的承諾得以忠實履行。一件是他們幾乎每小時都在改變主意，另一件是他們在制定計劃時過於輕率。幾乎立即後悔你所意圖或承諾的事情，是善變的標誌。保羅聲明他沒有這種過錯。「我沒有，」他說，「因為反覆不定而收回我所作的承諾。」他也聲明他一直提防輕率和錯誤的自信；因為這就是我解釋「按著肉體定意」這句話的方式。因為，正如我所說，這是人們的普遍做法，好像他們不依賴上帝的旨意，也不受他的意志支配，輕率而自負地決定他們將要做什麼。現在，上帝為了懲罰這種自負，挫敗了他們的計劃，以防止他們取得成功的結果，並且在許多情況下讓他們自己受到嘲笑。

「按著肉體」這個詞，確實可以擴展得更廣，以包括所有邪惡的計劃，以及那些沒有導向正確目的的計劃，例如那些由野心、貪婪或任何其他墮落情感所驅使的計劃。然而，在我看來，保羅在這裡並不是要指任何那樣的事情，而只是要責備人類過於常見的輕率，以及在制定計劃時日常使用的輕率。因此，按著肉體定意，不是承認上帝是我們的統治者，而是被一種輕率的自負所驅使，這種自負後來被上帝公正地嘲笑和懲罰。使徒為了洗清自己的這些過錯，提出了一個問題，好像是以他對手的身份。因此，正如我已經說過的，很可能有一些不利的報導被惡人散佈開來。

在我這裡豈有是而又非呢？有些人將這句話與前面的內容聯繫起來，並這樣解釋：「好像我有能力實現我所意圖的一切，就像人們決定他們會做任何他們想到的事情，並安排他們的方式，正如所羅門所說的（箴言 16:1），而他們甚至不能控制自己的舌頭。」而且，無疑，這些話似乎暗示了這一點——一旦肯定了，就必須保持不變，一旦否定了，就絕不能做。所以雅各在他的書信中（雅各書 5:12）說，

你們說話，是就說是，不是就說不是，免得你們落在假冒為善中。

此外，""""""上下文將非常適合前文。因為按肉體行事就是這樣——當我們希望我們的決定毫無例外地像神諭一樣時。276 然而，這種解釋與緊隨其後的話語不符——上帝是信實的，等等，保羅在那裡使用了相同的表達方式，當時他打算表明他在傳道中並沒有不忠。現在，如果他在幾乎同一節經文中將他的「是」就是「是」，「不是」就是「不是」視為一個錯誤，但同時又將其視為他最高的讚美，那將是荒謬的。我知道如果有人想玩弄詭辯，可以說些什麼來反駁，但我對任何不堅實的東西都沒有興趣。

因此，我毫不懷疑，保羅在這些話中旨在譴責反覆無常，儘管它們似乎可以有另一種解釋，目的是為了澄清他自己免受那種誹謗——他習慣於口頭承諾卻未能付諸行動。277 因此，肯定和否定的重複將不會像馬太福音 5:37 和雅各書中那樣具有相同的含義，而是具有這個含義——「我的『是』在這種情況下就是『是』，另一方面，當我願意時，『不是』就是『不是』。」同時，這也可能是抄寫員的無知所致，因為舊譯本並沒有重複這些詞，278 無論如何，我們不應該過於擔心這些詞語，只要我們掌握了使徒的意圖，正如我所說，這從下文清楚地表明。279

18. 上帝是信實的。他所說的「道」是指教義，這從他所補充的理由中顯而易見，他說，他所傳講的上帝的兒子，並非反覆無常，等等。至於他在教義上始終與自己保持一致，沒有自相矛盾，280 他意圖讓他們以此判斷他的正直，並以此消除任何對反覆無常或不忠的不利懷疑。然而，這並不必然意味著在教義上忠實的人，在他所有的話語中也遵守真理。但由於保羅並不認為他受到何種評價有多重要，只要他的教義的尊嚴保持安全和健全，因此，他主要將哥林多人的注意力引向那件事。他確實暗示，他在他的一生中都保持了與哥林多人在他事奉中所見的相同的忠誠。然而，他似乎是故意地，在駁斥誹謗時，將其從他個人轉移到他的教義上，因為他不願意他的使徒職分被間接誹謗，而他對自己其他方面並不十分關心。

但請注意，他以何等熱情投入其中。因為他呼召上帝作證，他的傳道是多麼簡單和純潔——不含糊，不變動，不隨波逐流。在他的誓言中，他也將上帝的真理與他教義的真理聯繫起來。「我傳道的真理，正如上帝是信實和真實的一樣，是確鑿和穩固的。」這不足為奇，因為以賽亞說永遠長存的上帝之道（以賽亞書 40:8），無非是先知和使徒向世人宣揚的，正如彼得所解釋的（彼得前書 1:25）。因此，他也有信心 281 詛咒天使，如果他們膽敢帶來另一個與他的福音相悖的福音（加拉太書 1:8）。如果他沒有上帝作為他的權威和辯護，誰敢讓天上的天使服從他的教義呢？傳道人 282 應該具備這樣一種良心的確信，他們登上講壇，奉基督的名宣講上帝之道——這樣他們就能確信他們的教義不會像上帝自己一樣被推翻。

19.""""""因為神的兒子 在這裡我們有證據——因為他的講道283只包含基督，祂是神永恆不變的真理。我們所傳的這句話是強調的。因為，正如可能發生，而且經常發生，基督被人的發明284所扭曲，並被他們的偽裝所玷污，他聲明他自己或他的同伴並非如此，而是他真誠地、以一種合宜的正直，傳揚了純粹而未經偽裝的基督。他為何沒有提及亞波羅，卻點名提摩太和西拉，原因並不完全清楚；除非原因如所料，是那些個人受到惡人誹謗的攻擊越多285，他就越是小心翼翼地為他們辯護。

然而，在這些話中，他暗示他的全部教義都歸結為對基督的單純認識，正如實際上整個福音都包含在其中。因此，那些教導基督以外的任何事物的人，無論他們可能被何種智慧的表象所吹捧，都超越了應有的界限。因為正如他是律法的終結（羅馬書10:4），所以他也是所有屬靈教義的頭——總結——總之，是其圓滿。

其次，他暗示他關於基督的教義並非多變或模棱兩可，以至於像普羅透斯286那樣時不時地以新面貌呈現他；正如有些人以改變他為樂287，就好像他們用手來回拋球，只是為了展示他們的技巧。另一些人為了討好世人，以各種形式呈現他，而還有另一類人，今天教導的，明天又因恐懼而收回。保羅的基督不是這樣，任何真正的使徒288的基督也不能是這樣。因此，那些為了自己的利益而將基督描繪成各種顏色的人，沒有理由誇耀他們是基督的僕人。因為唯有他才是真正的基督，在他身上顯現出保羅所宣稱的、他所特有的那種一致而不變的「是」。

20. 因為神一切的應許——在這裡，他再次表明基督的傳道應當多麼堅定不移，因為他是神一切應許的基礎289。因為，如果我們認為所有神的應許都建立在他身上，而他卻像一個動搖不定的人290，那將比荒謬更糟。現在，儘管這句話是普遍性的，正如我們稍後將看到的，但它仍然適應了手頭案件的具體情況，以確認保羅教義的確定性。因為他不僅僅是泛泛而談福音，他更特別地以這種區別來榮耀他自己的福音。「如果神的應許是確定而有根據的，那麼我的傳道也必然是確定的，因為它只包含基督，所有應許都建立在他身上。」然而，在這些話中，他只是想說他傳講的福音是真實的，沒有被任何外來添加物291所玷污，讓我們記住這個普遍的教義，即神的一切應許都單單以基督為其支撐——這是一個值得銘記的觀點，也是我們信仰的主要條款之一。然而，它依賴於另一個原則——只有在基督裡，父神才對我們施恩。現在，應許是祂對我們父愛慈愛的見證。因此，它們只在他裡面才能實現。

我說，應許是神恩典的見證：因為儘管神甚至對不配的人也施恩（路加福音6:35），但當應許除了祂的善行之外還被賜予時，有一個特殊的原因——在其中祂宣告自己是父親。其次，除非我們已經得到了罪的赦免，否則我們沒有資格享受神的應許，""""""我們藉著基督而獲得。第三，上帝藉著應許收養我們為祂的兒子，這應許在所有應許中居首位。收養的原因和根源是基督；因為上帝不是任何不屬於祂獨生子成員和弟兄的人的父親。然而，一切都源於此——當我們沒有基督時，我們是被上帝憎恨而不是被祂眷顧的，而同時上帝應許我們祂所應許的一切，因為祂愛我們。因此，如果保羅在此教導，上帝所有的應許都在基督裡得到確認和堅固，這就不足為奇了。

然而，有人問，在基督降臨之前，這些應許是否軟弱無力；因為保羅在此似乎是指道成肉身的基督。（提摩太前書 3:16。）我回答說，從世界之初賜給信徒的所有應許都是建立在基督之上的。因此，摩西和先知們，在他們每次論及與上帝和好、得救的盼望或任何其他恩惠時，都提到祂，並同時論述祂的降臨和祂的國度。我再說一次，舊約下的應許對虔誠的人來說是實現的，只要對他們的福祉有利；然而，同樣真實的是，它們在某種程度上被擱置，直到基督降臨，藉著祂，這些應許才得到真正的實現。事實上，信徒們自己也是這樣依靠應許的，同時將這些應許的真正實現歸於中保的顯現，並將他們的盼望懸置到那時。總之，如果有人思考基督的死和復活的果效是什麼，他將很容易從中得出，上帝的應許在祂裡面是如何被印證和確認的，否則這些應許就不會有確定的實現。

因此，也藉著祂，願阿們。這裡希臘文手稿也不一致，因為其中一些手稿以一個連續的陳述呈現——上帝的應許無論有多少，在祂裡面都是是的，在祂裡面都是阿們，藉著我們歸榮耀給上帝。292 然而，我所採用的不同讀法更容易，並且包含更豐富的意義。因為正如他所說，在基督裡，上帝已經確認了祂所有應許的真實性，所以現在他教導我們，我們有責任順從這種確認。我們這樣做，是當我們藉著確定的信心依靠基督時，我們簽署並印證上帝是真實的，正如我們在約翰福音 3:33 中所讀到的，並且是為了祂的榮耀，因為這是萬事都應歸結的終點。（以弗所書 1:13 和羅馬書 3:4。）

我承認，另一種讀法更為常見，但由於它有些貧乏，我毫不猶豫地選擇了包含更豐富意義的讀法，而且，它更適合上下文。因為保羅提醒哥林多信徒他們的責任——在被教導上帝的簡單真理之後，要回報他們的阿們。然而，如果有人不願偏離另一種讀法，那麼無論如何，都必須從中推導出 293 一種在教義和信仰上相互同意的勸勉。"""

1:21 那在基督裡堅固我們和你們，並且膏我們的就是　神。

1:22 他又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裡作憑據（原文是質）。

1:23 我呼籲　神給我的心作見證，我沒有往哥林多去是為要寬容你們。

1:24 我們並不是轄管你們的信心，乃是幫助你們的快樂，因為你們憑信才站立得住。

上帝確實始終信守他的應許，而且他每次說話，都總有他的「阿們」。但至於我們，我們的虛妄如此，除非他藉著他的話語在我們心中給予確鑿的見證，否則我們不會回報以我們的「阿們」。他藉著他的聖靈這樣做。這就是保羅在此的意思。他先前教導說，這是一種恰當的和諧——一方面，上帝的呼召是沒有後悔的（羅馬書 11:29），而我們則以堅定不移的信心，接受向我們提出的收養的祝福。上帝堅守他的應許並不令人驚訝；但我們以堅定的信心來與上帝同步回應——這確實不是人所能做到的。294 他也教導我們，當上帝藉著糾正我們的信仰，並藉著他的聖靈堅固我們時，他便治癒了我們的軟弱或缺陷（如他們所稱）。因此，我們藉著堅定的信心來榮耀他。然而，他將自己與哥林多人聯繫起來，明確是為了更好地贏得他們的感情，以期培養合一。295

21. 那膏我們的。他使用不同的詞語來表達同一件事。因為除了堅固之外，他還使用了膏抹和印記的詞語，或者，藉著這雙重比喻，296 他更清楚地解釋了他先前沒有比喻地陳述的內容。因為上帝藉著將聖靈的天上恩典傾注在我們身上，以這種方式將他自己話語的確定性印在我們心中。然後他引入了第四個概念——聖靈已賜給我們作為憑據——這是一個他經常使用的比喻，而且也極其恰當。297 因為聖靈在為我們的收養作見證時是我們的保障，並且藉著堅固應許的信心是印記（σφραγὶς），所以他被稱為憑據是很有道理的，298 因為正是由於他，上帝的約才在雙方得到確認，否則這約將會懸而未決。299

在此我們必須首先注意到，保羅要求上帝的福音與我們的信心之間存在著關係300；因為上帝所說的一切都遠不止是確定的，所以他希望這能藉著堅定而確鑿的同意在我們心中確立。其次，我們必須觀察到，由於這種確信是超越人類心智能力的事物，所以聖靈的職責是在我們裡面確認上帝在他話語中所應許的。因此，他才擁有那些獨特的稱號——膏抹、憑據、保惠師和印記。第三，我們必須觀察到，所有那些沒有聖靈作見證，以致在上帝呼召他們進入確定的救恩盼望時，無法向他回報「阿們」的人，都是錯誤地自稱為基督徒。

23. 我呼求上帝作證。他現在開始為他改變目的提出理由；因為到目前為止，他只是駁斥誹謗。然而，當他說他饒恕了他們時，他間接地將責任推回給他們，從而向他們表明，如果他因他們的過錯而受苦，那是不公平的，但如果他們允許這樣做，那將更不公平；但最不公平的是，如果他們同意如此卑鄙的誹謗，因為在這種情況下，他們將用一個無辜的人代替他們，就好像他犯了他們的罪一樣。現在他在這方面饒恕了他們，如果他來了，他將不得不更嚴厲地責備他們，而他寧願他們在他到來之前自願悔改，這樣就不需要更嚴厲的補救措施，303 這是一個超越父愛寬容的顯著證據。因為當他有正當的理由被激怒時，他迴避這種必要性，表現出多麼大的忍耐！

他也使用誓言，這樣他就不會顯得是為了特定目的而設計的。因為事情本身非同小可，而且他完全擺脫一切虛假和虛偽的嫌疑，這非常重要。現在有兩件事使誓言合法和虔誠——時機和意向。我所指的時機是，誓言不是輕率地使用，也就是說，不是在瑣碎的事情上，甚至不是在不重要的事情上，而只是在有需要的時候。我所指的意向是，不是那麼看重個人利益，而是關心上帝的榮耀和弟兄們的利益：因為這個目的必須始終牢記在心，我們的誓言可以促進上帝的榮耀，並在適當的事情上促進我們鄰居的利益。304

誓言的形式也必須遵守——首先，他呼求上帝作證；其次，他說憑我的靈魂。因為在可疑和模糊的事情上，當人的知識不足時，我們求助於上帝，讓獨一的真理為真理作證。但向上帝呼求作證的人，同時也呼求他成為偽證的復仇者，如果他聲明的是虛假的。這就是「憑我的靈魂」這句話的意思。「如果我犯了虛假，我不反對他懲罰我。」然而，儘管這並不總是如此明確地表達出來，但它仍然是可以理解的。因為

我們縱然失信，他仍然是可信的

因為他不能背乎自己 (提摩太後書 2:13)。

因此，他不會讓他的名被褻瀆而不受懲罰。

24. 並不是我們要轄制。他預料到可能會提出異議。「什麼！你難道如此專橫305，以至於你的樣子都令人畏懼嗎？這不是基督徒牧師的莊重，而是野蠻暴君的殘酷。」他首先間接地回答這個異議，聲明事情並非如此；然後直接地回答，表明他被迫更嚴厲地對待他們，正是出於他的父愛。當他說他沒有轄制他們的信心時，他暗示這種權力是不公正和不可容忍的——甚至更糟，是教會中的暴政。因為信心應該完全免除，並在最大程度上擺脫人的束縛。然而，我們必須注意說話的人是誰，因為如果曾經有一個凡人有權為自己主張這種統治權，保羅無疑是值得擁有這種特權的。然而他承認，306 這不屬於他。因此我們推斷，信心除了上帝的話語之外，不服從任何事物，而且它根本不受人類控制。307 伊拉斯謨在他的註釋中觀察到，通過補充希臘語詞 ἕνεκα，這可以這樣理解——不是說我們對你們行使管轄權——就你們的信仰而言——這種翻譯幾乎等同於同一件事。因為他暗示，除了上帝之外，沒有屬靈的管轄權。這一點始終是確定的——牧師對人的良心沒有特殊的管轄權，308 因為他們是僕役，而不是主人。(彼得前書 5:3)。

那麼他給自己和他人留下了什麼呢？他稱他們為他們喜樂的幫助者——我將「喜樂」理解為幸福。同時，他使用「喜樂」一詞來對比暴君透過他們的殘酷所喚起的恐懼，以及類似暴君的假先知，309 他們以嚴厲和權威統治，正如我們在以西結書 34:4 中所讀到的。他從反面論證，他絕沒有篡奪對哥林多人的管轄權，因為他寧願努力維護他們擁有自由和充滿喜樂的平安。

因為你們是因信而立。至於他為何加上這一點，其他人要麼完全保持沉默，要麼沒有足夠清晰地解釋。就我而言，我認為他這裡再次從反面論證。因為如果信仰的本質和作用是我們倚靠，以便我們站立，310 那麼說信仰受制於人是荒謬的。因此，他消除了他之前聲明他沒有犯下的不義管轄權。