第三卷第十九章 論基督徒的自由

 第十九章 論基督徒的自由。

本章分為三部分：一、基督徒自由教義的必要性，第1節。此自由的主要部分闡述，第2-8節。二、此自由的性質與功效，用以對抗伊壁鳩魯派及其他完全不顧軟弱者的群體，第9-10節。三、論及冒犯的給予與接受。對此主題的詳盡討論並非多餘，第11-16節。

各節摘要。

1. 本章與前章論稱義的關聯。對基督徒自由的真實認識既實用且必要。1. 它潔淨良心。2. 它抑制放縱。3. 它維護基督的功績、福音的真理與靈魂的平安。

2. 此自由包含三部分。首先，信徒棄絕律法的義，單單仰望基督。異議。回應，區分律法性與福音性的義。

3. 這第一部分由〈加拉太書〉全卷明確確立。

4. 基督徒自由的第二部分——即良心脫離律法的軛，自願順服神的旨意。在律法之下時無法做到。理由。

5. 當脫離律法的嚴苛要求後，我們能欣然且敏捷地回應神的呼召。

6. 從使徒的教導證明這第二部分。此自由的目的。

7. 自由的第三部分——即在無關緊要之事上的自由運用。認識此部分對消除絕望與迷信必要。迷信的描述。

8. 從〈羅馬書〉證明這第三部分。不遵守者不僅是逃避。1. 藐視神者。2. 絕望者。3. 忘恩者。此第三部分的終極目的。

9. 本章第二部分，展示基督徒自由的性質與功效，以對抗伊壁鳩魯派。其特質描述。藉口與主張。無關緊要之事的運用。揭露濫用。糾正方式。

10. 此自由在對抗不顧軟弱者時得以維護。此類人的錯誤被駁斥。極其有害的錯誤。異議。答覆。

11. 將基督徒自由教義應用於冒犯的主題。冒犯分兩種。給予的冒犯。接受的冒犯。論給予的冒犯，少有人理解的課題。論法利賽式的冒犯，或接受的冒犯。

12. 誰應被視為軟弱與法利賽式。以例證與保羅的教導證明。基督徒自由的合理節制。維護它的必要性。無需顧及偽善者。造就軟弱鄰舍的責任。

13. 將教義應用於無關緊要之事。不可因懼怕冒犯而忽略必要之事。

14. 駁斥關於基督徒自由的錯誤。在無關緊要之事上，敬虔者的良心不應被人為傳統束縛。

15. 區分屬靈與民事治理。二者不可混淆。良心在何種程度上受人為規條約束。良心的定義。以使徒著作的經文闡釋定義。

16. 良心與外在順服的關係：首先，在善惡之事上；其次，在無關緊要之事上。

1. 我們現在要討論基督徒的自由，對此的闡釋確實不該被任何試圖簡述福音教義者省略。因這是首要必要之事，若缺乏其認識，良心幾乎無法毫不猶豫地嘗試任何事，許多人必會遲疑動搖，而所有人皆會以反覆與惶恐前行。尤其，它構成稱義的恰當附錄，對理解其效力大有助益。不僅如此，那些真正敬畏神的人將由此領悟一項教義無可比擬的益處——此教義正不斷遭受邪惡嘲諷者的譏刺；"""他們心智的迷醉使其任性不受約束，因此，這似乎是探討此議題的適當時機。此外，儘管先前已偶有提及，延後深入討論至今實有其優勢，因為一旦提及基督徒的自由，慾望便會沸騰，或引發瘋狂騷動，若不及時約束那些將至善扭曲為至惡的放縱心靈。他們若非假自由之名拋棄對神的順服，陷入無節制的放縱，便是憤憤不平，認為一切選擇、秩序與約束皆遭廢除。面對此等困境，我們該如何？難道要告別基督徒的自由，以杜絕此類危險後果？但如前所述，若不理解此主題，便無法真正認識基督、福音真理或心靈的內在平安。我們更應努力在保留這至關重要的教義之際，化解其常引發的荒謬異議。

2. 基督徒的自由在我看來包含三部分。首先，信徒的良心在尋求稱義確據時，必須超越律法，不再妄想藉律法稱義。因如前述（第17章第1節），律法未留一人為義，我們若非被排除於稱義盼望之外，就必須脫離律法，徹底擺脫行為的考量。凡以為須靠任何行為稱義者，既無法設定標準或界限，便使自己負全律法之債。故在稱義之事上，當擱置律法與行為，單單仰賴神的憐憫；轉離自我，專注基督。因問題不在我們如何成義，而在雖不配不義，如何被視為義。良心若欲得此確據，便不可給律法留地步。然不能據此推斷信徒無需律法。律法仍教導、勸勉、敦促人行善，縱使其在神審判台前不被良心承認。二者迥異，須謹慎區分。基督徒一生當渴慕敬虔，因蒙召為聖（弗1:4；帖前4:5）。律法的職分是以提醒本分激勵他們追求純潔聖潔。當良心憂慮如何得神喜悅、如何答辯、在審判台前有何把握時，不當提出律法要求，唯獨高舉超越律法全備的基督為義。

3. 此幾乎為《加拉太書》全卷樞紐；因有經文明證，那些主張保羅僅爭論儀式自由者實為荒謬解經家。如：「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛。」「你們要站穩，不可再被奴僕的軛挾制。我保羅告訴你們，若受割禮，基督就與你們無益了。我再指著凡受割禮的人確實地說，他是欠著行全律法的債。你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。」"""（加3:13；5:1-4）。這些話顯然指向比儀式自由更高層次的事物。我承認，保羅確實在那裡論及儀式，因為他當時正與假使徒爭辯，這些人企圖將那些因基督降臨而廢除的古老律法陰影重新帶回基督教會。但在討論這一問題時，有必要引入更高層次的議題，這些議題正是整個爭議的核心。首先，由於福音的光輝被那些猶太陰影所遮蔽，他表明在基督裡，我們擁有對摩西儀式所預表一切事物的完滿彰顯。其次，由於那些騙子向民眾灌輸了一種極其有害的觀念，即這種順從足以贏得上帝的恩典，他極力強調信徒不應幻想能通過任何行為——更遑論那些微不足道的規條——在上帝面前稱義。同時，他表明借著基督的十字架，他們已免於律法的定罪，而所有人原本都面臨這一定罪，因此唯有在基督裡，他們才能全然安息。這一論點與當前主題密切相關（加4:5, 21等）。最後，他申明了信徒在良心自由上的權利，這種自由若非必要，不可加以限制。

4. 另一項基於前文的原則是：良心順服律法，並非出於律法必然性的強迫，而是因已脫離律法本身的軛，自願遵從上帝的旨意。只要仍受律法轄制，良心便常陷於恐懼，除非先獲得這自由，否則永不會甘心樂意地順服上帝。我們的意思將通過一個例子更簡明地闡明。律法的命令是：“你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的上帝”（申6:5）。要達到這要求，靈魂必須先摒棄一切其他思想情感，心靈須滌淨所有欲望，全人力量都須彙聚於這一目標。即便那些在屬靈道路上比他人進步許多的人，離此標準仍相距甚遠。儘管他們用心靈誠實地愛上帝，但二者仍很大程度上被肉體情欲佔據，以致步履蹣跚，無法快步奔向上帝。他們確實多方努力，但肉體一方面削弱其力量，一方面又將其束縛。當他們深感自己最無力做到的正是履行律法時，還能作什麼呢？他們渴望、追求、努力，卻無一事能達到所要求的完全。若注目律法，便會發現他們嘗試或籌畫的每項工作都受咒詛。人也不能自欺，以為工作僅因不完全就非全然敗壞，因而其中任何良善仍蒙上帝悅納。因為律法既要求完全的愛，便定罪一切不完全，除非其嚴苛性被緩和。所以，任誰檢視自己那希望被視為部分良善的工作，都會發現正因這不完全，它已構成對律法的違背。"""

5. 看看我們的行為若以律法為標準來檢驗，如何在律法的詛咒之下。但那些不幸的靈魂怎能欣然投入一項除了詛咒外別無回報的工作呢？反之，若從這嚴苛要求——或更確切地說，從律法的全部嚴酷中——被釋放出來，聽見神以慈父般的寬容呼喚他們，他們必會歡欣敏捷地回應這呼召，跟隨祂的引導。簡言之，被律法軛約束的人，就像每日被主人分派固定任務的奴僕。這些奴僕認為未完成分內之事便不敢見主人面。但受父母更寬容對待的兒子們，即使只開了頭、做了一半，甚至作品有瑕疵，也毫不猶豫地獻上，因他們相信父母必悅納其順服與熱忱，即便成果不如預期。這正是我們當有的心態——深信我們最仁慈的天父必悅納我們微薄、粗糙且不完全的服侍。正如祂藉先知宣告：「我必憐恤他們，如同人憐恤服事自己的兒子」（瑪3:17）。此處「憐恤」顯然指寬容或容忍過失，同時紀念其服侍之心。此信心至關重要，因缺乏它，一切努力皆徒然；神不悅納任何出於勉強的事奉。但當我們在恐懼中懷疑神是否因我們的工作被觸怒或得滿足時，又如何能存這樣的信心？

6. 這正是《希伯來書》作者將先祖一切善工歸因於信心，並單以信心衡量它們的緣由（來11:2）。關於這自由，《羅馬書》有一段重要論述：保羅宣稱「罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下」（羅6:14）。此前他勸誡信徒「不要容罪在你們必死的身上作王，順從身子的私欲；也不要將肢體獻給罪作不義的器具，倒要像從死裡復活的人，將肢體獻給義作器具」時，信徒或會抗辯說他們仍帶著充滿私欲的身體，罪仍住在其中。保羅遂以「脫離律法」安慰他們，仿佛說：雖你們感到罪未除盡、義未顯明，卻無須恐懼沮喪，以為神總因殘餘的罪被觸怒——因恩典已使你們脫離律法，你們的工程不再受其標準審判。至於那些以「不在律法下」為犯罪藉口的人，須知他們無權濫用這以勸勉行善為目的的自由。

7. 這自由的第三層面是：在神面前，我們無需受制於本質上無關緊要的外在事物（ἀδιάφορα），可自由選擇使用或棄絕。明白此自由對我們至關重要；缺乏這認知，良心便不得安息，迷信亦無止境。今日許多人認為我們討論吃肉、穿衣、節期等瑣事的自由實屬荒謬，但這些事比常人所想的更重要。一旦良心陷入羅網，便進入漫長難解的迷宮，日後極難逃脫。當一個人開始質疑使用亞麻布製作床單、襯衫、餐巾和手帕是否合乎道德時，他對大麻製品的安心也將動搖，最終連粗麻布都會令他猶疑——因他反覆思量能否不用餐巾進食，或捨棄手帕度日。若他認定精緻飲食有罪，隨後便會對食用普通麵包與尋常食物感到不安，因他會認為自己的身體或許能以更粗劣的食物維生。若他對更醇美的酒心生躊躇，便幾乎無法心安理得地飲用劣酒；最終他甚至不敢觸碰比平常更甘甜純淨的清水。總之，他終將淪至視路上的一根稻草為不可踐踏之罪的地步。這絕非無謂的爭辯，其核心在於判斷某物使用是否符合神的旨意——這理應主宰我們一切行為與抉擇。有人會因絕望墜入深淵，另一些人則藐視神、拋棄敬畏，終致自我毀滅。當人們陷入此等疑慮時，無論轉向何方，目之所及皆會刺痛良知。

8. 保羅說：「我知道凡物本沒有不潔淨的」（不潔指不神聖）；「唯獨人以為不潔淨的，在他就不潔淨了」（羅14:14）。此言將一切外物置於我們自由意志之下，只要這自由本質在神面前經得起良心檢驗。但若迷信觀念引發顧忌，原本純淨之物於我們便成汙穢。因此保羅補充：「不在自己所認可的事上自責的人有福了。若有疑慮而食用的人就被定罪，因為他吃不是出於信心；凡不出於信心的都是罪」（羅14:22-23）。當人們在如此困境中仍自信行事、隨心所欲時，豈非在某種程度上背離了神？那些心懷神之敬畏者，若被迫做違背良知之事，必會驚惶喪志。這等人無法以感恩領受神的恩賜——而保羅明言唯有感恩能使萬物為我們所用成為聖潔（提前4:5）。我所謂感恩，源於心靈認出神恩賜中的慈愛與良善。許多人雖知所享福分為神所賜，口頭也讚美神，卻未確信這些是賜予他們的——如此怎能向施恩者獻上感謝？總而言之，我們當明白這自由的真義：毫無良心不安、心無波瀾地按神賜予的目的使用恩賜。如此，我們靈魂方能與神和好，並體認祂的慷慨。此處涵蓋了一切可自由遵行的儀式，既要避免良心受制於規條，也當記住神已將它們的使用化為造就之器。

9. 然而必須謹記：基督徒自由的各個層面皆屬靈性範疇，其全部力量在於為戰兢的良心帶來平安——無論這不安是源於對罪赦的焦慮、對被肉體軟弱玷污的不完全工作是否蒙神喜悅的憂慮，還是對無關緊要之事物使用的困惑。因此，那些以自由為縱慾遮羞布、肆意濫用神恩賜之人，或認為自由必須在人前彰顯方有意義者，實乃扭曲其真義。在使用它時毫不顧及軟弱的弟兄。這一方面，當今時代的罪過尤為繁多。因為幾乎沒有一個財力允許他奢華生活的人，不以盛宴、服飾和住宅的豪華排場為樂，不渴望在各種精緻享受上超越鄰舍，不為自己的輝煌而沾沾自喜。所有這些行為都以基督徒自由為藉口進行辯護。他們說這些都是無關緊要的事：我承認這一點，前提是它們被無關緊要地使用。但當人們過分熱切地追求這些，驕傲地誇耀這些，奢侈無度地沉溺其中時，那些本身合法的事物就必然被這些惡習玷污。保羅對無關緊要之事作出了精妙的區分："在潔淨的人，凡物都潔淨；但在污穢不信的人，什麼都不潔淨，連心地和天良也都污穢了"（提多書1:15）。為何有禍臨到那些已經得了安慰的富足人呢？（路加福音6:24）他們飽足，他們歡笑，他們"臥象牙床，舒身榻上"；"以房接房，以地連地"；"彈琴鼓瑟唱消閒的歌曲，為自己製造樂器"（阿摩司書6:6；以賽亞書5:8,10）。誠然象牙、黃金和財富都是上帝所造的美好之物，是神聖天命所允許、甚至註定供人使用的；笑、飽足、在祖傳產業上添置新產業、以音樂為樂、飲酒，這些也從未被禁止。但若擁有資源就放縱奢侈，讓心靈沉醉於當下並不斷追逐新歡，這就與上帝恩賜的正當使用相去甚遠了。因此，他們應當克制過度的欲望、過度的揮霍、虛榮和傲慢，以純潔的良心純粹地使用上帝的恩賜。當心靈達到這種清醒狀態時，才能規範正當的使用。反之，若缺乏這種節制，即使平民化的普通享受也會過度。誠如箴言所說：驕傲的心常藏於粗布衣衫，而真正的謙卑卻可能隱于細麻紫袍。因此，讓每個人安於自己的身份，或清貧、或適度、或顯赫；但都要記住：上帝賜予的滋養是為生存而非奢侈，並視之為基督徒自由的準則——像保羅那樣學會"無論在什麼景況都可以知足"，"知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富"，"或飽足或饑餓，或有餘或缺乏"（腓立比書4:11）。

10. 還有許多人在這方面犯錯：似乎若不讓人見證，他們的自由就不完整安全，於是不加區分、輕率地行使自由，常常因此絆倒軟弱的弟兄。你看現今有些人，除非通過在週五吃肉來確認，否則就認為自己不曾擁有自由。我不非議他們吃肉，但必須驅除這種謬念：他們應當明白，自由不會因被人看見而新增什麼，而是要在上帝面前享受，既在於使用也在於禁戒。若他們明白在上帝眼中吃葷吃素、穿紅著黑都無關緊要，這就完全足夠了。本應享受自由之益的良心已然得釋放。因此，即便他們此後終身戒葷、始終穿同一顏色，自由絲毫不減。不，正因他們是自由的，才能以自由的良心選擇禁戒。但他們最大的錯誤在於無視弟兄的軟弱，這本是我們應當體諒的。"""以免輕率地冒犯他們。但458有時我們也應當在人前維護我們的自由。這一點我承認：然而我們在方式上必須極為謹慎，以免拋棄了神特別託付給我們的對軟弱之人的關懷。

11. 在此我將對冒犯之事作一些觀察，區分它們之間的差異，哪些應避免、哪些可忽略。這將幫助我們之後確定在人際間行使自由的範圍。我們認同將冒犯分為「給予的冒犯」與「自取的冒犯」這一普遍區分，因它不僅有聖經明確的支持，也恰當表達了其意涵。若因不合時宜的輕率、放縱或魯莽，你做出失序或不合宜之事，使軟弱或無經驗者受冒犯，可說是你給予了冒犯，因冒犯的根源在於你的過失。一般而言，凡冒犯之事出於行為者的過失，即稱為「給予的冒犯」。而「自取的冒犯」則指行為本身無惡意或時機適當，卻因他人心懷惡意或偏見而被當作冒犯的藉口。此處冒犯非由行為者給予，而是心術不正者不斷自取。前者僅冒犯軟弱之人，後者則冒犯脾氣乖戾與法利賽式的人。因此，我們稱前者為「軟弱者的冒犯」，後者為「法利賽人的冒犯」，並將如此調節自由的使用：順應軟弱弟兄的無知，卻不屈從法利賽人的苛刻。保羅在多處經文中充分說明瞭如何對待軟弱：「信心軟弱的，你們要接納。」又說，「我們不可再彼此論斷，寧可定意不給弟兄放下絆腳石或使人跌倒之事。」同處尚有許多類似教導，此不贅引，請讀者自行查考。總而言之，「我們堅強的人應該分擔軟弱人的重擔，不求自己喜悅。我們各人務要叫鄰舍喜悅，使他得益處、得造就。」他另言，「你們要謹慎，恐怕你們這自由竟成了軟弱人的絆腳石。」又說，「凡市上所賣的，你們只管吃，不要為良心的緣故問什麼。」「我說良心，不是你的，而是他的。」最後，「不拘是猶太人、是希臘人、是神的教會，你們都不要使他跌倒。」另一處則說，「弟兄們，你們蒙召是要得自由，只是不可將自由當作放縱情慾的機會，總要用愛心互相服事。」459誠然如此：神賜我們自由，非為對抗軟弱的鄰舍——愛心命令我們在萬事上服事他們——而是讓我們與神和好後，能與人和睦共處。至於法利賽人的冒犯該如何對待，主的話已指明：「任憑他們吧！他們是瞎眼領路的。」（太15:14）。門徒曾提醒耶穌法利賽人因他的話受冒犯，他回答說不必理會，這種冒犯無須顧慮。

12. 若不明瞭誰是軟弱者、誰是法利賽人，此事仍無定論：因一旦此區分消失，我看不出在冒犯之事上，任何自由能免於持續陷入極大危險。但保羅似乎透過教導與範例，極清晰地界定了面對冒犯時，自由應調整或堅持的界限。他接納提摩太為同工時為其行割禮（徒16:3），卻無論如何不願為提多行割禮（加2:3）。行為雖異，動機與意圖卻無二致：為提摩太行割禮時，他雖不受任何人轄制，卻自願成為眾人的僕人。""""""“向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人；向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人；向沒有律法的人，我就作沒有律法的人，為要得沒有律法的人。其實我在神面前，不是沒有律法；在基督面前，正在律法之下。向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人。向甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人。無論如何，總要救些人”（林前9:20-22）。在此我們看見自由的適當調整，即在無關緊要之事上，若能因節制而得益處時，自由可受約束。保羅堅決反對為提多行割禮，其用意可見於他寫道：「但與我同去的提多，雖是希臘人，也沒有勉強他受割禮；因為有偷著引進來的假弟兄，私下窺探我們在基督耶穌裡的自由，要叫我們作奴僕。我們就是一刻的工夫也沒有容讓順服他們，為要叫福音的真理仍存在你們中間」（加2:3-5）。此處顯示，當虛假使徒的不當要求危及軟弱良心時，我們必須捍衛自由。無論何時，都當以愛心為念，顧及鄰舍的造就。「凡事我都可行，」他說，「但不都有益處；凡事我都可行，但無論哪一件，我總不受它的轄制。人不要求自己的益處，乃要求別人的益處」（林前10:23-24）。這原則再清楚不過：若自由有助鄰舍造就，便當使用；若對鄰舍無益，則當節制。有人假裝效法保羅的謹慎而放棄自由，卻極少將自由用於愛心之舉。他們只圖自身安逸，恨不得將自由一詞徹底埋葬，殊不知為鄰舍益處與造就而運用自由，與為其利益偶爾節制自由同等重要。敬虔之人當思，神在外在事物上賜予的自由權柄，是為使我們更樂於行各樣愛心之工。

13. 關於我所說避免冒犯的言論，皆指無關緊要之事。460 凡屬必須執行之事，絕不可因畏懼觸怒他人而省略。正如我們的自由應服從於愛心，愛心也必須反過來臣服於信仰的純潔。在此，同樣需顧及愛心，但其界限僅止於祭壇——換言之，我們不可為鄰舍之故而冒犯神。我們不認同那些凡事喧嚷躁進之人的放縱，他們寧可一次衝破所有約束，也不願循序漸進。但同樣不可聽信那些在千種不敬虔之事上帶頭，卻假稱是為避免觸怒鄰舍之人——彷彿此舉不會同時使鄰舍的良知淪入邪惡，尤其當他們始終陷於同一泥沼且毫無脫身希望時。當需要以教導或榜樣來造就鄰舍時，巧言令色者聲稱該用奶餵養他，實則灌輸最惡劣有害的觀念。保羅對哥林多人說：「我給你們奶喝，沒有給你們飯吃」（林前3:2）；但若當時他們中間有教皇派的彌撒，他會以獻祭作為餵奶方式嗎？斷乎不可：奶並非毒藥。因此，聲稱用虛假安慰餵養人者實則殘酷殺害他們，這謊言顯而易見。即便暫且容許此種偽裝，這類「奶」又該讓門徒喝多久？若他們始終無法成長至承受哪怕溫和的食物，便證明他們從未被奶養育。461 有兩點使我此刻不願再與這些人爭辯：其一，他們的愚行幾乎不值一駁，因凡有理性者皆當厭惡；其二，我已在專論中充分駁斥，不願重複。462 唯願讀者謹記：第一，無論撒但與世界以何種冒犯試圖使我們偏離神的律法，我們仍須堅定遵行祂所定的道路；第二，無論面臨何等危險，我們都無權偏離神的命令一分一毫，任何藉口都不容許我們嘗試祂未許可之事。

14. 既然藉著前述自由的特權，信徒已從基督獲得權柄，不必受祂所賜自由之事束縛，我們便斷定其良知已脫離一切人為權柄的轄制。因若對基督慷慨恩賜的感恩之心泯滅，或信徒良知未得其益，實為不當。我們不可輕看此事，當思想救主所付重價——非以金銀，乃以祂的血贖回我們（彼前1:18-19）；因此保羅毫不猶豫斷言：若我們將靈魂屈從於人，基督便是徒然死了（加5:1,4；林前7:23）。《加拉太書》數章經文全力闡明：若我們的良知不持守自由，基督對我們便是隱晦的，甚至被滅絕；若良知能被人隨意以律法規條捆綁，便確已墮落。但因此課題至關重要，需要更詳盡清晰的闡釋。因一旦提及廢除人為規條，便會引發極大騷動——煽動者與誹謗者各半，彷彿一切順從皆同時被廢除顛覆。

15. 為避免有人因此跌倒，須知人的治理分為兩類：其一屬靈，"""藉此將良心訓練至虔敬與神聖崇拜；另一為世俗的，教導個人履行作為人與公民所應承擔的職責（參見第四卷第十章第三至六節）。這兩種形式通常被賦予相當貼切的名稱：屬靈管轄權與世俗管轄權，意指前者關乎靈魂的生命，後者則涉及現世事務，不僅包含衣食，更涵蓋制定法律，要求人與人相處時必須純潔、正直且節制。前者根植於靈魂內在，後者僅規範外在行為。我們可稱前者為屬靈國度，後者為世俗國度。此二者，依我們所劃分，應始終分開審視。論及其一時，須全然專注，不容思緒涉足另一領域。

因人內在存有兩種世界，由不同君王與法律統轄。明辨此差異，便不致誤將福音論及屬靈自由的教義移植至世俗秩序，彷彿基督徒因良心在神面前得釋放，就對人間法律少一分順服，或因其在靈裡自由，便豁免一切屬世責任。再者，由於那些看似屬靈國度的制度中亦可能潛藏謬誤，必須區分何者符合神的話語而當視為正當，何者則不應存於敬虔者之中。關於世俗政權，我們將另闢章節討論（參見第四卷第二十章）。此刻亦暫不論教會法規，因該主題將於第四卷論教會權柄時更詳盡探討。由此，我們總結當前討論。如我所言，此問題本身雖非晦澀難解，卻因許多人未能精準區分「外在法庭」與「良心法庭」而滋生困惑。難度更增之處在於，保羅命令我們順服官長「不但是因為刑罰，也是因為良心」（羅馬書13:1,5）。據此推論，世俗法律亦約束良心。若果真如此，前文及後續關於屬靈治理的論述便將傾覆。解此難題，首要之務在於理解「良心」之義。其定義須從詞源探究。如人以心智領悟事物時稱為「知」，由此衍生「知識」或「科學」一詞；當人感知神的公義如同證人，不容其隱藏罪行，反將之如罪人般拽至神的審判台前，此感知即稱為「良心」。因其立於神與人之間，不許人壓抑內在所知，反追逼至定罪為止。此即保羅所言：「他們的良心同作見證，他們的思念互相較量，或以為非，或以為是」（羅馬書2:15）。單純知識或可封存於人內，但此感知如哨兵監察人一切隱秘，使其無所遁形於黑暗。故古諺雲：「良心乃千名證人」。同理，彼得用「無虧良心的回應」（彼得前書3:21）形容心靈安寧——當確信基督恩典時，我們得以坦然無懼立於神前。希伯來書作者亦言：""""""我們「不再有罪的意識」（希伯來書10:2），我們被視為已獲釋放或無罪，因此罪不再指控我們。

16. 因此，正如行為關乎人，良心則指向神，好的良心無非是內心正直。保羅在此意義上說：「命令的總歸就是愛，這愛是從清潔的心、無虧的良心和無偽的信心生出來的」（提摩太前書1:5）。他在同章稍後，談到「持守信心和無虧的良心；有人丟棄這些，就在信仰上翻了船」（提摩太前書1:19），由此表明良心與理智大不相同。因為這些話暗示，良心是一種活潑的傾向，要服事神，是真誠渴望活在敬虔與聖潔中。有時，良心甚至延伸至人，如保羅所見證：「我因此自己勉勵，對神、對人，常存無虧的良心」（使徒行傳24:16）。他如此說，是因好良心的果實會顯現並影響他人。但如我所言，嚴格來說，良心僅指向神。因此，律法被說成是約束良心，因它單純約束個人，不考慮他人或顧及他們。例如，神不僅命令我們保持心思貞潔、遠離情慾，也禁止一切外在的放蕩或汙穢言語。即使世上沒有其他人，我的良心仍受這律法約束；違反者不僅因給弟兄立壞榜樣而犯罪，更在神面前被良心定罪。對於無關緊要之事，規則則不同。我們應避免一切引起冒犯之事，但良心仍保持自由。因此，保羅論及祭偶像之物時說：「若有人對你們說『這是獻過祭的物』，就要為那告訴你們的人，並為良心的緣故不吃。我說的是別人的良心，不是你的」（哥林多前書10:28-29）。信徒若在被提醒後仍吃祭物，就是犯罪。但儘管出於弟兄的緣故必須禁戒（因這是神的吩咐），他仍保有良心的自由。可見律法雖約束外在行為，卻不束縛良心。"""