以西結 18

以西結書 18:1-4

1.  耶和華的話又臨到我說： 2 「你們在以色列地怎麼用這俗語說『父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了』呢？」 3 主耶和華說：「我指著我的永生起誓，你們在以色列中，必不再有用這俗語的因由。 4 看哪，世人都是屬我的；為父的怎樣屬我，為子的也照樣屬我；犯罪的，他必死亡。

 我們從這責備中可以得知，猶太人對最好的教導是曲解的。是的，他們故意誹謗先知的話語，並將其引向相反的意義。因為在不信者中，總是抓住機會扭曲、歪曲、撕裂天國的教導，這比應有的情況更為普遍。而此時，我們看到這種厚顏無恥在世上大大增加。因為世上充滿了小丑和其他騙子，他們邪惡地戲弄上帝，從律法和福音中尋找開玩笑的材料。先知時代似乎也是如此。因為儘管他們聽到了懸在他們頭上的上帝的憤怒，他們卻沒有停止激怒他，而且持續了許多年。不僅他們自己的罪孽被擺在他們面前，還有他們祖先的罪孽。因此，當他們聽到——這麼多年來，你們沒有停止與上帝的戰爭。他一直忍耐你們直到今天。你們認為你們可以逍遙法外地繼續你們的傲慢嗎？上帝希望迄今為止通過他的寬容來馴服你們。但你們的頑固是無法被征服的。因此，既然你們的頑固不僅與上帝的良善抗爭了一兩代，而是四五代，他不能再寬恕你們了。既然先知們如此收集了他們祖先的罪孽，不敬虔的人就散佈他們的俏皮話——那麼我們就要為我們祖先的罪孽付出代價。他們激怒了上帝，但我們卻承受了他們應得的懲罰。先知現在使他們確信這種不公平，並表明他們沒有理由將自己的過錯轉嫁給他人，或將其從自己身上推開，因為上帝在報復他們時是公正的。我們知道人們樂於推卸責任，然後指責上帝殘酷不公。的確，他們被自己的良心如此束縛，無論他們願意與否，都不得不感到他們正在遭受公正的懲罰。但後來他們變得頑固，扼殺了自己的良心，並任性地與上帝爭鬥。因此有了這些話——

儘管你們沒有犯下祖先的罪行，

羅馬人啊，直到最晚的時代，

你們都將承受眾神的報復，

直到你們修復他們莊嚴的殿堂。

賀拉斯，《頌歌》第三卷第六首，弗朗西斯譯。

既然羅馬有這麼多罪行，為什麼那個輕浮的人說他那個時代的人不應得地為他們的祖先所欠的懲罰付出代價呢？但是，正如我所說，這是腐敗本性的見證，因為我們希望盡可能地將責任推卸得遠遠的。因此，我們開始與上帝爭鬥，反抗他的審判。因此，這種毀滅對我們來說更有用，因為它被提出作為一種對付過於普遍的疾病的補救措施。無論其含義如何，這種情感像諺語一樣普遍使用——兒子的牙齒酸倒了，因為他們的父親吃了酸葡萄。""""""他們用這些寓言性的話語，是想為自己開脫責任，彷彿上帝不公正地將他們祖先的邪惡歸咎於他們。因為吃酸葡萄或野葡萄，其意義與牙齒發酸相同；我們知道這是酸味的影響。如果有人吃了酸葡萄，他的牙齒會因其未成熟而受苦。因此，吃就是對牙齒造成這種影響——指罪惡：因為他們說自己的牙齒受苦，不是因為他們自己吃了酸葡萄，而是因為它從他們的祖先那裡流傳下來。總之，他們想與上帝爭辯，彷彿他正在折磨無辜的人，而且，是在我所提到的那個謬誤的藉口下，因為上帝宣佈他將報復前幾個時代所犯下的邪惡。

他說，你們使用這句諺語；但主耶和華說，我指著我的永生起誓，你們將不再使用這句諺語。他並不是說，猶太人應該悔改並變得更謙遜，不敢再對他口出狂言；因為他這裡不是在談論悔改；而是彷彿他說，我將從你們腳下奪走這種誇耀，因為你們的罪孽將會顯明，全世界都將承認你們懲罰的公正性，並且你們是自作自受，不能像你們迄今為止所努力的那樣，將其推卸給你們的祖先。猶太人確實沒有停止他們對上帝的反叛，毫無疑問，他們越來越被激怒，以至於大膽地與他爭辯；但因為他們的邪惡確實顯而易見，而且上帝並非徒勞無益或因微不足道的原因而與他們為敵；儘管他很嚴厲，但他們已經達到了不敬虔的最高點，以至於任何懲罰都不足以或過於嚴酷。我們現在理解了先知，或者更確切地說是聖靈的意思，因為當上帝揭露他們的邪惡，並使其顯而易見他們只是在承受他們罪行的應得報應時，他消除了猶太人所有推卸責任的藉口。但上帝指著自己起誓，由此我們可以看出他們的褻瀆是多麼可憎；而且確實，人若不譴責上帝，就不能為自己開脫；因為當所有人的口都被堵住時，上帝的榮耀才會顯現出來，正如我們之前所看到的。（以西結書 16:63；羅馬書 3:19。）一旦人進入那個競技場，想要顯示自己的無辜，就彷彿他們想要將上帝的公義化為烏有。因此，當上帝被剝奪他的公義時，他非常憤怒也就不足為奇了；因為他沒有這個屬性就無法存在。

我們現在明白為什麼要插入誓言，同時他宣佈他將確保猶太人不再嘲笑。他說，看哪，所有的靈魂都是我的；兒子的靈魂是我的，父親的靈魂也是我的，所有的靈魂都是我的；因此，犯罪的靈魂必死。一些解釋者這樣解釋這節經文的開頭：當上帝似乎對他們過於嚴厲時，人們徒勞而輕率地抱怨，因為泥土不會反抗陶匠。既然上帝是整個世界的創造者，我們是他的作品：那麼，當他不滿足我們時，起來反抗他，這是多麼瘋狂啊：我們看到耶利米也使用了這個比喻。（耶利米書 18:6。）那麼，這個觀點本身是真實的，即所有靈魂都藉著創造的權利而處於上帝的主權之下，因此他可以任意為每個人決定他所希望的一切；所有對他喧囂的人都一無所獲：這個教導值得注意。但這段經文應該從另一方面理解；也就是說，沒有什麼比上帝被指控暴虐人類更不值得的了，因為他寧願保護他們，因為他們是他的作品。因此，當上帝宣佈所有的靈魂都是他的時，他不僅僅是聲稱主權和權力，"""但他寧願表明他對全人類懷有父愛，因為他創造並塑造了人類；因為，如果一個工匠愛他的作品，因為他在其中看到了他勤勞的成果，那麼，當上帝在創造人類時彰顯了他的能力和良善，他必然會以慈愛擁抱他們。的確，我們因原罪的敗壞而在上帝眼中是可憎的，正如別處所說（詩篇 14:1, 2）；但既然我們是人，我們就必須蒙上帝所愛，我們的救恩在他眼中也必寶貴。我們現在明白這是怎樣的反駁了：他說，所有的靈魂都是我的：我創造了所有，我是所有人的創造者，所以我對所有人都懷有父愛，他們將從最小到最大感受到我的仁慈，而不是經歷過多的嚴厲和嚴酷。最後他補充說，犯罪的靈魂必死亡。現在，以西結表達了上帝如何阻止猶太人再敢於誇耀他們無辜受苦，因為沒有無辜的人會死亡；因為這就是這句話的意思；因為他並不是說每個有罪的人都應該死亡，因為這會對我們關閉上帝憐憫的大門，因為我們都得罪了他：所以結果是沒有得救的希望，因為除非上帝將罪人從死亡中解救出來，否則每個人都必滅亡。但先知的意義並不含糊，正如我們所說，因為那些滅亡的人並非沒有過錯；他們也不能向上帝提出他們的無辜，也不能抱怨上帝因懲罰他們他人的罪而殘酷。儘管這裡可能會出現一個問題，因為今天沒有人滅亡不是部分承擔他人的過錯，即亞當的過錯，因他的墮落和背叛，全人類實際上都滅亡了。因此，既然亞當因他的墮落給我們帶來了毀滅，那麼我們因他人的過錯而滅亡。既然這個問題將在適當的地方再次討論，現在只需簡要地說，儘管我們因他人的過錯而滅亡，但每個人的過錯都與之結合。我們在亞當裡被定罪，並非我們本身無辜，而是我們從他的罪中感染了污穢；因此，每個人都必須承擔自己罪行的懲罰，因為他首先應得的懲罰並非簡單地施加於全人類，而是我們被他的罪所玷污，正如稍後將說的。無論其意義如何，我們都不會無辜地死去，因為每個人都因自己良心的見證而被定罪。至於幼兒，他們似乎不是因自己的過錯，而是因他人的過錯而滅亡；但解決方案有兩種；因為儘管罪在他們身上不明顯，但它卻是潛藏的，因為他們體內蘊藏著靈魂中的敗壞，所以他們在上帝面前是應受譴責的。這不在我們的感官範圍內；但我們應該考慮上帝比我們更敏銳地看待事物：因此，如果我們不深入那個隱藏的判斷，我們仍然必須認為，在我們出生之前，我們就被原罪的傳染所感染，因此理所當然地註定要最終毀滅：——這是一種解決方案。但就先知的表達而言，關於嬰兒的爭論是徒勞和不合時宜的，因為先知只是想駁斥那種不敬虔的悖逆，正如我所說，這樣人們就不再指責上帝殘酷。他說，犯罪的靈魂；也就是說，當我懲罰你們時，你們沒有人可以誇耀無辜：就像說，不勞動者，也不可吃飯。（帖撒羅尼迦後書 3:10。）當然，這不能延伸到嬰兒。自然教導我們他們必須被餵養，但他們當然不是通過勞動獲得食物的：但這是針對成年人說的，他們已經足夠大，可以認識到他們被創造的原因，以及他們適合勞動。"""同樣地，在此處，我們所討論的並非初生嬰兒，而是成年人，他們希望歸咎於上帝而非自己，彷彿他們是無辜的；因此，當他們無法逃避懲罰時，便急於將過錯轉嫁到別處——首先是他人，然後是上帝本人。"""

禱告

全能的上帝啊，祢不僅從虛無中創造了我們，更樂意在祢的獨生子裡再次創造我們，將我們從最低的深淵中拯救出來，並樂意將我們提升到祢天國的希望中。我說，求祢賜予我們，使我們不致驕傲自大，不致因虛榮而自滿；反之，願我們以應有的謙卑接受這恩典，並謙遜地順服祢，直到我們最終能分享祢獨生子為我們贏得的榮耀。— 阿們。

第五十四講

以西結書 18:5-9

5 「人若是公義，且行正直與合理的事： 6 未曾在山上吃過祭偶像之物，未曾仰望以色列家的偶像，未曾玷污鄰舍的妻，未曾在婦人的經期內親近她， 7 未曾虧負人，乃將欠債之人的當頭還給他；未曾搶奪人的物件，卻將食物給飢餓的人吃，將衣服給赤身的人穿； 8 未曾向借錢的弟兄取利，也未曾向借糧的弟兄多要，縮手不作罪孽，在兩人之間，按至理判斷； 9 遵行我的律例，謹守我的典章，按誠實行事─這人是公義的，必定存活。這是主耶和華說的

先知在此藉著例子證實他先前的教導。因為他首先說，如果有人忠實地遵守律法，他就會昌盛，因為上帝會報償公義的獎賞：然後他補充說，如果義人生了一個不像他自己的兒子，父親的公義對這個墮落的兒子沒有益處，他將會得到他邪惡的報應。但是，如果這個第二個人生了一個不模仿他父親的兒子，上帝應許這個第三個人將會蒙他悅納，因為他是公義的，因此享有昌盛和幸福。我們看到，這裡談論的是祖父和孫子，而第一個人的兒子，也就是第三個人的父親，則置於他們之間。但這是聖靈的意圖，即上帝為每個人根據他們的生活預備了獎賞，這樣他就不允許他們被剝奪所應許的福分，也不讓那些不敬虔和藐視他律法的人逃脫。現在讓我們來看這些話，他說，如果有人是公義的，他就是公義的，因此他必存活。他首先籠統地說：然後他列舉了某些種類，其中包含了整個律法的總和。完整的句子是，如果有人是公義的，他將因他的公義而存活。但先知定義了什麼是公義，他在那裡選擇了律法中的某些部分：如我所說，以部分代整體，他表示，凡忠實遵守律法的人，在上帝面前都被視為公義。

現在我們必須檢視這些公義的每一種，然後再回到普遍的教義。他首先說，公義的人是行公義和判斷的人。聖經中「判斷」一詞表示正直；但當這兩個詞結合在一起時，「判斷」似乎比「公義」表達得更多：因為公義無非是公平、忠誠、正直，當我們完全避免欺詐和暴力，並像我們希望別人對待我們一樣對待我們的弟兄時。凡如此行事的人，就被稱為行公義；但判斷卻進一步延伸，即當我們不僅渴望造福我們的弟兄，而且在他們遭受不公義的壓迫時，盡我們所能地捍衛他們，以及當我們反對那些企圖推翻所有正義和神聖事物的慾望和暴力時。因此，行判斷和公義無非是透過與鄰舍培養誠信和公平來避免一切傷害：然後捍衛所有正義的事業，並在我們看到無辜者遭受不公義的傷害和壓迫時，將他們置於我們的庇護之下。但這些職責屬於律法第二誡。然而，從中可以清楚看出，當我們與弟兄公正地生活時，我們就敬畏上帝，因為虔誠是仁愛的根源。儘管許多世俗之人看似生活無可指摘，並展現出罕見的正直，但除非他敬畏和尊崇上帝，否則沒有人會真心愛他的鄰舍。因此，既然仁愛源於虔誠和敬畏上帝，每當我們看到律法第二誡的職責擺在我們面前時，我們就應該將它們視為敬拜上帝的見證，就像這個地方一樣：但先知也隨後補充了律法第一誡的某些部分。

他接著說，如果他沒有在山上吃過飯，也沒有向以色列家的可憎行為抬眼。這兩點都與敬拜上帝有關：因為「以部分代整體」的比喻，吃的意思是獻祭：他指的是那些附帶宴席的祭祀。的確，當保羅談到偶像崇拜時，他並沒有說，如果有人在石頭或木頭前屈膝，而是引用摩西的話，說百姓吃喝後起來玩耍，也就是宴飲之後。（哥林多前書 10:7；出埃及記 32:6。）因此，那裡的宴席指的是百姓為自己造了一頭牛犢，並想在它面前敬拜上帝時的那種褻瀆神聖的行為。因此，當現在說，如果有人沒有在山上吃過飯：正如我所說，宴席指的是獻給偶像的祭祀。現在我們知道，祭壇到處都高高豎立，因為他們認為當他們登上高處時，他們就靠近上帝了。因此，由於迷信在山上如此盛行，先知便講述了慣例，如果有人沒有在山上吃過飯：然後他更清楚地解釋說，如果有人沒有向以色列家的偶像抬眼。這裡的「抬眼」是一種修辭手法，表示熱切地傾向於迷信：因為我們知道眼睛是情感的主要出口；因為當情感在眼睛中爆發並顯而易見時，如果我們所有的慾望都用這種說法來表達，那就不足為奇了。

因此，當一個人貪圖鄰舍的房屋時，就被說成是向鄰舍的房屋抬眼，同樣，當他被邪惡的慾望所攫取時，也會向他的妻子或任何其他事物抬眼。那麼，其含義是，那些沒有用偶像玷污自己的人，在上帝面前被認為是公義的，就律法第一誡而言，因為他們滿足於上帝簡單而合法的敬拜，並且不偏離它；也不像迷信的人那樣，讓他們的眼睛遊蕩和飄忽不定：因此他們被比作到處尋找情人的妓女。我再重複一遍。——其含義是，上帝真正的敬拜者是那些滿足於他的教義，而不被邪惡的慾望所左右，從而為自己製造偶像的人。此外，聖靈稱偶像為 גלולים，gelolim，「污穢」， 因為所有迷信都應該被我們憎惡；因為我們天生傾向於各種錯誤，我們無法充分地被約束在上帝真實而純粹的敬拜中。因此，既然不信者認為他們的眾神是神聖的，聖靈卻反過來宣稱他們是污穢的，因為他們世俗的敬拜是令人厭惡和憎惡的。但他接著說，以色列家的偶像，所以一切推諉都必須停止：因為，如果他只談論偶像，他們可能會反駁說他們厭惡外邦人虛假和愚蠢的神；但是由於許多儀式通過長期使用在選民中被接受，這些不應該像異教徒的邪惡儀式那樣被譴責。聖靈駁斥了這種詭辯，並說，儘管以色列家已經認可了這種污穢，但他們不應該因為廢棄神的律法，並將自己奉獻給人類的虛構而得到原諒。

並且沒有玷污他鄰居的妻子。先知現在又回到第二塊法版，在這裡論述姦淫；必須注意其措辭，因為這種玷污顯示了上帝認為婚姻關係是何等神聖：因此我們看到了罪行的殘暴性，以及姦淫的可憎性質；因為雙方都同樣被玷污，儘管在女性身上由於其天生的貞潔而顯得更為嚴重。那麼，我們必須堅持，正如保羅所說，當犯下這種罪行時，身體本身就被烙上了恥辱和惡名。他說，其他的罪都在身外；但這是一種針對身體本身的罪，身體因此帶有羞恥和惡名的印記。(哥林多前書 6:18。) 正如我所說，以西結在這裡論述的是女性的情況，因為在她身上，這種罪行更具危害性。接著是——並且沒有在合法不潔時接近女性：因為我們知道這在律法下是被禁止的；因為這違反自然；因為沒有必要用成文法來界定此事，因為它不言自明。上帝憎惡此類罪行，不僅因為它們的後代會玷污城市和整個國家，而且因為它們與人類天性的本能相悖。(利未記 18:19；利未記 20:18。) 他隨後補充說，如果他沒有壓迫或苦待任何人。這是普遍性的，就像先知說，如果他避免了一切欺詐、暴力和不公。但在人與人之間如此無辜地生活，以至於沒有人抱怨受到任何傷害或遭受任何損失，這是一個重要的點。但是，如果我們不願造福我們的弟兄，僅僅保持這種自制是不夠的，因為上帝希望生活的善行是相互的：儘管，確實，注意避免一切不公應該先於其他職責。他說，如果他將抵押物歸還給債務人。這不應該被普遍理解，而是取決於律法的誡命；因為我們經常說，先知是摩西的解釋者，所以他們經常簡要地提及摩西更清楚表達的內容。但是，如果我們希望在閱讀他們時有所裨益，我們就應該確定律法的含義，然後將我們在先知書中讀到的內容與其中所包含的內容相符。

因此，在這段經文中，將抵押物歸還給債務人，僅限於貧窮和有需要的人，他們抵押了他們的衣服、床鋪，或他們賴以謀生的工具：因為上帝禁止向寡婦或窮人收取抵押物：然後他禁止收取磨石，也就是說，任何工匠用來謀生的工具；因為如果有人清空了窮人的作坊，他也就等於奪走了他的生命。因此摩西說，他的生命就在抵押物中，(申命記 24:6，) 也就是說，如果有人抵押了他的工具，就像他的手被砍斷了一樣，因為沒有他的工具他就無法從事他的行業：因此你奪走了他的生命。因此上帝禁止收取被子、衣服或寢具，因為如果一個可憐的人抵押了他的被子或寢具，他就會凍死。但是，如果另一方面，這類人沒有抵押物也能得到幫助，他們就會祝福那些避免過於嚴苛的人。

最後，上帝禁止毀壞窮人的房屋，以免他為自己的貧困感到羞恥，然後因為闖入他人的房屋並探查其內容是過於殘忍的；不，這是一種搶劫。我們現在看到以西結是如何被理解的，如果他將抵押物歸還給債務人，也就是說，歸還給貧窮的債務人，或者如我所說，歸還必要的抵押物，例如工具和必需的家具，沒有這些，一個人就無法從事他的行業。他沒有搶奪獵物，也就是說，沒有掠奪他的鄰居。因為這裡用 גזל，gezel，暴力這個詞來標記各種搶劫。並且將他的食物分給飢餓的人。在這裡，先知教導了我最近提到過的內容，"""那種謹慎的自我約束，即避免一切傷害，並非足夠，也非僅僅是饒恕我們的鄰舍；而是要求更多，因為我們應當盡我們所能地幫助他們。除非加上這一點，許多人可能會反駁說他們沒有傷害任何人，從未欺騙任何人，也沒有利用單純的人。但是，既然上帝已將人類以相互社會的紐帶結合起來，因此他們必須相互為對方提供善意服務。

那麼，這裡要求富人幫助窮人，並為飢餓的人提供麵包。但有人說，這是他的麵包，以免有人因其過於受限的習慣而反對；但沒有理由束縛我將我的財物施捨給他人：這是我的麵包，因此我有權擁有我自己的東西：如果有人受困於匱乏，我承認幫助他是值得稱讚的，但沒有人被迫進行這種慷慨行為。為了不讓任何人如此逃脫，看哪，聖靈說，儘管你正確地稱麵包為你的，但它並非如此屬於你，以至於當你的飢餓激發你的憐憫時，你應該拒絕你的兄弟。並用衣服遮蓋赤身露體的人：衣服和麵包的規則是相同的。實質是，除非他人傾向於仁慈，以滿足他們兄弟的需要，並在他們貧困時幫助他們，否則他們在上帝面前不被視為公義。接下來，因為他沒有放貸取利，也沒有收取增益。在這裡，以西結在其他罪行中列舉了高利貸——儘管「高利貸」這個詞不完全適用於這段經文，neshek 源於「咬」，因此希伯來人稱高利貸，因為它啃噬並逐漸耗盡可憐的人。以西結接著說，那些戒除高利貸的人被視為律法的遵守者。但因為人們在這方面非常敏銳和狡猾，並設計了藉口來掩蓋他們的殘酷，他補充說，也沒有收取增益：因為我們知道獲利的方案是多種多樣的：因為任何專注於非法獲利的人，都會發現許多怪物般的事情，是任何人都從未想過的。因此，高利貸者會否認他收取高利貸，但他會掠奪不幸的人，甚至吸乾他們的血。在 ther-bith 這個名稱下，以西結涵蓋了那些更隱秘的高利貸形式，貪婪的人用許多偽裝來使用，當他們在自己面前鋪開這些遮蓋物時，認為自己沒有任何過錯。

因此，先知說，即使高利貸的名稱被移除且不被考慮，但如果他們收取增益，即以犧牲他人為代價獲利，就足以譴責他們。這裡出現一個問題，高利貸本身是否是一種罪行，因為上帝以前允許他的人民向外邦人收取利息，而只禁止他們之間收取利息。這條律法有最好的理由。因為如果其公正的比例被推翻，就不會有互惠，因為外邦人可以向猶太人收取利息；除非這種權利是相互和互惠的，正如俗語所說，上帝子民的狀況會比外邦人更糟。因此，上帝允許他的人民收取利息，但不是在他們之間，正如我所說：這只允許對外邦人。

此外，律法本身是政治性的：但在這種情況下，先知似乎譴責所有形式的利息，並誇大了判決的份量，當他加上「增益」，即貪婪的人相互爭取的任何收益。同樣在詩篇第15篇中，為我們規定了公正的生活方式，大衛提到，除其他事項外——他沒有將他的錢放貸取利（詩篇15:5）。那麼，從這兩處看來，高利貸本身是非法的。但因為上帝的律法包含完整和完美的公義，因此我們必須認為，除非利息與上帝的律法相悖，否則不應完全譴責。否則，如果神的律法沒有為我們規定一個真實而完整的正義生活準則，那麼恥辱顯然會附著在神的律法上。但在律法中，存在著那種完美，無可增添。因此，如果我們想確定利息是否不合法，我們必須遵循律法的準則，它不會欺騙我們：但我們不會發現所有利息都與律法相悖，因此，利息並非總是應受譴責的。在這裡，我們也必須記住，我們必須注重實質而非文字，因為人們會因自己的吹毛求疵而玩弄文字遊戲，但神不允許這種謬誤。因此，正如我所說，應當權衡實質，因為單憑文字無法使我們判斷利息有時是否合法。例如，在拉丁語中，表示利息的詞本身是光榮的，沒有任何恥辱附著其上，但表示高利貸的詞卻是可憎的。是什麼導致恥辱如此隱藏在其中呢？他們幻想自己厭惡高利貸者，因此「利息」這個總稱包含了所有種類的高利貸，沒有什麼是如此殘酷、如此不公、如此野蠻，卻不被這種藉口所掩蓋的。

現在，由於「利息」這個名稱在法國人中是陌生的，所以「高利貸」這個名稱變得可憎：因此法國人設計了一種新的狡猾手段，他們可以藉此欺騙神。因為既然沒有人能忍受「高利貸」這個名稱，他們就改用「利息」：但這意味著什麼呢？不過是與我們相關的事物，因此它表示各種貸款的償還，因為古代沒有任何一種利息不被這個詞所涵蓋。現在，既然我們已經說過利息不能完全且無例外地被譴責（因為我們不能玩弄文字遊戲，而要處理真正的問題），我們必須看看它在多大程度上可以被證明不被視為犯罪。

首先，在一個管理良好的國家，不容忍任何高利貸者：即使是世俗之人也明白這一點：因此，任何公開從事這種職業的人，都應該被逐出與同胞的交往。因為如果任何不自由的職業會給從事者帶來譴責，那麼高利貸者的職業肯定是一種不自由的行業，不配虔誠和正直的人。因此，加圖說，收取高利貸幾乎等同於謀殺。因為當被問及農業時，他發表意見後問道：「但什麼是高利貸？難道不是謀殺嗎？」他說。高利貸者肯定永遠是強盜；也就是說，他會通過他的行業獲利，並會欺詐，他的不義會增加，就好像沒有法律、沒有公平、沒有人與人之間的相互關懷一樣。這是一點：但除了收取利息之外，還有職業的另一部分。當任何人擺攤時，他使用的技巧與農民在耕種田地時使用的勞動相同。但任何人都可以收取利息而無需成為專業的高利貸者。例如，一個人可能有資本並將其中一部分貸出，從而收取利息：如果他這樣做一次，他就不會被稱為高利貸者；因此我們必須考慮一個人何時以及向誰收取利息。但這種觀點應該在這裡盛行：「既非處處，亦非時時，亦非事事，亦非人人。」這確實是針對職務而言的，那條法律是施加在省長身上的：但它最符合這個主題。

因此，不適合收取「事事」，因為如果利潤超過適度，就必須拒絕，因為它與慈善相悖：我們也說過，持續的習慣和習俗並非沒有過錯。也非「處處」，因為高利貸者，正如我所說，不應該進入或被帶入神的教會。然後，也非「人人」，因為向窮人收取高利貸總是錯誤的；但如果一個人富有，並且擁有自己的錢，正如俗話所說，並且擁有非常好的財產和大量的祖產，並且應該向他的鄰居借錢，"""那個鄰居從他的借款中獲利，會因此犯罪嗎？另一個借款人是兩人中較富裕的，他沒有這筆錢也能過活，而且不會遭受損失：但他希望買一個農場並享受其收益：當他的錢為比他富裕的鄰居帶來利潤時，為什麼債權人要被剝奪他的權利呢？因此，我們看到，有時收取利息的人不應被草率譴責，因為他沒有違背上帝的律法。但我們必須始終堅持，高利貸的傾向是壓迫自己的兄弟，因此，希望高利貸和利息這些名稱能從人們的記憶中被埋葬和抹去。但既然人們無法以其他方式處理他們的業務，我們就必須始終遵守合法的事情，以及其合法程度。我知道這個主題可以更詳細地討論，但我已簡要表達了足以滿足我們目的的內容。

接下來，他已收回他的手，遠離不義。先知在這裡再次讚揚無辜，當我們謹慎行事，不讓我們的鄰居因我們的過失而受到任何損害或傷害時。因此，這裡再次讚揚了避免傷害，但使用了新的表達方式，因為如果人們不非常焦慮和小心，他們很容易將手伸向不義：為什麼會這樣呢？許多方面的各種獲利方式呈現在我們面前，我們很容易被這些誘惑所俘虜。因此，先知在這裡讚揚上帝的僕人收回手，遠離不義，並非沒有道理，也就是說，不僅要避免傷害，而且當獲利的甜頭誘惑我們，並且提出一些看似合理的獲利方式時，他們應該克制自己，這就是收回手，遠離不義的意思。其餘的留待明天。

禱告

全能的上帝啊，既然祢已藉著祢的律法，在正直生活的規範中如此教導我們，使我們沒有藉口犯錯或無知：我說，求祢賜予我們，使我們能專心聆聽祢為我們所規定的教導；並如此殷勤地操練自己，使我們每個人都能在弟兄姊妹中無辜地生活：然後我們就能同心合意地敬拜祢，並榮耀祢的名，最終我們就能到達祢在祢的獨生子裡為我們所應許的幸福產業。— 阿們。

第五十五講

我們昨天解釋了先知為何說，除非一個人從不義中收回他的手，否則無人是公義的，因為許多場合誘惑我們去傷害他人：除非我們在中間道路上約束自己，否則我們常常會傷害我們的鄰舍。現在，在一個公義之人的美德中，他提出要按真理判斷：他說，在人與人之間要誠實行事。這似乎確實是履行公職的法官的職責，但它也適用於私人；因為雖然沒有人會在沒有權力裁決的人面前為自己的案件辯護，但我們看到人們的傾向常常在判斷中扭曲公平和正直。再者，許多人被選為仲裁者，他們並不擔任任何公職。其意義是，以西結先前所尋求的關於公平的內容，延伸到他人的案件，即任何人都不得因私人友誼而偏離正義和公平。隨後是，如果他遵行我的律例，謹守我的典章，誠實行事。先知再次回到一般性的評論：因為他記錄了某些種類的公義，正如我們昨天所說，從中可以更清楚地認識其本質。此外，因為上帝的律法所包含的內容比先知迄今所提到的更多；因此有必要加上這一條款，他說，遵行我的律例的人。將此限制於儀式是太過冷淡的，正如有時所做的那樣；因此我將其解釋為法令或諭令。行走的比喻不需要冗長的解釋，因為它在聖經中非常普遍。因此，遵行上帝的誡命，無非是按照上帝所規定的規則來塑造自己的生活和道德；或者，同樣地，如此行事，以至於在渴望被視為公義的人，除了符合上帝誡命的事情之外，什麼也不嘗試。但是，由於遵守律法是困難的，首先，因為我們不僅性情脆弱，而且容易犯罪；因此加上了「服事」這個詞，先知藉此讚揚勤勉。凡希望按照上帝的誡命引導自己生活的人，都應當專心遵守它們，因為沒有什麼比違背和跌倒更自然了。他現在補充說，誠實行事。這裡的「誠實」一詞表示正直。因此，我們從這個詞中得出富有成果的教導，即上帝整個律法的目的，是讓我們在沒有欺騙或欺詐的情況下行事，並努力以單純的心互相幫助，並在每一項職責中以真誠行事。那麼，如果有人問律法的目的，先知在這裡向我們描述了它——實行真理；這對第二塊法版來說是正確的。但這也可以適用於第一塊法版，因為聖經教導我們，任何偽裝都不能討上帝喜悅。我們也看到保羅所說的，當他簡要地將律法的目的定義為出於清潔的心、無偽的信心和無虧的良心的愛。（提摩太前書 1:5。）但在這段經文中，「真理」一詞，在我看來，是指我們必須培養的真誠，這樣就沒有人會欺騙他人，也不會欺詐或故意行事，而是真正單純和真誠。他補充說，他是公義的，他必存活，這是主耶和華說的。最後，正如我們所說，他宣告凡忠實遵守上帝律法的人是公義的；然後，為所有如此真誠敬拜上帝的公義之人預備了報償。現在讓我們來看第二個例子。

以西結書 18:10-13

10-11 「他若生一個兒子，作強盜，是流人血的，不行以上所說之善，反行其中之惡，乃在山上吃過祭偶像之物，並玷污鄰舍的妻， 12 虧負困苦和窮乏的人，搶奪人的物，未曾將當頭還給人，仰望偶像，並行可憎的事， 13 向借錢的弟兄取利，向借糧的弟兄多要─這人豈能存活呢？他必不能存活。他行這一切可憎的事，必要死亡，他的罪（原文是血）必歸到他身上。 

他欺壓貧窮和困苦的：他本來可以簡單地說，他欺壓了一個人；但現在為了彰顯罪行的嚴重性，他提到了貧窮和困苦的：因為欺壓他們所表現的殘忍是更難以容忍的。無論我們以不公義對待的人的狀況如何，我們的邪惡本身就足以受到譴責；但當我們折磨那些本應引起我們憐憫的悲慘之人時，那種不人道，正如我所說，遠比其他情況更為殘酷。因此，這種情況誇大了以西結先前簡單表達的內容。在「搶奪財物」這個短語中，「財物」是複數：在下一個短語中，他省略了「債務人」這個詞，因為它已足夠清楚：在下一個短語中，他沒有在「偶像」這個詞後面加上「以色列家」；在最後一個子句中，「可憎的事」這個詞似乎只指一種粗俗的行為：但如果有人希望擴展其意義，我並不反對；但由於他最近使用了複數形式，我寧願將這個詞理解為其受限制的意義。我如此迅速地略過這第二個例子，就像我將略過第三個例子一樣，因為以西結保持了相同的觀點，並重複了幾乎與他剛才使用的相同的詞語。到目前為止，他教導說，生命是為所有義人預備的，作為他們公義的獎賞：但他現在向我們展示了一個墮落的兒子，他出自一個公義的父親，卻一頭栽進了各種邪惡之中。那麼他說，如果一個渴望遵守律法的人生了一個性情乖僻的兒子，他拒絕父親的管教，同時又違背了上帝的全部律法，他豈能存活呢？不，他說，他必死，他的血必歸到他自己身上；也就是說，他無法逃脫上帝的審判；因為他的罪行呼喊著，並被聽見。因此，任何偏離正道的人都將受到懲罰：這就是先知簡單的意義。現在讓我們來看第三部分。

以西結 18:14-17

14 「他若生一個兒子，見父親所犯的一切罪便懼怕（有古卷：思量），不照樣去做； 15 未曾在山上吃過祭偶像之物，未曾仰望以色列家的偶像，未曾玷污鄰舍的妻， 16 未曾虧負人，未曾取人的當頭，未曾搶奪人的物件，卻將食物給飢餓的人吃，將衣服給赤身的人穿， 17 縮手不害貧窮人，未曾向借錢的弟兄取利，也未曾向借糧的弟兄多要；他順從我的典章，遵行我的律例，就不因父親的罪孽死亡，定要存活。

在第三個例子中，以西結宣告，如果一個人出生於邪惡的父親，他仍然可以蒙神喜悅，如果他不像他的父親，因此他駁斥了在以色列如此普遍的諺語——父親吃了酸葡萄，兒女的牙齒酸倒了。因為如果兒女因父親吃了酸葡萄而受苦，那麼那些源於邪惡、藐視神的敬虔之人，就將從他們所有的罪中被釋放。這樣，以西結就會代替他的父親亞哈斯受罰，約西亞就會代替瑪拿西受罰。但先知在此作證，善良的人，無論他們是如何從邪惡的父母那裡出生，都將同樣確實和忠實地得到公義的獎賞，就好像他們是從天上降下來的，而且他們的家族從未犯過任何罪行一樣。因此，既然神不因他們父親的罪行而懲罰他們，那麼以色列人說這句嘲諷的話，不僅是愚蠢的，而且是褻瀆的，他們說自己的牙齒酸倒了，因為他們的父親吃了酸葡萄。此外，由於措辭有所不同，我將簡要指出值得注意的地方：如果他生了一個兒子，看見他父親所做的一切，並且懼怕。先知在此教導，兒子要離棄壞父親的榜樣，需要極大的專注。因為兒子們對父親的惡行是盲目的；雖然當職責擺在他們面前時，他們會漫不經心地輕視它，但他們卻自以為被虔誠的敬畏所束縛，以至於不敢譴責他們的父親。因此，兒子們不承認父親的罪行，這樣一個邪惡的父親就會自願地腐蝕他的兒子。因此，不良的教養也加諸於此，所以如果後代比他們的祖先更糟，也就不足為奇了。因此，先知說，如果他看見了，也就是說，如果一個正直的孩子觀察到他父親的罪行，因為兒子們盡可能地對他們父親的所有罪行閉上眼睛；不，他們將父親的惡行視為最大的美德。

他接著補充說，如果他懼怕。僅僅注意到這一點而不加上對神的敬畏是不夠的。的確，許多人因羞恥而與他們的父母不同；因為當他們聽到父母的責備時，他們會因天生的謙遜而感動，從而警惕這種暴行。但所有這些都追隨了空洞的公義影子；這裡所處理的是對律法的嚴肅遵守，這只能源於對神的敬畏，而這，正如聖經所說，是智慧的開端。(詩篇 111:10；箴言 1:7)一個人可能終其一生都無可指責，卻絲毫未觸及公義，因為公義僅源於一個原則——敬畏上帝。他隨後補充說，並且沒有照著它們行。因此我們看到，那些牽涉他人罪行的人，除非他們故意扼殺善惡之間的一切區別，否則不會被欺騙；因為如果他們留意到這一點，他們無疑會感到一些恐懼，從而按照上帝的誡命來規範自己的生活：但百人之中幾乎沒有一人會想到這一點，因此每個人都自由地與鄰居混雜在一起，於是所有人都一同滅亡。他隨後補充說，他沒有在山上吃過飯，沒有向以色列家的偶像舉目：我們已經解釋了所有這些：並且沒有欺壓任何人，也沒有收受抵押品。我們說過，這不應解釋為任何抵押品；因為任何人給錢時，都可以合法地收受抵押品以確保其歸還，但不能向那些沒有衣服或必要貿易工具的人收受：所以我略過這一點。他沒有收受掠奪物，他將自己的麵包分給飢餓的人。他補充說，他之前沒有觸及的內容，他已將手從窮人身上收回。這似乎與我們在第十六章（以西結書 16:49）中的觀點有所不同。先知在那裡將此也列為所多瑪的罪惡之一，即他們將手從貧困和有需要的人身上收回；確實，當我們伸出手來幫助時，這是慈善的真實證明；但如果我們收回手，這是殘酷的證明，因為我們不屑於幫助一個應該從我們這裡得到一些恩惠的兄弟。

但我們必須記住，手伸出或收回有兩種意義。如果我向窮人伸出手來供應他們所缺乏的，並向弱者提供幫助，這是慈善的職責。反之，如果我收回手，我就是不公正地轉身離開那些懇求我信任的人，以及那些其悲慘境況應該為他贏得一些恩惠的人。但當我們奪取鄰居的財物，並暴力剝奪他們，並剝奪無辜者的權利時，我們就是伸出手。相反，那些收回手的人，在寬恕兄弟方面是仁慈的，不以犧牲他們為代價來致富，也不從他們的壓迫中獲利。在這個意義上，先知現在將從窮人身上收回手列為美德之一，因為窮人容易受到各種傷害。因此，如果當我們看到戰利品已經為我們準備好，但我們仍然克制自己，這就是真正慈善的證明。但再次，我們必須注意我昨天簡要處理的內容，即我們必須將手從窮人身上收回，因為沒有什麼比被誘惑從窮人身上獲利更容易的了；而且無論何時何地有機會和不受懲罰，貪婪都會如此抓住我們，以至於我們既不辨別也不考慮什麼是正確和公平的。每個希望保持自制並克服情感的人，都應該全力以赴並不斷努力地關注這一點：因此先知說，我們必須收回手。

現在他終於總結道：他不會因他父親的罪孽而死；他必將存活。他沒有重複說這是公正的，但我們必須這樣理解；但他停留在直接的結果上，因為上帝的祝福等待著所有義人，正如以賽亞所說，義人必有賞賜（以賽亞書 3:10）；先知驚呼，彷彿這難以置信：因為，既然我們看到世上萬事混亂地運轉，我們直接想像上帝要麼在天上安息，要麼機遇主宰著世上的一切。但我們必須與這種錯誤的假設作鬥爭，並確定，正如以賽亞所教導的，義人必有賞賜。先知現在表達了這一點，同時從這段經文中產生了一個難題；因為他說他只是遵守了律法的人，所以上帝會賜予他報償。因此，這兩件事是相互關聯的，我提到的問題源於前一個子句；因為整本聖經都教導說，沒有人是公義的，也沒有人能靠律法稱義。但這些事是相互矛盾的；透過遵守律法而成為公義並配得獎賞，因為沒有人是公義的，所有人都是違法者，所有人都缺乏公義，所以只剩下一個補救辦法——從上帝無償的憐憫中尋求我們的救贖。但儘管乍看之下，這種不一致會讓粗魯且訓練不足的評論者感到困擾，但這個解決方案很容易，因為嚴格來說，公義就是遵守律法。

如果有人問，那麼什麼是公義，正確的定義就是遵守律法。為什麼這麼說？因為律法，正如我昨天所說，奠定了公義的堅實法則；凡遵守律法的人都將被視為公義；因此，稱義被恰當地說成是建立在行為之上。但是，另一方面，聖經宣告了非常真實且完全被經驗證實的，沒有人能滿足律法，並且由於這個缺陷，我們所有人都被剝奪了因行為而來的稱義。我所說的可以透過許多聖經的見證變得更加清楚。保羅在羅馬書第二章中說，不是聽律法的人，而是行律法的人，將被稱義（羅馬書 2:13）。保羅在這裡自然地說，那些將他們整個生命都順服於上帝律法的人是公義的。約翰在他的正典書信中也如此說：行公義的人是公義的（約翰一書 3:7）。現在，如果有人問是否能找到一個完全遵守律法的人，或者一個在各方面都行公義的人，答案就在眼前，我們所有人都天生遠離一切公義，我們所有的感官和情感都是與上帝律法作對的敵人，正如保羅所教導的：人的整個靈魂都是邪惡的，我們不適合自己思考任何事情，我們所有的充足都來自上帝，因為我們是罪的奴隸（羅馬書 8:7；哥林多後書 3:5；羅馬書 11）。但堆積許多見證將是多餘的。那麼，讓我們滿足於我們天生都是反叛上帝的，以至於我們裡面找不到絲毫的良善。至於信徒，他們確實渴望公義，但卻是跛腳的，與他們的目標相距甚遠；他們經常偏離道路，他們經常跌倒，以至於他們不滿足律法，因此需要上帝的憐憫。因此，我們必須來到第二種公義，這是不恰當地稱為的，即我們從基督那裡獲得的公義。

行公義的人是公義的（約翰一書 3:7）。我們沒有人做到這一點；但基督，他成全了律法，在上帝面前被視為公義。因此，我們必須透過他的公義得到上帝的認可；也就是說，它被歸算給我們，我們透過他的公義被接納。因此，因信稱義，正如它所稱的，並非真正的公義；但由於真正公義的缺陷，有必要像飛向神聖的錨一樣飛向它；保羅在羅馬書第十章中簡潔明了地解釋了這一點。律法的公義，他說，是這樣說的：行這些事的人將活在其中；但信心的公義說，相信的人將是公義的。使徒在這裡談到兩種公義——律法的公義和信心的公義：他說，律法的公義在於行為，因為除非一個人成全律法，否則沒有人被認為是公義的（羅馬書 10:5-8）。由於所有人都遠離這個標準，另一個被添加和替代，即我們可以透過信心擁抱基督的公義，從而透過我們之外的另一種公義而成為公義：因為如果有人再次反對說因律法稱義是多餘的，我回答說，這對我們有兩種益處；首先，因為律法將那些被定罪為不義的人帶到基督面前。因此，這是律法的一個果實，就是我們放棄自己的義，當我們的不義如此顯露，以至於它迫使我們在上帝面前保持沉默，正如我們之前所見。一個更豐碩的結果隨之而來；因為，當上帝重生他的選民時，他將律法銘刻在他們的心中和他們的內在部分，正如我們在別處所見，並將在第三十六章再次看到。（耶利米書 31:33；以西結書 36:26, 27。）但這個難題尚未解決；因為信徒，即使被上帝的靈重生，努力使自己符合上帝的律法，然而，由於他們自己的軟弱，從未達到那個地步，因此從未稱義：我回答說，儘管行為的義在上帝的兒女中是殘缺的，但它被認為是完美的，因為，藉著不將他們的罪歸咎於他們，他證明了他自己的本質。

因此，儘管信徒會退縮、迷失，有時甚至跌倒，但他們仍可被稱為律法的遵守者，以及在上帝誡命中行走的人，和他的義的遵守者。但這源於無償的歸算，因此也源於其獎賞。信徒的行為並非沒有獎賞，因為它們討上帝喜悅，而討上帝喜悅，他們就確信會得到報酬。那麼，我們看到這些事情是如何正確地結合在一起的，沒有人遵守律法，也沒有人配得義的果實，然而上帝憑著他自己的慷慨，承認那些渴望義的人為義，並以他們不配得的獎賞來回報他們。因此，當我們說信徒甚至在他們的行為中也被視為義時，這並不是作為他們得救的原因而陳述的，我們必須仔細注意，得救的原因被排除在這教義之外；因為，當我們討論原因時，我們必須別無他求，只看上帝的憐憫，我們必須止步於此。但是，儘管行為在任何方面都無助於稱義的原因，然而，當上帝的選民藉著信心白白稱義時，他們的行為同時也被同樣的無償慷慨視為義。因此，沒有行為的信心稱義仍然是真實的，儘管這需要謹慎和正確的解釋；因為這個命題，沒有行為的信心稱義，根據它所帶有的不同意義，既是真實的又是虛假的。命題，沒有行為的信心本身稱義，是虛假的，因為沒有行為的信心是無效的。

但是，如果「沒有行為」這個子句與「稱義」這個詞結合在一起，那麼這個命題將是真實的，因為信心在沒有行為時不能稱義，因為它是死的，只是一個虛構。凡從上帝生的都是義的，正如約翰所說。（約翰一書 5:18。）因此，信心不能與行為分離，就像太陽不能與它的熱量分離一樣，然而信心在沒有行為的情況下稱義，因為行為不構成我們稱義的理由；但唯獨信心使我們與上帝和好，並使他愛我們，不是在我們自己裡面，而是在他獨生子裡面。現在，因此，那個問題解決了，當先知教導生命寄託在義人身上，即使他們是從邪惡和不聖潔的父母所生。

最後，我們必須注意「生命」這個詞，因為「活著」這個詞不應僅理解為地上的生命，而是指永生：這裡有些解經家弄錯了：因為他們無法擺脫我最近解釋的那些困難，他們以世俗的意義解釋摩西的話——行這些事的人必因此活著。但摩西說的是永生。因此，我們必須堅持，不僅今生對律法的義人有獎賞的應許，而且永生也是應許的獎賞。此外，正如我所說，既然我們都缺乏義，所以我們不應指望任何獎賞，因為我們都在律法之下和咒詛之下，正如保羅所說：保羅又說，加拉太書 3:10, 13，除非我們以完全而卑微的信心，單單投靠上帝的憐憫，並投靠基督使我們與他的父和好的補償，否則我們也無路可逃。我就此結束。

禱告

全能的上帝啊，祢已向我們指明了真正的救贖之道，祢已察覺我們在這方面都有所欠缺，並且那本應賜予我們生命的律法，卻因我們的違背而帶來了死亡。我懇求祢，既然祢已將祢的獨生子擺在我們面前，藉著祂我們可以與祢和好，並獲得我們所需要的完全公義，願我們能如此擁抱福音中賜予我們的恩典，使我們能越來越努力地追求虔誠，直到我們最終到達祢的獨生子為我們贏得的蒙福產業。— 阿們。

第五十六講

以西結書 18:18-19

18 至於他父親；因為欺人太甚，搶奪弟兄，在本國的民中行不善，他必因自己的罪孽死亡。 19 「你們還說：『兒子為何不擔當父親的罪孽呢？』兒子行正直與合理的事，謹守遵行我的一切律例，他必定存活。

他更詳細地闡述了同樣的事情，這並非為了修飾，而是為了駁斥以色列人如此有害地堅持的那個不敬虔的說法。既然如此根深蒂固的觀念難以從他們心中根除，先知便常常呼喊，除了因自己的罪行而應得懲罰的人之外，沒有人會受到懲罰。他在下一節中補充了看似多餘和荒謬的內容：因為以色列人並非因上帝寬恕無辜者而與祂爭辯：但這裡以西結描繪他們說話，彷彿他們希望無辜的兒子與邪惡的父親受到同樣的懲罰。但他並非指他們爭辯權利，而是爭辯事實，正如我們通常所說。因為他們被那個錯誤觀念所浸染，認為懲罰會超越罪犯，另一方面，他宣稱，如果義人來自不敬虔的父母，他們並不會因自己的良善而得赦免，儘管百姓如此認為；因為他們被自己的墮落判斷所埋葬，否則他們必會察覺到公義絕不會被上帝剝奪其生命的獎賞。

以西結書 18:20

 20 惟有犯罪的，他必死亡。兒子必不擔當父親的罪孽，父親也不擔當兒子的罪孽。義人的善果必歸自己，惡人的惡報也必歸自己。

以西結仍然追溯我們所解釋的觀點，即上帝是公義的審判者，並根據每個人的行為對待他們；正如保羅所說，各人如何在肉身中生活，上帝就為他積存獎賞。(羅馬書 8:13.) 但他更清楚地駁斥了「兒子應為父親的罪受苦」這句諺語。因此，他說，每個人在上帝的審判台前都應按其行為受審。就普遍觀點而言，上帝應向惡人追討懲罰，他們應得到其行為的公正報應，這符合常識。但在下一句中，問題出現了，聖靈在此如何宣稱兒子不應為父親的罪受罰，而上帝卻屢次聲明他要追討父親的罪孽，直到第三代和第四代。(出埃及記 20:5.) 這種觀點屢見不鮮：但有兩處經文特別值得注意，它們附在律法的第二條誡命之後，(申命記 5:9,""""然後在摩西所見的那個非凡異象中，上帝再次宣告了同樣的事情，即父親的罪孽將降在兒子身上。(出埃及記 34:7。) 這些經文似乎相互矛盾，但如果我們從亞當的墮落開始，就很容易消除這種矛盾，因為如果我們不認為全人類都在亞當裡墮落，我們就難以擺脫我們經常感到刺痛的困難。但亞當裡普遍墮落的原則消除了所有疑慮。因為當我們考慮全人類的滅亡時，說我們因他人的過錯而滅亡是真實的：但同時也補充說，每個人都因自己的罪孽而滅亡。那麼，如果我們探究壓在亞當所有後裔身上的咒詛的原因，可以說部分是別人的，部分是我們自己的：別人的，是透過亞當背離上帝，在亞當身上，全人類被剝奪了公義和智慧，靈魂的所有部分都徹底敗壞了。

所以每個人都在自己裡面失喪，如果他想與上帝爭辯，他必須永遠承認咒詛的源頭來自他自己。因為孩子出生到世上之前，它就已經敗壞了，因為它的卑微智慧被埋在黑暗中，它的意志是悖逆和反抗上帝的。嬰兒一出生，就從他們的父親亞當那裡感染了污穢：他們的理性被蒙蔽，他們的慾望被扭曲，他們的感官完全敗壞。這在幼小的孩子身上不會立即顯現出來，但在上帝面前，祂比我們更敏銳地辨別事物，我們整個本性的敗壞被正確地視為罪。沒有人在他的一生中不覺得自己因自己的行為而應受懲罰；但原罪足以定所有人的罪。當人們長大後，他們為自己招致了所謂的本罪的新咒詛：所以那些在一般觀察中是純潔的人，在上帝面前卻是有罪的：因此聖經宣告我們天生都是可怒之子：這是保羅在以弗所書第二章中的話，(以弗所書 2:3。) 那麼，如果我們是可怒之子，就意味著我們從出生起就被玷污了：這激怒了上帝的憤怒，使祂對我們懷有敵意：在這個意義上，大衛承認自己是在罪中懷胎的。(詩篇 51:5。) 他在這裡既沒有指責他的父親，也沒有指責他的母親，以減輕自己的邪惡；但是，當他厭惡自己激怒上帝憤怒的巨大罪惡時，他被帶回到他的嬰兒時期，並承認他那時在上帝面前就已經有罪了。我們看到，大衛被提醒一個罪，就承認自己在出生前就是一個罪人；既然我們都在咒詛之下，就意味著我們都該死。因此，嚴格來說，兒子不會因父親的罪孽而死，而是因自己的過錯在上帝面前被視為有罪。

現在讓我們進一步探討。當上帝宣告父親的罪孽歸到兒子身上時，我們必須記住，當上帝讓兒子與父親一同死亡時，祂這樣做主要是因為惡人的兒子缺乏祂的靈：因此他仍然處於他出生時的死亡狀態。因為如果我們不考慮那些公開施加的懲罰之外的任何其他懲罰，一個新的疑慮將再次出現，我們無法擺脫，因為這個問題將永遠重複出現，如果兒子能結出好果子並因此與上帝和好，他怎麼會因自己的過錯而滅亡呢？但上帝威脅被棄絕者的第一個懲罰就是我所提到的，即他們的後代缺乏並被剝奪了屬靈的恩賜，所以他們越來越深地陷入毀滅：因為有兩種懲罰，"""一個是外在的，另一個是內在的，正如我們所說的。上帝藉著刀劍、饑荒或瘟疫來懲罰違背他律法的人，正如他到處所宣告的：他也擁有其他殺戮手段來執行他的憤怒，所有這些懲罰都是外在且公開顯而易見的。

但還有另一種內在且隱藏的懲罰，當上帝從被棄絕者身上奪走正直的靈，當他將他們交給一個被棄絕的心，使他們屈服於污穢的慾望，並剝奪他們所有的恩賜時，因此上帝被說成是使父親的罪孽報應在兒女身上，這不僅僅是當他外在地懲罰小孩子時，而是因為他將被咒詛的後代註定要永遠毀滅，因為他們缺乏聖靈的一切恩賜。現在我們知道上帝是生命的泉源（詩篇 36:9），因此所有與他分離的人都是死的。現在因此很明顯，上帝如何將父親的罪孽加諸在兒女身上，因為當他將父親和兒子都註定要永遠毀滅時，他剝奪了他們所有的恩賜，蒙蔽了他們的心智，並使他們所有的慾望都淪為魔鬼的奴隸。雖然我們可以一言以蔽之，當他讓他們回歸「單純的本性」時，孩子們為父親受苦的整個事情，因為這樣他將他們淹沒在死亡和毀滅之中。但外在的懲罰也隨之而來，例如當上帝向所多瑪降下閃電時，許多幼小的孩子喪生，所有人都與他們的父母一同被吞噬。（創世記 19:24）如果有人問他們憑什麼權利滅亡，首先他們是亞當的後代，因此是被咒詛的，然後上帝希望透過他們的後代懲罰所多瑪人，他這樣做是理所當然的。關於那些與父親一同滅亡的幼兒，經上說，將你的嬰孩摔在石頭上或路面上的人有福了。（詩篇 137:9）乍看之下，這種暴行似乎令人難以忍受，一個年幼且判斷力如此稚嫩的孩子竟會如此殘酷地被殺害：但正如我們已經說過的，所有人生來都是可怒之子。（以弗所書 2:2）

因此，上帝從被棄絕者的後代身上收回他的恩惠，即使他執行這些外在的審判，也毫不奇怪。但這現在如何適用呢，兒子難道不承擔父親的罪孽嗎？因為以西結在這裡談論的是成年人，因為他的意思是兒子不承擔父親的罪孽，因為他將得到他應得的報應並承擔自己的重擔。如果有人想與上帝爭辯，他可以用一句話來駁斥：因為誰能自誇無辜呢？因此，既然所有人都因自己的過錯而有罪，那麼兒子不承擔父親的罪孽，因為他同時也要承擔自己的罪孽。現在這個問題解決了。

他現在補充說，義人的義必歸到他身上，惡人的惡必歸到他身上。我們說過這是法律的判決：如果上帝到處都使用相同的語言，我們就沒有得救的希望了。因為如果一個人的生命嚴格按照律法來判斷，誰會被發現是公義的呢？但已經說過，準確地說，上帝獎勵那些遵守他律法的敬拜者，並懲罰那些違背他律法的人。但由於我們都遠未達到完全的順服，基督被賜給我們，我們可以從他那裡分享公義，並以這種方式因信稱義。同時，根據律法的規則，義人的義必歸到他身上，這是真的，因為上帝不會讓任何人失望，而是會真正履行他所承諾的。但他應許所有遵守他律法的人都會得到獎賞。如果有人反對說這個教義是無用和多餘的，我們手頭就有答案，它在許多方面都是有用的，因為，首先，我們承認上帝，雖然他不欠我們任何東西，但他卻甘願約束自己與我們和好；因此他驚人的慷慨顯而易見。"""那麼我們再次得出結論，當上帝向所有遵守他律法的人提供獎賞時，我們不能透過違法行為獲利或獲得任何好處。因為還有什麼比上帝自願成為我們的債務人更公平的呢？當他將我們束縛於他自己，並使我們的一切工作完全服從於他時，他還會獎賞我們嗎？我們必須考慮基督的榜樣，當你們做完一切吩咐你們的，就說，我們是無用的僕人。（路加福音 17:10。）為什麼這樣說呢？因為我們所回報的，無非是上帝理所當然向我們要求的。

因此，我們從這句話中得出結論，我們不能與上帝爭辯，也不能抱怨任何事情，因為我們自己的定罪之過在於我們沒有遵守律法。第三，我們承認上帝慈悲的另一個例子，就是當他看到我們缺乏自己的義，並且完全缺乏一切良善時，他用他兒子的義來遮蓋我們。第四，我們說那些不滿足律法的人被視為義人，因為上帝不將他們的罪歸咎於他們。因此，律法的義在信徒中並非沒有果效；因為由於詩篇 32:2 所描述的福氣，他們的工作被上帝考慮並得到報酬。所以義人的義歸於他，正如惡人的不虔歸於他，並且將報應在他自己的頭上。由此可見 —

以西結書 18:21-22

21 「惡人若回頭離開所做的一切罪惡，謹守我一切的律例，行正直與合理的事，他必定存活，不致死亡。 22 他所犯的一切罪過都不被記念，因所行的義，他必存活。

在這句話中，上帝提出了赦免的希望，並邀請和勸勉所有違背他律法的人悔改。但這教義特別值得注意，就是上帝伸出雙臂，準備好迎接和接納所有歸向善行的人：因為絕望使我們陷入瘋狂，然後又以頑固的固執使我們的心剛硬。因此，上帝必須向我們伸出援手，並激勵我們悔改。這就是先知這段話的意義，一旦惡人轉離他的邪惡，上帝就會與他和平相處。現在我們看到，如果上帝這人道的邀請沒有激勵我們，當他見證只要我們真心渴望與他復和，他就會對我們施恩時，我們就沒有任何藉口了。但他在此要求認真的悔改，他說，如果惡人轉離他的邪惡，並遵守我的律例，行公義和判斷，他就會存活。因為許多人認為這樣他們在上帝面前就是安全的，但他們大錯特錯了；因為許多人將美德與惡行混雜，並想像他們的罪過已被塗抹，只要他們能提出一些值得稱讚的東西。但這就像任何人將混濁的意志獻給他的主人，因為他不僅將其與渣滓混合，甚至與污穢混合：所有那些不除去所有墮落慾望，並努力擺脫所有肉體腐敗的人，他們的工作都是如此。因此，這裡所教導的值得注意，即歸信的開始是，當任何人放棄自己和自己的私慾時。但必須加上另一部分職責，就是當任何人告別他的惡習時，他必須順服地獻身於上帝。因此，先知將兩者結合在一起，因為一個不能與另一個分開。因此，聖靈在此簡要地定義了什麼是真實和合法的歸信。他說，當任何人如此歸信，他的生命為上帝預備時，上帝就會忘記他所有的罪。這是對教義的確認；因為只要上帝將我們的罪歸咎於我們，他就不能被懇求：因此，為了使我們確定他對我們施恩，他應許，一旦我們悔改，我們所有的罪都將被埋葬，不再被記念。但這是上帝無與倫比的良善，因為他一看到我們真心渴望歸向他，就樂意忘記我們所有的罪。總之，以西結宣告所有悔改的人都立刻從死亡進入生命，因為上帝以自願的遺忘塗抹了他們所有的過犯。接著是——

以西結書 18:23

23 主耶和華說：惡人死亡，豈是我喜悅的嗎？不是喜悅他回頭離開所行的道存活嗎？

他用其他話語證實了同樣的觀點，即上帝最熱切的願望是那些正在滅亡和走向毀滅的人能回到得救的道路上。因此，福音不僅傳遍世界，而且上帝希望在所有時代都見證他多麼傾向於憐憫。因為儘管外邦人沒有律法和先知，"""然而，他們總是對這教義有所領會。誠然，他們被許多錯誤所窒息：但我們總會發現，他們是受一種秘密衝動的驅使去尋求赦免，因為這種感覺在某種程度上是與生俱來的，即所有尋求上帝的人都必須平息祂的怒氣。此外，上帝在律法和先知書中更清楚地為此作證。在福音書中，我們聽到祂在應許我們赦免時，是多麼親切地對我們說話。(路加福音 1:78。)這就是救恩的知識，即擁抱祂在基督裡賜予我們的憐憫。因此，先知現在所說的，即上帝不願罪人死亡，是非常真實的，因為祂主動迎接罪人，不僅準備好接納所有投奔祂憐憫的人，而且當祂看到他們對一切得救的希望都感到絕望時，祂會大聲呼喚他們歸向祂。但必須注意上帝希望所有人得救的方式，即當他們轉離自己的道路時。因此，上帝並非如此希望所有人得救，以至於放棄善惡之間的區別；而是悔改，正如我們所說，必須先於赦免。那麼，上帝如何希望所有人得救呢？藉著聖靈在今日藉著福音，正如祂以前藉著律法和先知書所做的那樣，定世人的罪、義和審判。(約翰福音 16:8。)上帝向人類顯明他們巨大的苦難，使他們可以歸向祂：祂傷害是為了醫治，祂殺戮是為了賜予生命。因此，我們認為，上帝不願罪人死亡，因為祂同樣呼召所有人悔改，並應許自己準備好接納他們，只要他們真心悔改。如果有人反對——那麼就沒有上帝的揀選，祂藉此預定了一定數目的人得救，答案就在眼前：先知在這裡不是談論上帝的秘密旨意，而只是將悲慘的人從絕望中召回，使他們可以抓住赦免的希望，並悔改和擁抱所提供的救恩。如果有人再次反對——這是在讓上帝以雙重性行事，答案是現成的，即上帝總是希望同一件事，儘管通過不同的方式，並且以我們無法理解的方式。因此，儘管上帝的旨意是單純的，但就我們的感官而言，其中包含著巨大的多樣性。此外，我們的眼睛被強光蒙蔽，以至於我們無法確定地判斷上帝如何希望所有人得救，卻又將所有被棄絕的人歸於永恆的毀滅，並希望他們滅亡，這並不奇怪。當我們現在透過玻璃模糊地看時，我們應該滿足於我們自己的智力水平。(哥林多前書 13:12。)當我們像上帝一樣，並與祂面對面時，那麼現在模糊不清的將會變得清晰。但由於狡辯的人扭曲了這段和類似的經文，因此有必要簡短地駁斥他們，因為這可以毫不費力地做到。

上帝被說成不願罪人死亡。為什麼呢？因為祂希望所有人都悔變。現在我們必須看看上帝如何希望所有人都悔變；因為悔改確實是祂獨特的恩賜：正如創造人類是祂的職責，更新他們並在他們裡面恢復祂的形象也是祂的職責。因此，我們被稱為祂的傑作，即祂的塑造。(以弗所書 2:10。)既然悔改是一種第二次創造，那麼它就不在人的能力範圍內；如果上帝有能力使人悔變，就像祂有能力創造他們一樣，那麼被棄絕的人就沒有悔變，因為上帝不希望他們悔變；因為如果祂希望，祂就能做到：因此，似乎祂不希望。但他們又愚蠢地爭辯說，既然上帝不希望所有人都悔變，那麼祂自己就是欺騙性的，關於祂的慈父般的仁慈，就沒有什麼可以確定的了。但這個難題很容易解開；因為當祂說祂希望所有人都得救時，祂並沒有讓我們懸而未決。為什麼呢？"""因為如果沒有人悔改，沒有找到仁慈的上帝，那麼這句話就應驗了。但我們必須注意，上帝展現出雙重品格：因為祂在此希望我們相信祂的話。正如我已經說過的，先知在此並非微妙地爭論祂那不可理解的計劃，而是希望我們專注於上帝的話語。那麼，這話語的內容是什麼呢？律法、先知和福音。現在，所有人都被呼召悔改，並且當他們悔改時，救贖的希望就應許給他們。這是真的，因為上帝不拒絕任何回頭的罪人：祂無一例外地赦免所有人：同時，上帝在祂話語中所闡明的這個旨意，並不能阻止祂在世界被創造之前就預定祂將如何對待每一個人：正如我現在所說的，先知在此只是表明，當我們歸正後，我們無需懷疑上帝會立即迎接我們並顯出祂的仁慈。其餘的明天再說。

禱告

全能的上帝啊，既然我們都迷失在自己裡面，願我們渴望在為我們預備生命的地方，以及祢顯明生命的地方，也就是在祢的兒子裡，獲得生命：並願我們如此擁抱在祂受死犧牲中向我們顯明的恩典，使我們藉著祂的靈得以重生；如此重生之後，願我們將自己完全獻給祢，並在這世上榮耀祢的名，使我們最終能分享祢獨生子為我們所獲得的榮耀。— 阿們。

第五十七講

以西結書 18:24

24 義人若轉離義行而作罪孽，照著惡人所行一切可憎的事而行，他豈能存活嗎？他所行的一切義都不被記念；他必因所犯的罪、所行的惡死亡。

正如在上一講中，先知向罪人提供了確切的赦免希望，如果他們真心悔改，並應許上帝在他們尋求與祂和解時會對他們仁慈：所以現在，另一方面，他宣告，如果義人偏離他的義，他迄今所做的一切，在上帝面前都不會被算在內。他敦促罪人悔改，當他向他們保證上帝已準備好赦免他們時：但他現在恐嚇那些暫時自稱是純潔真誠的上帝敬拜者，如果他們在他們的道路中跌倒：正如保羅所說，站立的，要謹慎，免得跌倒。（哥林多前書 10:12。）此外，我們從這段經文中得知，正如基督所教導的，只有那些堅持不懈的人才是蒙福的，（馬太福音 24:13；）因為暫時的義永遠不會使那些後來偏離上帝的叛教者受益。那麼，我們看到這兩句話是如何結合在一起的，即上帝以張開的雙臂邀請所有處於滅亡危險中的人，並應許他們如果真心歸向祂，就能得救。再次，為了約束那些已經取得一些進步的人在職責範圍內，並糾正他們的懶惰並激發他們的焦慮，他威脅說，除非他們將聖潔虔誠的生活堅持到底，否則他們以前的義將對他們無益。但這裡出現一個問題，一個真正公義的人會偏離正道嗎？因為凡由上帝所生的，都如此擺脫罪的暴政，以至於他完全獻身於公義：而且如果有人偏離，他們就證明他們一直與上帝陌生。約翰說，他們若屬於我們，就不會離開我們。（約翰一書 2:19。）而重生是不能朽壞的種子：所以我們必須確定，真正重生得救的信徒絕不會偏離公義，而是被上帝不可戰勝的力量所保守：因為上帝對選民的呼召是永不後悔的。(羅馬書 11:29。) 因此，他將他的恩典之道延續到最後。那些與聖經相悖，教導說當選民因其貧瘠而結不出果子時，信心就會在他們裡面熄滅的人，是不應被聽從的。那麼，以西結所說的義人會墮落，是什麼意思呢？這個問題很容易回答，因為他這裡所處理的不是公義的活根，而是外在的形式或表象，正如我們常說的。保羅提醒我們，上帝認識我們，但又補充說，這個印記是永存的。(提摩太後書 2:19。) 因此，上帝將選民和被棄者之間的區別歸於他自己，因為許多人看起來是他的教會成員，但他們只是外表如此。奧古斯丁的那句話是真的，即「許多狼在裡面，許多羊在外面」。227 因為在上帝顯明他的揀選之前，羊群四處遊蕩，似乎完全與救恩的希望無關。同時，許多偽君子利用上帝的名義，公開誇耀自己在教會中是卓越的，但他們內心卻是狼。但因為常常發生一些人表現出最大的虔誠和公義，先知非常恰當地說，如果這樣的人墮落了，他們就不能在上帝面前誇耀他們以前的公義，因為對它的記憶將會被抹去。

總之，我們看到「公義」這個詞是指我們的感官，而不是指上帝隱藏的判斷；所以先知所教導的無非是我們每天所感知到的：因為那些看起來比別人優越的人放棄了他們的呼召，擺脫了所有的束縛，拋棄了對上帝的敬畏，有時甚至以魔鬼般的狂怒衝動。當這種結果發生時，我們聽到聖靈藉著先知之口宣告，他們的任何公義都不會被考慮在內。但當他說：「如果你偏離了公義，並做了所有不敬虔之人（或邪惡之人）所做的可憎之事，他還能活嗎？」時，他的話語就增加了分量。因為先知將那些背棄上帝並陷入各種邪惡的人，與那些因軟弱或思慮不周而跌倒的人，以及那些若非上帝保守就會一頭栽進毀滅之中，但卻沒有完全拋棄對他的敬畏和過虔誠正直生活的願望的人區分開來。例如：每個人偶爾都會疏忽；因此，我們以無數種方式因錯誤而得罪上帝：因此大衛驚呼：「誰能明白自己的過失呢？」(詩篇 19:12。) 我們會自願跌倒，因為我們常常被誘惑所征服，即使我們的良心譴責我們；所以，儘管我們被聖化了，我們卻因無知而偏離正直的道路，因軟弱而失職。但更糟糕的是，聖徒有時會一頭栽進去，彷彿完全絕望了。因為大衛的例子表明，選民雖然被上帝的靈重生了，但不僅僅是犯小罪，而且，正如我所說，他們會陷入最低的深淵。大衛變成了一個背信棄義的兇手，一個上帝軍隊的叛徒；然後那個可憐的國王陷入了一系列罪行：然而他只在一件事上失敗了，並表明上帝的恩典只是在他裡面被窒息了，而不是完全熄滅了。因為一旦拿單責備他，他就承認自己犯了罪，並準備接受上帝可能施加的任何懲罰。因此，既然聖徒有時會跌倒，先知在這裡伸出援手，以免他們絕望，並見證上帝不會拒絕他們，除非他們偏離他們的公義，並犯下不敬虔之人所做的一切可憎之事。正如我們所看到的，他用這些話表達了一種徹底的反叛，他如此減輕了判決的嚴厲性，以免那些只是部分復發的人心灰意冷。"""現在我們看到這段話的意義：如果他做了所有惡人所做的可憎之事，他還能活嗎？他說；他所做的一切義行都不會被記念，因為他必滅亡。先知在此表明：除非我們在敬畏上帝的道路上堅持到底，否則僅僅一時的義行對我們毫無益處。

這裡的對比再次值得注意，因為它使我們能夠駁斥教皇學派中流行的虛構說法。他們說上帝赦免了罪過，但保留了懲罰。那麼我們的先知說了什麼？如果惡人轉離他的邪惡，我將不再記念他任何的罪孽。在這裡，教皇派提出了愚蠢的區別，即上帝不記念他們的罪過，但記念他們的懲罰。但接下來不久說了什麼？如果義人轉離他的公義，他的公義就不會被考慮在內。但如果他們在功勞方面不被考慮，而在獎賞方面卻被考慮，這段話是什麼意思？先知的意義將如何成立？但必須這樣理解先知所說的話；因為，如果罪過和懲罰的區別成立，那麼功勞和獎賞的區別也將成立。因此，這將導致，在功勞方面，上帝忘記了所有義行；但在獎賞方面，它們被記念，因為它們沒有被廢除。既然如此，很明顯，背道者的義行不被考慮在內，以致他無法指望獎賞，那麼反過來說，他的罪不僅在罪過方面被廢除，而且在懲罰方面也被廢除。接下來是——

以西結書 18:25

25 「你們還說：『主的道不公平！』以色列家啊，你們當聽，我的道豈不公平嗎？你們的道豈不是不公平嗎？ 

先知在此指出，那些慣用俗語——「兒女的牙齒酸倒了，因為他們的父親吃了酸葡萄」——的人，已經擺脫了所有的約束；再也沒有什麼能阻止他們傲慢地褻瀆上帝了：但當他們說上帝的道不公平時，他們的傲慢和瘋狂現在卻增加了。這在幾乎所有偽君子身上都能看到：起初他們間接地指責上帝，卻又假裝沒有這樣做：當他們試圖為自己辯解時，他們指責上帝不公和過於嚴厲，但他們並沒有公開爆發出這種不敬虔的行為，不敢將此罪歸咎於上帝：但在他們雙重標準的行為毫無益處之後，魔鬼煽動他們達到如此大膽的程度，以至於他們毫不猶豫地公開譴責上帝本身。先知提到這一點時說，這種可恥的說法在以色列人中流傳，說主的道不公平。因此，為了避免我們抵擋上帝，與他爭辯，讓我們及時學會約束我們的魯莽，以免他對我們發怒。一旦有任何思想產生，傾向於反思全能者的品格，我們就應迅速加以約束；因為如果我們不這樣做，它們將逐漸纏繞我們，將我們拖入極度的愚蠢，那時無論是宗教感還是羞恥感都無法阻止我們公開反叛上帝。但值得注意的是這種不敬虔的根源：首先，當我們想到人與上帝的關係時，他們應該為起來反對他們的創造者而感到羞恥：因為泥土不會對陶匠抱怨；而我們比泥土微不足道一百倍，相對於上帝而言。（以賽亞書 45:9；羅馬書 9:20, 21。）

但讓我們來考慮另一個問題。我們知道天使比人類更能清楚地敬畏上帝的智慧。那麼，我們該怎麼辦呢？上帝的智慧不僅是不可理解的，而且他的公義是所有公義最完美的準則。現在，如果我們想根據自己的感知對上帝的作為發表意見，並用我們的天平來衡量它們，我們除了對他作出判斷之外，還在做什麼呢？但我們必須記住以賽亞書中的那段話：「我指著我的永生起誓，這是耶和華說的，萬膝必向我跪拜，萬口必向我起誓。」（以賽亞書 45:23。）保羅也是這種情感的忠實解釋者，當他禁止凡人傲慢地判斷時，他說：「我們都要站在基督的審判臺前。」（羅馬書 14:10, 11。）既然我們必須在基督的天上法庭前交帳，我們現在就必須順從上帝的判斷；因為，當我們的放縱最終耗盡，我們的任性達到極點時，上帝將是我們的審判者。因此，我們看到，當人們聲稱有權對上帝的作為發表自己的意見時，他們首先將他的智慧屈從於自己的虛構，然後對他的公義感到過多的敵意和蔑視。但有一件事應該足夠了，那就是當人們敢於開口反對他們的創造者時，他們太忘記了自己的處境，不僅僅是抱怨，而是公開譴責他，好像他們比他優越一樣。那麼，讓我們遵守相反的規則；讓我們以清醒和謙遜的態度學習看待那些我們不了解的上帝的作為，並將至高智慧的讚美歸於他，儘管他的旨意乍看之下似乎是矛盾的。何西阿也簡要地提醒了我們這一點。因為在上帝應許他將對人民施憐憫之後，當他論述自己所施加的屠殺時，他說，最終他會醫治他們：他補充說，誰是智慧的，他必明白這些事呢？(何西阿書 14:9) 因為許多人可能認為，赦免這些被遺棄之人的許多罪孽是不合情理的；而另一些人可能會反對說，他們所聽到的完全不可信且荒謬，因為上帝任憑百姓被徹底撕裂，以至於毫無希望。因此，先知呼喊說，我們需要非凡而獨特的智慧來理解和接受這教導。當他說「誰是智慧的？」時，這意味著那些耐心等待上帝真正實現其應許的人數很少。然而他補充說，因為耶和華的道是正直的，義人必在其中行走；惡人卻必跌倒滅亡。當他這裡談到耶和華的道時，他不僅指誡命，儘管聖經中這個詞常作此解；他指的是上帝所維護的整個治理秩序，以及他所施行的一切審判。因此，他說耶和華的一切道都是正直的，義人必在其中行走，因為義人會平靜地、以適當的順從將榮耀歸給上帝；當他們被各種疑慮攪動，並因他們的軟弱而因許多試探的力量而始終處於騷動之中時，他們卻會始終安息在上帝的護理之中，並通過消除一切長期、令人困惑和棘手問題的機會，簡潔地斷定上帝是公義的。因此，義人行走在耶和華的道中，因為他們順服他的一切作為。

他也說，惡人跌倒滅亡；因為他們一開始認為上帝行事不正確或不明智，他們就反叛，被盲目的衝動所驅使，他們的驕傲最終使他們陷入瘋狂。因此，他們在耶和華的道中跌倒：因為，正如我們在這段經文中看到的，他們對上帝口出褻瀆之言。因此，我們應該受這種行為方式的影響，即謙卑地敬拜上帝的旨意，儘管對我們來說是不可理解的，並將公義的讚美歸於他的一切作為，儘管在我們看來它們可能不相符，或彼此不一致。——這就是整個總結。儘管先知談到上帝對被棄者施加的懲罰，以及他為義人預備的獎賞，但我們仍然應該更上一層樓；如果上帝的行為似乎顛覆了整個公義的進程，我們卻應該始終被這條韁繩所支撐——他是公義的；如果他的行為不被我們認可，那是因為我們的錯誤和無知。例如，我們不僅在上帝似乎沒有為我們的善行償還我們應得的獎賞時，或者當他對我們似乎過於嚴厲時，與上帝爭辯；而且當討論他的永恆揀選時，我們立即咆哮，因為我們無法達到如此高的高度：虔誠的人確實並非完全沒有困擾他們的令人困惑的疑慮，但他們會像我說的那樣直接約束自己。但有些頑固的人會這樣爆發——我不明白——我不理解：因此上帝是不公義的。我們看到現今有多少狂妄自大的人暴露出他們絕望的厚顏無恥，因此這教導應該回到我們的腦海中——上帝的道是正直的。但既然我們沒有察覺到它是如何如此的，就加上了另一條條款，即我們的道不正直；也就是說，我們所有的感官都有缺陷，我們的智力被蒙蔽，而且我們都如此腐敗，以至於我們的判斷被扭曲了。因此，如果我們與先知一同得出結論，我們的道不正直，上帝公義的榮耀將保持無瑕和完整。之後他補充說——

以西結書 18:26-28

26 義人若轉離義行而作罪孽死亡，他是因所作的罪孽死亡。 27 再者，惡人若回頭離開所行的惡，行正直與合理的事，他必將性命救活了。 28 因為他思量，回頭離開所犯的一切罪過，必定存活，不致死亡。

先知重複了我們之前所看到的，即問題的關鍵在於：當上帝赦免悔改的人，並譴責那些背棄虔誠聖潔生活道路的義人時，百姓是否有抱怨的理由？現在，我們必須始終回到這個核心點，即上帝按照各人的行為報應各人，因為他向所有迷失的人提供憐憫，並且除了真誠而衷心地歸向他之外，別無所求。既然上帝對不敬虔的人如此仁慈，如此樂意赦免他們，那麼人們為何還要與他爭辯呢？如果義人回頭，在表現出一些敬畏上帝的跡象之後，卻拋棄了一切順服，那麼當上帝懲罰他，抹去他昔日公義的記憶時，誰能反對呢？因此，上帝在每種情況下都公平地決定結果。我們已經解釋了「義人轉離他們的公義」這句話應如何理解，並非選民會徹底墮落，正如許多人認為他們的信心熄滅了，上帝兒女心中一切敬虔的根源也熄滅了；那是太荒謬了，因為正如我所說，重生的恩賜總是伴隨著堅忍：但這裡指的是人類所認可的公義。但我們知道，看似完全純潔和完美的事物卻常常有缺陷。現在，上帝宣告他將懲罰所有背離他的人，並且對那些渴望與他和解的悲慘罪人來說，他是可親近和仁慈的；他再次重複說，如果惡人看見並轉離他們的惡行。我們必須注意這句話，因為它表明正確的思考是悔改的開始；因為，儘管被定罪的人明知故犯地違背上帝的律法，但他們確實處於盲目和瘋狂之中，所以聖經稱他們為愚蠢和瘋狂並非徒勞。他並沒有減輕他們的過錯，好像他們是無知地犯罪；但他指的是他們被魔鬼般的瘋狂蒙蔽了雙眼，以至於什麼也沒想到；因為如果他們只意識到上帝是他們的對手，而他們正在與他作戰，那麼恐懼肯定會立即佔據他們的心靈。因此，當先知向我們描述惡人的歸正時，他說，如果他看見了；也就是說，如果他最終恢復了清醒的頭腦，並集中了感官，這樣他就不會像往常一樣瘋狂地衝動，而是會審視上帝和自己。現在接著是——

以西結書 18:29

29 以色列家還說：『主的道不公平！』以色列家啊，我的道豈不公平嗎？你們的道豈不是不公平嗎？」

這裡上帝簡潔地表明，那些膽敢反抗他的人是多麼狂妄，即使他的公義是顯而易見的：因為還有什麼比上帝懲罰所有違背他律法的人更公義的呢？而且，如果罪人悔改，他就會準備好赦免他們？但是，如果義人墮落後受到懲罰似乎很難接受，那麼常識告訴我們，沒有堅忍，任何美德都無法得到認可。因此，""""""在整個行動過程中，上帝是公正無私的，這一點非常清楚。對祂口出褻瀆之言，彷彿祂的道路不公，這是何等的瘋狂！但我已經提到，上帝只用一句話就表明，以色列人沒有任何藉口為他們的不誠實和厚顏無恥辯護；祂重複了祂先前所說的話，即當人們發現自己的道路是歪曲和邪惡的時候，他們總是會魯莽地傲慢地詛咒上帝：但上帝會充分證明祂自己的道路是正確的。但我們必須補充接下來的內容——

以西結書 18:30

30 所以主耶和華說：「以色列家啊，我必按你們各人所行的審判你們。你們當回頭離開所犯的一切罪過。這樣，罪孽必不使你們敗亡。

這裡上帝精確地指出祂將履行審判官的職責，然後祂將以色列人歸於秩序，並駁斥他們的傲慢：因為，只要人們不覺得上帝的審判懸在他們頭上，並且沒有完全受到約束，他們就會在他們的任性中變得不安。我們看到那些被棄絕的人是多麼兇猛和放蕩，因為他們沒有受到懲罰的恐懼的約束，也不懼怕上帝的審判。因此，為了消除一切藉口，祂說：「我將是你們的審判官：現在請辯護；但我將用一句話決定你們的爭執，因為你們每個人都將按照我的旨意受審。」那麼，可以肯定的是，上帝在這裡為自己主張了公義和正直的讚美；但同時祂也提出了自己的權威，以便恐嚇那些如此瘋狂地敢於反對祂的統治並要求祂解釋的人。因此，現在我們明白祂說祂將按照他們的道路審判他們所有人的意義：也就是說，儘管你們不承認自己應受毀滅，但只要我作為合法的審判官宣佈你們如此就足夠了。因此，我將公正地審判你們，因為我根據你們的道路和我的最高權力宣判，以便你們所有的抱怨和嘀咕都可以停止。祂隨後勸告他們悔改，並表示他們除了對自己的罪惡感到不滿並祈求祂的憤怒之外，沒有其他補救辦法。因此，我們得出結論，當人們偏離自己時，他們會如此過度地反抗上帝，因為如果他們深入內心，真誠地審視自己的整個生命，他們就會立即在上帝面前謙卑下來；因此，這種想法應該激勵他們悔改：但因為他們的良心麻木，並且他們甘願愚蠢，他們大膽地褻瀆上帝。另一方面，上帝現在在他們悔改並從他們的邪惡中回歸時提供了補救辦法。被轉化或回歸這個詞指的是思想和心靈的更新：因為這也是悔改的開始，我們應該在思想上內心更新，正如保羅所說，這樣就成為新造的人。（以弗所書 4:22, 23.）這值得注意，因為許多人在談到悔改時，只關注悔改的外在果實。但我們必須從根源開始，正如先知所教導的，說你們要轉化。但祂隨後補充說，והשיבו，veheshibu，並回歸。這第二個詞應該指的是悔改的果實；因為內在的轉化首先發生，當我們放棄我們特有的惡習，並放棄肉體和血氣時，悔改的果實和證據就應該隨之而來，正如約翰所說，結出果實作為你們悔改的見證。（馬太福音 3:8；路加福音 3:8.）那麼，我們看到先知從心靈的純潔開始，然後來到雙手，正如聖經在其他地方所說，那是外在的行為。祂說，從你們所有的罪孽或罪行中，以表明部分悔改不被上帝認可。這確實是真的，"""即使那些竭盡全力行事正確的人，也無法毫無過失地履行職責；但我們在此討論的不是完美，而只是真誠的愛和認真的努力。那麼，我們就只應認真努力回到正道，並平靜而真誠地謙卑自己：這就是先知現在所要求的正直。

禱告

全能的上帝啊，請允許我們祈求，因為我們人類是如此脆弱，即使您曾向我們伸出援手，我們仍因軟弱而步履維艱，無數的跌倒正等待著我們，除非您施以援手。我說，請允許我們在您不屈不撓的力量支持下，在您神聖的召喚中前行，勇敢而堅韌地與所有誘惑作戰，最終在天堂享受我們勝利的果實，這一切都藉著我們的主基督。— 阿們。

第五十八講

以西結書 18:31

31 你們要將所犯的一切罪過盡行拋棄，自做一個新心和新靈。以色列家啊，你們何必死亡呢？

以西結再次勸勉百姓停止抱怨，並承認除了與上帝和好之外，他們的苦難別無他法。但除非他們悔改，否則這是不可能實現的。因為上帝並非無緣無故地與他們為敵；他也沒有像世人那樣，懷著仇恨迫害無辜和不該受罰的人。因此，他們必須謙卑地尋求上帝的赦免。以西結之前已經提過這一點，但他現在更詳細地證實了它。因此，他說，他們不僅徒勞無功，反而因與上帝爭辯，抱怨上帝對他們不公而加劇了上帝的怒火：他說，將你們的罪孽從你們身上除去。他表明所有邪惡的根源都在他們自己身上：所以他們沒有藉口。但他隨後更清楚地表達，他們完全沉浸在對上帝的蔑視、不敬虔和墮落的慾望中。因為如果他只談論外在的邪惡，那麼責備將是片面的，因此也較輕；但在他命令他們告別罪惡之後，他補充說，為自己造一個新心和新靈。因此，他要求他們徹底更新，這樣他們不僅要使自己的生活符合律法的規範，而且要真誠地敬畏上帝，因為沒有人能從活的根中結出好果子。那麼，外在的行為就是悔改的果實，它必須源於某個根；而這就是內心的情感。所補充的是為了駁斥他們的不敬虔，因為他們希望他們的毀滅歸咎於上帝。在這裡，上帝扮演了一個哀悼者的角色，說：以色列家啊，你們何必死亡呢？而下一節經文更清楚地證實了這一點。

以西結書 18:32

32 主耶和華說：我不喜悅那死人之死，所以你們當回頭而存活。」

因此，我們看到上帝如何擺脫以色列子民對他的虛假指責，他們嘲諷他，說他們因他過度的嚴厲而滅亡，並且找不到他對他們嚴厲的原因。他反過來宣佈，死亡的原因在於他們自己；然後他指出了補救辦法，就是他們應該改正自己的生活，不僅在外表上，而且在內心深處都要真誠：同時他也證明他願意被懇求；不，如果他們真心誠意地悔改，他會主動迎接他們。我們現在明白了先知的意義。我們說過，我們以這種方式受到告誡，如果我們渴望歸向上帝，我們必須從頭開始，即更新心靈和精神；因為，正如耶利米所說，他尋求真理和正直，而不看重外在的偽裝。（耶利米書 5:3。）但上帝勸告以色列人重新塑造他們的心，這似乎很荒謬：而那些對聖經訓練不足的人，卻藉著這段經文的藉口，自以為是，彷彿人的自由意志可以使自己歸正。因此，他們大聲疾呼，"""要麼上帝在此欺騙性地勸誡祂的子民，要麼當我們與祂疏遠時，我們可以憑藉自己的行動悔改並回到正道。但整本聖經都公開駁斥了這一點。聖徒們如此頻繁地祈禱上帝更新他們並非徒勞無功；(詩篇 51:12，以及其他許多地方) 因為如果心靈的更新不是祂的恩賜，那將是一個虛偽和謊言的禱告。如果有人向上帝祈求他確信自己已經擁有並憑藉自己固有的美德所擁有的東西，他豈不是在玩弄上帝嗎？但這種懇求方式卻屢見不鮮。因此，既然聖徒們向上帝祈禱更新他們，他們無疑承認那是祂獨特的恩賜；除非祂動手，否則他們就沒有力量，以至於他們永遠無法從地上站起來。此外，在許多經文中，上帝聲稱更新人心是祂獨有的。我們注意到這位先知第十一章中那段引人注目的經文，(以西結書 11:19) 他將在第三十六章中重複同樣的內容，(以西結書 36:26, 27) 我們也知道耶利米在他的第三十一章中說了什麼，(耶利米書 31:33) 但聖經到處都是這類見證，所以堆砌許多經文是多餘的；不，如果有人否認重生是聖靈的恩賜，他將從根本上摧毀所有虔誠的原則。我們說過重生就像另一次創造；如果我們將它與第一次創造相比，它遠遠超越了第一次創造。因為我們成為上帝的兒女，並在我們裡面按照祂的形象被改造，遠比被創造為必死之人要好得多：因為我們生來就是憤怒之子，腐敗墮落的；(以弗所書 2:3) 因為當上帝的形象被移除時，所有的正直都喪失了。那麼，我們看到了我們第一次創造的本質；但當上帝重新塑造我們時，我們不僅是亞當的兒子，我們還是天使的兄弟，基督的肢體；而我們的第二次生命在於正直、公義和真智慧的光。

我們現在看到，如果人有自由意志來轉變自己，那麼歸於他的將比歸於上帝的更多，因為，正如我們所說，被創造為上帝的兒子比被創造為亞當的兒子更有價值。因此，虔誠的人應該毫無爭議地認為，當人跌倒時，他們無法再次站起來，當他們與上帝疏遠時，他們無法自行轉變；但這是聖靈獨特的恩賜。那些竭盡全力模糊上帝恩典的詭辯家承認，轉變行為的一半在於聖靈的力量：因為他們不是說我們完全憑藉我們自由意志的運動而轉變，而是他們想像恩典與自由意志的結合，以及自由意志與恩典的結合。因此，他們愚蠢地將我們描繪成與上帝合作：他們確實承認上帝的恩典先行並隨後；當他們承認人在轉變中有這雙重恩典時，他們似乎對上帝非常慷慨。但上帝不滿足於這種劃分，因為祂被剝奪了一半的權利：因為祂沒有說祂會幫助人更新自己和悔改；而是祂將這工作完全歸於自己：我會給你們一顆新心和一個新靈。(以西結書 36:26) 如果這是祂所賜的，那麼即使是最小的一部分也不能轉移給人，而不減少祂的權利。但他們反對說，以下誡命並非徒勞，即人應該為自己造一顆新心。現在他們的欺騙是出於無知，因為他們根據上帝的命令來判斷人的能力；但這個推論是不正確的，正如我們在其他地方所說：因為當上帝教導什麼是正確的時候，祂並沒有考慮我們能做什麼，而只是向我們展示我們應該做什麼。因此，當我們根據上帝的誡命來評估我們自由意志的力量時，我們犯了一個大錯誤，因為上帝要求我們嚴格履行我們的職責，"""就好像我們的順服能力沒有缺陷一樣。我們不能因為無法償還而免除義務；因為即使我們在各方面都有缺陷，上帝仍然將我們束縛於祂自己。

他們又反對說，上帝說「為自己造一個新心」時，是在欺騙人。我回答說，我們必須始終考慮上帝這樣說的目的是什麼，那就是，讓被定罪的人不再將責任歸咎於他人，因為他們常常試圖這樣做；因為沒有什麼比將我們被定罪的原因轉嫁到自己之外，以便我們看起來是公義的，而上帝看起來是不公義的，更自然的事情了。既然如此，這種墮落在人類中盛行，因此聖靈要求我們付出所有人都承認他們應該付出的；如果我們不付出，我們仍然有義務這樣做，因此所有的爭執和抱怨都應該停止。因此，就選民而言，當上帝向他們展示他們的職責，而他們承認他們無法履行時，他們就飛向聖靈的幫助，這樣外在的勸告就成為上帝用來賜予祂聖靈恩典的一種工具。因為儘管祂無償地走在我們前面，不需要外在的管道，但祂希望勸告能達到這個目的。因此，既然這個教義激勵選民將自己交給聖靈管理，我們就看到它對我們來說是多麼有益。由此可見，當上帝勸告我們每個人重新塑造自己的心靈和精神時，祂並沒有欺騙或迷惑我們。總之，以西結希望透過這些話表明，如果以色列人真心悔改，並在他們的一生中表現出其效果，赦免就會為他們預備。這是最真實的，因為當上帝同時透過祂的聖靈在他們裡面工作，並將他們轉向祂自己時，選民並沒有徒勞地接受這個教義。但是那些被棄絕的人，儘管他們不停地抱怨，但他們卻感到羞愧，因為所有的藉口都已被消除，他們必須因自己的過錯而滅亡，因為他們甘願留在自己的邪惡中，並透過放縱自己來滋養內在的老我——一切不公義的源頭。每當出現這樣的經文時，讓我們記住奧古斯丁那句著名的禱告：「賜予我們你所命令的，並命令你所願意的」（書信24）；因為否則，如果上帝給我們最輕微的負擔，我們也無法承受。此外，如果祂供應力量，我們的力量就足以滿足祂的要求，我們也不會愚蠢到認為祂的誡命中包含了祂沒有賜予我們的一切；因為，正如我之前所說，沒有什麼比用我們的力量來衡量律法的天使般的公義更反常的了。我理解「心」是指所有情感的所在地；而「靈」是指靈魂的理智部分。心常常被理解為理性和智力；但當這兩個詞結合在一起時，靈與心智相關，因此它是靈魂的理智能力；而心則被理解為意志，或所有情感的所在地。因此，我們看到以色列人是多麼腐敗，因為除非他們在心靈和思想上都得到更新，否則他們無法與上帝和好。因此，我們也可以得出普遍的教義，即我們裡面沒有什麼是健全和完美的，因此，為了取悅上帝，完全的更新是必要的。

隨後的短語「以色列家啊，你們為何死亡呢？」引發了許多問題。這裡不熟練的人認為上帝在推測人會做什麼，每個人的救贖或毀滅都取決於他們自己，就好像上帝在創世之前沒有對我們做出任何決定一樣。因此，他們輕視祂，因為他們幻想祂對每個人的未來結局都懸而未決、充滿疑問，而且祂並不那麼渴望我們的救贖，以至於希望所有人都得救，而是將滅亡或得救的權力留給每個人隨心所欲。"""但我說過，這會把上帝貶為幽靈。但我們不需要冗長的爭論，因為聖經到處都清楚地宣告，上帝已經決定了將發生在我們身上的事：因為他在創世之前就揀選了自己的子民，而忽略了其他人。(以弗所書 1:4.) 沒有什麼比這教義更清楚的了；因為如果上帝沒有預定，就不會有神性，因為他會被迫順從秩序，彷彿他是我們中的一員：不，人類在某種程度上是審慎的，每當上帝允許他形象的一些火花在他們身上閃耀時。因此，如果人類最微小的預見都被抓住，那麼在源頭本身，它該有多麼偉大呢？認為上帝對將發生在個人身上的事保持懷疑和等待，彷彿他們有能力獲得救贖或滅亡，這種評論確實是乏味的。但先知的話語是清楚的，因為上帝悲傷地見證他不願一個凡人的死亡。我回答說，正如我們之前所說，上帝扮演雙重角色並沒有荒謬之處，並不是說他自己是兩面派，就像那些褻瀆的狗對我們咆哮的那樣，而是因為他的旨謀是我們無法理解的。這確實應該確定，在創世之前，我們就被預定要麼生要麼死。現在，因為我們無法達到那個高度，所以上帝需要順應我們的無知，並以某種方式降臨到我們這裡，因為我們無法升到他那裡。當聖經如此頻繁地說上帝聽到了，並詢問時，沒有人會感到冒犯：所有人都安全地忽略了這些說法，並承認它們是從人類語言中採用的。(創世記 16:11，以及經常。) 我說，上帝經常將人的屬性轉移到自己身上，這被普遍接受，沒有任何冒犯或爭議。儘管這種說法有些刺耳：上帝來查看，(創世記 11:5,) 當他宣布他來詢問公開已知的事情時；這很容易被原諒，因為沒有什麼比這更不符合他的本性了：因為解決方案就在眼前，即上帝是隱喻地說話，並使他的話語適應人類的便利。現在，為什麼同樣的推理在目前的情況下不適用呢？因為關於律法和先知的所有教導，上帝都宣布他希望所有人都得救。而且，如果我們考慮天國教導的趨勢，我們會發現所有人都被混雜地召喚到救贖。因為律法是生命之道，正如摩西所見證的，這是道路，你們要行在其中：又說，凡行這些事的人必活在其中：又說，這是你們的生命。(申命記 30:15, 19；申命記 32:47；利未記 18:5；以賽亞書 30:21。) 然後上帝自願向他的古老子民顯現為慈悲，因此這天國教導應該是賜生命的。但福音是什麼？保羅說，它是上帝拯救所有信徒的能力。(羅馬書 1:16。) 因此，如果悔改的人聽從他的教導，上帝就不喜悅他的死亡。但如果我們想深入了解他那不可理解的旨謀，這將是另一個反對意見：哦！但這樣一來，上帝就會被指責為兩面派；——但我已經否認了這一點，儘管他扮演雙重角色，因為這對我們的理解是必要的。同時，以西結書非常真實地宣布，就教義而言，上帝不願滅亡者的死亡：因為解釋緊隨其後，你們要歸正，就得存活。為什麼上帝不喜悅滅亡者的死亡呢？因為他邀請所有人都悔改，不拒絕任何人。既然如此，那麼他就不喜悅滅亡者的死亡：因此，這段經文中沒有任何可疑或棘手的東西，我們也應該認為我們被對我們來說太深奧的推測所誤導。因為上帝不希望我們探究他的秘密旨謀："""摩西說，他的秘密在他自己那裡（申命記 29:29），但這本書是為我們和我們的子孫而寫的。摩西在那裡區分了上帝隱藏的旨意（如果我們過於好奇地探究，我們將會踏入深淵）和傳授給我們的教導。因此，讓我們將上帝的秘密留給他自己，並盡我們所能地在律法中操練自己，因為上帝的旨意在其中向我們和我們的子孫顯明。現在讓我們繼續。