以西結 16

 第四十二講

以西結書 16:1-3

1. 耶和華的話又臨到我說： 2 「人子啊，你要使耶路撒冷知道她那些可憎的事， 3 說主耶和華對耶路撒冷如此說：你根本，你出世，是在迦南地；你父親是亞摩利人，你母親是赫人。

本章包含對留在耶路撒冷的猶大人民非常嚴厲的斥責。因為儘管以西結曾是以色列人和猶太流亡者的領袖，但上帝仍希望他協助造福他人。因此，上帝加諸於先知身上的職責現在延伸到耶路撒冷的公民，他奉命揭露他們的惡行。隨後表達了方式，當上帝展示了他在以恩惠擁抱這個國家之前的狀況。但在列舉了他用來裝飾人民的恩惠之後，他斥責了他們忘恩負義的行為，並用許多話語和不同的比喻，展示了他們背叛的行為是多麼可憎：在上帝如此慷慨地對待他們之後，他們竟然背離了上帝。這些事情現在將按其順序處理。至於以西結奉命向猶太人揭露他們的惡行，我們從中得知，人們常常被自己的惡習蒙蔽，以至於他們沒有察覺到對其他人來說顯而易見的事情。我們知道，這個民族完全沉浸在驕傲之中，因為他們自願被自己的奉承所蒙蔽。因此，上帝命令他們將自己的惡行公之於眾，以便他們最終能意識到自己是罪人，這並不奇怪。這段經文值得注意，因為我們認為那些勸誡是多餘的，直到上帝將我們帶到光明中，並將我們的罪惡擺在我們眼前。確實，沒有人會不被自己的良心譴責，因為上帝的律法寫在所有人的心上，所以我們自然能區分善惡；但如果我們想想我們的愚蠢是多麼嚴重地隱藏了我們的過錯，我們就不會奇怪先知們發出這個命令，要我們向自己揭露我們的惡行。因為我所說的那種自我認識不僅是冷淡的，而且還籠罩在許多黑暗之中，以至於那些只部分意識到的人在放縱自己的同時，會自願變得頑固。此外，我們必須記住，猶太人必須以這種方式進行辯論，因為他們對自己的迷信感到滿意。因為先知表明，他們的主要邪惡在於背棄上帝的律法，將自己賣給偶像，並像妓院一樣建立淫亂的崇拜；但他們對此感到滿意，正如我們每天在教皇制中看到的那樣，在這種藉口下，最骯髒的偶像崇拜被掩蓋起來，因為他們認為自己是在敬拜上帝。

因此，如果上帝在此間接責備猶太人的愚蠢和怠惰，命令揭露他們已為眾人所知的可憎之事，這並不奇怪。隨後，為了讓上帝開始展示人民行為不當之處，他將他們帶回到他們種族的最初起源或源頭。但我們必須注意，上帝對人民的起源有不同的說法。因為有時他會提醒他們亞伯拉罕在上帝伸出援手並將他們從最低層帶入生命之前的情況，正如約書亞記最後一章（約書亞記 24:2, 3）所說：「你父親亞伯拉罕在上帝揀選他時正在敬拜偶像。」但有時，開端是從上帝的盟約開始的，當他為自己揀選亞伯拉罕和他的後裔時。但在此段經文中，上帝從一小群人奇妙地增長為一個民族的時期開始，雖然他們在埃及遭受了如此悲慘的壓迫；因為隨後的人民的救贖有時被稱為他們的誕生。所以在這裡上帝說，猶太人是在他們如此不可思議地增長時誕生的，儘管在埃及暴政的壓迫下，他們在活人中幾乎沒有任何地位。他對猶太人所說的，同樣適用於亞伯拉罕的所有後裔：因為十個支派的狀況與猶大支派相同。但由於先知是對一個仍然存活的民族說話，他對如果他被命令向流亡者和被擄者以及耶路撒冷的公民發出這項命令會說什麼保持沉默。無論其含義如何，上帝在這裡宣告猶太人源於迦南地，父親是亞摩利人，母親是赫人。

這裡出現一個問題——當上帝在兩百年前收養亞伯拉罕時，為什麼沒有考慮那個盟約呢？因為他在這裡似乎沒有彰顯他自己的信實和他的應許的堅定，當他拒絕猶太人是源於迦南人或亞摩利人時；但这只表明他們本身是什麼：因為儘管他從未偏離他的目的，他的揀選也從未徒勞，但我們必須認為，就人民而言，他們被視為世俗的外邦人。因為我們知道他們在埃及是如何敗壞自己的。既然如此，他們如此墮落，與他們的祖先如此截然不同，如果上帝說他們源於迦南人和亞摩利人，這並不奇怪。因為他藉著何西阿說，他們都是妓女所生，他們的出生地是聲名狼藉的房子。(何西阿書 2:4。)這必須從隱喻上理解：因為在這裡上帝沒有責罵那些對丈夫不忠，生下私生子的婦女；但他只是簡單地說，猶太人不配被稱為或被認為是亞伯拉罕的後裔。為什麼呢？因為儘管上帝堅守他的盟約，但如果我們考慮猶太人的品格，他們已經因他們的不信而完全斷絕了自己。既然如此，他們與世俗的外邦人沒有什麼不同，他們理所當然地受到譴責而被拒絕，並被稱為迦南的後裔，就像在其他地方一樣。所以現在，我們理解了先知，或者更確切地說是聖靈的意圖。因為如果上帝只是說他會憐憫那個陷入極度苦難的民族，那麼它就不會受到如此嚴厲和沉重的責備，正如我們將看到的。因此，上帝不僅講述了他對他們的仁慈，而且同時表明了他最初幫助猶太人時，是從什麼狀態中將他們帶出來的，以及當他屈尊將他們從如此巨大的苦難中解救出來時，他們的狀況是什麼。此外，既然他就在身邊接納他們，他們的救贖是建立在盟約之上的，所以他們被帶出來，因為上帝在四個世紀前就應許亞伯拉罕他將成為人民的解放者。為了讓他們不至於不知道上帝藉著與亞伯拉罕立約而施予的恩惠，先知與他們相遇，並宣告他們是迦南的後裔，與亞伯拉罕毫無共同之處，因為就他們而言，按照慣例，上帝的應許已經熄滅，他們的收養已經死亡並被埋葬。既然他們如此背信棄義，他們就不能再自誇是亞伯拉罕的兒女了。因此他說，你的住處，也就是他們起源的地方。耶羅米將其翻譯為「根」；但「誕生」這個詞更合適，或者說原生地，或者在迦南地的出生狀況：你的父親是亞摩利人，你的母親是赫人。迦南還有其他支派，但這裡用兩三種來代表全部。現在接著是——

以西結書 16:4-5

4 論到你出世的景況，在你初生的日子沒有為你斷臍帶，也沒有用水洗你，使你潔淨，絲毫沒有撒鹽在你身上，也沒有用布裹你。 5 誰的眼也不可憐你，為你做一件這樣的事憐恤你；但你初生的日子扔在田野，是因你被厭惡

先知在此用比喻描述了上帝發現猶太人時最悲慘的境況。因為我們知道，幾乎沒有哪個民族曾像他們一樣遭受如此殘酷和恥辱的壓迫。當他們都被迫從事無償的奴役勞動時，又頒布了殺害他們男嬰的法令。(出埃及記 1:16, 22.) 各種恥辱無所不有，他們的生活比死一百次還要糟糕。這就是為什麼上帝說猶太人被丟棄在地上，沒有任何生活必需品的供應。他從習俗中借用這些比喻；因為嬰兒出生時通常要剪斷臍帶：因為臍帶在母親子宮裡為他們提供營養，如果不及時分離，母親和孩子都會死亡；如果臍帶沒有綁好，孩子也會死亡；因為所有的血液都通過那個器官流動，孩子通過它獲得營養：這是助產士在孩子出生後最主要的任務，剪掉那些以後必須恢復原位的東西，並綁好那個部位，正如我所說，要非常小心，因為嬰兒的生命取決於它。

但上帝說，猶太人的臍帶沒有剪斷。為什麼呢？他說，因為他們被丟棄在地上；也就是說，他們被遺棄和暴露，——只用了一個詞。他現在補充說，他們沒有用水洗淨：因為我們知道幼兒多麼需要洗浴；如果不及時進行，他們就會死亡。因此他說，他們沒有用水洗淨。他補充說，為了使他們柔嫩或清爽，或者像俗語所說的「整理」他們；因為水能使皮膚柔嫩光滑，儘管其他人將其翻譯為使其發光：但我們充分理解先知的意思。他後來補充說，他們沒有用鹽擦過；因為鹽灑在嬰兒身上是為了使肉體堅硬，同時必須注意不要使其過於堅硬；而這種適度的堅硬是通過灑鹽來實現的。其完整的意思是，猶太人在出生時被如此輕蔑地拋棄，以至於他們缺乏生命所需的必要照護。他補充說，沒有人憐憫你，為你履行這些職責，並向你表示憐憫：這已經足夠明顯了，因為如果沒有人憐憫以色列人，他們就會被毀滅；因為他們在某種意義上被埋葬在埃及地；因為我們知道整個國家對他們的陰謀是多麼殘酷。因此，如果上帝在此敘述他們被丟棄在地上，以至於沒有人看顧他們並向他們表示憐憫，也就不足為奇了。他補充說，他們被丟棄，令人厭惡他們的生命。他只是說，他們是如此卑微，以至於在人類中沒有立足之地；因為厭惡生命與被拒絕的意思相同。現在接著是——

以西結書 16:6

 6 「我從你旁邊經過，見你滾在血中，就對你說：你雖在血中，仍可存活；你雖在血中，仍可存活

我已經解釋了先知所暗示的時間，當亞伯拉罕的後裔開始受到埃及人的暴虐壓迫時。因為上帝在這裡扮演了一個旅行者的角色，當他說他經過時。因為他說過猶太人和所有以色列人就像一個被拋棄和遺棄的女孩。現在，他補充說，當他經過時，他看到了這一景象：就像旅行者向兩邊看，如果發生了什麼不尋常的事情，他們就會注意並思考；同時上帝宣告他正在照顧他的人民。事實確實足夠明顯，因為他似乎忽略了那些可憐的人，而他卻奇妙地幫助了他們。因為他們可能每天死一百次，如果他沒有注意到他們，他們就不會活到最後。那句著名的話眾所周知——我看見了，我看見了，我百姓的苦難。當他派摩西去解放人民時，他這樣開場白，我看見了，我看見了。(出埃及記 3:7) 因此他早就看見了，儘管他似乎閉著眼睛輕視他們。毫無疑問，這裡詞語的重複意味著上帝始終關注這個絕望民族的安全，儘管他沒有直接幫助他們：他現在說他經過時也是這個意思：我經過你身邊，看見你沾滿了血。那景象無法轉移上帝的目光；因為任何違反自然的事物都會引起恐懼。因此，上帝在這裡顯示了他對人民的憐憫，因為他沒有被那可恥的污穢嚇倒，當他看到嬰兒如此浸泡在自己的血泊中，沒有任何形狀時。至於接下來的短語，我對你說，他並不是說他公開說話，讓人民聽到他的聲音，而是宣告他對人民的決定。活在你的血中這句話，確實可以被輕蔑地理解，好像上帝不願動手，唯恐接觸會傳染；因為我們不願觸摸任何腐爛的血。活在你的血中這句話，可以這樣解釋，因為起初上帝不屑於照顧人民。但從上下文來看，很明顯上帝在這裡表達了人民在違背常理的情況下得以保存的秘密力量。因為如果我們考慮前面所說的，人民肯定一天也活不下去，除非它從上帝的聲音中獲得了力量。因為如果一個新生兒被拋棄，它怎麼能承受夜晚的寒冷呢？它肯定會立刻死去：我已經說過，除非嬰兒的臍帶被剪斷，否則死亡就在等待著他們。因此，既然一百種死亡包圍著人民，如果沒有上帝的秘密聲音支持他們，他們就永遠無法活下去。

因此，上帝命令他們活著，已經表明他樂意且奇妙地在各種死亡中保全他們。正如詩篇68篇20節所說：「在祂手中有出死入生的權柄」，因此死亡被轉化為生命：因為祂是兩者的主宰和統治者。但這句話被重複，因為百姓在埃及受苦的時間不短。如果那暴政只持續了幾年，他們必然會被消滅。但他們的奴役被拖延了許多年：因此發生了那個顯著的奇蹟，他們的記憶和名字沒有經常被抹去。我們看到，上帝有足夠的理由說出那句話，其中包含了百姓的安危，活在你的血中，活在你的血中。事實本身表明百姓被保全，因為這蒙上帝喜悅。摩西在出埃及記中所記載的歷史是一面鏡子，我們可以在其中看到我們所提及的生命的活生生形象，其全部活力來自上帝隱秘的旨意。現在有人問，為什麼上帝沒有公開直接地接納他的百姓，並像他們年輕時那樣善待他們？原因顯而易見，因為如果百姓一開始就被釋放，恩惠的記憶很快就會消失，上帝的能力也會更加模糊。因為我們知道，除非人們徹底確信自己的悲慘，否則他們絕不會承認他們是藉著上帝的憐憫才獲得拯救的。因此，百姓認為活著，就好像死亡總是在他們眼前——不，就好像他們被死亡的鎖鏈束縛著。那麼，它活在血中，也就是說，在墳墓裡，像一具屍體留在自己的腐爛中，而它的生命同時隱藏著：亞伯拉罕的子孫就是這樣。現在我們明白了上帝的意圖，為什麼他沒有從一開始就隆重地扶持亞伯拉罕的子孫，而是讓他們拖著悲慘的生活，沉浸在死亡的污穢中。接下來是——

以西結書 16:7

 7 我使你生長好像田間所長的，你就漸漸長大，以致極其俊美，兩乳成形，頭髮長成，你卻仍然赤身露體

我最近提到的，現在清楚地表達出來，即百姓在極度困苦中不僅安然無恙，而且因上帝的特別恩惠而增長。因為如果嬰兒在被遺棄後仍能存活，它仍然是一個虛弱的流產兒。因此，上帝在此藉著這種情況彰顯祂的恩惠，因為百姓的增長，就好像他們得到了適當和細心的照料，沒有任何善意被忽略一樣。這就是「他們增長了」這句話的意思；因為儘管他著眼於亞伯拉罕家族的繁衍，但這個比喻仍需注意，因為百姓被比作一個從出生就被遺棄在田野裡的女孩，他們的成長發生在上帝以我們所知的方式令人難以置信地使他們增長的時候。當他們進入埃及時，人數為75人，而當他們離開時，卻有數十萬人，這確實是上帝的巨大祝福。(使徒行傳 7:14; 出埃及記 12:37.) 因為在250年內，亞伯拉罕的家族繁衍如此之多，以至於當上帝釋放他們時，人數達到了80萬。但是，由於先知在說百姓增長時是比喻性的，並以一個柔弱的女孩的形象，直到他們長大成人；同時他表明這只是藉著上帝奇妙的旨意和能力完成的。他說：「我安置了你。」上帝將這巨大的繁衍歸功於自己，然後加強了我所說的，即百姓的平安包含在「活在血中」這句話中：然後他說，她「來到了裝飾的裝飾」。這裡的 עדי, gnedi，不能指任何偶然的裝飾，因為它直接補充說：「你仍然是赤身露體。」因此，它指的是個人的美麗。這不僅意味著女孩身高增長，而且容貌也增長。因此，這裡標誌著優雅和可愛，正如上下文所示。你來到了卓越或精緻的美麗，因為我們知道這就是屬格的意思，表示卓越。他同時補充說：「你的乳子發育」，因為 כון, kon，意思是準備，加強：但由於他談論的是乳子，我毫不懷疑他指的是它們應該膨脹。那麼你的乳子發育了，也就是說，大小適中，就像適婚女孩一樣。你的頭髮也長長了。最後，先知如此粗略地表達了他本可以更簡潔地說的話，因為百姓的粗魯。你的頭髮長長了，而你仍然是赤身露體；也就是說，你還沒有任何外在的裝飾，你就像一個適婚女孩——你擁有美麗的容貌，高貴的身材，身體各部分相互協調，但你卻因赤身露體而感到羞恥。這就是百姓的狀況，因為埃及人對他們設計了一切，並竭盡全力密謀毀滅他們：我們看到上帝不僅伸出援手保護百姓，而且帶領他們反抗法老和整個埃及的暴政。他指出他們得救的時間臨近，因為百姓已經增長繁衍，就像一個達到二十歲的女孩一樣。現在接著是——

以西結書 16:8

 8 我從你旁邊經過，看見你的時候正動愛情，便用衣襟搭在你身上，遮蓋你的赤體；又向你起誓，與你結盟，你就歸於我。這是主耶和華說的。

上帝現在斥責猶太人，因為他對他們施以仁慈，用華麗的飾物裝飾他們，然而他們後來卻陷入最卑劣的淫慾，正如我們將看到的。但我們必須記住，先知現在談論的是他們獲得解放的時期。但上帝說他再次經過並看到了人民的狀況——並非他曾忘記過。因為我們知道，即使他假裝不見，似乎閉上眼睛，將它們從我們身上移開，甚至睡著了，他仍然總是關心我們的安全。我們已經說過，當時需要他的現有力量，人民才能延續生命，因為如果他沒有給他們注入生命，一百種死亡會立即盛行。但用上帝的姿態來標誌公開的幫助宣告是相當普遍和慣常的。當上帝如此公開地顯現來拯救我們，以至於我們的感官可以理解時，他就被稱為俯視我們，站起來，並轉向我們。他經過人民身邊，也就是說，當他從沙漠中召喚摩西並任命他為他恩惠的僕人時（出埃及記 3），他看到了他的人民，並通過他們的考驗證明他沒有完全拋棄他們。我看，看哪，你的時候，你歲月的時光。這裡上帝說得很粗俗，但符合人民的理解。因為他扮演一個被女孩的美麗所打動並向她求婚的人。但上帝不像人那樣受影響，我們很清楚，所以像年輕人那樣去愛不符合他的本性。但人民的愚蠢如此，除非先知適應他們的粗俗，否則他們無法有效地被教導。還要補充的是，人民根本不可愛，除非上帝以他的仁慈擁抱他們，所以他的愛取決於他對他們的喜悅。所以，通過愛的時光，我們應該理解他們救贖的完整時光，因為上帝已經決定在他願意的時候將人民帶出埃及，這已經應許給亞伯拉罕：四百年後我將成為他們的復仇者。（創世記 15:13, 14；使徒行傳 7:6, 7）我們看到，上帝將救贖人民的年份已經預先確定。他現在將這種結合比作婚姻。因此，如果上帝要通過婚姻將他的人民與自己結合，那麼他也會承諾婚姻的忠誠。但我不能再繼續了——我必須把剩下的留到明天。

禱告

全能的上帝啊，既然我們從最初的起源就完全被詛咒，以至於我們在你眼中完全污穢和污染，願我們銘記我們的狀況，並承認你對我們無可估量的憐憫，因為你屈尊將我們從最低的境地中拉出來，並收養我們為你的兒女：願我們如此渴望將我們的一生奉獻給你，以至於我們最終可以享受你所召喚我們的，並在你獨生子中為我們預備的蒙福榮耀。—阿們。

第四十三講

我們昨天開始解釋先知所處理的另一個重點，即人民的解放。因為那時是上帝將他們許配給自己的合適時機。他現在補充說，他展開了衣襟，以遮蓋人民的污穢和恥辱。這種展開包含了上帝在解放他的人民時所施展的所有美德。因為他當時將他們從所有在埃及受到羞辱和恥辱對待的責難中解救出來。有些人認為，新郎或丈夫用他的衣服遮蓋新娘是一種婚禮儀式，但這只是一種猜測。因此，我簡單地解釋為，當上帝為他的人民辯護，使他們擺脫了使他們變形的責難時，衣襟就被展開了。他後來補充說，我已向你起誓，並與你立約。毫無疑問，這被認為是指法律的頒布。因為儘管上帝很久以前就與亞伯拉罕立約，並且選民的收養是建立在它之上的，但正如我昨天所說，人民那方面的恩惠幾乎消失了；因此上帝宣稱他彷彿重新收養了人民。這就像聖約的更新，當時上帝藉著固定的律法將人民與自己連結，並規定了固定的敬拜方式。這些，就是慣常的婚姻儀式。但上帝理所當然地宣佈他已立約，因為他當時將人民與自己結合；因此摩西也稱讚說——天下有哪個國家如此顯赫，有上帝如此親近他們，像你的上帝親近你一樣？你們將成為我的祭司國度；你們將成為我的產業。(申命記 4:7；出埃及記 19:6。) 我們應該注意「起誓」這個詞是強調的，因為上帝說他起誓時，增加了他的寬容。如果我們想到上帝的威嚴，以及他的人民是什麼，這確實令人難以置信，上帝竟然屈尊降貴到像那些習慣於承諾並以誓言來確認的人一樣起誓。現在，因此，我們看到這裡表達了上帝在頒布律法時，選擇他們作為他自己的子民，並任命他們成為祭司國度，所賜予的獨特恩惠。接下來是——

以西結書 16:9

9 那時我用水洗你，洗淨你身上的血，又用油抹你

這裡上帝更清楚地解釋了先前所提及的，即他當時娶了人民，就像年輕人娶新娘一樣。但他這裡說他賜予了她嫁妝；因為如果他們沒有被上等的禮物裝飾，他們就不會被上帝充分收養；因為如果他們被留在他們所受壓迫的悲慘奴役中，上帝的恩惠就會非常模糊。因此，上帝現在的意思是，他藉著他的律法與他的人民立了新約，這樣他就不會讓他們赤身露體，而是穿上非凡的禮物。首先，他說，我用水洗淨你。儘管他剛才說人民像一個美麗的少女，並讚美了他們的美麗，但先知所說的污穢仍然存在：因此，它應該從那些污漬中被潔淨：我用水潔淨了你，他說，並洗去了你的血污，即以西結所提到的少女從出生就帶有的腐敗血液。最後，以西結說上帝履行了護士為孩子所做的職責。之後他補充說——

以西結書 16:10-13

 10 我也使你身穿繡花衣服，腳穿海狗皮鞋，並用細麻布給你束腰，用絲綢為衣披在你身上， 11 又用妝飾打扮你，將鐲子戴在你手上，將金鍊戴在你項上。 12 我也將環子戴在你鼻子上，將耳環戴在你耳朵上，將華冠戴在你頭上。 13 這樣，你就有金銀的妝飾，穿的是細麻衣和絲綢，並繡花衣；吃的是細麵、蜂蜜，並油。你也極其美貌，發達到王后的尊榮

"""先知在此用比喻的方式，講述了上帝賜予祂子民的其他恩惠，祂慷慨地裝飾了他們；因為我們知道，上帝在將祂的豐盛恩典傾注於祂的子民時，沒有遺漏任何事物。至於有些人對這些女性飾品所做的寓意解釋，我並不贊同，因為他們徒勞地臆測了許多彼此矛盾的瑣事。首先，他們的臆測可以被先知的話語駁斥：其次，如果我們任由先知的話語被扭曲和篡改，那麼這些寓意解釋者彼此喋喋不休的內容，其意義是完全相反的。因此，讓我們滿足於真實的意義，即上帝對以色列人如此慷慨，祂傾注了祂所有的祝福來豐富他們。現在，如果有人問這些子民是如何被裝飾的？我回答，有兩種方式——首先，上帝以祂的恩惠擁抱他們，並應許成為他們的上帝，這是他們主要的榮耀；正如摩西所說，當他們設立偶像取代上帝時，他們是赤身露體的，他們的羞恥被揭露了。他現在補充了第二種祝福，即上帝在曠野中照顧他們：祂白天以雲柱顯現，夜晚以火柱顯現：水從磐石中為他們流出；每天的食物從天上賜給他們，彷彿上帝親手將其放入他們口中：然後他們憑藉祂的力量戰勝了敵人，進入了應許之地；祂為他們擊殺了列國，並賜予他們在那裡安靜的佔有和統治：然後祂祝福了那片土地，使其豐盛地滋養他們，並證明那片土地流淌著奶和蜜的應許並非虛言。(出埃及記 3:17；出埃及記 13:21, 22；出埃及記 16:15,16；出埃及記 17:6；出埃及記 22:25；民數記 20:11。) 以西結將所有這些事物都歸入項鍊、手鐲、黃金、白銀、麻布衣服、刺繡等。至於具體的詞語，我不會精確地堅持，除非我簡要地提及一兩個可能引起疑問的點。

當他說他給他們穿上衣服，רקמה (rekmeh)，這符合東方習俗：因為他們習慣穿著不同顏色的衣服；就像便雅憫小時候穿著這種衣服一樣；這並非他身為牧羊人的父親所給予的皇家榮耀，而僅僅是常見的習俗。的確，在今天，如果我們中間有人穿著花色衣服，那就不夠陽剛：不，那些渴望顏色多樣的女性，反而顯得她們拋棄了所有的謙遜。但正如我所說，在東方人中，這是一種常見的服裝。他隨後補充說，我用獾皮給你穿鞋。我不知道為什麼耶羅姆將其翻譯為紫羅蘭色，而其他人翻譯為風信子色：很明顯這是一種珍貴的皮革。摩西在談論會幕時經常使用這個詞；因為會幕的遮蓋物是紫羅蘭色的皮革，整個會幕都被它們覆蓋著。獾是一種我們不熟悉的動物：但既然他這裡談論的是鞋子，毫無疑問這種皮革更為優雅，更受上帝的珍視。(出埃及記 35:23；36:19。) 隨後他補充說，我用細麻布給你束腰。我們知道，在那個民族中，麻布衣服的使用比在希臘、義大利或這些地區更為頻繁：因為羅馬人即使在最奢華的時候也鮮少使用麻布；但在東方，他們穿麻布，因為那個地區非常炎熱。但我們知道麻布非常精細，他們習慣於編織透明的面紗。現在這種衣服在東方通常由男人穿著，儘管這絕不陽剛：不，在女人身上幾乎無法忍受。但祭司們後來採用了這種習俗，在執行神聖儀式時穿著麻布。教皇的祭司們——在所有事情上都是模仿者——也模仿了這種習俗；儘管他們不穿細麻布，但卻使用麻布長袍，他們稱之為聖衣。

他現在補充說，我用絲綢，或絲綢衣服，給你遮蓋，"""或絲綢布料。他補充說，他將手鐲戴在手上：野蠻人稱之為臂環。這種奢侈品幾乎到處都流行；但先知所加的圓形飾物卻被其他民族所排斥。他將一條鏈子戴在脖子上：鏈子像今天一樣普遍使用：不，除了項鍊之外，還加上了更鬆的鏈子——雙層、三層和四層；因為這種錯誤太常見了。他後來補充的戒指則留給了東方人，因為他們有珠寶從鼻孔垂下：我不知道為什麼譯者在這裡放耳環，然後又用鼻環代替耳環。但先知在這裡指的是戒指，珠寶從鼻子上垂下；這在我們看來是荒謬和醜陋的：但在那些野蠻地區，男人和女人都有寶石從鼻子和耳朵垂下。他補充說，你頭上戴著冠冕。他指的不是作為王權標誌的頭飾或冠冕，而是一種相當普遍的飾物。

如果有人詢問這些各種服飾，女人使用這麼多飾物是否合法，答案很簡單，先知在這裡並不是贊同他所敘述的，而是使用一個常見的意象。我們說過，他唯一的意圖是表明上帝不可能更自由地對待他的人民；因為他以各種方式展示了他恩惠的無與倫比的寶藏，來裝飾以色列人。他現在用比喻來描述這一點，並採用了各地普遍接受的形象。因此，這並不意味著女人應該這樣裝飾自己。因為我們知道多餘的飾物是誘惑；我們也知道女人的虛榮心，以及她們喜歡炫耀自己的野心，正如俗話所說：我們也看到女人這種渴望被嚴厲譴責，尤其是以賽亞書。（以賽亞書 3。）但足以闡明上帝希望通過這些形象教導什麼，即他沒有省略任何一種慷慨。由此可見，人民的忘恩負義是更不可原諒的，正如以西結將立即補充的那樣。但在我們進一步之前，我們必須將這個教導應用於我們自己。我承認，迄今為止關於以色列人的說法並不完全適用於我們：但我們和他們之間仍然有一些相似之處。如果我們反思我們的起源，我們都是生來就是憤怒之子，都被詛咒，都是撒旦的奴僕，（以弗所書 2:3；）儘管許多人受到了良好的教養，但就我們的屬靈狀態而言，我們就像嬰兒或新生兒，暴露並沉浸在自己的污穢和腐敗中。因為在人未更新之前，除了上帝的詛咒之外，還能找到什麼呢？因此，我們是撒旦的奴隸，以至於上帝恨我們，正如創世記所說的，（創世記 6:7，）我後悔造了人；他沒有在我們身上認出他的形象，這不僅被原罪玷污了，而且幾乎滅絕了，這無疑是醜陋的極致：儘管我們沒有用感官感知到所說的，但我們在上帝和天使面前是足夠可憎的。那麼，我們沒有理由取悅自己；不，如果我們睜開眼睛，我所提到的污穢將會非常清楚地呈現在我們面前。同時，上帝如此幫助我們，他確實實現了以西結所說的。因為儘管我們沒有從任何外部暴政中解放出來，但上帝卻娶了我們：然後他收養我們進入他的教會：這是我們最大的榮譽；這比王室尊嚴還要大。因此，我們看到，如果我們只考慮我們與古代人民的相似之處，這個教導對我們現在也很有用。我幾乎遺漏了一點——滋養。上帝在這裡不僅提醒他們，他用各種衣服、項鍊、寶石和銀子裝飾了人民；他還補充說，你吃了細麵粉，或細麵粉，以及蜂蜜和油，你非常美麗，並且繁榮昌盛，甚至成為一個王國。上帝在這裡再次讚美和頌揚他的恩惠，"""因為他不僅為他所說的妻子穿上華麗的衣服，而且還用最好、最甜美、最精緻的食物豐盛地餵養她。他只列舉了三種：他沒有提及意志或肉體；但精麵粉意味著他們不缺乏任何美味：油和蜂蜜也意味著同樣的事情。這句話指出恩典的累積，當他說他們甚至幸福地進步到一個王國：上帝所有的恩惠都無法一一細數：他說他的新娘不僅穿著華麗，養尊處優，而且甚至達到了皇室的尊嚴。在下一節中，他仍然提醒他們他的恩惠。"""

以西結書 16:14

 14 你美貌的名聲傳在列邦中，你十分美貌，是因我加在你身上的威榮。這是主耶和華說的。

先知在此繼續列舉上帝所賜的福分，藉此將百姓與自己連結。至於他說，她的名聲已經傳開，這不能僅限於短暫的時期；它涵蓋了上帝恩惠的持續系列，直到百姓達到幸福的最高點；這發生在大衛統治時期。毫無疑問，上帝在此意指他對百姓持續不斷地慷慨，以致他們的名聲遠播，因為以色列人的名聲廣為流傳；上帝理所當然地將他們的名聲或聲譽列為他的恩惠之一：因此他補充說，因為我加在你身上的美貌或優雅，他說；因為你因我加在你身上的裝飾而完美。因此，上帝在此表示，百姓並非憑藉自己的美德贏得名聲，也不是憑藉自己的天生優越而高貴，可以這麼說；而是憑藉加諸於他們的裝飾。因此，他說，你在列國中享有盛名。但那高貴和卓越何在？當然是來自我的恩賜。因為你憑藉自己什麼也沒做，就達到了比君王更高的名聲和尊嚴。藉著那裝飾，你的名聲傳遍列國。但這種擴展必須注意，因為百姓不僅在猶大那個角落經歷了上帝的恩惠，而且，當他們應該滿足於自己的命運時，卻在外邦人中受到欽佩和尊敬。現在接著是責備——

以西結書 16:15

15 只是你仗著自己的美貌，又因你的名聲就行邪淫。你縱情淫亂，使過路的任意而行。

上帝在此開始與他的百姓爭辯；並為此目的敘述了他長期以來賜給以色列人，特別是猶大支派的所有恩惠。先知現在向他們說話。對於猶太人來說，藉著上帝恩賜的藉口而驕傲，沒有什麼比這更不配或更荒謬的了。但這種惡習在世上一直盛行，就像現在也普遍存在一樣，尤其是在美麗的女人中；因為，儘管美貌是上帝的恩賜，但十個擁有美貌的女人中，有九個是驕傲的，喜歡男人，並將情慾與優雅的體態結合在一起。這對她們來說是完全不配的；但在所有時代都是如此，就像今天一樣：因為我們在男人身上也看到了同樣的情況；因為每個人在任何方面越是出類拔萃，他就越是自以為是，當他向上帝誇耀，並對他人加以指責時。如果有人財富豐厚，他立刻就沉溺於奢華和空虛的排場；而其他人則將它們濫用於各種不正當甚至腐敗的用途。如果有人天賦異稟，他就會將自己的敏銳轉化為狡猾和欺詐；然後他會策劃許多詭計，彷彿他想將天地混為一談。因此，幾乎所有人都褻瀆了上帝的恩賜。但先知在此揭示了這種驕傲的根源，當他說猶太人信賴自己的美貌時：因為如果謙遜在我們心中盛行，它肯定足以抑制所有的傲慢；但一旦這種約束被拋棄，在上帝或人面前就沒有節制了。因此，這段經文值得注意，上帝在此責備他的古老百姓信賴自己的美貌：因為這個比喻意味著他們從那些本應引導他們走向虔誠的恩賜中汲取了驕傲的素材；因為我們從上帝手中領受的恩賜應該是感恩的邀請：但我們卻因驕傲和奢華而自大，以致褻瀆了上帝的恩賜，而上帝的榮耀本應在其中彰顯。我們也必須注意到，上帝至今已述說了他的恩惠，以便使百姓的忘恩負義顯得更加可憎：因為上帝豐盛地賜予一切，卻不責備，正如雅各所說（雅各書 1:5）；也就是說，如果我們承認我們的一切都歸於他，並因此將自己奉獻給他，順服他的榮耀，並帶著他所賜予我們的祝福。但是，當上帝看到我們不敬虔地埋葬和褻瀆他的恩賜，並因信賴它們而變得傲慢時，如果他以超乎尋常的方式責備我們，這並不奇怪。因此，我們看到上帝在責備我們的忘恩負義時，彷彿扮演了另一個角色；因為他樂意承認我們身上的恩賜，並將它們視為我們自己的；正如我們稱他用來滋養我們的麵包為我們的麵包一樣，儘管就我們而言，它被迫改變其性質。它本身始終保持不變；但我說的是外在形式。因此，上帝彷彿改變了自己，以責備他所賜予的恩賜，這些恩賜只是為了讓我們在他裡面誇耀。（馬太福音 7:11；路加福音 11:13。）

上帝後來又說，百姓按照他們的惡名行了淫。我毫不懷疑先知暗指那些以美貌著稱的著名妓女，而解經家們對此並未充分觀察到；因為他們說「你以你的名行了淫」並沒有解釋任何事情：因為正如許多情人從四面八方成群結隊地湧向一個著名的妓女一樣，先知說猶太人就像她一樣；而且由於他們普遍聲名狼藉，他們暴露在雜亂的慾望中，並吸引了情人。在這裡，先知譴責猶太人兩種淫亂：一種是迷信和偶像崇拜的增多，另一種是悖逆和非法的條約：我們知道這是最糟糕的淫亂，當上帝的敬拜被玷污時；因為這是我們的屬靈貞潔，如果我們按照他教導的規定純潔地敬拜上帝，如果我們不偏離他的命令左右：反之，一旦我們越過他所設定的目標，我們就像不潔的妓女一樣遊蕩，我們所有的迷信都是如此多的玷污行為。先知從前一種開始，當他說猶太人行了淫，即與他們的偶像行淫。但在他談到這一點之前，他表明他們的慾望是永不滿足的，因為他們如此渴望和熱切地接近他們的各種偶像，就像一個妓女因不滿足的慾望而燃燒，被帶到這裡和那裡，並且必須有許多男人；所以先知在這裡說猶太人行淫，不是只與一兩個，而是與他們遇到的任何人；而這正是我們前面所說的恩惠所造成的。現在接著是——

以西結書 16:16

16 你用衣服為自己在高處結彩，在其上行邪淫。這樣的事將來必沒有，也必不再行了。

他說猶太人為自己建造了妓院；語言是混雜的，因為先知簡單地表達了他所說的淫亂類型，但同時又混雜了另一個比喻；因為他說他們拿了衣服為自己建造了祭壇。毫無疑問，他將高處比作帳篷，就像一個妓女想要吸引許多人的目光，並因渴望人群而將她的旗幟插在高處一樣。同樣，先知說猶太人當他們沉迷於淫亂時，為自己建造了高處。當他說高處有不同的顏色時，有些人將此歸因於裝飾品；"""然而，這可能被理解為貶義，因為那些高處被玷污了，以至於它們可以與追逐和樸素的住所區分開來；就好像他說，如果你是一個樸素的女人，你就會像貞潔的婦女一樣，在家中隱居，你就不會做任何吸引男人的事情；但是你已經豎起了你的高處，就像臭名昭著的妓院一樣，就好像一個女人，忘記了謙遜和細膩，豎起了一個招牌，並向所有人，尤其是她自己的姦夫，展示她的房子是開放的。在我看來，先知就是這個意思；因為當他補充說，他們與他們行淫時，他無疑是指與他們的愛人，以及所有其他人；但這不是 במות טלאות, bemoth telaoth 這些詞的意思。現在，在經文的結尾，當他說，他們不來，也不會發生時，有些人解釋這部分，就好像先知說，在過去的時代沒有類似的例子，將來也不會有。他們這樣理解，是譴責人們瘋狂的慾望，就好像這是一個從未見過，也不會發生的奇蹟。其他人說，高處如此之多，以至於從未有過類似的情況；因為，儘管外邦人到處建造偶像、廟宇和祭壇，但先知說，人們的瘋狂和狂熱超越了外邦人的放縱：——這確實是切題的。同時，就總體範圍而言，這並不重要；就像在前一節經文中，他說這將是他們的，有些人理解為食慾或慾望。但我更簡單地解釋它——她暴露給每一個路人，而且他有權利與她交往。這個意思在我看來並不模糊，因為猶太人被如此拋棄，以至於他們沒有自由，就像一個女人變得放蕩時，她是所有人的奴隸，所有人在那之後都羞辱地使用她，因為她不再是自己的主人。以西結現在譴責猶太人犯了同樣的惡習。

禱告

全能的上帝啊，求你賜予我們，使我們能認真思考我們在多少方面受你的約束，並能理所當然地頌揚你對我們的父愛般的寬容，以便我們能渴望將自己奉獻給你：也求你賜予我們，正如你用你的榮耀裝飾了我們，我們也能努力榮耀你的名，直到我們最終享受到你在天上為我們預備的永恆榮耀，藉著我們的主基督。——阿們。

第四十四講。

以西結書 16:17

17 你又將我所給你那華美的金銀、寶器為自己製造人像，與他行邪淫

先知責備他們，因為他們用金銀為自己製造偶像。他不僅譴責偶像崇拜，還譴責忘恩負義，因為他們將他所賜的禮物轉為對上帝的羞辱。首先，褻瀆他的禮物是卑鄙的；除此之外，他們還魯莽而故意地濫用他的慷慨，以羞辱他，這是不能容忍的。他同時責備他們盲目的放縱，因為他們自願沉溺於放蕩，並將自己埋葬在他們的迷信中。但他沒有說他們只是拿了金銀，而是拿了金銀的華美器皿。由此可見，他們被狂熱的慾望蒙蔽了，正如我們所見。他仍然沿用淫亂的比喻，當他稱這些人造神為男像時；這似乎間接地標誌著與影子打交道時慾望的過度；他的意思是，他們被他們不受約束的慾望所驅使，對虛無的東西感到興奮，就像一個女人僅僅通過她情人的畫像來滋養她的激情一樣。現在接著是——

以西結書 16:18-19

18 又用你的繡花衣服給他披上，並將我的膏油和香料擺在他跟前； 19 又將我賜給你的食物，就是我賜給你吃的細麵、油，和蜂蜜，都擺在他跟前為馨香的供物。這是主耶和華說的。

 這裡上帝抱怨猶太人將他們豐富的一切轉向邪惡的崇拜：因為，就像一個丈夫縱容他的妻子，自由地滿足她所有的需求一樣，一個不貞潔的女人將她從丈夫那裡得到的東西，贈送給了姦夫；同樣，猶太人也奢侈地崇拜偶像，將上帝賜予他們的祝福浪費在偶像身上。因此，以西結現在繼續闡述這一觀點。他說他們拿走了我們昨天談到的那些雜色衣服，並遮蓋了他們的偶像；就像一個淫婦用她從丈夫的慷慨中得到的衣服來打扮她的情夫一樣：你遮蓋了它們，他說。他隨後補充說，你獻上了我的油和香。這裡他說得更清楚，儘管他沒有偏離比喻太遠，因為他們習慣在獻祭中使用油；所有民族在希望取悅他們的神祇時都使用香。毫無疑問，不信者模仿了聖潔的先祖，但卻是罪惡的，因為他們沒有考慮到正確的目的。我們知道先祖在獻祭中使用油（利未記 2:1，以及其他許多地方）；我們知道香是上帝律法所規定的，所有民族都普遍使用它，但卻沒有理由和判斷。所以現在上帝抱怨他們用他的草藥製成香，並用他賜給猶太人的油獻祭。然後他同樣提到了麵包、細麵、油和蜜。我們昨天說過，這些詞指的是豐盛而精緻的食物；因為通過部分代整體這個比喻，細麵包括了最好最甜的麵包，以及其他食物。油和蜜也包括在內。那麼，這就像先知說猶太人奢侈無度，卻將它們揮霍一空。但這是一種無法忍受的嘲弄，當猶太人因上帝的恩惠而富裕之後，卻輕率地將這一切都拋棄了，不僅如此，他們還裝飾他們的假神，以羞辱上帝自己，而他們本應將他們浪費在偶像身上的東西獻給上帝。因此，他稱之為他自己的麵包，並以這種方式解釋這段經文，即猶太人既不能將他們豐富的財產歸因於自己，也不能誇耀土地的肥沃；因為所有這些都源於上帝純粹的仁慈。那麼，這種忘恩負義就太可恥了——將上帝為一個截然不同的目的所賜予的東西贈送給偶像。我，他說，餵養了你。他展示了這種多樣豐富的合法用途。既然他們小麥豐富，從中獲得細麵，並充滿了其他美味，他們就認為自己應該被提升到上帝面前，並在感恩的職責中鍛鍊自己；但他們卻濫用這種豐富來裝飾假神。

因此，你將它獻給它們，作為平安的馨香。毫無疑問，這裡的「安息」意味著平息，就像摩西經常說的那樣，儘管其他人翻譯為「馨香之氣」；但他們沒有充分表達摩西的意思；因為他的意思是，當上帝被平息時，他與人之間就有平安。（利未記 3:9, 13, 17，以及其他許多地方。）毫無疑問，「安息之氣」意味著一種公正的贖罪，通過這種贖罪，上帝被平息，這樣他就能接納人進入恩典。這在律法的獻祭中隨處可見，"""因為人類沒有其他方法可以與上帝和解，除非按照祂的命令獻祭。現在，先知諷刺地將此轉移到他們不敬虔的崇拜上，他說他們將上帝用來滋養祂子民的所有美食獻給偶像。目的是什麼？為了馨香之氣；也就是說，讓偶像對他們施恩。但是，想要安撫石頭、木頭和銀製的偶像，這是荒謬的。因此，我們看到以西結如何斥責百姓的愚蠢，當他說他們將細麵和其他東西獻給偶像，以求與偶像和解。現在，罪行加重了，因為猶太人沒有認識到與上帝和解的獨特恩典，以至於祂不再將他們的罪歸咎於他們。如果我們缺乏這種補救措施，我們確實有禍了！因為我們不斷犯各種錯誤，因此受制於上帝的審判。那麼，除非上帝接納我們，否則我們看到沒有什麼比這對我們來說更悲慘的了。但是祂規定了一個固定而簡單的規則，祂將藉此得到安撫，即通過獻祭——我指的是生活在律法之下的先祖：因為我們知道，我們今天必須投奔基督的唯一獻祭，這是律法的獻祭所預示的。因此，既然猶太人可以回到上帝的恩典中，埋葬他們所有的罪，並將自己從咒詛中贖回，那麼他們自願剝奪如此無價的恩惠，這是多麼大的瘋狂啊！因此，先知現在斥責這種愚蠢，當他說他們取悅他們的偶像，以便安撫它們。他最終總結道，主耶和華說，事情就是這樣。在這裡，上帝消除了他們轉離的一切機會，當祂說事情就是這樣時；因為我們知道，人類總是有各種藉口，他們將責任歸咎於其他人，或者減輕責任，或者用某種偽裝掩蓋。但是上帝在這裡說，沒有爭議的餘地，因為事情非常清楚。因此，我們看到這個詞被強調使用，當祂說我是主時；因為，如果以西結宣布了，他們就不會聽他的；但是上帝自己來到他們面前，並切斷了猶太人所有的藉口。接下來是——"""

以西結書 16:20

 20 並且你將給我所生的兒女焚獻給他。

在此，上帝責備他們犯了另一項罪行，就是將他們的後代獻給偶像。這是一種非常盲目的迷信，父母因此喪失了人性。當一個父親拒絕他的孩子，對他們毫無關愛和尊重時，這確實是一個可憎的奇蹟。即使是哲學家也將他們所謂的自然情感置於自然法則之中。98 因此，當父親對孩子的愛，這種自然植根於我們所有人心中的情感消失時，一個人就真的變成了一個怪物。但猶太人不僅被一種不顧一切的狂怒所控制，而且他們殺害自己的後代，卻認為自己是在順服上帝，就像今天的天主教徒滿足於「善意」之名，並且認為只要冠以「善意」或「熱心行善」的稱號，任何祭品都不會被拒絕。猶太人也有這樣的自信；但正如我所說，我們看到他們在殺害自己的兒女時，被一種魔鬼般的狂怒所控制。亞伯拉罕準備將他的兒子獻給上帝，但他有明確的命令。(創世記 22:9, 10, 希伯來書 11:19)

那麼我們知道他的順服是建立在信心的基礎上的，因為他確信，正如使徒所說，新的後代可以從他兒子的灰燼中生出來。因此，既然他將上帝的能力推崇到足以實現這一點，他就不會猶豫殺死他的兒子。但是這些可憐的人在沒有命令的情況下殺死了他們的兒子，他們理應被譴責為極度的瘋狂。因此，先知現在將這項罪行擺在我們面前：他們帶走了他們的兒女，並將他們獻給偶像。他現在補充說，是為了吞噬他們，因為這很可能，並且可以從各種經文中收集到，兒子們並不總是會被殺死，而是有兩種獻祭方式。99 有時他們會殺死他們的兒子，或者將他們活活投入火中焚燒作為祭品。有時他們會將他們帶到周圍，讓他們經過火，這樣他們就能再次安全地接回他們。但是上帝在這裡表明他所處理的是那種野蠻殘酷的獻祭，因為他們沒有憐惜他們的兒子。

在這個意義上，他補充說，他們殺死他們的兒子是為了吃掉他們，或吞噬他們。但他們的罪行還有另一種誇大之處，當上帝就所受的侮辱提出抗議時：他說，你殺死了你的兒女，但他們也是我的，因為你為我生了他們。在這裡，上帝將自己置於父母的位置，因為他已經收養了這個民族作為自己的：這個民族的整體就像是他的配偶或妻子。他們所有的後代都是他的兒子，因為如果上帝與這個民族的約定是一場婚姻，那麼所有從這個民族中生出來的人都應該被視為他的孩子。因此，上帝稱那些被這樣殺害的人為他的兒子，就像一個丈夫會責備他的妻子剝奪了他們共同的孩子一樣。因此，上帝不僅責備他們的殘酷和迷信，而且還補充說他被剝奪了他的孩子。但眾所周知，這是一種最殘酷的傷害。因為誰不把自己的骨肉看得比田地、商品或金錢更珍貴呢？正如孩子比所有財物都更寶貴一樣，如果孩子被奪走，父親所受的傷害就更嚴重，正如上帝在這裡所宣稱的那樣：你為我生了他們，他說。因此，當你剝奪了他們時，褻瀆聖物就加諸於偶像崇拜之上。他很快就會以同樣的意義再次稱他們為自己的。這裡出現一個問題，上帝如何將那些與他完全陌生的人算作他的兒子呢？他在本章開頭（以西結書 1:3) 這些人源自亞摩利人和赫人，因為他們背離了亞伯拉罕和其他先祖的虔誠。既然猶太人在埃及時就被拋棄了，而且在那之後，他們一直像先知迄今為止所顯示的那樣，是如此的違背聖約，他們難道不是外人嗎？是的；但上帝在這裡顧念他的聖約，這是不可侵犯的，不能因人的背信而失效。那麼，先知現在所說的猶太人，不能再為上帝生兒育女了：因為他說，這個民族的身體就像一個污穢的妓女，到處遊蕩，轉來轉去，尋求模糊而雜亂的交合。既然如此，這些偶像崇拜者所生的孩子是假的，而不是配得上上帝稱他們為他的兒子的榮譽：這對他們來說是真實的，但就聖約而言，他們被稱為上帝的兒子。這值得觀察，因為在教皇制中，這種墮落已經持續了許多世紀，他們完全否認了上帝。因此，他們與上帝沒有任何聯繫，因為他們用他們的褻瀆敗壞了上帝的全部崇拜，他們的宗教以如此多的方式被玷污，以至於它與異教徒的腐敗沒有什麼不同。然而，可以肯定的是，上帝聖約的一部分仍然存在於他們中間，因為儘管他們已經與上帝斷絕關係，並因他們的背信而完全拋棄了他，但上帝仍然信實。（羅馬書 3:3, 4。）保羅在談到猶太人時，表明上帝與他們的聖約並未廢除，儘管大部分人已經完全拋棄了上帝。因此，對於天主教徒也必須這樣說，因為他們無力完全抹去上帝的聖約，儘管就他們自己而言，正如我所說，他們沒有聖約；並以他們的頑固表明他們是上帝的死敵。因此，我們的洗禮不需要更新，因為儘管魔鬼在教皇制中長期統治，但他無法完全熄滅上帝的恩典：不，教會就在他們中間；否則保羅的預言就會是假的，當他說敵基督坐在上帝的殿中時。（帖撒羅尼迦後書 2:4。）如果在教皇制中只有撒旦的監獄或妓院，而沒有教會的形式存在，這將證明敵基督沒有坐在上帝的殿中。但是，正如我所說，這誇大了他們的罪行，並且遠不能讓他們像現在這樣趾高氣揚。因為當他們氣勢洶洶地喊著——「我們是上帝的教會」，或者，「教會的所在地在我們這裡」——解決方案很簡單；教會確實存在於他們中間，也就是說，上帝在那裡有他的教會，但它是隱藏的，並被奇妙地保存著：但這並不意味著他們配得上任何榮譽；不，他們更可憎，因為他們應該為上帝生兒育女：但他們卻為魔鬼和偶像生兒育女，正如這段經文所教導的。接下來是——

以西結書 16:21

 21 你行淫亂豈是小事，竟將我的兒女殺了，使他們經火歸與他嗎？ 2

他強化了同樣的判決，並更清楚地解釋說，他們殘忍地獻祭他們的兒女，讓他們經火。這是一種潔淨的方式，正如我們在其他地方所看到的。因此，當他們讓他們的兒女經火時，這是一種啟示和贖罪的儀式；他們將他們帶到火中，正如我最近解釋的，有兩種不同的方式。這裡先知特別談到那種殘忍而野蠻的獻祭。我們已經提到上帝對他子民的兒女主張權利的意思，不是作為嚴格意義上的教會成員，而是作為被上帝收養的。這裡我們再次必須堅持保羅所說的，亞伯拉罕的所有後裔都不是合法的兒子，"""因為肉體的兒子和應許的兒子之間必須有所區別。(羅馬書 9:7, 8.) 這目前仍有些模糊，但可以簡要解釋。我們可以說，上帝有雙重揀選：因為一般而言，他揀選了亞伯拉罕的全家。因為割禮對所有人都是共同的，是收養的象徵和印記：因為當上帝希望亞伯拉罕所有的兒子，無論大小，都受割禮時，他同時也揀選他們作他的兒子：這是一種收養或揀選。但另一種是隱秘的，因為上帝從那群人中揀選了他所願意的：這些是應許的兒子，這些是白白恩典的餘民，正如保羅所說。(羅馬書 11:8.) 因此，這種區別現在消除了所有的疑慮，因為先知談論的是那些背離上帝崇拜的不信者和世俗之人。因為他們的不信是一種完全的背棄。那麼，就他們自己而言，他們是外人，所以上帝隱秘的揀選沒有在他們身上興盛，但就外在的信仰而言，他們仍然是上帝的子民。如果有人反對說這種割禮是無用的，因此他們的揀選沒有絲毫效果，答案就在眼前：上帝以他獨特的仁慈，藉著收養的外在見證，為那些可憐的人開闢了一條通往生命和救贖希望的道路，從而榮耀了他們。至於他們同時是外人，那是他們自己的過錯造成的。因此，我們可以簡要地認為，猶太人因是亞當的後裔而自然地受到咒詛：但藉著超自然和獨特的特權，他們免於咒詛：因為割禮是上帝將他們分別為聖的收養的見證：因此他們是聖潔的；至於他們的不潔，正如我們所說，它不能廢除上帝的約。同樣的事情現在也應該在教皇制中盛行。因為我們都生在咒詛之下：然而上帝超自然地承認所有從信徒而生的人為他的兒子，不僅是第一代或第二代，甚至到一千代。所以保羅說信徒的兒女是聖潔的，因為洗禮並沒有失去其功效，上帝的收養仍然堅定不移，(哥林多前書 7:14,) 然而大部分人因自己的不信而不在約中。上帝同時在所有時代為自己保留了一群餘民，今天他從混雜的人群中揀選他所願意的。

現在讓我們繼續。我在上一節的結尾處省略了這句話：「你的淫亂是小事嗎？」上帝藉著這個問題希望讓猶太人深思，因為他們不僅藉著將自己賣給偶像而玷污了他們的婚姻忠誠，而且還加上了我們所看到的殺害他們兒子的殘酷。最後，他表明他們的邪惡是絕望的。

以西結書 16:22

 22 你行這一切可憎和淫亂的事，並未追念你幼年赤身露體滾在血中的日子

這裡上帝將他迄今所敘述的，即百姓忘恩負義的極端邪惡和卑劣，如此將自己賣給偶像，應用於他自己的目的。因此，他回憶起他娶他們時的狀況。因為如果他們心中記得他們從中被解救出來的悲慘奴役，他們就不會被這種扭曲的自信所蒙蔽，也不會因他們的淫蕩而歡欣鼓舞。但由於他們忘記了上帝所有的恩惠，他們變得淫蕩，並屈服於污穢的偶像崇拜，並以各種方式激怒上帝。現在先知證明了這一點，他說，看哪，""""""透過這些可憎之事，人們沒有記住他們的青春。淫蕩和好色的女人為何如此輕視她們的丈夫，除非她們被自己的美貌所蒙蔽？既然她們不認識自己的恥辱，她們就沉溺於污穢的愛情中，正如先知何西阿所說（何西阿書 2:5）。猶太人就是這樣自信，她們以自己的美貌和裝飾為樂：儘管上帝的榮耀和光輝在她們身上閃耀，她們卻沒有察覺到自己尊嚴的來源；因此，驕傲之外又加上了忘恩負義。他說，你沒有記住你年輕的日子，那時你赤身露體，一無所有，沾染著你的血。接著是——

以西結書 16:23-25

23 你行這一切惡事之後（主耶和華說：你有禍了！有禍了！） 24 又為自己建造圓頂花樓，在各街上做了高臺。 25 你在一切市口上建造高臺，使你的美貌變為可憎的，又與一切過路的多行淫亂。 

第一節有不同的解釋。有些人將這句話分開讀，ויהי אחרי כל רעתך, vihi achri kel regnethek — 在你一切的邪惡之後：他們認為上帝在這裡威脅猶太人，就像他在何西阿書中一樣（何西阿書 2:9,10）。因為上帝在那裡抱怨他的羊毛和麻被奪走，並作為禮物獻給偶像之後，他接著說，我將要求所有東西歸還，然後你所有的美貌都將從你身上奪走，你的赤身露體將被揭露，這樣你將理所當然地感到羞恥。因此，他們這樣解釋這些話，認為猶太人的狀況將會像以前一樣；好像他只說了一句話，我將如此報復自己，無論你願意與否，你都將被迫感受到你赤身露體的恥辱，因為我將再次顯露它。但這種解釋似乎很牽強；因此我將它與後面剩下的經文結合起來。因此，先知的話語是這樣流暢的：在你一切的邪惡之後，你為自己建造了高處——你在各街上為自己建造了高臺：有兩個不同的詞，但意思相同：你在所有主要道路上設立了你的高處，所以，他說，你的美貌變得可憎。但這句話是以括號的形式插入的，唉！唉！你真可憐！這句感嘆詞突然插入。但是，同時，我毫不懷疑這些事情都是相互關聯的，因為猶太人罪上加罪，從未停止犯罪。因此他說，在他們對上帝不忠和忘恩負義之後，在他們卑鄙地將所有東西都獻給了邪惡的崇拜之後，又增加了這項新的罪行，即他們在各街和各路上設立了高處。

如果有人反對說這不是比其他罪行更大的罪行，答案很簡單，上帝不是只說一個高處，或一個祭壇，而是他包含了所有偶像崇拜的標誌，這些標誌污染了這片土地；因為到處豎立他們迷信的標誌是極其厚顏無恥的。因為每個高處和每個祭壇都是他們背道的見證；就像他們公開誇耀他們不會尊崇律法的崇拜，並故意推翻上帝所規定的一切。因此，上帝並非沒有理由地燃燒著怒火，因為猶太人到處設立高處和祭壇。現在，我們就這些話而言，理解了聖靈的意思。它補充說，"""「在你所有的邪惡之後，」他說；也就是說，除了你所有的罪行之外，你還增加了這種罪惡和厚顏無恥，你建造的不是一個，而是無數個高處，在每條街道上，甚至在每條重要的道路上，也就是說，在最著名的地點。因為道路的盡頭是最顯眼的地方，在那裡所做的一切都更容易被所有人看到。

我們現在必須注意插入的感嘆詞。唉！唉！耶和華說，為了你。既然猶太人因懶惰而對先知的責備毫不在意，上帝為了喚醒他們，在這裡兩次發出他的詛咒。很明顯，他們並沒有因此而感動：但這種激烈卻導致了他們更嚴厲的譴責，因為儘管他們沉溺於沉睡之中，但他們可能會被這可怕的聲音喚醒。毫無疑問，他們為自己的迷信而自豪；但正因為如此，評估上帝這些話語的份量是有益的。因為我們從中得知，當偶像崇拜者沉溺於自己的虛構之中，並認為自己完全沒有過錯時，上帝的話語就足以對他們發出雷霆般的警告，說：「唉！唉！為了你。」因此，人們不再根據自己的觀念來判斷，而是更專注於上帝的判決，並承認當他們認為自己在敬拜偶像時正在正確地履行虔誠的職責時，上帝的詛咒正在降臨在他們身上。

他現在補充說，他使他們的美麗令人厭惡。我毫不懷疑先知暗指放蕩婦女的污穢；甚至拉丁人也稱她們為「破舊的」，她們的污穢源於她們完全沉溺於一切邪惡。先知接著說，這個民族不僅像一個從事不潔愛情的放蕩婦女，而且他們的行為極其粗俗；因為儘管許多人因放縱的慾望而滿足不當的慾望，但他們卻挑剔地拒絕那些因放蕩而臭名昭著的骯髒無恥的女性。先知的意思是，這個民族已經達到了如此可憎的程度，就像最放蕩的女性一樣。他現在補充說，你向每個路人張開雙腳，並增加了你的淫亂。這也是從妓女的行為中得出的，並證實了我們已經解釋過的，猶太人不僅沉溺於一種偶像崇拜，而且傾向於所有可憎之事，就像那些在路上徘徊，向所有遇到的人搭訕的女性一樣，不僅如此，她們還無恥地到處張開雙腳以引誘仰慕者。

禱告

全能的上帝啊，祢不僅願意我們對祢有信心和依賴，更願意我們成為祢的兒女，使我們能以神聖的愛敬拜祢，並終生敬畏祢如同父親；願我們如此順服祢，以感受祢對我們堅定而神聖的聖約；願我們體驗到，只要我們順服祢並回應祢的應許，祢絕不會徒然呼召我們；直到最終，我們藉著我們的主基督，享受那為我們存留在天上的福樂。— 阿們。

第四十五講

以西結書 16:26

26 你也和你鄰邦放縱情慾的埃及人行淫，加增你的淫亂，惹我發怒

 我在本章開頭提到，先知責備猶太人並非只犯了一種淫亂，而是兩種不同的淫亂。解經家沒有注意到這一點，他們認為先知總是在談論偶像和迷信。但如果我們審慎權衡所有情況，我所說的就不會顯得可疑，即猶太人不僅因其乖謬的虛構而玷污了對上帝的敬拜，而且還時而投奔埃及人，時而投奔亞述人，從而使自己捲入非法的盟約中。先知們稱這種盟約為淫亂，這是一種非常普遍的說法：因為正如妻子應當在丈夫的蔭庇下，上帝也希望猶太人在他的保護下感到滿足。但一旦有任何危險嚇到他們，他們就會戰戰兢兢地逃往埃及、亞述或迦勒底。因此，我們看到他們在某種意義上放棄了上帝的幫助，因為他們無法在他的保護下安息，而是被模糊的衝動驅使著到處奔波。先知在譴責了他們的迷信之後，現在又談到另一種罪行，即猶太人捲入被禁止的條約中。他從埃及開始。上帝曾明確禁止選民與埃及有任何往來。即使上帝沒有說明原因，他們也應該服從他的命令。但我已經解釋了上帝不願以色列人與埃及人訂立任何盟約的原因，因為他希望考驗他們的信心和耐心，以及當任何危險臨到他們時，他們是否會像俗話說的那樣，像神聖的錨一樣尋求他的幫助。還有另一個原因，因為自從上帝將他的子民從那裡領出來之後，他希望他們與那個曾如此殘酷地對待他們可憐的客人的民族分離。至於迦勒底人和亞述人，前一個原因仍然適用，即他們在危險中不應不信任上帝的幫助。

因此，現在我們明白了先知的意思，當他說猶太人與埃及人行淫時。他補充說，他們肉體粗大。他指的是他們污穢、不知羞恥，並被可恥的慾望所燃燒。104 他隨後使用了更粗俗的比喻，因為這個可憎民族的背信棄義無法被充分譴責。先知在這裡帶有責備地說，你與埃及人行淫，就像一個放蕩的女人做出最卑鄙的行為。他補充說，你增添了你的淫行：他以女人的形象對人民說話，正如我們之前所見：惹我發怒。在這裡，先知消除了不敬虔之人所有錯誤的藉口。因此，他說，既然他們如此追逐這些不潔的慾望，他們並非出於無知而墮落，因為他們非常清楚上帝在他的律法中命令了什麼。毫無疑問，他們蒙蔽了自己的心智，因為不敬虔之人總是為自己挖掘藏身之處，並有冠冕堂皇的藉口，他們不僅藉此在人前隱藏他們的惡意，"""但也會欺騙自己。因此，猶太人很可能並非沒有這種虛偽。但另一方面，我們必須指出，他們從上帝的律法中得到了充分的教導，知道什麼是合法和正確的。因此，既然他們因忽視律法而在不敬虔的慾望中如此貪婪，先知說他們是故意且有預謀地與上帝爭鬥。因為如果有人提出與不敬虔之人結盟是否合法，答案很簡單，我們必須提防所有可能將我們束縛在同一軛下的聯盟；因為我們天生就傾向於各種惡習：當我們為罪惡創造新的機會時，我們就是在試探上帝。當一個人與不敬虔之人過於親近時，這就像用扇子煽動他腐敗的情感，正如我所說，這些情感在他心中已經足夠熾熱。因此，我們必須盡可能地小心，不要與不敬虔之人達成協議。但是，如果情勢所迫，這種行為本身並不能被認為是錯誤的，正如我們看到亞伯拉罕與他的鄰居達成協議，儘管他們的宗教不同。(創世記 21:27,32.) 但因為他無法以其他方式獲得和平，那是一種亞伯拉罕希望為自己獲得和平的協議。(創世記 14:13; 以賽亞書 51:2.) 當他幫助他的侄子時，他也不猶豫地利用盟友的幫助。但如果我們尋找促使亞伯拉罕與鄰居締結條約的原則和原因，我們會發現他的意圖無非是安居家中，免受一切傷害。他很孤獨，正如以賽亞所稱呼的：他確實有一個大家庭，但沒有後代；因此他無法避免與鄰居締結條約。但當主將百姓安置在迦南地，條件是保護他們，四面八方地保護他們，並抵擋他們所有的敵人時，我們看到他們被他的保護所包圍，以至於所有條約都變得無用；因為他們無法在不同時脫離上帝幫助的情況下與埃及人或亞述人締結條約。

就我們而言，我已經說過，我們有更多的自由，只要我們小心，不要讓肉體的慾望誘使我們尋求可能使我們捲入他人罪惡的聯盟；因為很難保持與我們交往的人的青睞，除非我們完全同意他們。如果他們是不敬虔的，他們會將我們引向對上帝的蔑視和淫亂的儀式，這樣就會導致一個惡從另一個惡中產生。因此，沒有什麼比收帆，只仰望上帝，並將我們的心思固定在他身上，不允許任何形式的聯盟，除非情勢所迫，更好的了。儘管我們必須審慎地小心，不要讓任何條件混入其中，以免將我們從純粹和真誠的敬拜上帝中拉開，因為魔鬼總是巧妙地密謀對付上帝的兒子，並將他們引入隱藏的陷阱。因此，當我們即將締結聯盟時，我們應該始終小心，以免我們的自由受到任何程度的限制，以免我們被偷偷摸摸和隱蔽的手段從簡單的敬拜上帝中拉開。接下來是——

以西結書 16:27

27 因此我伸手攻擊你，減少你應用的糧食，又將你交給恨你的非利士眾女（眾女是城邑的意思；本章下同），使她們任意待你。她們見你的淫行，為你羞恥。

 這裡上帝責備猶太人的頑固，因為勸誡並沒有使他們變得聰明。俗語說得好，「愚人只有在鞭打下才會變聰明」；當他們的頑固如此之大，以至於鞭打也無濟於事時，"""他們的過錯確實是無可救藥的。因此，當上帝懲罰了猶太人之後，祂抱怨說，即使這樣也對他們沒有益處，因為他們是如此的悖逆，以至於他們不願反省自己的罪過。因為上帝的打擊應該喚醒我們，使我們以前隱藏的過錯得以顯露和認識；但是當我們咬緊牙關，不受打擊的影響時，我們那被遺棄的性情就顯露出來了。現在，先知譴責猶太人的這種頑固：他說，我已向你伸出我的手。他現在列舉了兩種懲罰，首先，當上帝剝奪了猶太人賴以致富的豐富財產時；然後，因為他使他們屈服於敵人的慾望。那些像耶羅姆一樣將「稱義」翻譯的人，偏離了先知的原意：「חק」(chek) 確實表示法令或諭令，他將其解釋為律法。但是這如何與先知保留已使用的比喻相符呢？因為他將上帝比作丈夫。上帝現在宣告，當他看到自己因不潔的妻子而成為笑柄時，他已經收回了他們應得的份額；也就是說，他原打算用於食物和衣物的東西：因為丈夫會為妻子在食物、衣物和飾品上花費固定的金額。上帝之前也曾列舉，猶太人將他所賜予的東西用於迷信。因此，他現在說，我已經收回了他們應得的份額，也就是我分配給他們的東西。這是懲罰的一部分：因為他將土地的豐饒和其他好處比作丈夫分配給妻子的份額。

現在是另一種懲罰——他們受到敵人的騷擾；因為猶太人不僅發現自己被非利士人包圍，而且他們被交出來並淪為奴隸，正如摩西所說（申命記 32:30），「一人焉能追趕千人，二人焉能使萬人逃跑呢？若不是他們的磐石把他們賣了，若不是耶和華把他們交了。」因此，他表明，除非上帝使我們成為他們的奴隸，否則我們的敵人永遠不會勝過我們。但是那些不平靜地順服上帝命令，反而頑固不化的人，將被交到敵人手中，以便他們的頑固可以被嚴酷的暴政所征服。現在我們明白了先知這節經文的意思：他詳細闡述了百姓的邪惡，儘管他們清楚地經歷到自己受到了詛咒，卻不轉向上帝。他們應該審視自己的生活，在上帝面前呻吟，承認自己的過錯，並祈求寬恕：既然沒有任何感覺被喚醒，先知斷定他們的頑固是無可救藥的。這段經文值得我們注意，以便我們能留意上帝的懲罰。每當上帝甚至舉起手指威脅我們時，讓我們知道他關心我們的安全：因此，我們也應該振作起來，懇求他的憐憫，特別是讓我們為自己的罪惡悔改，因為我們看到他的憤怒已被點燃。（耶利米書 2:30）但是如果我們仍然懶惰，我們看到我們沒有任何藉口，因為上帝在其他地方抱怨說，當他徒勞地懲罰他的孩子時，他被輕視了。這裡，「 נפש」(nepish)，靈魂被用來表示慾望或渴望，正如我所解釋的。接下來是——

以西結書 16:28

28 你因貪色無厭，又與亞述人行淫，與他們行淫之後，仍不滿意，

我將這節經文也解釋為猶太人自願與亞述人結盟時所陷入的盟約；因為當他們如此渴望外援時，這是一個不信任的確切標誌，就好像他們被剝奪了上帝的保護一樣。將這節經文解釋為偶像崇拜是荒謬的。先知們不習慣這樣說話，因為百姓模仿亞述人的迷信和邪惡崇拜，與他們行淫。因此，正如我們以前所見，猶太人因忘記上帝的律法，用偶像玷污自己，並沉溺於邪惡的儀式；現在先知指責他們犯了另一種污穢，因為他們急切地從各方尋求幫助，彷彿上帝沒有足夠的力量保護他們。否則，他們與亞述人締結和平並沒有宗教上的理由；但當他們看到自己受到以色列和敘利亞國王的壓迫時，他們就想到派人去請亞述人；這就像把上帝從他的位置上推開。(列王紀下 16:7-9。) 因為上帝願意用展開的翅膀保衛這片土地，並像母雞孵育小雞一樣愛護猶太人，正如摩西所說，(申命記 32:11。) 現在，他們認為自己面臨任何危險，實際上是拋棄了上帝的幫助。因此，先知說他們與亞述人玷污了自己，因為他們不滿足，這並不奇怪。他繼續使用我們已經充分討論過的比喻；因為他責備猶太人貪得無厭的慾望，就像一個女人不滿足於一個追隨者，而是吸引一群人，毫不羞恥或細膩地強行介入，並將自己出賣給邪惡。猶太人的放蕩就是如此，他們將許多污穢的行為結合在一起。他們在與埃及人締結條約時已經背離了真信仰，他們又增加了一個想法，認為與亞述人結盟是有益的：因此先知用比喻譴責了那種放蕩的慾望。接下來是——

以西結書 16:29

 29 並且多行淫亂，直到那貿易之地，就是迦勒底，你仍不滿意

這裡先知教導說，猶太人的慾望是過度的，就像一個女人不滿足於兩三個追隨者，卻放蕩地渴望許多情人一樣：先知說，猶太人的放蕩就是如此。至於他說，在迦勒底的迦南地上，有些人認為這意味著他們堆積了所有民族的不潔儀式，不僅用迦南民族的古老偶像崇拜玷污了自己，而且模仿迦勒底人的不敬虔。另一些人說在迦勒底，它靠近迦南地；但這種解釋，像上一個一樣，過於牽強：另一些人將 אל, al, 比較性地解釋為「穿過」迦南地。但我只將其理解為表達相似性的助詞，因此，你在迦勒底增加了你的污穢，就像在迦南地一樣。如果他們與鄰居玷污自己，這並不奇怪，正如先知以前說他們與埃及人那樣，但當他們跑到遙遠的世界地區時，這確實是最引人注目的。這似乎是真實的意義，而且讀起來最好，他們在迦勒底增加了他們的污穢，就像在迦南地一樣。因為如果一個女人遇到一個陌生人，她可能會犯罪而沒有那麼多的恥辱，但當她跑到遠處尋找追隨者時，這證明她是最墮落的。我毫不懷疑先知在這裡通過比較誇大了人民的罪行，因為他們甚至深入到迦勒底人中間玷污自己。他說猶太人甚至對此也不滿足，使用了與談論亞述人時相同的表達方式。總之，猶太人被如此狂暴的衝動所控制，以至於他們在邪惡中沒有表現出任何節制。因為他們不僅一次或在一個方向上背叛了上帝：而是無論何時有機會，他們都習慣於過於急切地抓住它。"""以這種方式表明，他們心中連一絲虔誠都沒有了。那麼，讓我們從這段經文中學習，及時勒住我們的慾望：因為當火點燃時，就不容易熄滅，而魔鬼總是添柴加油，正如俗話所說。那麼，讓我們預防這裡譴責猶太人的邪惡，並約束自己，以免魔鬼以瘋狂的狂怒抓住我們。接下來是 —"""

以西結書 16:30

 30 主耶和華說：你行這一切事，都是不知羞恥妓女所行的，可見你的心是何等懦弱！

先知似乎自相矛盾，他將猶太人比作一個強壯或非常強壯的女人，卻又說他們的心是放蕩的。因為那些翻譯為頑固的心的人是沒有理由的，因為這似乎暗示著某種抵抗，因為他們強壯而大膽，但心卻是柔軟、軟弱或虛弱的。但在那些藐視上帝的人身上，當他們像水一樣流逝卻又堅硬如磐石時，這兩種罪惡都應受到譴責。那麼，當他們沒有力量或堅定時，他們就會流逝；因為他們被這樣那樣地吸引，正如一些人所解釋的，是被一顆分心之心所吸引，但我們必須總是回到柔軟的概念。所有背離上帝的人都被自己的輕浮所驅使，以至於惡人的思想是多變和易動的：因為這裡的心被視為智力的所在地，就像在許多其他地方一樣。因此，先知指責猶太人懶惰，但卻以放蕩之心為名：就像在法語中我們說 un coeur lasche，而先知的意義最好用那個法語詞——膽怯來解釋。但理解先知的意義就足夠了，即猶太人是不穩定的，被攪動和分心，因為他們裡面沒有任何堅固或實質的東西。同時，他將他們比作一個強壯而放蕩的女人，因為我們知道那些藐視上帝的人在犯罪時的大膽。既然他們是放蕩的，因為他們沒有專注的能力，他們的心中也沒有任何穩定的東西：然而他們卻像磐石一樣，傲慢地行事，毫不猶豫地與上帝爭鬥。因此，儘管這兩種心態在性質上似乎是矛盾的，但我們總能在被棄絕的人身上看到它們，儘管方式不同。因此，他恰當地稱猶太人不僅是一個強壯或放蕩的女人，而且是「一個高傲而強大的貴婦」，正如在法語中最好翻譯的，une maitresse putain ou painarde。112 將「高傲」一詞解釋為放縱自己的慾望是牽強的。我不猶豫地將其解釋為人民像放蕩的女人一樣，拋棄所有羞恥，從四面八方尋找情人，並款待他們所有人。這就是先知的意義。接下來是——

以西結書 16:31

31 因你在一切市口上建造圓頂花樓，在各街上做了高臺，你卻藐視賞賜，不像妓女

先知在這裡再次斥責猶太人所沉迷的迷信：但他仍然是比喻性的說法，因為他所說的高處不僅僅指祭壇，而是指猶太人試圖引誘鄰居的帳篷：就像一個不貞潔的女人選擇一個高處，並在那裡顯眼地建造她的臥榻以吸引她的追隨者一樣。因此，儘管他抨擊迷信，但語言並不簡單，而是保留了之前使用過的相同比喻。他說猶太人如此沉溺於慾望，以至於他們炫耀並從遠處尋找追隨者，並在高處搭建他們的帳篷或臥榻。由於這之前已經討論過，我現在略過。但我們可以注意到，先知在這裡嚴肅地譴責了一件看似微不足道的事情，從中我們可以了解到對上帝的崇拜不能用我們的自然感知來衡量。因為誰會認為在一個高處為榮耀上帝而建造祭壇是如此大的罪行呢？但我們看到先知厭惡那種迷信。因此，既然上帝希望他的崇拜中沒有任何改變，因為敬拜祂的主要部分是順服，祂看重順服勝過一切祭物（撒母耳記上 15:22），所以讓我們明白，我們本可以容忍的事物，卻因上帝如此嚴厲地譴責而應當被我們憎惡。

既然你已經在所有街道和路徑的盡頭，也就是在每個著名的地點，為自己建造並設立了高處。我們在此看到他們被偶像崇拜如何熱切地煽動，以致激怒了上帝，而這對他們來說似乎是不值得的，就像今天的羅馬天主教徒一樣，他們熱衷於偶像崇拜，並以「虔誠」之名，認為任何罪惡都可以在上帝面前被原諒，也應該被原諒。但另一方面，聖靈說，偶像崇拜者因如此熱衷於那些不潔的儀式而犯下更嚴重的罪。祂說，你不像妓女那樣輕視報酬。有些人冷淡地解釋說，妓女在心裡輕視那些給她們報酬的人的愚蠢，但這種評論是不正確的：另一種觀點更為可能，即猶太人不像妓女那樣輕視她被欺騙的賄賂：因為她們藉著這種狡猾，當她們輕蔑地輕視所提供給她們的東西，幾乎不屑一顧時，她們會獲得最大的影響力：她們這樣做是為了讓可憐的愛人覺得自己不夠慷慨，從而加倍他的禮物，揮霍掉他所有的財物。那麼這段話可能意味著，這些人不像妓女那樣輕視她的報酬，以致可憐的愛人會感到羞愧並增加他的獻禮。但我認為先知的意義不同，儘管我並不完全拒絕這種解釋。我這樣解釋：猶太人不像妓女，因為他們輕視他們罪惡的任何報酬，而妓女卻不：她們從她們的慾望中獲利，這就是她們名字的由來。既然這樣的人為了報酬而賣身，先知說猶太人不像她們：為什麼呢？因為他們輕視報酬，並且僅僅出於滿足他們慾望的願望，他們既不要求也不期望任何報酬。隨後是——

以西結書 16:32

 32 哎！你這行淫的妻啊，寧肯接外人，不接丈夫。

有些人將其翻譯為「在丈夫屋簷下的淫婦」，而「תחת」（thecheth）的意思是「代替」：他們這樣解釋，淫婦在破壞婚姻關係時並不會與丈夫離婚，而是始終留在家中以便接納外人；他們認為，透過這種比較，百姓的罪行更加嚴重，因為他們不僅對上帝不忠，而且公然背叛祂，離開了祂的家；因為許多不知羞恥的婦女留在家中，盡可能地隱藏她們的罪行；但當一個婦女拋棄她的丈夫和孩子時，她的情況是最悲慘的：因此，他們認為先知在這裡誇大了百姓與上帝的離婚或背叛；但更恰當的解釋似乎是簡單地將他們比作一個接納外人代替她丈夫的淫婦：他說，你是一個淫婦，接納了外來的愛人代替你的丈夫：因為一個嫁給慷慨丈夫的婦女會受到他的尊重；如果她從四面八方尋找愛人，她既不是出於貪婪也不是出於貪心，而是出於她自己的慾望。總之，正如先知最近所說，他們因被慾望蒙蔽而輕視一切利益，所以他現在說他們就像一個拒絕丈夫的淫婦；不僅如此，她還投靠他人，儘管她有一個光榮而幸福的家。

禱告

全能的上帝啊，既然祢認為我們配得如此的榮耀，使我們藉著屬靈婚姻的紐帶，在祢的獨生子裡與祢結合，——願我們能持守我們向祢所許的忠誠，因為我們已從祢那裡得到了許多證據，證明祢對我們是信實的，直到我們度過今生，我們藉著我們的主耶穌基督，得以享受我們忠貞貞潔的果實所帶來的福樂。— 阿們。

第四十六講。

以西結書 16:33

33 凡妓女是得人贈送，你反倒贈送你所愛的人，賄賂他們從四圍來與你行淫

 

先知在這裡指出猶太人羞恥地揮霍財物的巨大愚蠢；因為利益驅使妓女從事她們的職業：她們感到羞恥，但貧困迫使她們這樣做。但先知說，當猶太人犯罪時，他們是奢侈地做的，因為他們不惜一切代價吸引他們的愛人。他沿用了我們之前用過的比喻；因為他將這個民族比作一個背信棄義的女人，她離開了她的丈夫，把自己獻給了姦夫。我們現在明白了先知的意思。很明顯，猶太人並非故意這樣做，因為他們認為他們與埃及人和亞述人的條約會給他們帶來好處；他們不願白白地事奉他們的偶像，因為他們希望從這種淫亂的崇拜中獲得最豐厚的回報。但聖靈不考慮他們所希望或期望的，而是就事論事。因此，很明顯，猶太人在他們的迷信中非常揮霍，我們甚至現在在教皇制中也看到了這一點。那些連一分錢都不願施捨給窮人的人，卻會為了贖罪而揮霍金幣；在這種瘋狂之下，他們的揮霍是無止境的。以西結現在責備他們的正是這種同樣的狂熱。因此，他說他們向他們的愛人獻上禮物；因為，正如我所說，他們在崇拜假神方面是如此揮霍，以至於當他們希望與埃及人或亞述人締結條約時，他們必然會被貴重禮物所累；歷史證明他們完全耗盡了自己。最後，先知在這裡指出，猶太人是如此盲目，以至於在離棄上帝，獻身於偶像時，他們未能獲得任何好處。然後，當他們捲入悖逆和邪惡的條約時，他指出他們是如此徹底的瘋狂，以至於剝奪了自己所有的財物，卻除了羞辱之外一無所獲，以回報他們的揮霍：禮物是給所有妓女的，但你卻施捨了你的。耶羅姆被動地理解這個代詞，意思是上帝賜予人民的祝福：這段經文就像何西阿書（何西阿書 2:5-8）中的那段，上帝抱怨猶太人褻瀆了他賜予他們的祝福，就像一個妻子把她從丈夫那裡得到的東西送給姦夫一樣。這確實是可恥的！因為一個丈夫認為當他用珍貴的衣服裝飾他的妻子，或用其他禮物和飾品豐富她時，這些將是貞潔的保證；但當一個妻子，忘記了謙遜和得體，把她丈夫的禮物扔在姦夫的腳下時，這確實是令人髮指的。因此，這種解釋並不令我反感，儘管更簡單的理解是猶太人已經洗劫了他們所有的財物。他說，他們僱用了他們的愛人從四面八方來行惡。他再次重複我們之前看到的，猶太人是墮落的罪人，因為有些人，儘管不潔，卻滿足於一個愛人。但正如他之前說過猶太人廣泛地伸展他們的腳，所以他現在補充說，他們從四面八方僱用了愛人。這種行為在任何女人身上確實是可恥的：然而以西結責備猶太人的這種不雅行為，我們在昨天的講課中看到了原因。接下來是—

以西結書 16:34

 34 你行淫與別的婦女相反，因為不是人從你行淫；你既贈送人，人並不贈送你；所以你與別的婦女相反。

但先知只是重申他先前的教導，即猶太人被如此強烈的慾望所控制，以至於他們只能以巨大的損失來滿足他們的慾望；但這種比較只會加劇他們的罪行，因為他們比任何妓女都更糟糕；因為儘管她們卑賤地出賣自己，但對利益的希望是一種藉口和理由，一個飢餓的女人可能會被引導做出過度的行為；但一個購買情人的女人的行為則更為骯髒和不可原諒。接下來是——

以西結書 16:35-37

35 你這妓女啊，要聽耶和華的話。 36 主耶和華如此說：因你的污穢傾洩了，你與你所愛的行淫露出下體，又因你拜一切可憎的偶像，流兒女的血獻給他， 37 我就要將你一切相歡、相愛的，和你一切所恨的都聚集來，從四圍攻擊你；又將你的下體露出，使他們看盡了。

在上帝譴責了人民的罪惡，並將整個國家視為有罪之後，他現在對他們的邪惡宣判了審判。他簡短地重複了他所說的話，就像法官解釋他判決的理由一樣。他說，因為你身體的下部和你的恥辱已經在你的情人面前顯露出來。這是審判的理由，由此可知，上帝之所以嚴厲對待他的人民，是因為公正和必要的原因。接下來是：因此，他說，我將聚集你所有的情人，以及你所恨的人，我將聚集他們，並在他們面前揭露你的羞恥。我們現在可以看到猶太人受到什麼威脅，即恥辱的毀滅，以至於他們成為一個共同的笑柄，沒有人來幫助他們；因為當他談到情人和身體部位時，措辭是隱喻的；因為他這裡的情人指的是埃及人、亞述人和迦勒底人。因此，那些認為先知只談論迷信的人的觀點被駁斥了。這種語言不能轉移到偶像上，因為我們知道假神不是先知譴責猶太人所受懲罰的旁觀者。由此可知，這種語言只適用於那些猶太人信任其保護的人，以至於將上帝的幫助視為無用。既然如此，這段話的隱喻意義是，我們理解羞恥意味著掠奪和屠殺；不，是王國和城市的毀滅，甚至是聖殿的毀滅。因此，這個國家是一個共同的笑柄，就像一個骯髒的老妓女一樣。現在我們明白了先知的意圖。至於耶羅姆翻譯的「財富」，這完全與先知的原意相悖；毫無疑問，他指的是身體的下部，同樣的意思是，你的羞恥被揭露了。但同時上帝也表達了這樣做的原因，即為了淫亂，就像一個放蕩的女人做出如此可恥的行為一樣。他現在說這是對你的情人做的，""""""對你可憎的偶像：על，gnel，這裡被理解為「朝向」或「反對」。他區分了愛人與偶像。那些認為先知只談論迷信的人，認為連詞是多餘的；但毫無疑問，先知一方面指的是亞述人、埃及人和迦勒底人；另一方面指的是假神。

他說，還有流血。他這裡又加上了另一項罪行，即殘酷的野蠻行為，因為他們不惜犧牲自己的兒子，正如我們之前所見：許多人獻祭自己的孩子，有些人甚至被發現興奮到將他們投入火中：這確實是一種駭人聽聞的罪行，因為他們毫不猶豫地對自己的後代施暴：但他們被瘋狂的熱情沖昏了頭腦，以至於他們燒死了自己的孩子，而其他人只是讓他們從火中經過。因此，先知再次指責他們殘忍，因為他們將孩子獻給偶像，從而流無辜人的血。現在是懲罰。他說，看哪，我將召集你所有的愛人。我們說過，這應該理解為埃及人、亞述人和迦勒底人，他們都目睹了那個邪惡而背信棄義的民族被屠殺，但沒有人幫助她。因此，上帝宣告這個民族的毀滅，就像一個被愛人拋棄、因飢餓、匱乏和其他苦難而滅亡的妓女一樣：因為常常發生這樣的事情，一個人受愛情的驅使，寧願選擇一個妓女，也不願選擇自己的生命；因為他會拋棄對妻子的所有關心；他會不尊重他的父母，並且會打破所有束縛來享受她的陪伴：但是當這樣的人年老，頭髮變白，這代表著生命的冬天，當皺紋使臉變形時，他們就會被鄙視，特別是如果他們因疾病而受苦。所以先知現在也說，猶太人會被所有人鄙視，以至於他們的愛人將被迫目睹那個例子；同時他們幾乎不屑一顧地看著以前曾甜蜜地取悅他們的骯髒外表。

然後他進一步說，他們的敵人將看到他們的恥辱：我們知道猶太人四面受敵，他們所有的鄰居都對他們懷有敵意。先知現在說，這個民族的恥辱將暴露在他們的愛人面前，也就是埃及人、亞述人、迦勒底人、非利士人、以東人和其他民族。這段經文教導我們，儘管上帝審判的原因並不總是清楚地顯現，但它們從來不會過於嚴厲；當他屈尊給我們一個理由時，他給予我們一種無償的寬容。但是當他默默地執行他的審判時，讓我們學會順從他的公義，不要在他超越節制時大聲疾呼；因為當他一旦解釋說他的嚴厲只是公義時，我們就必須從中得出一般規則，即每當他似乎對他的人民過於嚴厲和苛刻時，他都有正當的理由。我們也應該學習，當上帝如此詛咒他們所有的計謀時，猶太人只遭受了應得的報應。當他們與埃及人和亞述人結盟時，他們認為自己非常謹慎和周密。但他們所有的計劃都對他們不利，因為他們違背上帝的旨意行事。那麼，讓我們學習，如果我們希望促進自己的救恩，並獲得一個成功的結果，就不要在沒有上帝允許的情況下做任何事情，也不要進行任何上帝沒有通過他的話語和聖靈指示和建議的審議。因為在這裡，當我們希望比他們應該的更聰明，比上帝允許的更聰明時，所有未來的事情都像在鏡子裡一樣向我們展示。現在接著是——"""

以西結書 16:38

38 我也要審判你，好像官長審判淫婦和流人血的婦女一樣。我因忿怒忌恨，使流血的罪歸到你身上

 

這節經文僅為解釋之用。上帝早已簡潔明瞭地解釋了將發生在猶太人身上的一切事件，然而他們卻將在最大的恥辱中滅亡，並一無所有，因為他們不信任上帝，卻像一個渴望情人的婦女一樣尋求人的恩寵。但他再次確認了同樣的教導，即他們將遭受雙重懲罰，因為他們不僅如此可恥地玷污了自己，而且還通過不敬神的屠殺，為了假神而焚燒自己的孩子。這句話可以廣泛地解釋為：我將以流人血的婦女的審判來審判你們，因為我們知道，在耶路撒冷不僅偶像崇拜盛行，而且還有搶劫和各種殘酷行為；因為他們既然離棄了上帝和他的敬拜，就大膽地違犯了他的律法。通過第二個詞，我們可以理解他們因殘酷而激怒上帝的所有罪行。但既然他最近提到了兒子，我樂意保留那個意思，即他們將像一個通姦者和殺害自己孩子的弒親者一樣受苦。但他們認為他們順從了：但他不僅拒絕，而且憎惡這種愚蠢的想法；因為沒有什麼比在虔誠的藉口下殺害和焚燒自己的孩子更可恥的了：我說，這是對上帝之名的褻瀆，幾乎無法容忍。因此，他宣佈雙重報復也就不足為奇了，因為當猶太人辯稱他們的熱心時，上帝卻在他們身上烙下了邪惡的印記，儘管他們認為他受制於他們的利益。接著是——

以西結書 16:39

39 我又要將你交在他們手中；他們必拆毀你的圓頂花樓，毀壞你的高臺，剝去你的衣服，奪取你的華美寶器，留下你赤身露體。

這裡以西結詳細闡述了上帝的審判，他教導說，猶太人不僅會像被帶到一個高貴而顯眼的劇場一樣，遭受各種恥辱，而且還會被他們曾經信任的人搶劫和掠奪。他說：「我必將你交在他們手中。」他指的是情人與敵人：事實上，他說所有人都會聚集在一起——你們昔日的盟友和朋友以及你們的敵人：我們知道他們曾先後被埃及人、亞述人和迦勒底人掠奪。因為在耶路撒冷被攻陷和毀滅的時候，亞述人已經被迦勒底人的君主制所征服。巴比倫已經壓制了尼尼微，這是眾所周知的，但兩國的力量卻結合在一起。因此，當猶太人認為他們通過與亞述人結盟來對抗以色列和敘利亞的國王而成功地為自己提供了保障時，他們卻被他們掠奪了：後來，當他們與迦勒底人結盟時，他們認為自己已經超出了所有危險的範圍。但現在先知嘲笑他們愚蠢的自信，並說他們將被他們所有的朋友掠奪：同樣，他也說他們的祭壇將被拆毀。那些將其翻譯為「罪惡之家」的人沒有充分考慮我昨天觀察到的，即先知使用這個比喻是為了簡單地從其任何部分來標記一件事。先知的語言是溫和或混合的，因為他部分地談論了高聳和褻瀆的祭壇，同時也遵循了它自己的比喻。因此，毫無疑問，他所說的高處和高聳之物是指祭壇本身："""儘管他確實提到了這些罪惡的房屋，因為他在昨天的演講中說，猶太人站在街道頂端，以引誘任何偶然和不知名的陌生人到他們那裡。正如迦勒底人也沒有放過聖殿一樣，所以毫無疑問，他們混雜地摧毀了所有的祭壇。然而猶太人曾希望通過摧毀其中一部分來取悅他們。但上帝顯示了人們在故意與他作對時，想像他們會成功是多麼愚蠢：經驗也教導說，同樣的事情發生在所有不信者身上。因為當任何人擁抱自己的迷信，並鄙視他人認為神聖和聖潔的事物時，征服者就會摧毀聖殿和偶像，並使他們希望被毀壞和荒涼的地區變形。所以現在也說，他們將摧毀你的祭壇和高處。他現在補充說，他們將剝奪你的衣服，並奪走你美麗的器皿。先知在這些話中包含了上帝賜予猶太人的一切恩惠；因為我們知道他曾多麼慷慨地用他的恩賜裝飾他們，特別是通過他的祝福使大地奇妙地豐饒。他簡言之，猶太人被剝奪了所有裝飾後將會蒙羞；正如接下來所說，他們將使你赤身露體；也就是說，他們將拋棄你，就像一個滿足的情人拋棄他的罪惡伴侶一樣。

以西結書 16:40

40 他們也必帶多人來攻擊你，用石頭打死你，用刀劍刺透你

由於以西結迄今所提出的事情令人難以置信，他現在解釋了其成就的方式——迦勒底人和亞述人將帶來一支龐大的軍隊，用石頭掩埋整個猶大，並用刀劍刺透它。通過這些比喻，他只是說將會有如此大的屠殺，以至於整個地區都將變得荒涼，就像敵人用石頭和刀劍殺死他們遇到的所有人一樣。有些人認為他暗示的是戰爭機器投擲的石頭；但我懷疑先知是否考慮到這一點。我所說的更簡單，即猶太人沒有理由認為自己可以免於先知所說的最終屠殺，因為眾多而強大的軍隊將會到來，用石頭淹沒他們，並用刀劍刺透他們。接下來是——

以西結書 16:41

 41 用火焚燒你的房屋，在許多婦人眼前向你施行審判。我必使你不再行淫，也不再贈送與人。

在他談到殺戮之後，他補充了焚燒他們的住所。這確實是悲傷的，整個土地都將失去居民：但當房屋被燒毀時，這最後一次屠殺的醜惡被堆積在他們身上；因為國家將來會被荒廢，而且會持續很長一段時間。因為當人們被殺時，如果他們找到準備好的房屋和未開墾的田地，其他人可能會繼承。但當所有這些東西都被火和其他的毀滅手段吞噬時，所有對未來的希望都被奪走了。先知現在說房屋被燒毀時就是這個意思。他補充說，他們將在許多婦女眼前對你施行審判。由於他曾用妓女的比喻來形容猶太人，為了使句子的各個部分相互呼應，他將鄰近的人民理解為婦女。他證實了我們以前看到的，即將對猶太人施行的懲罰將伴隨著最大的恥辱。但這是非常痛苦的，當我們不僅必須滅亡時，"""但敵人的殘酷必須在眾人面前得到滿足；對猶太人來說，承受敵人的嘲笑無疑比立刻滅亡更為嚴峻。如果他們立刻滅亡，死亡對他們來說就不會像敵人對他們的嘲笑那樣是一種折磨。因為我們說過他們幾乎被所有人憎恨；在詩篇137篇（詩篇137:7）中顯示，以東人和其他類似的人在耶路撒冷被毀時，以祝賀的方式說：「萬歲！萬歲！」：「耶和華啊，求你記念以東人，在耶路撒冷遭難的日子，他們說：拆毀！拆毀！直拆到根基！」因此，先知宣告，他先前所提的懲罰將成為萬國的榜樣。當他說迦勒底人將成為上帝審判的執行者時，他用詞不當，因為這並非他們的職責；但上帝常常將獨屬於他自己的憤怒，藉由人作為工具來轉移。他以這種方式更嚴厲地傷害猶太人，讓迦勒底人成為他們的審判者。嚴格來說，上帝是唯一審判並懲罰百姓邪惡的審判者；但同時他以迦勒底人取代自己，使懲罰更加羞辱。他補充說：「我必使你停止淫亂，你也不再獻禮物。」上帝並非指猶太人在流亡中會變得更好，而只是提醒他們，他們犯罪的機會將會消失，就像一個不貞潔的人因被眾人鄙視而感到羞恥，並非因為她的性情有所改善，因為她放蕩的感覺和以前一樣。同樣，猶太人雖然失去了犯罪的機會，但他們在邪惡中始終頑固不化。接下來是——

以西結書 16:42

42 這樣，我就止息向你發的忿怒，我的忌恨也要離開你，我要安靜不再惱怒。 

雖然上帝在這裡似乎應許他的怒氣會有所減輕，但毫無疑問，他表達的是我們之前所看到的，即這個民族的毀滅將是如此徹底，以至於無需再次回來懲罰他們。因此，當他說：「我必使我的怒氣向你止息」時，這意味著他將因他們所有的罪行而飽嘗報復：所以這裡將百姓的滅絕稱為上帝怒氣的止息，彷彿他說：「當我將你們徹底毀滅之後，我的怒氣才會止息。」同樣地，他隨後補充說：「我的怒氣必離開你。」但我今天無法完成。

禱告

全能的上帝啊，既然你至今一直扶持我們，既然我們值得被徹底毀滅一百次，——我說，求你賜予我們悔改的心，並阻止你向我們古老的百姓展示的那個可怕審判的發生：願我們在真誠的信仰貞潔中如此獻身於你，以致我們能體驗你恩典的歷程，直到我們享受你獨生子用他的寶血為我們贏得的永恆產業。——阿們。

第四十七講

我們昨天停在上帝宣告他的競爭將離開猶太人的那段經文。有些人將此解釋為嫉妒，這種解釋我並不反對；因為我們知道上帝至今一直以丈夫的身份說話。但當一個丈夫為他所受的傷害報仇時，他會被嫉妒所激怒。因此，他的憤怒沒有節制；但當他開始鄙視他的妻子，因為她被玷污了，並認為她不值得再關注時，他的憤怒和義憤就會平息。因此，有些人這樣理解：「我的嫉妒必離開你」，也就是說，「你將不再被視為我的妻子，」但我將鄙視你，彷彿你對我來說完全陌生和不為人知。但「嫉妒」或「競爭」這個詞可以有另一種理解；正如他昨天所說，我將把憤怒和嫉妒的血加在你身上，也就是說，我將以那些燃燒著怒火、只會發洩殺戮的人同樣嚴厲的方式對待你；就像任何人對敵人充滿怒火時，他會殺死所有遇到的人一樣。因此，正如上帝在上次講道中擱置了嫉妒和憤怒的血，所以在這個地方，這個詞可以理解為單純的競爭；因為上帝的 קנאה (kenah)，即他的熱情或復仇的熱忱，將離開猶太人，因為物質將會匱乏，正如我們昨天解釋的，他說，我將安息，不再生氣。透過這些話，他證實了同樣的事情，即耶路撒冷的毀滅將會如此徹底，以至於上帝將停止他的憤怒，彷彿他已經滿足了。他這裡並沒有承諾任何緩解，正如一些人所想，而是表達了其可怕的性質，因為它將吞噬和廢除整個民族，以至於上帝的憤怒停止，就像火在沒有燃料時會自行熄滅一樣。這就是完整的意義。接下來是——

以西結書 16:43

43 因你不追念你幼年的日子，在這一切的事上向我發烈怒，所以我必照你所行的報應在你頭上，你就不再貪淫，行那一切可憎的事。這是主耶和華說的

他首先責備猶太人沒有反思他們所受到的慷慨待遇。但那種忘恩負義是太可恥了，因為上帝沒有遺漏任何一種恩惠來裝飾他們。但既然他們認為自己沒有被上帝充分地裝飾得足夠輝煌，並且他不如他應有的那樣慷慨，這裡可以推斷出他們不配得到如此巨大而顯著的恩惠。最後，上帝在這裡表明，無論他多麼嚴厲地懲罰猶太人，他們都因他們的忘恩負義而罪有應得，因為他們認為他對他們不夠慷慨：因為他們的心靈完全破碎了。如果一個妻子離開她的丈夫，她要麼是被他乖僻的行為所迫，要麼如果她受到過榮譽的對待，她就表現出不寬宏大量的性情。但既然猶太人以如此多的方式與上帝緊密相連，他們的背信棄義和反叛就更加可憎了；因為上帝不容許他的恩典被我們輕視：因為我們必須始終記住他沒有遺漏任何可以證明他對我們父愛的原因，那就是為了讓我們頌揚他的良善。但當我們將他的恩惠轉化為褻瀆他的名時，那就像是將天堂和地球混為一談。因此，這段話針對忘恩負義必須加以注意。

他現在補充說，你對我喧囂，或者說激怒了我。רגן (regen) 有時表示恐嚇，但這裡的意思是爭吵、爭論或對某人發怒：因為這個詞在我看來可以主動、被動或中性地使用。如果我們取其中性意義，它將意味著猶太人對上帝喧囂，彷彿他們被一種騷亂的精神所控制，以至於忽視和輕視他，並沉溺於邪惡之中。如果你更喜歡主動意義，它的意思是「你激怒了我」。他再次補充說，我也必將你的行為報應在你頭上，135 透過這些話，上帝再次確認他並非出於任何輕率或不考慮的熱情而懲罰猶太人，因為如果有人考慮他們的罪行，他就會承認他們得到了公正的報應。總之，猶太人的口在這裡被堵住了，以免他們認為上帝在他們只是收穫自己行為的果實時行事不公。他接著補充說，你沒有考慮過我已經在筆記中給出的兩種解釋，但它們都不能令我滿意，因為如果將其理解為上帝是說話者，這似乎完全與先知的上下文相悖：此外，當意義傾向於另一個方向時，沒有必要改變動詞的時態，將過去式當作將來式。更好的解釋是，猶太人沒有回想起他們自己的可憎之事，以至於對它們感到不悅。考慮，意味著反思。זמה, zemeh, 大多數情況下是褒義詞，簡單地表示考慮；由於這是這個詞的本義，我們看到先知在這裡指責猶太人愚蠢，因為他們沒有專心重新考慮他們的可憎之事。那些將其理解為淫蕩的人扭曲了意義。整個意思就是，猶太人應得懸在他們頭上的可怕毀滅，因為他們不僅在忘恩負義方面頑固不化，而且完全愚蠢：因為他們的可憎之事在列國面前是如此污穢，正如我們之前所見，以至於非利士人的女兒都為這個民族的邪惡感到羞恥，但他們卻沒有用心去考慮這些事情。因此，既然他們的可憎之事如此嚴重，不專心審視它們就是極度懶惰的表現。現在接著是—

以西結書 16:44-46

44 「凡說俗語的必用俗語攻擊你，說：『母親怎樣，女兒也怎樣。』 45 你正是你母親的女兒，厭棄丈夫和兒女；你正是你姊妹的姊妹，厭棄丈夫和兒女。你母親是赫人，你父親是亞摩利人。 46 你的姊姊是撒馬利亞，她和她的眾女住在你左邊；你的妹妹是所多瑪，她和她的眾女住在你右邊

先知在這裡使用了另一種說話方式；因為他說猶太人理應受到那些以邪惡為樂的人的嘲諷諺語。其意思是，他們應當受到極大的羞辱，以至於他們的恥辱在俗語中流傳。這是一點：他現在補充說，這類諺語是猶太人應得的——女兒像她的母親和姊妹。然後他說，他們的母親是赫人，他們的姊妹是撒馬利亞和所多瑪。我們必須簡要地按順序處理這些條款。當先知談到諺語時，他無疑是指我所觸及的，即這個民族的罪行應當讓他們的恥辱在所有人的口中傳播；因為有許多罪行是隱藏的，要麼是因為它們被寬恕，要麼是因為它們似乎沒有引起太多注意。如果有人在殘酷、貪婪、淫慾和其他惡習方面超越所有人，他的恥辱將會臭名昭著，他將會被俗語指責。因此，以西結強調了人民的邪惡，因為他們為所有人提供了嘲笑他們的材料；因為他暗指那些小丑、機智的人以及善於編造俗語的人。

說諺語的人必用這諺語攻擊你：有其母必有其女。毫無疑問，他們在那個時期使用這句話，而且女兒的過錯常常像她們母親的過錯。女兒們確實常常從最好的母親那裡墮落，而且會發現有些婦女在謙虛、貞潔、節制和警惕的美德方面表現出色，而她們的女兒卻魯莽、驕傲、奢侈、淫蕩和放縱；但通常情況是，母親會有像她自己一樣的邪惡女兒：這更多是出於教育而不是天性；因為一個性情乖僻的女人會認為，如果她的女兒比她好，那對她自己來說是一種恥辱，所以她會希望按照自己的道德來塑造她；因此，很少有母親不貞潔的女兒是貞潔的：很少有被酒鬼撫養長大的女兒是清醒的。既然經驗總是教導母親和女兒之間的相似性，因此這句諺語在每個人的口中流傳。然而，諺語並不總是真實的，而只是總體而言；但上帝有時會將他的憐憫延伸到如此程度，以至於一個邪惡女人的女兒是光榮和行為端正的。但這非常罕見：因此這句諺語不能被拒絕——有其母必有其女。現在接著說：你是你母親的女兒；也就是說，完全像她：這句話在我們中間同樣常見，「你是你父親的兒子」，也就是說，你在罪惡方面像他。因此，先知的意思是這個民族像他們的母親，因為它與迦南人和赫人沒有什麼不同。他還補充說，姊妹和她們的女兒，好像他要收集整個家庭一樣。他說撒馬利亞是她們的姊姊，所多瑪是她們的妹妹。我不知道那些認為撒馬利亞比耶路撒冷更古老的人，因為它首先背離了對上帝的崇拜，他們是否有足夠的理由來解釋：因為隨著我們繼續，我們會看到撒馬利亞與所多瑪相比，既然所多瑪是最糟糕的，那麼將其與之相比是很自然的。因為耶路撒冷將來會被置於最高等級，因為它在罪惡方面超越了所有。因此，撒馬利亞是姐妹之一，所多瑪也是，這些城鎮被稱為女兒，因為我們知道所多瑪不是唯一一個被天火毀滅的，因為有五個城市。(創世記 10:19 和創世記 19:25。) 我們看到，那麼，為什麼附近那些較小的城市被稱為所多瑪的女兒，至於撒馬利亞，它是以色列王國的首府：因此十個支派的所有城市都被稱為它的女兒。

關於父親，先知在這裡說的比他之前敢說的更多。他說，他們的父親是亞摩利人，好像猶太人是從世俗國家來的，而不是從聖潔的父母那裡來的；先知經常提出這個異議，不是說他們是私生子或肉體上來自未受割禮的外邦人，而是因為他們不配他們的父親亞伯拉罕，因為他們是墮落的。總之，上帝在這裡表示，猶太人的父母不僅是世俗國家，而且是完全被棄絕的，那些上帝出於非常正當的理由命令要毀滅的人，因為他們用他們的罪行污染了地球太久了。他說猶太人就像一個從最墮落的父母那裡生出來的女兒。至於他說，母親和姐妹都鄙視她們的丈夫，這可能看起來很荒謬。但我們知道，在諺語、寓言、例子和比較中，不應該對所有事情都要求極其精確。當基督的降臨被說是偷偷摸摸的（馬太福音 24:43, 44），如果有人在這裡想耍小聰明並詢問基督如何像小偷，那將是荒謬的。同樣在這個地方，當說你的母親拋棄了她的丈夫和她的兒子，你的姐妹也這樣做了。上帝只是簡單地說，耶路撒冷的母親和姐妹都是不潔和不忠的女人；而且也很殘忍，因為她們不僅違反了婚姻誓言，從而破壞了所有的貞潔，而且對自己的兒子像兇猛的野獸一樣。(路加福音 12:39, 40；帖撒羅尼迦前書 5:2。) 他譴責我們昨天揭露的罪行，即猶太人焚燒自己的兒子。總之，他想將猶太人與迦南人、撒馬利亞人和所多瑪人進行比較，無論是在不忠還是殘忍方面。因此，他們首先被譴責拋棄了所有的謙遜和夫妻忠誠，其次被譴責忘記了所有的人性。現在接著是——

以西結書 16:47

 47 你沒有效法她們的行為，也沒有照她們可憎的事去做，你以那為小事，你一切所行的倒比她們更壞

現在先知不滿足於他所使用的比喻，他說猶太人比他們的母親或姐妹都糟糕得多。然而他並非前後矛盾，因為上帝希望逐步將惡人繩之以法。如果他一開始就說他們比所多瑪人更糟糕，他們就不會那麼注意這個指控。但是當他提出一個令人難以置信的事情，即他們是迦南國家的女兒，以及撒馬利亞和所多瑪的姐妹，然後進一步說，並宣稱他們超越了他們的母親和姐妹，這，正如我所說，會更猛烈地激發他們的心靈。因此，這種差異不包含任何矛盾，反而傾向於誇大他們的罪行。他說：「你，」沒有按照他們的方式行事。他在此並非免除猶太人參與罪惡，好像他們沒有模仿赫人、所多瑪人或以色列人就沒有過錯一樣：但「行事」這個詞應該限制在「相等」的意義上，好像他說，你們不相等。但當上帝說猶太人與赫人或所多瑪人不相等時，這是一種糾正，意思是他們的邪惡更為可憎，因為他們以更大的放縱衝向各種邪惡。我們現在理解先知的意思，當他說猶太人沒有按照所多瑪、撒馬利亞或迦南民族的方式行事，因為他們走在他們前面，甚至以更大的熱情追求；因為如果他們只是簡單地模仿了前面提到的三個人，他們就已經按照他們的方式行事了。但當他們在放縱中如此匆忙地跑在他們前面時，他們沒有按照他們的方式行事，只是把他們甩在後面。這個比較將充分解釋先知的心思，即猶太人沒有跟隨所多瑪人、以色列人或迦南人，而是通過他們卑鄙和魯莽的暴力將他們遠遠甩在後面。他說，好像這只是一件小事，也就是說，好像你像你的母親和姐妹一樣微不足道。但你已經敗壞了，他說，在他們之前。他現在解釋了這個情況

以西結書 16:48

 48 主耶和華說：我指著我的永生起誓，你妹妹所多瑪與她的眾女尚未行你和你眾女所行的事。

 

由於我們最近所見難以置信，因此上帝插手起誓。猶太人對羞恥如此輕視和拋棄，這並不奇怪，因為他們已經習慣了；我們知道他們是如何因驕傲而自大，因為他們總是誇耀自己的被揀選，並以上帝的名義為榮。此外，我們知道，即使在今天，如果有人指責一個邪惡的國家，它也不像所多瑪那樣可憎，如果他使用這個詞，他會激怒所有人反對他，並使他們憤怒地拒絕他的話。因為誰會容忍一個城市或國家與所多瑪相比呢？就猶太人而言，我們已經說過，他們自命不凡和驕傲是不可容忍的。還有另一個原因，他們會對被宣佈比所多瑪人更壞而感到憤怒：因為上帝並非徒然揀選他們作為他特別的寶藏，並賦予他們宏偉的稱號：你們要歸我作祭司的國度，你們要作我的產業，此外，我的兒子——我的長子以色列。(出埃及記 19:6，出埃及記 4:22。) 我們現在看到，以起誓的方式來確認先知所說的話是多麼必要。因此，上帝在這裡憑自己起誓，因為我們在起誓時呼喚他作證和判斷。但他憑自己或憑他的生命起誓，因為，正如使徒所教導的，他沒有比他更大的可以起誓的。(希伯來書 6:13。) 無論如何，他在這裡推翻了所有愚蠢的誇耀，猶太人因他憑自己起誓而自大，說他們比所多瑪和她的女兒更壞。在這裡，他也同樣稱較小的城市為耶路撒冷的女兒。當先知說並經常重複「你的姊妹所多瑪」時，這對猶太人來說是非常嚴厲的。但他更痛苦地傷害了他們的感情，因為所多瑪比耶路撒冷更公義：這確實是不可容忍的，但我們看到聖靈在這裡絕不縱容他們。因此，我們不必考慮被棄絕的人能承受什麼，但必須根據他們自己的性情來對待他們，既然他們猛烈地反抗上帝，那麼他們也必須被制服，正如俗語所說，「硬結必須用硬楔來解。」現在接著說——

以西結書 16:49

49 看哪，你妹妹所多瑪的罪孽是這樣：她和她的眾女都心驕氣傲，糧食飽足，大享安逸，並沒有扶助困苦和窮乏人的手

在此，上帝開始解釋為何他將所多瑪的邪惡與他自己子民的邪惡相比時，會有所減輕: 因為如果他只是泛泛而談，沒有解釋上帝的旨意，他的話語將令人難以置信，也將毫無效果。但現在上帝表明，他並非草率地說出我們之前聽到的話，即猶太人比所多瑪人更糟糕。為什麼呢? 因為這就是你姊妹所多瑪的罪孽，他說，首先是驕傲，然後是糧食充足，以及她們習慣沉溺於奢華，並在安逸中沉淪以享受長久的和平; 之後，她們沒有扶助窮人。現在他補充道 —

以西結書 16:50

50 她們狂傲，在我面前行可憎的事，我看見便將她們除掉。

 這裡上帝表明，所多瑪起初並未陷入那些導致其最終毀滅的污穢和嚴重罪行。我們必須仔細留意這一點：因為當撒旦開始引誘我們時，我們以為我們可以隨時自由地收回腳步；但我們卻被誘惑，有些人以一種方式，有些人以另一種方式。然而，當我們被撒旦的欺騙所糾纏時，我們無法擺脫它們；不，我們感到自己陷入了一個完全的迷宮。既然人們是逐漸地激怒上帝的憤怒，我們就必須留意這段經文，其中上帝告訴我們，所多瑪人並非一下子就沉溺於巨大的淫慾，而是從較小的罪惡開始，然後因其豐裕而變得奢侈，因安逸和寧靜而變得麻木；同時他們卻藐視窮人和有需要的人，不向他們伸出援手。因為「抓住手」與「伸出援手」的意思相同，當我們扶起跌倒的人，或支撐滑倒的人時。因此，上帝表明所多瑪人後來被奢侈腐蝕，以至於他最終補充說，他們「抬高自己」，也就是說，他們故意、自願地免除自己對所有懲罰的恐懼：因為這就是「抬高自己」這個詞的意思；也就是說，他們自以為是，因為他們承諾自己可以免受懲罰；並在那種虛假的希望中，他們膽敢在我面前犯下可憎之事。因此，我們必須時刻警惕撒旦用他的誘惑糾纏我們，並最終如此迷惑和麻痺我們的感官，以至於我們再也無法分辨善惡，就像所多瑪人在他們的可憎之事上超越了野獸，而這些可憎之事正是他們毀滅的原因。

當上帝宣告他隨己意除掉那些城市時，他希望藉此恐嚇猶太人，以免他們以為轉身背離就能得益；因為無論他們願意與否，他最終都會將他們帶到他的審判台前。因此，上帝在此宣判最終判決，讓猶太人感受到他們必須向他交帳。現在，如果有人問以西結所記載的這些罪行是否比猶太人的更糟，答案是顯而易見的，所多瑪人並不在律法之下；因此，如果他們在黑暗中徘徊和跌倒，這並不奇怪：但是當正確的生活道路指給猶太人時，他們卻公然尋求自己的毀滅，他們明知故犯地拒絕上帝的軛，並傲慢地藐視所有每天都希望將他們召回正道的先知。還應注意其他情況，猶太人不僅濫用上帝豐厚賜予他們的財物，而且，正如我們所見，將它們揮霍在淫亂的崇拜上，然後他們從那裡引進各種迷信，變得比野獸更糟，正如我們在其他地方所見。我們知道，在猶大，當他們因忘記律法而沾染許多腐敗時，模仿所多瑪人的行為非常普遍。因此，如果我們將這些點綜合起來權衡，上帝宣稱猶太人比所多瑪人犯了更嚴重的罪，這就不會令人驚訝了。接下來是——

以西結書 16:51

51 撒馬利亞沒有犯你一半的罪，你行可憎的事比她更多，使你的姊妹因你所行一切可憎的事，倒顯為義。

上帝現在對撒馬利亞宣告同樣的事情，他曾稱撒馬利亞為小妹妹。正如我們所說，他所指的撒馬利亞是以色列人，因為那座城市是以色列王國的首府：十個支派已經被驅逐流放；他說，與猶太人相比，他們並沒有一半那麼邪惡。這乍看之下可能顯得荒謬；因為我們知道，當以色列人拒絕律法，卑鄙而公開地轉向偶像崇拜時，上帝的敬拜在耶路撒冷仍然持續著。既然如此，當以色列人邪惡地背離上帝的律法時，一些純正的虔誠在耶路撒冷蓬勃發展，那麼，猶太人被指責比他們更糟糕，這意味著什麼呢？我們必須始終回到我所指出的源頭；因為忘恩負義在誇大人的罪行方面有很大的影響。但另一個原因也必須注意。猶太人已經看到上帝如何嚴厲地報復以色列王國的迷信：他們非但沒有悔改，反而與他們結盟，彷彿是為了再次激怒上帝。如果我們反思這兩點，這個問題就會得到解決，就目前這段經文而言。上帝說，對我們來說難以置信的是，猶太人比以色列人更糟糕：但他斷言這一點，因為忘恩負義使他們更難以被原諒；因為當那悲慘的分散發生時，上帝將他們保留在他的看顧之下，十個支派幾乎都被吞噬了。上帝的燈光總是在耶路撒冷閃耀，正如經上所說。（出埃及記 27:20。）因此，當上帝為自己保留了那一小群人，作為人民的精華，安然無恙時，這個民族的背叛比十個支派的背叛更具罪惡性：因為這些支派是漸漸地被引離上帝的敬拜，這是眾所周知的。因為耶羅波安總是為自己設定一個明確的目標——將上帝視為人民的解放者來敬拜，（列王紀上 12 章：）因為以色列人並不認為自己是叛教者，儘管他們已經背離了他們的祖先。但猶太人沉迷於粗俗的迷信，而以色列人起初對此感到羞恥；然後他們受到許多懲罰的警告，不要模仿他們的親屬：然而，正如我們之前所看到的，聖殿被許多污穢玷污了；因為以西結在第八章中說，他在那裡看到了許多污穢。既然猶太人如此糟糕地利用了，儘管上帝將他的報復擺在他們眼前，那麼說他們犯了嚴重的罪就不奇怪了。

最後，他補充說，你所行的可憎之事比她們更多；在你所行的一切可憎之事上，你使你的姊妹顯為公義。這裡的「顯為公義」一詞首先應作比較性理解：它並不意味著他人的過錯因猶太人的邪惡而減輕；但如果人民想要辯解，他們很容易被說服，與猶太人相比，所多瑪和以色列王國都是公義的。使人稱義通常被理解為赦免；當我們討論稱義時，我們必須注意這一點，因為天主教徒總是抓住品質，彷彿稱義實際上就是公義。因此，他們無法理解聖經中足夠熟悉且相當清楚的教義——我們因信稱義：因為他們審查人，以便在那裡找到公義，而不是提升到更高的層次：但因信稱義只意味著被赦免，儘管我們本身並不公義；因此，必須尋求一個在我們之外的因信稱義，因此我們得出結論，它不是一種品質。因此，耶路撒冷為她的姐妹們辯護，儘管所多瑪和撒馬利亞被發現比她更糟。由此可見 —

以西結書 16:52

52 你既斷定你姊妹為義（為義：或譯當受羞辱），就要擔當自己的羞辱；因你所犯的罪比她們更為可憎，她們就比你更顯為義；你既使你的姊妹顯為義，你就要抱愧擔當自己的羞辱。」

這裡上帝終於宣告他將按照猶太人應得的懲罰他們。到目前為止，他已經列舉了他們的罪行，就像法官在判罪犯時，習慣於陳述促使他們判決的理由一樣：因此上帝簡要地表明猶太人是多麼邪惡。他現在補充說，他將根據他們罪行的大小來報復他們。因為如果沒有將對懲罰的恐懼灌輸給他們，他們很容易就會吞下所有的責備。"""那麼，這第二個頭是必要的，免得他們可以逍遙法外地離開猶大，因為他們已經超越了所多瑪和撒馬利亞。你也要承受你的恥辱，因為你審判了你的姐妹。這裡以西結似乎與自己矛盾，因為他剛才說過，並且很快會再次重複，耶路撒冷已經證明了她的姐妹們是正義的；這與審判是矛盾的。但他卻說撒馬利亞被猶太人定罪；這個矛盾的解決辦法很簡單：因為猶太人證明了以色列人和所多瑪人是正義的，不是通過對他們作出的任何判決來赦免他們，而是因為他們應受雙重譴責；正如基督所說，在末日，所多瑪和蛾摩拉所受的會比猶太人更容易忍受。(馬太福音 11:24。) 但這裡所說的定罪有另一層意思——當猶太人看到他們的王國被毀，以色列人被趕出他們的土地時，他們嘲笑他們的弟兄。既然他們如此驕傲地談論十個支派的屠殺，彷彿自己是無辜的，先知在這裡責備他們，彷彿他們審判了他們。這對所有偽君子來說都太常見了，他們嚴厲地抨擊所有其他人，並對他們發怒，彷彿這樣他們就能掩蓋自己的罪行。保羅也責備了他們這種惡習，因為他們對別人吹毛求疵，同時卻犯下了各種罪行。他說，你這人哪，你判斷別人，難道你以為上帝不會定你的罪嗎？因為你算什麼，你這必死的人？你竟敢擔任審判官的職務？(羅馬書 2:1-3。) 同時，上帝會被剝奪他的權利，以至於不追究你的罪嗎？所以，現在我們明白了先知的意圖：因為當他從高處對十個支派宣判時，他誇大了猶太人的罪行。確實，上帝理所當然地抹去了這個王國：因為他們是叛教者；他們背叛了大衛的家族，並違反了上帝將整個亞伯拉罕家族與自己聯繫起來的神聖統一。他們確實有充分的理由這樣說，在譴責以色列人時；但當他們比他們更糟糕時，騷擾他們的弟兄，對自己的惡習視而不見，甚至對它們完全麻木不仁，這是多麼傲慢啊！

因此，你審判了你的姐妹，也就是說，你僭越了上帝的職責，然而你卻比你的姐妹更糟糕。有些人以另一種方式解釋，認為猶太人審判十個支派，只要他們在一定程度上是敬拜上帝的人：但他們沒有注意上下文。毫無疑問，先知在這裡責備猶太人所膨脹的驕傲，他們嚴厲地審判別人，卻寬容地對待自己。他說，與你相比，他們是正義的：所以，他重複說，你應當羞愧並承受你的恥辱。這種重複並非多餘，儘管在前面的話中沒有什麼模糊之處，因為很難說服猶太人他們應該受罰，因為上帝已經忍耐了他們這麼久。那麼，上帝的良善，本應引導他們悔改，卻反而使他們更加剛硬，並導致了如此大的麻木，以至於他們認為自己擺脫了所有危險。因此，這就是先知再次證實他先前關於上帝對他們報復臨近的教導的原因。他說，當你證明他們是正義的時候。他在這裡重複了原因，這樣做是為了抑制猶太人可能以任何方式保護自己的所有藉口。因為他用一句話表明他們必須滅亡，因為他們證明了那些受到如此嚴格對待的人是正義的。因為上帝在一個方向上停止他的審判職責，這絕不可能，因為他對所多瑪人如此嚴厲，而所多瑪人在某種程度上他們的錯誤是可以原諒的。這就是先知再次肯定所多瑪和撒馬利亞被猶太人證明是正義的原因。接下來是——

以西結書 16:53

53 「我必叫她們被擄的歸回，就是叫所多瑪和她的眾女，撒馬利亞和她的眾女，並你們中間被擄的，都要歸回

他在此再次證實了我們最近所看到的，就是猶太人註定要遭受最終的毀滅，他們不可能像所多瑪重新崛起和撒馬利亞恢復其原有尊嚴那樣逃脫。猶太人愚蠢地曲解了這段經文，因為他們認為以色列和所多瑪都得到了復興的應許。但他們所說的所多瑪人是指摩押人和亞捫人，即住在所多瑪的羅得的後裔：但一個孩子也能看出這是無稽之談。毫無疑問，先知在此通過不可能的推理剝奪了猶太人所有得救的希望：好像他說，當所多瑪和撒馬利亞得救時，你們才會得救。我們現在理解了先知的意思。但問題來了——他怎麼能說沒有一個以色列人是安全的，而他們的歸回故土卻屢次被應許呢？但我們必須記住，我們在別處看到的，以及經常需要重複的，因為否則先知書中的許多段落會引起疑慮。因此，我們有時說，先知以兩種方式談論百姓；因為他們有時籠統地看待整個民族：但以色列人已經與上帝疏遠了；後來猶太人也與他斷絕了關係。既然每個民族，從整體和群體來看，粗略地說，都被拋棄了，那麼如果先知使用這種語言——沒有留下任何憐憫的希望——也就不足為奇了，因為他們已經將自己排除在上帝的憐憫之外。但後來他們將他們的論述轉向餘民：因為上帝總是保留一個隱藏的種子，使教會不至於完全滅絕：因為世界上必須永遠有一個教會，但有時它卻像在墳墓中一樣悲慘地被保存下來，因為它無處可見。因此，當上帝向猶太人宣告最終的報應時，他考慮的是百姓的整體，但隨後他應許將有一個小小的種子，他希望這個種子能夠安全。因此，以賽亞書中說（以賽亞書 8:16），將我的律法封閉起來，將我的訓誨繫在我的門徒中間；也就是說，對我的門徒說話，就像你在一個隱蔽的角落裡閱讀任何你不希望公開的文字一樣。因此，你們要將我的門徒聚集起來，以便你們可以將我的律法和我的訓誨像一封密封的信一樣傳給他們。但現在上帝將那些與亞伯拉罕毫無共同之處的墮落猶太人傳喚到他的審判台前，因為他們已經使他的約失效並徹底廢除了：現在，因此，我們看到猶太人如何與所多瑪和撒馬利亞一同滅亡，並且從未復興，也就是說，就那方面而言。那些完全不配他們所誇耀的榮譽的污穢和渣滓。因此，我將使他們的被擄之人歸回；也就是說，所多瑪和其城市的被擄之人，以及撒馬利亞和其城市的被擄之人，以及你被擄之人的被擄之人，也就是說，你全地的被擄之人；他說，我將使你們完全歸回；但他是在諷刺，正如我所說，他表明上帝憐憫猶太人是不可能的。接下來是——

以西結書 16:54

54 好使你擔當自己的羞辱，並因你一切所行的使她們得安慰，你就抱愧

因此，我們從上一節經文中得知，上帝沒有給猶太人任何得救的希望，反而證實了他們徹底的毀滅，以至於未來沒有任何得救的希望可言。因為他說，好叫你擔當自己的羞辱，並蒙羞，也就是說，因為他們犯了滔天的罪，正如我之前所說，卻沒有為他們的邪惡悔改。他補充說，在安慰他們時。他以人們的普通方式說話，因為可憐的人在看到自己與一大群人一起滅亡時會感到一些安慰。這就是先知所說的安慰，不是說所多瑪和撒瑪利亞的悲傷在看到猶太人加入他們時減輕了，而是，正如我所說，上帝採用了人類的共同語言。接下來是——

以西結書 16:55

55 你的妹妹所多瑪和她的眾女必歸回原位；撒馬利亞和她的眾女，你和你的眾女，也必歸回原位

現在對前一個教義有了更清晰的解釋，就是猶太人應該這樣感受到上帝的憐憫，當他的憐憫臨到撒瑪利亞和所多瑪時；但那永遠不可能發生，因此猶太人陷入絕望；因為，正如我所說，先知從不可能和幾乎荒謬的事情中推論。正如維吉爾所寫——

「海洋和天空的居民將會改變，魚在岸上，鹿在空中漫遊：」

維吉爾，《德萊頓的牧歌》1. V. 60 —

這永遠不可能發生：所以這意味著完全否定了可能看似可疑的事情。這種說話方式是諺語，當以西結說所多瑪人和以色列人應該回到他們古老的狀態或他們從前的尊嚴時；而那永遠不可能有希望，正如我所說：因此，猶太人不可能安全，當上帝將他們帶入相同的懲罰時。此外，先知說話時，好像城市將被切斷，聖殿將被推翻，因為猶太人經常受到這種威脅，他已經向他們展示了上帝的憤怒就在他們眼前。但是，儘管他們一直抱有美好的希望，但他卻蔑視他們被蒙蔽的驕傲，公開地發出他的預言，好像上帝已經執行了他所威脅的一切。因此他說，你們被擄的將在他們中間被擄。但他們可能會反駁說，他們享有他們的國家，他們仍然耕種他們的田地，並且有足夠的食物來維持生計，儘管被敵人圍困。但先知卻輕視這一切，因為在上帝面前，這座城市彷彿被攻陷，所有人都成了流亡者，因為上帝並沒有徒然地威脅他們。這裡的軟弱迫使我中斷。

禱告

全能的上帝啊，既然您以您無可估量的憐憫，屈尊將我們與世俗的國家分開，並將我們收納為您的家人，願我們行事為人，使您不將我們視為陌生人：但當您承認我們是您的兒女時，願您的靈引導我們直到末了，使您的名在我們身上得榮耀，並最終使我們分享那藉著我們的主耶穌基督為我們所獲得的榮耀。— 阿們。

第四十九講.

 

以西結書 16:56-57

56-57 在你驕傲的日子，你的惡行沒有顯露以先，你的口就不提你的妹妹所多瑪。那受了凌辱的亞蘭眾女和亞蘭四圍非利士的眾女都恨惡你，藐視你。

 

上帝在此責備猶太人，因為他們沒有留意他對所多瑪人所施行的顯著審判：因為他們眼前總是有一些事，足以使他們敬畏上帝；因為那是一個可怕的景象，直到今日仍是如此。他們知道那個地區曾像上帝的樂園，正如摩西所說的。(創世記 13:10.) 既然如此，那地方的肥沃和宜人是如此之大，看到那裡的硫磺和瀝青湖，除非他們完全遲鈍，否則就足以教導他們了。但先知說，當猶太人生活幸福時，所多瑪未曾被提及；我們知道，不思想上帝的審判是一大罪過，正如我們在以賽亞書中所讀到的。(以賽亞書 5:12.) 他說，猶太人和以色列人腐敗到一個地步，他們不顧念上帝的作為：因此，思想上帝的審判是一項有益的操練，是的，這是信徒的首要智慧；反之，那些對上帝明顯的審判視而不見的人，就像野獸一樣。然而，這是一個非常普遍的錯誤，特別是當這裡所表達的情況被加上時，即世俗之人因被繁榮所迷惑而不留意上帝的作為；因為在這段經文中，我們有兩種解釋先知所用的詞 גאוניך, gaonik 的方式，它表示驕傲或高傲。有時 גאון, gaon 這個詞被用作貶義，也表示崇高或任何高度的榮譽。此外，先知的意義很清楚，當事情按照猶太人的願望進行時，他們不急於在上帝面前交帳；不，他們閉著眼睛忽略了上帝為他們在所多瑪和鄰近城市所設計的那個難忘的例子。因此，我們應該從這段經文中學習，當上帝寬容我們，溫柔細膩地對待我們時，我們必須時刻回想他的審判，以便我們能被約束，遠離一切放蕩，以免繁榮激勵我們放縱自己；因為這種回憶是極其必要的。因為我們知道，當上帝豐盛地餵養我們時，像兇猛的馬一樣狂奔，沒有什麼比這更危險的了。因此，必須及時採取補救措施，以便我們能從聖經或其他歷史中讀到的懲罰例子，或我們親眼目睹的例子中獲得教訓。他補充說，在你邪惡未被揭露之前。這裡以西結說他們的邪惡被揭露了，當上帝對他們的罪惡表現出敵意時；因為即使那時，當他們的罪惡在耶路撒冷眾所周知，可以指出來時，人民仍然以此為榮；就像一個不貞潔的女人，她是城裡的談資，卻受到所有人的尊敬，因為她有許多崇拜者，所以她自視高於所有貞潔的婦人：但如果他們都拒絕她，她陷入貧困，並患上污穢可恥的潰瘍，那麼她所有的惡行就都顯露出來了。這就是先知所說的效果：他說，在你惡行未被揭露之前。怎麼會這樣呢？上帝確實不斷地藉著他的先知宣告他們的惡行，人民的邪惡也夠明顯了；但那時他們也彷彿被埋葬了：因為他們驕傲地拒絕了所有先知的警告，甚至反抗上帝自己：因此他們躲藏在自己的藏身之處。""""""但當他們成為笑柄時，他們被鄰居們糟蹋，遭受了極度的羞辱，這時顯然上帝已經拋棄了他們；因為他們的罪行因懲罰而被揭露，因為無論是責備還是威脅都對他們毫無益處。

此外，解經家將此解釋為猶大在亞哈斯時代所遭受的屠殺。(列王紀下 16 章) 因為那時亞蘭王幾乎毀壞了整個地區，耶路撒冷的居民被重重罰款。非利士人趁此機會入侵：因此，他們認為這指的是亞蘭王向以色列人開戰並猛烈攻擊猶大的時期。但我不知道先知是否像我昨天說的那樣，著眼於未來；因為他談論的是迫在眉睫的懲罰，就好像上帝正在實現他已經決定的事情一樣。我傾向於認為開頭和結尾應該結合起來。因此，上帝開始揭露人民的邪惡，從那場焚燒吞噬了他們的鄰居直到蔓延到他們自己；因為以色列各支派的屠殺給他們帶來了許多損失，我們都很清楚。但上帝似乎要擁抱他們最終的毀滅，這已經迫在眉睫。因此他說，他們已經是，也將會是亞蘭的女兒們和周圍所有國家，以及非利士的女兒們的笑柄。但因為他們被非利士人糟蹋，非利士人佔領了他們的城市，正如聖經記載所告訴我們的，因此將這裡的詞語 שאט，shat，解釋為輕視，是非常合適的。但因為它表示輕視，而先知談到羞辱，他可能重複了非利士人所做的，這與他之前對亞蘭人所說的相同。接下來是 —

 以西結書 16:58

58 耶和華說：你貪淫和可憎的事，你已經擔當了。」

在此，上帝重複了我們之前所見的，即猶太人被剝奪了所有藉口。我們知道他們在爭辯中是多麼大膽，以及當上帝嚴厲對待他們時，他們總是怎樣大聲疾呼。因此，由於這個驕傲的民族總是抱怨不休，上帝在此，如同之前一樣，宣告他們罪有應得：他說，你們所承受的，不是你們錯誤地指責我的任何過度嚴厲，而是你們的可憎之事和罪行。זמה, zemeh, 簡單地指意圖，但也指可憎之事，所以最好翻譯為邪惡或卑鄙。因此，我們現在明白先知的意圖，即猶太人確實承受了他們邪惡的公正報應；而等待他們的懲罰不能歸咎於上帝過於嚴厲，因為如果他們衡量自己的滔天罪行，就會發現這些罪行比上帝對待他們的方式更為沉重。此外，這節經文也包含了城市和聖殿的最終毀滅；儘管上帝同時也加上了祂希望藉此將他們召回生命之道的懲罰。接下來是—

以西結書 16:59

59 「主耶和華如此說：你這輕看誓言、背棄盟約的，我必照你所行的待你。

這裡，上帝也駁斥了猶太人可能用來與他爭辯的錯誤異議；因為無論他們是誰，上帝都與他們立了約。因此，他們可以藉此作為避難所，即上帝已與他們立約，因為他已收納亞伯拉罕及其後裔。儘管他們曾千百次地激怒上帝，但這個例外仍然存在，即上帝應該遵守他的約定，而不是看他們因忘恩負義所應得的，而是要與他的應許保持一致。現在，他因此回到這個詭辯，說他可以自由地破壞盟約，因為他們首先這樣做了。他說，我將照你所行的待你。因此，我們看到，這裡駁斥了猶太人可能間接誹謗上帝的誹謗，就像他們慣常做的那樣，好像他使他的盟約失效了。他說，那麼，"""在協議中，人們習慣認為，當一個人受騙時，就不再必然受制於一個背信棄義的違約者；因為立約需要相互信任：但猶太人已經違反了他們的協議，並使其化為烏有。因此，由於他們的背信棄義和邪惡，上帝獲得了拒絕他們，並不再將他們視為他子民的自由。因此，正如在上一節中，他說猶太人受到了公正的懲罰；所以現在，他特別補充說，他不能因背棄協議而被譴責為不忠，因為他面對的是背叛者和違約者，他們已經使他們的協議無效：因為當任何一方拒絕時，就沒有契約。因此，我將對你做你所做的事，即，因為你輕視了誓言，以致使契約無效。在這裡，上帝擴大了背叛的罪行，因為猶太人不僅破壞了契約，而且輕視了誓言。אלה，aleh，既表示誓言也表示詛咒；(申命記 27;)因此有些人認為先知在這裡著眼於律法所認可的詛咒，我樂意接受。但我們必須注意我已經說過的，他們的罪行增加了，因為猶太人不僅行為不忠，而且也輕視了他們用以約束自己的莊嚴誓言。因為正如上帝應許他將成為他們的上帝一樣，摩西也以他的名義規定人民應順從他，他們都回答說，阿們；(利未記 26。)懲罰已經宣布，而且是足以嚇唬他們的。因此，猶太人當時將這份契約視為微不足道，是野蠻愚蠢的行為。由此我們看到他們的罪行加倍了，當先知指責他們不僅是違約者，而且還肆意嘲笑上帝，並將他們用以約束自己的莊嚴誓言視為兒戲時。接下來是 —"""

以西結書 16:60

60 然而我要追念在你幼年時與你所立的約，也要與你立定永約。 

因為上帝在此應許祂將對猶太人施恩，所以有些人將前一節經文翻譯為「我豈要照你所行的待你嗎？」或者，除非我一直銘記在心，否則我會照你所行的去做；但在我看來，這太過牽強了。我毫不懷疑先知是在克制自己，可以這麼說，並將他的話語特別指向我們昨天談到的選民。迄今為止，他一直關注的是整個被遺棄的民族，因此他只給他們帶來絕望。但他現在轉向保羅所說的恩典的揀選（羅馬書 11:5）；因此應許他們，上帝會記念祂的約，儘管祂不會不加區分地恢復所有的人。因為整體而言，這個民族必須滅亡；只有一小部分人被保留下來。因此，我們知道這個應許並非亞伯拉罕所有按肉體生的後裔所共有，而是單單屬於選民。因此，上帝宣告祂會記念祂在他們年輕時與那個民族所立的約，藉著這些話，祂表明祂的憐憫只會從約中發出。因為上帝總是將信徒召回，可以說，回到源頭，以免他們聲稱任何事物是他們的權利，或者想像這是或那是上帝與他們和好的原因。因此，祂表明這種憐憫除了約之外沒有其他基礎；這就是祂說祂會記念祂的約的原因。祂現在補充說，我將與你立定一個永遠的約。在這裡，上帝毫不含糊地應許了一個比那個因人民的過犯而被廢除的古老約更好、更卓越的約。因此，這段經文只能理解為上帝藉著基督之手所立的新約。但這兩個條款如此相互關聯，以至於必須仔細權衡，即上帝在此給予新約的希望，卻又教導我們它源於那個因人民的過犯而被廢除的舊約。因此，我們看到新約是從上帝與亞伯拉罕所立的約，以及後來藉著摩西之手所確認的約中流淌出來的。在福音中為我們頒布的被稱為新約，並非因為它以前沒有開始，而是因為它被更新了，並增加了更好的條件；因為我們知道律法被新約廢除了。無論是否如此，新約的卓越性並未受損，因為它在舊約中有其來源和契機，並建立在舊約之上。接下來是——

以西結書 16:61

61 你接待你姊姊和你妹妹的時候，你要追念你所行的，自覺慚愧；並且我要將她們賜你為女兒，卻不是按著前約。

上帝既然表明祂施恩於猶太人，並非出於其他原因，乃是因著祂記念祂的盟約，所以現在，祂反過來告訴我們祂對他們的要求，即他們應當開始承認他們是如何卑鄙地背棄了他們所應許的忠誠——他們是如何不配地藐視了祂的律法——他們是如何不敬地頑固地抵擋祂所有的先知，嘲笑他們的威脅，並在明顯的懲罰下變得愚蠢。但這段經文值得注意，因為我們由此可知，除了那些對自己不滿意，並因羞愧和困惑而投靠祂憐憫的人之外，沒有人能夠獲得上帝的憐憫。總之，我們看到上帝的恩典對頑固的人毫無益處：它普遍地提供給所有人；但只有那些譴責自己，並記住自己的罪行，以致在上帝面前被遺忘的人才能領受。因此，如果我們希望我們的罪在上帝面前被埋葬，我們就必須自己記住它們；如果我們希望我們的罪孽在上帝和天使面前被塗抹，我們就必須使自己蒙羞；也就是說，每當我們犯罪並激怒上帝的憤怒時，我們就必須為自己的卑鄙而臉紅和羞愧。因此，我們在這裡看到福音的全部內容都簡要地總結了；因為福音除了悔改和信心之外，別無他物，這是眾所周知的。關於信心，以西結已經宣告，上帝記念祂的盟約，將與失喪的人和好；但他現在又加上一個勸告，要他們承認自己的過錯：但我們知道，先知所說的羞愧是悔改的果實或一部分，正如保羅在哥林多後書第七章（哥林多後書 7:9-11）中對悔改的描述所證明的那樣。但我們還需要談論這個主題，所以我現在加快進度，因為我迄今為止所教導的內容，直到我們讀到這節經文的結尾才能理解。他說，當你收納你的姊妹，無論是年長的還是年幼的；因為他這裡不僅僅指所多瑪和撒馬利亞，而是指所有的國家；因為所有的國家都可以恰當地稱為姊妹，因為全世界都腐敗了。因此，既然他們在惡行上都一樣，他們的結合就像親屬關係一樣。因此，他說，當猶太人重新蒙恩時，他們將有大批人與他們同在，他們將收納自己的姊妹；也就是說，將從四面八方聚集大量的人，使所有人都聚集起來順服上帝，並分享同一個盟約。如果有人反對說這從未實現過，答案就在眼前，先知們以兩種方式談論外邦人的呼召。他們有時如此宣告，以表明猶太人和以色列人是所有其他人的領袖，以便將上帝的恩惠和庇護賜予他們。在那日，七個人將抓住一個猶太人的衣襟，並說，帶我們去見你的上帝（撒迦利亞書 8:23）；這是合法的秩序，猶太人作為長子，應該將其他人聯合起來，並將所有人都聯合成一個身體和一個教會：但因為猶太人因其忘恩負義而被剪除，先知們提到了另一種呼召，即外邦人將取代忘恩負義的人民，正如保羅所說，天然的枝子被剪除，而我們這些屬於不結果子的樹的人被嫁接進來。（羅馬書 11:16-19。）先知補充了前一個原因，即猶太人應該收納他們的姊妹，無論是年長的還是年幼的，因為他們應該從萬國中召集上帝的教會；這已部分實現。因為福音從何而來，若非從這泉源？正如預言所說，律法必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷。(以賽亞書 2:3；彌迦書 4:2。) 又在詩篇 110 篇中，(詩篇 110:1，) 你的權杖必從錫安伸出；也就是說，基督的國度將傳遍全世界：因此，救恩從猶太人而出，福音從那裡發出，這裡所應許的已部分實現，即其他民族被猶太人接納。

他現在接著說，我將他們賜給你作女兒：因為如果猶太人沒有因他們忘恩負義而拒絕上帝認為他們配得的榮譽，他們就一直是教會中的長子。那麼外邦人就會像是在母親之下，因為他們是「原始教會」（按照當時的說法），因此他們將在所有國家中獲得母親的地位。因此，上帝在這裡理所當然地宣告，他將把所有國家賜給他們作女兒，加入猶太人，當外邦人藉著對福音的信心被嫁接到教會的同一個身體中時。但他補充說，不是出於你的約。有些人將此歸因於儀式，因為當外邦人被收養時，他們仍然免於律法的儀式；但那樣解釋是冷淡的。其他人將這段經文與耶利米書比較：我將與你們立新約，不像我與你們的列祖所立的約，他們使那約失效；但這是我將與你們立的約，等等。(耶利米書 31:31-33。) 既然這裡說，這約不像百姓的約，這是真實的，因為這將是新約。但這樣的解釋者部分正確，但並非完全正確；因為必須理解百姓的約與上帝的約之間的對比。他剛才說，我必記念我的約：他現在說，不是你的約。因此他調和了看似矛盾的，即他將記念他自己的約定，然而它已被消散、破裂和廢除。他表明它在他那邊是固定的，正如他們所說，但在百姓那邊是徒勞的。那麼我將和解，但不是通過你的約；因為現在沒有約了，正如何西阿所說——不是我的百姓，不是蒙愛的。(何西阿書 1:9。) 亞伯拉罕的所有後裔都不是上帝的百姓，也不是他們所有的女兒都蒙愛：但儘管這約因百姓的背信而失效，然而上帝戰勝了他們的惡意，因此他再次向他們建立他自己的約。當他說，我將建立一個約，我們可以解釋為，我將重新建立它，或重新恢復它：因為我們說新約與舊約的區別在於，它是建立在舊約之上的。因為在基督裡向我們提出的，除非是上帝在律法中應許的，還有什麼呢？因此基督被稱為律法的終結，在其他地方被稱為律法的靈：因為如果律法與基督分離，它就像一封死信：只有基督賦予它生命。因此，既然上帝今天在他的獨生子裡向我們展示的，無非是他以前在律法中應許的，那麼他的約就重新建立起來，並因此永久確立；然而這不是人的部分。為什麼？因為人已經如此背離了信仰，以至於上帝是自由的；不，這約本身沒有效力，並因他們的背信而失去了作用：因為很容易收集新舊約的相似之處和不同之處。它們有這個相似之處，即上帝至今向我們證實了他以前向亞伯拉罕應許的，而且在其他任何意義上，亞伯拉罕都不能被稱為信徒之父。

因此，既然亞伯拉罕此時是所有信徒的父，那麼我們的救恩就不能以其他方式思考，除非是在上帝與亞伯拉罕所立的那個約中；"""但後來同樣的盟約由摩西之手批准。現在必須簡要地指出耶利米書中的一段話（耶利米書 31:32）的不同之處，即，因為古老的盟約因人的過失而被廢除，所以需要一種更好的補救措施，這在那裡顯示為兩方面，即，上帝應當埋葬人的罪，並將他的律法銘刻在他們的心中：這在亞伯拉罕時代也已完成。亞伯拉罕相信上帝：信心始終是聖靈的恩賜；因此上帝將他的盟約銘刻在亞伯拉罕的心中。（創世記 15:6；羅馬書 4:3；以弗所書 2:8。）他將他的律法銘刻在摩西和其餘信徒的心中。這是真的：但起初，在律法之下，那內在的恩典更為模糊，然後它是一種額外的益處。因此，不能將上帝重生他自己的選民歸因於律法，因為重生的靈來自基督，因此來自福音和新約。但我們仍然必須記住我所說的，即在古老盟約下的信徒被賦予了重生的靈。至於罪的赦免，它仍然更為模糊：因為獻祭的牲畜不能為可憐的人獲得救贖，也不能塗抹他們的罪。因此，如果單獨看待律法，新約中的應許將不會在其中找到：我將不再記念你的罪：然而直到今天，上帝仍然對我們施恩，因為他應許亞伯拉罕，萬國都將在他的後裔中蒙福。（耶利米書 31:34；創世記 12:3，和創世記 18:18。）我們因此看到耶利米所指出的差異確實是真的；然而新約如此從舊約中流出，以至於它在實質上幾乎相同，而在形式上有所區別。"""

禱告

全能的上帝，既然您的獨生子已為我們顯現，他已充滿了您所有的恩典，願我們不要忘恩負義，輕視這無價的恩惠；願我們以真實誠摯的信心擁抱您所賜予我們的，即我們時刻需要的憐憫，以及重生的靈；願我們透過一生順服，如此將自己獻給您，最終得以達到那榮耀，這榮耀今日如同鏡子般照耀著我們，直到它在天堂實現，藉著我們的主基督。— 阿們。