歌林多前書 15

 

15:1 弟兄們，我如今把先前所傳給你們的福音告訴你們知道；這福音你們也領受了，又靠著站立得住，

15:2 並且你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救。

15:3 我當日所領受又傳給你們的：第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，

15:4 而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了，

15:5 並且顯給磯法看，然後顯給十二使徒看；

15:6 後來一時顯給五百多弟兄看，其中一大半到如今還在，卻也有已經睡了的。

15:7 以後顯給雅各看，再顯給眾使徒看，

15:8 末了也顯給我看；我如同未到產期而生的人一般。

15:9 我原是使徒中最小的，不配稱為使徒，因為我從前逼迫　神的教會。

15:10 然而，我今日成了何等人，是蒙　神的恩才成的，並且他所賜我的恩不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦；這原不是我，乃是　神的恩與我同在。

1. 我現在向你們說明。他現在要談另一個主題——復活——哥林多人對復活的信仰被一些邪惡的人動搖了。然而，不確定他們是僅僅懷疑身體最終的復活，還是也懷疑靈魂的不朽。眾所周知，關於這一點存在各種錯誤。一些哲學家認為靈魂是不朽的。至於身體的復活，他們從未想過。然而，撒都該人有更粗俗的觀點；因為他們只考慮今生；甚至，他們認為人的靈魂是沒有實體的氣息。因此，（正如我已經說過的）不完全確定哥林多人當時是否已經達到如此瘋狂的程度，以至於放棄了對來世的所有期望，或者他們是否僅僅否認身體的復活；因為保羅所使用的論點似乎暗示，他們完全被撒都該人瘋狂的夢想所迷惑。

例如，當他說，

為死人受洗有什麼益處呢？（哥林多前書 15:29。）

難道不如吃吃喝喝嗎？（哥林多前書 15:32。）

我們為什麼時刻冒險呢？（哥林多前書 15:30，）

諸如此類，根據哲學家的觀點，可以很容易地回答：「因為死後靈魂比身體存活。」因此，有些人將保羅在本章中包含的全部推理應用於靈魂的不朽。就我而言，雖然我對哥林多人的錯誤是什麼不作判斷，但我無法讓自己將保羅的話視為與身體復活無關。因此，應將其視為一個既定點，即他本章中專門處理的是這個問題。如果許米乃和腓理徒的邪惡已經發展到這種程度，2 他們說復活已經過去了（提摩太後書 2:18），並且不會再有復活了呢？與這些人相似，現今也有一些瘋子，或者更確切地說是魔鬼，3 他們自稱是自由主義者。4 然而，對我來說，以下推測似乎更為可能——他們被某種錯覺所迷惑，5 這種錯覺奪走了他們對未來復活的希望，就像現今那些人，通過想像一種寓言式的復活，6 奪走了我們所應許的真正復活。

然而，無論如何，這確實是一個可怕的案例，幾乎是一個奇蹟，那些曾受過如此傑出老師教導的人，竟然能夠如此迅速地7 陷入如此粗俗的錯誤。但是，當在以色列教會中，撒都該人膽敢公開宣稱人與野獸在靈魂的本質上沒有什麼不同，並且除了與野獸共同的享受之外沒有任何享受時，這有什麼好奇怪的呢？然而，我們必須注意到，這種盲目是來自上帝的公正審判，因此那些不滿足於上帝真理的人，會被撒旦的迷惑所左右。

然而，有人問，他為什麼將本應優先於一切的事情擱置或推遲到書信的結尾呢？有些人回答說，這樣做是為了讓它更深刻地印在記憶中。我更傾向於認為保羅不希望引入如此重要的主題，直到他確立了自己的權威，這在哥林多人中已經大大減弱，並且直到他通過抑制他們的驕傲，使他們準備好順從地聽從他。

我向你們說明。這裡的「說明」並不是指教導他們以前不知道的事情，而是提醒他們以前聽過的事情。「與我一起回想你們所學到的福音，」在你們被引離正道之前。」他稱復活的教義為福音，這樣他們就不會以為，在這一點上，任何人都可以隨意形成任何意見，就像在其他問題上，這些問題不會對救贖造成任何傷害。

當他補充說，我傳給你們的，他是在闡明他所說的：「如果你們承認我是一個使徒，我確實是這樣教導你們的。」在這些話中還有另一個闡明——你們也已經接受了，因為如果他們現在允許自己被說服相反的觀點，他們將被指責為反覆無常。第三個闡明是，他們迄今為止一直以堅定不移的決心堅持這一信仰，這比他們曾經相信過更重要。但最重要的是，他宣稱他們的救贖與此息息相關，因為由此可知，如果復活被取消，他們就沒有宗教信仰，沒有信仰的確據，簡而言之，就沒有信仰了。其他人以另一種方式理解「站立」這個詞，意思是他們得到了支持；但我所給出的解釋更為正確。8

2. 如果你們銘記在心——除非是徒然9 這兩個表達非常尖銳。在第一個表達中，他責備他們的粗心或反覆無常，因為如此突然的墮落證明他們從未理解所傳給他們的東西，或者他們對它的了解是鬆散和不穩定的，因為它如此迅速地消失了。通過第二個表達，他警告他們，如果他們不堅守這一主要教義，他們對基督的效忠就是不必要和無用的。10

3. 因為我首先傳給你們的 他現在證實了他之前所說的，解釋說復活是他所傳講的，而且是作為福音的基本教義。他說，首先，就像建造房屋時的地基一樣。同時，他還增加了他講道的權威，當他補充說，他所傳講的無非是他所領受的，因為他不僅僅是指他講述了他從別人那裡聽到的，而是指那是主所吩咐他的。11 因為「話語」12 必須根據上下文來解釋。現在，使徒的職責是只傳講他從主那裡領受的，以便像傳遞13（他們所說的）一樣，將純粹的上帝之道傳給教會。

基督死了，等等。現在更清楚地看到他從何處領受，因為他引用聖經作為證明。首先，他提到基督的死，甚至他的埋葬，這樣我們就可以推斷，正如他在這些事上與我們相似，他在復活上也與我們相似。因此，他與我們一同死了，以便我們能與他一同復活。在他的埋葬中，他與我們一同經歷的死亡的真實性也更清楚地顯現出來。現在有許多經文預言了基督的死和復活，但沒有比以賽亞書53章、但以理書9:26和詩篇22篇更清楚的了。

為我們的罪 那就是，藉著擔當我們的咒詛，他可以將我們從中贖回。因為基督的死除了是為贖我們的罪而獻的祭，還能是什麼呢？除了是使我們與上帝和好的贖罪之罰，還能是什麼呢？除了是為我們獲得赦免而對一個人的定罪，還能是什麼呢？他在羅馬書4:25中也以同樣的方式說話，但在那段經文中，另一方面，他也將其歸因於復活作為其效果——它賦予我們公義；因為罪藉著基督的死被除去了，所以公義藉著他的復活而獲得。必須仔細觀察這種區別，以便我們知道我們必須從基督的死中尋求什麼，以及從他的復活中尋求什麼。然而，聖經在其他地方只提到他的死，我們應當明白，在那些情況下，他的復活包含在他的死中，但當它們被分開提及時，我們救恩的開始（如我們所見）在其中一個，而其完成則在另一個。

5. 他曾顯現給磯法看。他現在提出目擊證人，（αὐτόπτας）正如路加所稱的，（路加福音 1:2）他們看見了聖經所預言將要發生的事成就了。然而，他並沒有全部列舉出來，因為他沒有提到婦女。因此，當他說他首先顯現給彼得時，你應當明白這表示他被置於所有男人之前，所以這與馬可福音（馬可福音 16:9）中他顯現給馬利亞的記載並不矛盾。

但是，他怎麼會說他顯現給十二使徒呢，因為在猶大死後，只剩下十一人了？金口約翰認為這發生在馬提亞被選來代替他之後。其他人則選擇修正這個說法，認為這是一個錯誤 15。但是我們知道，有十二個人是基督所揀選的，儘管其中一人已被除名，但保留這個名稱並沒有什麼荒謬之處。根據這個原則，羅馬有一個團體被稱為百人議會，16 儘管他們的人數是 102 人。17 因此，你只需將十二使徒理解為被選中的使徒。

他向五百多人顯現的確切時間並不清楚。只是有可能這大批群眾聚集在耶路撒冷，當他向他們顯現時。因為路加（路加福音 24:33）籠統地提到了與十一位使徒聚集的門徒；但他沒有說有多少人。金口約翰將其歸因於升天，並解釋 ἐπάνω 這個詞的意思是「從高處」。18 毫無疑問，至於他提到他曾單獨向雅各顯現，這可能是在升天之後。

我所理解的「所有使徒」不僅僅是十二使徒，還包括那些基督已指派傳福音職責的門徒。19 我們的主要求有許多人見證他的復活，並且要經常作見證，我們就應當知道這在我們中間會更加確信。（路加福音 1:1）此外，既然使徒從基督向許多人顯現的事實證明了基督的復活，他藉此暗示，這不是象徵性的，而是真實自然的，因為肉體的眼睛不能見證屬靈的復活。

8. 最後，他向我顯現，如同未足月而生的人。他現在將自己與其他人一同介紹，因為基督已向他顯現為活著的，並帶著榮耀。20 由於這不是欺騙性的異象，它有助於建立對復活的信仰，正如他在使徒行傳 26:8 中也使用了這個論點。但是，由於他的權威在哥林多人中具有最大的份量和影響力，這不是一件小事，他順便介紹了對自己的個人讚揚，但同時又以這樣的方式加以限定，即雖然他為自己聲稱了很多，但他同時又非常謙虛。因此，為了避免有人以「你是誰，我們憑什麼相信你？」來反駁他，他自願承認自己的不配，並且，首先，他確實將自己比作一個未足月而生的人，在我看來，這是指他突然的歸信。因為嬰兒在子宮中經過一段時間的形成和成熟後才會出生，所以主在創造、培養和形成他的使徒時也遵循了一段規律的時間。另一方面，保羅，"""他還沒有得到生命的火花，就被從子宮裡拋了出來。22 有些人將「流產」一詞理解為「死後出生」的意思；23 但前一個詞更為合適，因為他是在一瞬間受孕、出生，並且是一個成年人。這種早產使上帝的恩典在保羅身上顯得更加輝煌，勝過他一點一點、循序漸進地在基督裡成長成熟。

9. 因為我原是最小的。不確定他的敵人是否為了貶低他的聲譽而說出這話，還是他完全是自願承認的。就我而言，我毫不懷疑他一直都是自願的，甚至是樂意地貶低自己，以便彰顯上帝的恩典，但我懷疑在這種情況下他希望避免誹謗。因為哥林多有些人以惡意誹謗來貶低他的尊嚴，這不僅可以從許多前面的段落中推斷出來，而且還可以從他稍後添加的一個比較中推斷出來，如果不是因為某些人的邪惡迫使他這樣做，他肯定不會觸及這個比較：「你們儘管貶低我吧——我會讓自己被貶到地下——我會讓自己一無是處，24 這樣上帝對我的恩慈就能更加彰顯。因此，讓我被視為使徒中最小的：甚至，我承認自己不配這個榮譽。因為我憑什麼功勞才能獲得這個榮譽呢？當我迫害上帝的教會時，我配得上什麼呢？但是你們沒有理由根據我的價值來判斷我，25 因為主沒有看我過去是什麼樣的人，而是憑著他的恩典使我成為一個完全不同的人。」總之，保羅不拒絕成為所有人中最無用、幾乎一無所有的人，只要這種輕視絲毫不會阻礙他的事奉，也絲毫不會損害他的教義。他滿足於，就他自己而言，他被認為不配任何榮譽，只要他能就所賜予他的恩典來稱讚他的使徒職分。而且，上帝確實沒有用如此卓越的恩賜來裝飾他，以致他的恩典被埋沒或被忽視，而是他藉此旨在使他的使徒職分顯赫和傑出。

10. 他的恩典沒有落空。那些將自由意志與上帝的恩典對立起來的人，為了不將我們所做的一切善事完全歸於祂，扭曲這些話以符合他們自己的解釋——好像保羅誇耀說，他憑著自己的努力確保了上帝對他的恩典沒有被誤導。因此他們推斷，上帝確實提供了他的恩典，但正確使用它在於人自己的能力，並且阻止它無效也在於他自己的能力。然而，我堅持認為保羅的這些話並不支持他們的錯誤，因為他在這裡沒有聲稱任何東西是自己的，好像他自己，獨立於上帝，做了任何值得稱讚的事情。那麼呢？為了不讓自己看起來只是空口說白話，而沒有實際內容，他說他所肯定的都是顯而易見的。此外，即使承認這些話暗示保羅沒有濫用上帝的恩典，也沒有因他的疏忽而使其失效，我仍然堅持認為，沒有理由因此而將應完全歸於上帝的讚美在他和上帝之間劃分，因為祂不僅賜予我們行善的能力，而且還賜予我們意願和成就。

但更豐盛地。有些人將此歸因於虛榮的吹噓者，26 他們通過貶低保羅，試圖抬高自己和自己的優點，因為，至少在他們看來，他不太可能希望與使徒們競爭。"""然而，當他將自己與使徒們比較時，他這樣做僅僅是為了那些邪惡的人，他們習慣於提出使徒們來貶低他的聲譽，正如我們在《加拉太書》(加拉太書 1:11) 中所見。因此，很可能他所說的是使徒們，當他將自己的勞動描繪成優於他們時，而且確實如此，他優於其他人，不僅因為他忍受了許多艱辛，遭遇了許多危險，戒除了合法的事物，並堅忍不拔地蔑視所有危險；(哥林多後書 11:26) 而且因為主賜予他的勞動更大的成功。27 因為我這裡將勞動理解為他所顯現的勞動成果。

不是我，而是恩典。這位老譯者，省略了冠詞，給那些不熟悉希臘語的人造成了錯誤的機會，因為他將這些詞翻譯成——不是我，而是與我同在的上帝的恩典，28 他們認為只有一半的讚美歸於上帝，而另一半則留給了人。因此，他們理解的意思是保羅並非獨自勞動，因為沒有合作的恩典他什麼也做不了，29 但同時這是在他自己的自由意志的影響下，並藉助他自己的力量。然而，他的話語有著完全不同的含義，因為他所說的屬於他自己的，他後來糾正自己，完全歸因於上帝的恩典——我說，是完全，而不是部分，因為他似乎所做的一切，他宣稱，完全是恩典的工作。這確實是一個非凡的段落，既能壓制人的驕傲，又能彰顯神聖恩典在我們身上的作用。因為保羅，好像他不當地將自己視為任何美好事物的作者，糾正了他所說的，並宣稱上帝的恩典是整個事情的有效原因。我們不要認為這裡只是謙遜的藉口。30 他是認真地這樣說的，並且知道事實確實如此。因此，讓我們學習，我們沒有任何美好的事物，除非是主仁慈地賜予我們的，我們不做任何美好的事情，除非是他感動我們去做的，(腓立比書 2:13)——不是說我們自己什麼都不做，而是說我們在沒有受到影響的情況下什麼也做不了——也就是說，在聖靈的引導和推動下。

15:11 不拘是我，是眾使徒，我們如此傳，你們也如此信了。

15:12 既傳基督是從死裡復活了，怎麼在你們中間有人說沒有死人復活的事呢？

15:13 若沒有死人復活的事，基督也就沒有復活了。

15:14 若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然；

15:15 並且明顯我們是為　神妄作見證的，因我們見證　神是叫基督復活了。若死人真不復活，　神也就沒有叫基督復活了。

15:16 因為死人若不復活，基督也就沒有復活了。

15:17 基督若沒有復活，你們的信便是徒然，你們仍在罪裡。

15:18 就是在基督裡睡了的人也滅亡了。

15:19 我們若靠基督只在今生有指望，就算比眾人更可憐。

11. 無論是我還是他們，他將自己與其他使徒比較後，現在將自己與他們聯繫起來，並將他們與他聯繫起來，在他們的傳道方面達成一致。「我現在不是說我自己，而是我們都曾異口同聲地如此教導，並且仍然繼續如此教導。」因為動詞κηρύσσομεν（我們傳道）是現在時態——暗示著一種持續的行為，或在教導上的堅持。31「那麼，如果情況不是這樣，我們的使徒職分就是無效的：不，更甚——你們就是這樣相信的：因此，你們的信仰毫無意義。」

12. 而是關於基督。他現在開始從基督的復活來證明我們所有人的復活。因為相互和對等的推論在兩方面都成立，無論是肯定還是否定——從基督到我們是這樣：如果基督復活了，那麼我們就會復活——如果基督沒有復活，那麼我們就不會復活——反過來，從我們到基督是這樣：如果我們復活了，那麼基督就復活了——如果我們沒有復活，那麼基督也沒有復活。在前一個推論中，從基督到我們所要引出的論據基礎是：「基督不是為自己而死，也不是為自己而復活，而是為我們：因此，他的復活是我們復活的基礎。32 並且在他身上所成就的，也必須在我們身上實現。」另一方面，在否定形式中，它是這樣：「否則，他將會徒勞無益地復活，因為其果實不是在他自己身上尋求，而是在他的肢體身上尋求。」

另一方面，請注意從我們到他所推導出的前一個推論的基礎；因為復活不是來自自然，也不是來自基督以外的任何地方。因為我們在亞當裡死亡，我們只在基督裡恢復生命；因此，他的復活是我們復活的基礎，所以如果那被奪走，它就無法站立。33 否定推論的基礎已經說明；因為他若不是為了我們而復活，他的復活將是無效和徒勞的，34 如果它對我們沒有任何益處。

14. 那麼我們的傳道就是徒然的——不只是因為其中夾雜著一些虛假，而是完全是一種空洞的謬誤。因為如果基督被死亡吞噬了——如果他已經滅絕了——如果他被罪的咒詛淹沒了——如果，總之，他被撒但戰勝了，那麼還剩下什麼呢？簡而言之，如果那個基本條款被顛覆了，所有剩下的都將毫無意義。出於同樣的原因，他補充說，他們的信心將是徒然的，因為在看不到生命希望的地方，還會有什麼堅實的信心呢？但在基督的死中，就其本身而言，35 除了絕望的理由之外，什麼也看不到，因為他不能成為他人的救恩之源，他已經完全被死亡戰勝了。因此，讓我們記住，整個福音主要在於基督的死和復活，所以如果我們想以正確和有序的方式在福音中取得進步——不，更甚，如果我們不想保持貧瘠和不結果子，我們就必須將主要注意力集中於此。(彼得後書 1:8。)

15. 我們也被發現是作假見證的。誠然，他剛才列舉的其他不利因素，就我們而言，更為嚴重——信心變得徒然——整個福音教義毫無用處和價值，我們被剝奪了所有得救的希望。然而，這也不是一個微不足道的荒謬——那些被上帝任命為他永恆真理的傳播者的使徒，被發現是那些用謊言欺騙世界的人；因為這會極大地羞辱上帝。

「上帝的假見證人」這句話，我們可以從兩種方式理解——要麼是他們撒謊，以虛假的藉口使用上帝的名義，要麼是他們在見證他們從上帝那裡領受的東西時，被發現是說謊者。我寧願選擇第二種，因為它涉及一種更為嚴重的罪行，而且他之前已經談到人。36 因此，他現在教導說，如果基督的復活被否認，上帝就會因他所提出並僱用的見證人而犯下虛假的罪。37 所補充的原因也很恰當——因為他們所宣稱的虛假之事，並非出於自己，而是出於上帝。

我同時也很清楚，有些人對介詞 κατα 有不同的解釋。舊譯者將其譯為「反對」。38 伊拉斯謨則譯為「關於」。39 但是，由於它在希臘語中也具有 ἀπό（來自）的含義，這種意義在我看來更符合使徒的意圖。因為他這裡不是在談論人的名譽（正如我已經說過的，40），而是宣稱上帝將會被指控為虛假，因為他們所宣佈的內容是來自於他。

17. 你們仍在你們的罪中。因為儘管基督藉著他的死為我們的罪贖罪，使我們的罪在上帝的審判中不再歸咎於我們，並且將我們的舊人釘在十字架上，使它的私慾不再在我們裡面作王（羅馬書 6:6, 12）；總之，他已經藉著死亡摧毀了死亡的權勢，以及魔鬼本身（希伯來書 2:14）；

然而，如果他沒有藉著復活而得勝，所有這些事情都不會發生。因此，如果復活被推翻，罪的權勢就會重新建立。

18. 那麼那些已經睡了的人。為了證明如果基督的復活被取消，信心是無用的，基督教 41 是一種純粹的欺騙，他曾說活著的人仍然在他們的罪中；但是由於這件事在死人身上有更清楚的說明，他便以他們為例。「對於死人來說，他們曾經是基督徒有什麼好處呢？因此，我們現在已經死了的弟兄們，徒然活在基督的信仰中。」但是，如果承認靈魂的本質是不朽的，這個論點乍看之下似乎是確鑿的；因為人們會很快地反駁說，死人並沒有滅亡，因為他們的靈魂在與身體分離的狀態下活著。因此，一些狂熱者得出結論，在死亡和復活之間的中間時期沒有生命；但這種狂熱很容易被駁斥。42 因為儘管死人的靈魂現在活著，並享受安靜的安息，但他們所有的幸福和安慰完全取決於復活；因為他們之所以安好，別無他因，就是因為他們等待那一天，在那一天他們將被召喚去擁有上帝的國度。因此，至於死人的希望，除非那一天遲早到來，否則一切都將結束。

19. 但如果在此生。這裡還有另一個荒謬之處——我們不僅僅因為相信而浪費時間和精力，因為它的果實會在我們死時消逝，而且我們最好不要相信；因為不信者的境況更可取，更值得嚮往。在此生相信，這裡的意思是將我們信心的果實限制在此生，使我們的信心不再看得更遠，也不會超越今生的界限。這句話更清楚地表明，哥林多人被某種錯誤的、關於比喻性復活的幻想所欺騙，就像許米乃和腓利徒一樣，彷彿我們信心的最終果實已在此生呈現在我們面前。（提摩太後書 2:17, 18。）因為復活是我們救恩的完成，並且對於所有的祝福來說，它就像是最終的目標，43 說我們的復活已經過去的人，就沒有給我們留下死後更好的希望。無論如何，這段經文絕不支持那些想像靈魂和身體一樣沉睡，直到復活之日才醒來的狂熱者的觀點。44 他們確實提出了這個反對意見——如果靈魂在與身體分離後繼續活著，保羅就不會說，如果復活被取消，"""我們就只會對今生抱有希望，因為靈魂仍會有一些幸福。然而，我對此回應說，保羅並沒有夢想著極樂世界，45 以及諸如此類的愚蠢寓言，而是認為基督徒的全部希望都寄託在最終的審判日——虔誠的靈魂即使在今天也懷著同樣的期待安息，因此，如果這種信心欺騙了我們，我們就會一無所有。

但他為什麼說我們將是所有人中最悲慘的，好像基督徒的命運比惡人更糟？因為所羅門說，萬事臨到義人和惡人都是一樣的。（傳道書 9:2。）我回答說，所有的人，無論好壞，確實都同樣會遭受苦難，他們同樣感受到相同的不便和相同的痛苦；但有兩個原因導致基督徒在所有時代都過得更糟，此外，還有一個原因在保羅的時代是獨特的。第一個原因是，雖然主也經常用鞭子懲罰惡人，並開始對他們施加審判，但他同時也以各種方式特別地折磨他自己的人；——首先，因為他管教他所愛的人（希伯來書 12:6）；其次，為了訓練他們的忍耐，考驗他們的順從，並藉著十字架逐漸預備他們真正的更新。無論如何，對於信徒來說，這句話總是成立的：審判從神的家開始的時候到了。（耶利米書 25:29；彼得前書 4:17 46）再者，

我們被看作是將要被宰殺的羊。（詩篇 44:22。）

再者，

你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裡面。（歌羅西書 3:3。）

同時，惡人的境況在大多數情況下更令人嚮往，因為主養肥他們，如同養豬為了宰殺之日。

第二個原因是，信徒即使財富和各種福氣豐盛，他們也絕不會過度放縱，也不會安逸地大吃大喝；總之，他們不像不信者那樣享受世界，而是帶著焦慮前行，不斷呻吟（哥林多後書 5:2），部分是出於對自己軟弱的意識，部分是出於對未來生命的熱切渴望。另一方面，不信者則完全專注於沉醉於眼前的歡樂。47

第三個原因，正如我所說，是使徒時代所特有的——在那個時代，基督徒這個名字是如此可憎和可惡，以至於當時沒有人可以自稱基督徒而不將自己的生命置於迫在眉睫的危險之中。因此，他說如果基督徒的信心僅限於這個世界，他們將是所有人中最悲慘的，這並非沒有充分的理由。

15:20 但基督已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子。

15:21 死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。

15:22 在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。

15:23 但各人是按著自己的次序復活：初熟的果子是基督；以後，在他來的時候，是那些屬基督的。

15:24 再後，末期到了，那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了，就把國交與父　神。

15:25 因為基督必要作王，等　神把一切仇敵都放在他的腳下。

15:26 儘末了所毀滅的仇敵就是死。

15:27 因為經上說：「　神叫萬物都服在他的腳下。」既說萬物都服了他，明顯那叫萬物服他的，不在其內了。

15:28 萬物既服了他，那時子也要自己服那叫萬物服他的，叫　神在萬物之上，為萬物之主。

20. 但如今基督已經復活了。在闡明了如果我們否認死人復活，將會導致何等可怕的混亂之後，他現在再次將他先前已充分確立的——基督已經復活——視為確鑿無疑；他補充說，他是初熟的果子，48 這是借用古老律法儀式中的一個比喻。因為正如初熟的果子將整年的收成聖化一樣，基督復活的能力也延伸到我們所有人——除非你更喜歡以一種更簡單的方式理解——即在他身上，復活的初熟果子被收穫了。然而，我更傾向於以這種方式理解這句話——其餘的死人將會跟隨他，就像整個收成跟隨初熟的果子一樣；49 這一點也得到了隨後陳述的證實。

21. 既然死是因一人而來，要證明的一點是，基督是初熟的果子，他不僅僅是作為一個個體從死裡復活。他從反面證明這一點，因為死亡不是來自自然，而是來自人的罪。因此，正如亞當不僅為自己而死，也為我們所有人而死一樣，基督作為預表，50 也同樣不是單為自己復活；因為他來，是為了恢復在亞當裡被毀壞的一切。

然而，我們必須注意論證的力量；因為他不是通過相似性或例子來爭辯，而是訴諸於相反的原因來證明相反的結果。死亡的原因是亞當，我們在他裡面死去：因此，基督，他的職責是將我們在亞當裡失去的恢復給我們，是我們生命的源頭；他的復活是我們復活的基礎和保證。正如前者是死亡的開始，後者是生命的開始。在羅馬書第五章（羅馬書 5）中，他沿用了相同的比較；但不同之處在於，在那段經文中，他論述的是屬靈的生命和死亡，而這裡他處理的是身體的復活，這是屬靈生命的果實。

23. 各人是按著自己的次序。這裡預先回答了一個可能提出的問題：「如果基督的生命，」有人可能會說，「也帶動了我們的生命，為什麼這沒有顯現出來呢？相反，當基督從墳墓中復活時，我們卻在那裡腐爛。」保羅的回答是，上帝已經安排了另一種秩序。因此，讓我們認為這就足夠了，我們現在在基督裡擁有初熟的果子，51 並且他的降臨 52 將是我們復活的時候。因為我們的生命仍然必須與他一同隱藏，因為他尚未顯現。（歌羅西書 3:3, 4。）因此，希望提前基督顯現的那一天將是荒謬的。

24. 然後末期才來到，那時他要把國交給。他給人類的不耐煩套上了韁繩，預先警告他們，新生命 53 的適當時機不會在基督降臨之前。但由於這個世界就像一個暴風雨中的海洋，我們不斷地被拋來拋去，我們的狀況如此不確定，或者說充滿了麻煩，而且萬事萬物都有如此突然的變化，這可能會困擾軟弱的心靈。因此，他現在引導他們走向那一天，說一切都將被安排妥當。然後，末期將會來到——也就是說，我們旅程的終點——一個寧靜的港灣——一個不再受變化影響的狀態；他同時告誡我們，必須等待那個終點，因為我們不應該在旅程中途加冕。基督將如何把國交給父，稍後將會解釋。當他說「上帝和父」時，這可以有兩種解釋——要麼是上帝父被稱為基督的上帝和父，要麼是「父」這個名稱是作為解釋而添加的。在後一種情況下，連詞 et（和）將意味著「即」。至於前一種解釋，既不荒謬，也不罕見，在說到基督就其人性而言次於上帝時。

當他廢除一切統治時。有些人將此理解為指那些與基督本身對立的權勢；因為他們注意到緊隨其後的話，直到他將所有仇敵都制服等等。然而，這句話與前面所說的相符，當他說基督不會這麼快就交出國度時。因此，我們沒有理由以這種方式限制我們面前的陳述。我因此以一種普遍的方式解釋它，並將其理解為——所有合法並由上帝命定的權勢。(羅馬書 13:1。)首先，我們在先知書中（以賽亞書 13:10；以西結書 32:7）發現的關於日月變暗，唯獨上帝發光的事，雖然在基督的統治下已經開始應驗，但直到末日才會完全實現；但那時，一切高處都將被降卑（路加福音 3:5），唯獨上帝的榮耀才能顯現。此外，我們知道所有地上的權勢和榮譽都只與維持今生有關，因此是世界的一部分。由此可見，它們是暫時的。

因此，正如世界將有終結一樣，政府、官職、法律、等級區分、不同職位的尊嚴以及所有類似的事物也將有終結。僕人與主人之間、國王與農民之間、官員與平民之間將不再有任何區別。甚至，那時天上的天使長、教會中的事工和優越地位都將終止，以便上帝獨自運用他的權柄和統治，而不是藉著人或天使的手。天使確實會繼續存在，他們也會保留他們的區別。義人也會發光，每個人都按照他恩典的程度；但天使將不得不放棄他們現在以神的名義和命令所行使的統治。主教、教師和先知將不再擁有這些區別，並將辭去他們現在所擔任的職務。統治、權柄和權力在這段話中意義大致相同；但這三個詞被連用以更充分地表達其意義。

25. 因為他必須掌權。他證明基督將國度交給父的時間尚未到來，同時也表明末日尚未到來，那時萬物都將歸於正軌和安寧，因為基督尚未制服他所有的仇敵。現在必須實現這一點，因為父將他安置在自己的右邊，並以此理解，他不會放棄他所領受的權柄，直到他們被制服在他的權下。這句話是為了安慰虔誠的人，使他們不因復活的漫長延遲而焦躁不安。這句話出現在詩篇 110:1。

然而，保羅似乎對「直到」這個詞的解釋超出了該詞簡單自然的含義；因為聖靈在那段經文中並沒有預示以後會發生什麼，而只是預示之前必須發生什麼。我回答說，保羅並不是根據詩篇中的預言來斷定基督會將國度交給父，而是他引用了詩篇中的這段話，目的是證明交出國度的日子尚未到來，因為基督仍然要對付他的仇敵。然而，保羅順帶解釋了基督坐在父右邊的含義，他用簡單的「掌權」一詞代替了那個比喻性的表達。

最後的仇敵——死亡。我們看到仍然有許多仇敵抵擋基督，頑固地反對他的統治。但死亡將是最後一個被毀滅的仇敵 54。因此，基督仍然必須是他父國度的管理者。因此，信徒們應當勇敢，不要放棄希望，直到復活之前必須成就的一切都已完成。然而，有人問，既然死亡已經被基督的死，或者至少被他的復活所毀滅，而復活是戰勝死亡、獲得生命的勝利，那麼他所說的死亡將是被毀滅的最後一個敵人，這句話是什麼意思呢？我回答說，死亡被毀滅的方式是它不再對信徒致命，但並非不再讓他們感到不安。誠然，住在我們裡面的聖靈是生命；但我們仍然帶著一個必死的身體。(彼得前書 1:24。) 我們裡面死亡的實質有一天會被清除，但目前還沒有。我們是從不朽壞的種子重生的 (彼得前書 1:23)，但我們尚未達到完全。或者簡而言之，用一個比喻來說，那能刺穿我們心臟的死亡之劍已經變鈍了。然而它仍然會造成傷害，但沒有任何危險；因為我們死了，但藉著死亡我們進入生命。總之，正如保羅在別處論到罪時所教導的 (羅馬書 6:12)，我們對死亡也必須持這種看法——它確實住在我們裡面，但它並不掌權。

27. 他已將萬物放在他的腳下 有些人認為這段引文取自詩篇 8:6，我對此沒有異議，儘管將這句話視為保羅從基督國度的性質中得出的推論，也並無不妥。然而，讓我們遵循更普遍接受的觀點。保羅從那篇詩篇中指出，父神已將萬物的大能賜給基督，因為經上說：「你已將萬物放在他的腳下。」這些話本身是清楚的，如果不是有兩個難題擺在我們面前——首先，先知在這裡所說的不僅僅是基督，而是整個人類；其次，他所說的「萬物」僅指那些與身體生命便利有關的事物，正如我們在創世記 2:19 中所發現的。第一個難題的解決辦法很簡單；因為基督是受造之物的長子 (歌羅西書 1:15)，也是萬物的繼承者 (希伯來書 1:2)，父神並沒有以阻礙主要權柄和，可以說，合法統治權仍然在基督手中的方式，將萬物的使用權賜給人類。此外，我們知道，亞當失去了賜給他的權利，以至於我們不能再稱任何東西為我們自己的。因為地被咒詛了 (創世記 3:17)，以及其中所包含的一切；我們只有藉著基督才能恢復被奪走的一切。因此，這項讚美歸於基督個人是恰當的——父已將萬物放在他的腳下，因為我們除了在他裡面，就沒有任何合法的擁有。因為如果我們不是他的兒子，我們怎能成為神的繼承者呢？而我們是藉著誰成為他的兒子呢？除了基督還有誰呢？

第二個難題的解決辦法如下——先知確實特別提到了空中的飛鳥、海裡的魚和田野的走獸，因為這種統治是可見的，對眼睛來說更明顯；但同時，這個普遍的陳述延伸得更遠——到諸天和大地，以及其中所包含的一切。現在，順服必須與統治者的品格相符——也就是說，它必須與他的狀況相適應。現在，基督不需要動物作為食物，也不需要其他受造物來滿足任何需要。因此，他統治是為了讓萬物都服從他的榮耀，因為他接納我們成為他統治的參與者。這果實明顯地表現在可見的受造物中；但信徒們在他們的良心中感受到一種內在的果實，正如我所說，這種果實延伸得更遠。萬物都服在他腳下，除了那使萬物服在他腳下的。他堅持兩件事——首先，在將世界的統治權歸還給父之前，萬物都必須順服基督；其次，父將萬物交給他的兒子，但仍保留了主要權利。從前者可知，末日審判的時刻尚未到來；從後者可知，基督現在是我們與父之間的中介，最終將我們帶到父那裡。因此，他立即推斷如下：當他使萬物都服在他腳下之後，子也要自己服在父之下。「讓我們耐心等待，直到基督戰勝他所有的敵人，並將我們和他自己一同帶到神的統治之下，使神的國度在各方面都在我們身上實現。」

然而，這句話乍看之下與聖經中關於基督國度永恆的許多經文相悖。因為這些事如何能相符——他的國度沒有窮盡（但以理書 7:14, 27；路加福音 1:33；彼得後書 1:11），而他自己卻要順服？這個問題的解決將更清楚地闡明保羅的意思。首先，必須注意的是，一切權柄都已交給基督，因為他已道成肉身。誠然，如此顯赫的威嚴與一個單純的人不符，但儘管如此，父卻在他被貶低的同一本性中高舉了他，並

賜給他一個名，萬膝都要因這名屈膝，等等（腓立比書 2:9, 10）。

此外，必須注意的是，他被立為主和至高君王，如同父在治理世界上的副攝政者——這並不是說他被任用而父不被任用（因為這怎麼可能呢？既然他是父的智慧和謀略，與父本質相同，因此他自己就是神）。但聖經之所以見證基督現在代替父掌管天地，是因為我們不應認為有任何其他統治者、主宰、保護者或死人活人的審判者，而應單單注視他。58 我們承認，神是統治者，但這是透過人子基督的面貌。但基督那時將歸還他所領受的國度，使我們能完全歸向神。59 他也不會以這種方式放棄國度，而是以一種方式將其從他的人性轉移到他榮耀的神性，因為那時將開闢一條途徑，而我們現在的軟弱使我們無法接近。因此，基督將順服父，因為那時幔子將被除去，我們將公開看見神在他的威嚴中掌權，60 基督的人性那時將不再作為中介，阻礙我們更親近地看見神。61

28. 使神在萬有中作萬有。在魔鬼和惡人身上也會如此嗎？絕不會——除非我們選擇將「是」這個動詞理解為「被認識」和「被公開看見」。在這種情況下，其含義將是：「目前，由於魔鬼抵擋神，惡人混淆和擾亂他所建立的秩序，以及無數的冒犯機會呈現在我們眼前，因此神在萬有中作萬有並不明顯；但當基督執行了父所託付給他的審判，並擊敗了撒旦和所有惡人時，神的榮耀將在他們的毀滅中顯而易見。同樣的話也可以說及那些本質上神聖和合法的權柄，因為它們在某種程度上阻礙了我們正確地看見神本身。然後，另一方面，神親自掌管天地，沒有任何中介，在那方面將是萬有，因此最終也將如此。」不只在所有人之中，也在所有受造物之中。」

這是一個虔誠的解釋，62 並且，由於它與使徒的意圖相當吻合，我欣然接受。然而，如果將其理解為專指信徒，在他們之中，上帝現在已經開始了他的國度，並將在那時使其臻於完美，並且以他們將完全依附於他的方式，這也並無不妥。這兩種解釋本身都足以駁斥一些邪惡狂徒的瘋狂，他們引用這段經文來證明他們的觀點。有些人想像，上帝將在所有事物中成為一切，因為所有事物都將消失並溶解為虛無。然而，保羅的話語只意味著這一點：所有事物都將歸回上帝，作為它們唯一的開始和終結，以便它們能與他緊密相連。另一些人從中推斷，魔鬼和所有惡人都將得救——彷彿上帝在魔鬼的毀滅中不會比他將魔鬼與自己聯合並使魔鬼與自己合一更為人所知。因此我們看到，這類瘋子是多麼厚顏無恥地扭曲保羅的這段話來維護他們的褻瀆。

15:29 不然，那些為死人受洗的，將來怎樣呢？若死人總不復活，因何為他們受洗呢？

15:30 我們又因何時刻冒險呢？

15:31 弟兄們，我在我主基督耶穌裡，指著你們所誇的口極力地說，我是天天冒死。

15:32 我若當日像尋常人，在以弗所同野獸戰鬥，那於我有甚麼益處呢？若死人不復活，我們就吃吃喝喝吧！因為明天要死了。

15:33 你們不要自欺；濫交是敗壞善行。

15:34 你們要醒悟為善，不要犯罪，因為有人不認識　神。我說這話是要叫你們羞愧。

29. 否則他們將怎麼辦？他繼續列舉哥林多人所犯錯誤導致的荒謬之處。他一開始就打算這樣做，但他引入了教導和安慰，藉此在某種程度上打斷了他的論述。他現在回到這一點。首先，他提出這個反對意見——如果沒有復活，那麼那些被視為已死之人所接受的洗禮將毫無用處。在闡述這段經文之前，重要的是要排除普遍的解釋，這種解釋基於古代權威，並幾乎得到普遍認可。因此，金口約翰和安布羅斯，以及其他追隨者，都認為 63 哥林多人習慣於，當有人因突然死亡而未能受洗時，會用一個活人代替死者——在他的墳墓旁受洗。他們同時不否認這種習俗是腐敗的，充滿迷信，但他們說保羅為了駁斥哥林多人，滿足於這個單一的事實，64 即當他們否認有復活時，他們同時以這種方式表明他們相信復活。然而，就我而言，我絕不能被說服相信這一點，65 因為不應相信那些否認有復活的人，會與其他人一起使用這種習俗。那麼保羅會立即得到這樣的回應：「你為什麼用你不贊同的那些老婦人的迷信來煩擾我們？」此外，如果他們曾經使用過它，他們可能會非常容易地回答：「如果這一直是我們因錯誤而實行的，那麼寧可糾正錯誤，也不應讓它在證明如此重要的一點上具有分量。」

然而，即使這個論點是確鑿的，我們能想像，如果這種腐敗在哥林多人中盛行，使徒在斥責了他們幾乎所有的過錯之後，會對這一點保持沉默嗎？他上面已經譴責了一些不那麼重要的做法。他毫不猶豫地指示婦女蒙頭，以及其他類似的事情。他們對聖餐的腐敗管理，他不僅僅是斥責，而且以最嚴厲的語氣加以抨擊。難道他會對這種對洗禮的卑劣褻瀆，這種更嚴重的過錯，隻字不提嗎？他曾以極大的憤怒抨擊那些通過頻繁參加外邦人的宴會，默默地縱容他們的迷信的人。難道他會容忍這種可怕的外邦人迷信在教會內部以神聖洗禮的名義公開進行嗎？但即使他可能保持沉默，當他明確提及此事時，我們該怎麼說呢？請問，使徒會以論證的形式提出一種褻瀆 66，這種褻瀆玷污了洗禮，並將其轉變為一種純粹的魔法濫用，卻連一句譴責這種過錯的話都不說，這可能嗎？當他處理不那麼重要的事情時，他仍然插入這個括號，說他是以人的方式說話。（羅馬書 3:5；羅馬書 6:19；加拉太書 3:15。）這難道不是一個更恰當、更合適的括號位置嗎？現在，他提及這樣的事情卻沒有任何責備之詞，誰不會理解這是一種被允許的事情呢？就我而言，我確信他這裡說的是洗禮的正確使用，而不是那種濫用。

現在讓我們來探討其含義。我曾一度認為，保羅在這裡指出了洗禮的普遍目的，因為洗禮的益處不僅限於今生；但後來更仔細地考慮這些話時，我發現保羅在這裡指出了一些特別之處。因為他說「那些受洗的人將怎麼辦？」等等時，他並不是指所有人。此外，我不喜歡那些聽起來巧妙卻不夠紮實的解釋。那麼，怎麼辦呢？我說，那些為死人受洗的人，是指那些被視為已經死亡、完全絕望的人；這樣一來，ὑπέρ 這個詞就具有拉丁文 pro 的意思，就像我們說 habere pro derelicto 一樣——視為被遺棄 67 這種解釋並非牽強。或者，如果你喜歡另一種解釋，為死人受洗的意思是——受洗是為了使死人受益——而不是活人 68。眾所周知，從教會初期開始，那些在慕道者時期 69 患病 70，如果生命明顯處於危險之中，他們習慣於請求受洗，以免在歸信基督教之前離開這個世界；這樣他們就可以帶著救贖的印記。

從教父們的著作中可以看出，關於這件事，後來也滲入了一種迷信，因為他們譴責那些將洗禮推遲到臨終時的人，以便一次性潔淨所有罪惡，並以這種狀態面對上帝的審判 71。這確實是一個嚴重的錯誤，部分源於極大的無知，部分源於虛偽！然而，保羅在這裡只是簡單地提到了一個神聖的習俗，並符合神聖的制度——如果一個慕道者，心中已經接受了基督教信仰 72，看到死亡即將降臨，他會請求受洗，部分是為了自己的安慰，部分是為了造就他的弟兄。因為將救贖的印記刻在身體上，這不是小小的安慰。還有一個不容忽視的造就——就是公開承認自己的信仰。因此，他們是為死人受洗，因為這在今世對他們沒有任何幫助，而他們請求受洗的原因正是他們對生命絕望。我們現在看到保羅問，如果死後沒有希望，他們會怎麼辦，這並非沒有道理 73。這段經文也向我們表明，那些擾亂哥林多人信仰的騙子，設計了一種比喻性的復活，將信徒的最終目標定在今世。他第二次重複說：「他們為什麼也為死人受洗呢？」這更強調了這一點：「不僅那些認為自己會活得更久的人受洗，那些眼前有死亡的人也受洗；這樣，他們就可以在死亡中收穫洗禮的果實。」

30. 我們為什麼也這樣做呢？「如果我們的復活和最終的幸福都在今世，我們為什麼要自願放棄它，自願面對死亡呢？」這個論點也可以這樣展開：「如果我們不期待死後有更好的生命，我們每時每刻冒險就毫無意義了。」然而，他談到的是自願的危險，信徒為了承認基督而冒生命危險。「我說，這種輕視死亡的宏偉氣魄，如果聖徒在死亡時滅亡，那將被歸因於魯莽而不是堅定，因為用死亡換取不朽的名聲是一種魔鬼般的瘋狂。」74

31. 我天天冒死。他宣稱自己有這種輕視死亡的態度，這樣他就不會顯得在沒有危險時說大話。「我每天，」他說，「不斷地被死亡包圍。如果天堂沒有為我保留獎賞，我忍受這麼多痛苦是多麼瘋狂啊？更何況，如果我的榮耀和幸福都在今世，我為什麼不享受它們，而不是自願放棄它們呢？」他說他天天冒死。因為他不斷地被如此可怕和迫在眉睫的危險所困擾，以至於死亡在某種程度上懸在他頭上。詩篇 44:22 中也有類似的表達，我們也會在第二封書信中找到一種相同的表達。(哥林多後書 11:23。)

憑著我們的榮耀。舊譯本讀作 propter (因為)，75 但這顯然是抄寫員的無知所致；因為在希臘語詞 76 中沒有歧義。這是一個誓言，他希望藉此激勵哥林多人，在討論手頭的事情時，更專心地聽他講話。77 「弟兄們，我不是一個在陰影下喋喋不休的哲學家。78 既然我每天都將自己置於死亡的危險中，那麼我必須認真思考天上的生命。因此，請相信一個經驗豐富的人。」

這也是一種不常見的誓言形式，但卻適合手頭的主題。與此相應的是德摩斯梯尼那個著名的誓言，法比烏斯 79 引用了這個誓言，當時他指著那些在馬拉松戰場上陣亡者的陰魂發誓，而他的目的是勸告他們保衛共和國。80 因此，保羅在這裡也同樣指著基督徒在基督裡的榮耀發誓。現在，那榮耀在天上。他因此表明，他們所質疑的事情是他如此確信的，以至於他準備使用神聖的誓言——這是一種必須仔細注意的技巧。

32. 如果按照人的方式，他提出了一個顯著的死亡例子，從中可以清楚地看出，如果死後沒有更好的生命為我們保留，他將比傻瓜更糟糕；因為他所面臨的是一種可恥的死亡。「如果我所有的希望都局限於這個世界，」他說，「我為什麼要因為最殘酷的死亡而蒙受恥辱呢？」按照人的方式，在這段話中是指，就人類生命而言，我們在這個世界上獲得報酬。

現在，那些與野獸搏鬥的人，並不是指那些被扔給野獸的人，正如伊拉斯謨錯誤地想像的那樣，而是指那些被判處與野獸搏鬥的人——為人們提供娛樂。因此，有兩種完全不同的懲罰——被扔給野獸，和與野獸搏鬥。因為那些被扔給野獸的人會立即被撕成碎片；但那些與野獸搏鬥的人則全副武裝地進入競技場，如果他們擁有力量、勇氣和敏捷性，他們就可以通過殺死野獸來逃脫。不僅如此，還有一種遊戲，其中訓練那些與野獸搏鬥的人，就像角鬥士一樣 81 然而，通常很少有人逃脫，因為殺死一隻野獸的人，被要求與第二隻野獸搏鬥，82 直到觀眾的殘酷得到滿足，或者說被感動成憐憫；然而，仍然有人如此墮落和絕望，以至於為此出賣自己！83 我順便說一句，這就是古代教規嚴厲懲罰的那種狩獵，甚至民法也給它打上了恥辱的烙印。84

我回到保羅。85 我們看到上帝允許他的僕人陷入何等絕境，以及他如何奇妙地拯救了他。然而，路加 86 並沒有提及這場戰鬥。因此，我們可以推斷他忍受了許多沒有被記錄下來的事情。

讓我們吃喝。這是伊壁鳩魯學派的說法，他們認為人類的最高善在於當下的享受。以賽亞也證明這是放蕩之人所使用的說法（以賽亞書 22:13），當上帝的先知以毀滅威脅他們時，87 為了呼召他們悔改，他們卻嘲笑這些威脅，鼓勵自己放蕩和放縱的歡樂，為了更公開地顯示他們的頑固，他們說：「既然我們必死，」讓我們同時享受時光，不要在時間到來之前用空虛的恐懼折磨自己。」至於某位將軍對他的軍隊說的話，88「我的戰友們，讓我們盡情用餐吧，因為我們今天晚上將在地下世界用餐，」89那是一種鼓勵人們無畏地面對死亡的勸告，與這個主題無關。我認為，保羅使用了在墮落和極度邪惡的人中普遍使用的玩笑，或者（簡而言之）伊壁鳩魯學派中普遍存在的諺語，其目的是：「如果死亡是人的終結，那麼沒有什麼比他應該在生命持續期間盡情享樂、無憂無慮更好的了。」這類情感在賀拉斯的著作中經常出現。90

33. 不要被欺騙。惡劣的交往會敗壞良好的品格。由於在探究的藉口下，滑入褻瀆的思辨是再容易不過的事，91他透過警告他們，惡劣的交往對污染我們的思想和敗壞我們的道德所產生的影響比我們想像的要大，來應對這種危險。92為了證明這一點，他引用了詩人米南德的一句話，93因為我們可以自由地從各個方面借用一切來自上帝的事物。既然所有的真理都來自上帝，那麼毫無疑問，主已經將任何包含真實和有益教義的內容放入了惡人自己的口中。然而，我更傾向於，對於這個主題的處理，應該參考巴西爾對年輕人的演講。因此，保羅意識到這個諺語在希臘人中普遍使用，寧願使用它，以便它更容易進入他們的思想，而不是用自己的話表達同樣的事情。因為他們會更容易接受他們已經習慣的事物——就像我們對熟悉的諺語所體驗到的那樣。

現在，這是一種特別值得注意的情感，因為撒旦，當他無法直接攻擊我們時，94會以此為藉口欺騙我們，認為我們為了探究真理而提出任何形式的爭論都沒有錯。因此，保羅在此反對這一點，警告我們必須像防範最致命的毒藥一樣防範惡劣的交往，因為它們會悄悄地滲透到我們的思想中，立即敗壞我們的整個生命。那麼，讓我們注意，沒有什麼比腐敗的教義和褻瀆的爭論更具毒害性了，它們甚至在最小的程度上都會使我們偏離正確和單純的信仰；95因為保羅勸告我們不要被欺騙並非沒有充分的理由。96

34. 醒悟過來，行公義。他看到哥林多人因過度粗心而醉酒，97便將他們從麻木中喚醒。然而，他加上了副詞「行公義」，暗示了他希望他們醒悟的方式。因為他們對自己的事務足夠專注和敏銳：甚至可以說，他們無疑為自己的敏銳而自豪；但在這期間，他們在最應該警醒的地方卻昏昏欲睡。因此他說，醒悟過來，行公義——也就是說，「將你們的心思和目標導向良善和聖潔的事物。」

他同時補充了原因——因為你們中間有些人，他說，不認識上帝。這需要說明：否則他們可能會認為這個勸告是不必要的；因為他們認為自己非常聰明。現在他指責他們不認識上帝，這樣他們就知道他們缺少了最主要的東西。這對那些將所有精力都投入到空中飛翔，卻同時看不到腳下，並且在最應該敏銳的地方卻愚蠢的人來說，是一個有益的勸告。

讓你們羞愧。就像父親們在責備孩子們的過錯時，讓他們感到羞愧，以便他們透過那份羞愧來遮蓋自己的羞恥。然而，他先前聲明他不願使他們羞愧，(哥林多前書 4:14,) 他的意思是，他不願以敵意和仇恨的精神，將他們的過錯公之於眾，使他們蒙羞。98 然而，與此同時，嚴厲地責備他們對他們是有益的，因為他們仍然沉溺於如此巨大的邪惡之中。現在保羅指責他們不認識神，完全剝奪了他們所有的榮譽。

15:35 或有人問：「死人怎樣復活，帶著甚麼身體來呢？」

15:36 無知的人哪，你所種的，若不死就不能生。

15:37 並且你所種的不是那將來的形體，不過是子粒，即如麥子，或是別樣的穀。

15:38 但　神隨自己的意思給他一個形體，並叫各等子粒各有自己的形體。

15:39 凡肉體各有不同：人是一樣，獸又是一樣，鳥又是一樣，魚又是一樣。

15:40 有天上的形體，也有地上的形體；但天上形體的榮光是一樣，地上形體的榮光又是一樣。

15:41 日有日的榮光，月有月的榮光，星有星的榮光；這星和那星的榮光也有分別。

15:42 死人復活也是這樣：所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的；

15:43 所種的是羞辱的，復活的是榮耀的；所種的是軟弱的，復活的是強壯的；

15:44 所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體。若有血氣的身體，也必有靈性的身體。

15:45 經上也是這樣記著說：「首先的人亞當成了有靈（靈：或譯血氣）的活人」；末後的亞當成了叫人活的靈。

15:46 但屬靈的不在先，屬血氣的在先，以後才有屬靈的。

15:47 頭一個人是出於地，乃屬土；第二個人是出於天。

15:48 那屬土的怎樣，凡屬土的也就怎樣；屬天的怎樣，凡屬天的也就怎樣。

15:49 我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。

15:50 弟兄們，我告訴你們說，血肉之體不能承受　神的國，必朽壞的不能承受不朽壞的。

"""35. 他們將如何復活呢？沒有什麼比這條信仰條款更與人類理性相悖了。因為除了上帝，誰能說服我們，那些現在會腐朽的身體，在腐爛、被火焚燒或被野獸撕裂之後，不僅會完全恢復，而且會變得更好呢？我們對事物的理解難道不會立刻將其視為虛構，甚至是最荒謬的事情嗎？100 保羅為了完全消除這種荒謬感，運用了一種反問法，101 也就是說，他以他人的口吻提出異議，這在初看之下似乎與復活的教義相悖。因為這個問題並非是懷疑地詢問方式的人所提出的，而是從不可能的角度進行辯論的人所提出的——也就是說，關於復活的說法是不可信的。因此，他在回答中嚴厲駁斥了這種異議。那麼，我們要注意，這裡被引入發言的人，是那些試圖以嘲諷的方式貶低復活信仰的人，理由是這是不可能的事情。

36. 你這愚昧人，你所種的使徒本可以回答說，對我們來說不可理解的方式，對上帝來說卻是輕而易舉的。因此，我們在這裡不應根據自己的理解來判斷，而應將相信的榮耀歸於上帝那奇妙而隱秘的能力，相信祂會成就我們無法理解的事情。然而，他採取了另一種方式。因為他表明，復活非但沒有違背自然，反而我們每天都能在自然本身的過程中——在地上果實的生長中——清楚地看到它的例證。因為我們從地上收穫的果實，除了腐爛之外，還能從何而來呢？因為當種子播下後，除非穀粒死亡，否則就不會有增長。那麼，腐朽既然是生產的開始和原因，我們就從中看到了復活的一種景象。因此，由此可知，如果我們從上帝那裡奪走已經擺在我們眼前的事物，我們在評估上帝的能力時，就顯得過於惡毒和忘恩負義了。

37. 你所種的不是將來要長出來的身體。這個比喻包含兩個部分——首先，身體從腐爛中復活不足為奇，因為種子也是如此；其次，我們的身體以另一種狀態恢復並非不合理，因為從光禿禿的穀粒中，上帝能生出如此多的麥穗，它們被奇妙的構造所包裹，並儲存著優質的穀粒。然而，他這樣說似乎暗示著許多身體將從一個身體中復活，因此他以另一種方式修改了他的論述，說上帝隨己意塑造身體，意思是說在品質方面也有差異。

他補充說，各從其類。透過這句話，他限制了他之前關於另一個身體的說法；因為他說，雖然身體不同，但它仍然保留著其特定的種類。

39. 凡肉身都不同，等等。這裡我們有另一個比喻，得出相同的結論，儘管有些人對此有不同的解釋。因為當他說，在肉身這個名稱下，既包括人的身體，也包括野獸的身體，然而這兩種情況下的肉身是不同的，他藉此意思是說，實質確實相同，但在品質上存在差異。總之，我們在任何特定種類中看到的所有多樣性，都是復活的一種預兆，因為上帝清楚地表明，祂要藉著改變事物的現狀來更新我們的身體，這對祂來說並非難事。102

41. 太陽有太陽的榮耀，"""和月亮的另一種榮耀。天體與地上之物不僅有區別，甚至天體也並非都具有相同的榮耀；因為太陽超越月亮，而其他星體彼此不同。因此，這種差異性在死人復活中顯現出來。然而，在應用上常犯一個錯誤；因為人們認為保羅的意思是說，復活之後，聖徒將會有不同程度的尊榮和榮耀。這確實是完全正確的，並由聖經的其他宣告所證明；但這與保羅的目的無關。因為他並不是在爭論復活之後聖徒之間會有什麼樣的條件差異，而是在爭論我們現在的身體與我們將來有一天會得到的身體有何不同。105

因此，他透過建立這個比較來消除一切荒謬的想法：太陽和月亮的實質是相同的，但它們在尊嚴和卓越方面有很大的不同。那麼，如果我們的身體穿上更卓越的品質，這有什麼好奇怪的呢？106「我所教導的，在復活時將會發生的，無非是已經呈現在眾人眼前的事。」從上下文來看，這句話的意思是清楚的。因為如果他現在是在比較它們彼此之間的條件差異，那麼保羅從何而來，又為何要做出這樣的轉變呢？而在此之前，他一直在比較所有人的現狀與他們未來的狀況，並立即繼續進行這種比較。

43. 它是種下朽壞的。為了不留下任何疑問，保羅解釋了他自己，透過闡明他們現狀與復活之後的狀況之間的差異。那麼，如果他最初的目的是要區分聖徒之間未來榮耀的不同程度，他的論述會有什麼關聯呢？因此，毫無疑問，他到目前為止一直在闡述一個主題。他現在回到他最初使用的第一個比喻，但更密切地將其應用於他的目的。或者，如果你願意，保持那個比喻，他形象地將今生的時間比作播種期，將復活比作收穫；他說，我們的身體現在確實受制於死亡和羞辱，但那時將會是榮耀和不朽的。他在腓立比書 3:21 中用其他話說了同樣的事情：

基督將改變我們卑賤的身體，

使它與他榮耀的身體相似。

44. 它是種下一個屬血氣的身體。由於他無法透過一一列舉來表達每個細節，他用一個詞全面地總結了所有內容，說身體現在是屬血氣的，108 但那時將是屬靈的。現在，被（anima）靈魂所活化的稱為屬血氣的：被聖靈所活化的稱為屬靈的。109 現在是靈魂活化身體，使其不至於成為一具死屍。因此，它從中非常恰當地取得了它的稱號。另一方面，復活之後，它將從聖靈那裡獲得的活化影響將會更加卓越。110 然而，我們必須始終記住我們之前所看到的——身體的實質是相同的，111 這裡所處理的只是品質。為了更清楚起見，將身體目前的品質稱為活化；112 將未來的品質稱為靈感。因為至於靈魂現在活化身體，那是透過許多幫助的介入而實現的；因為我們需要飲料、食物、衣服、睡眠以及其他類似性質的東西。因此，活化的弱點清晰地顯現出來。另一方面，聖靈活化的能量將會更加完全，因此，免除了那種性質的必需品。這是使徒簡單而真實的意義；沒有人可以透過更深入的哲學思考，沉溺於空泛的推測，就像那些人一樣，他們認為身體的實質將是屬靈的，而這裡沒有提到實質，也不會對其進行任何改變。

45. 經上說，第一個亞當成了活的。為了避免這看起來像是對動物身體的一些新奇發明，113 他引用了聖經，其中宣告亞當成了有生命的活人（創世記 2:7）——意思是，他的身體被靈魂所活化，因此他成了活人。有人問，這裡「靈魂」這個詞是什麼意思？眾所周知，摩西所使用的希伯來詞 נפש (nephesh) 有多種含義；但在這段經文中，它被理解為生命運動，或生命本身的精髓。我更傾向於後者。我觀察到，同樣的事情也適用於野獸——牠們成了有生命的活物（創世記 1:20, 24）；但由於每種動物的靈魂都必須根據其種類來判斷，因此沒有什麼可以阻止靈魂，也就是生命運動，對所有動物都是共通的；然而同時，人的靈魂可能有一些獨特和區別之處，即不朽的本質，作為智慧和理性的光。

末後的亞當。我們在任何地方都找不到這句話。114 因此，「經上說」這句話必須理解為僅指第一句；但在提出這段經文的見證之後，使徒現在開始以他自己的身份來對比基督和亞當。「摩西記載亞當被賦予了活的靈魂；而基督，另一方面，被賦予了賜生命的靈。現在，成為生命，或生命的源頭，比單純地活著要偉大得多。」115 然而，必須注意的是，基督也像我們一樣，成了活的靈魂；但除了靈魂之外，主的靈也澆灌在他身上，以便他能憑藉他的能力從死裡復活，並使其他人復活。因此，必須注意這一點，以免有人想像（就像古代的亞波里拿留 116 所做的那樣），靈在基督裡取代了靈魂。除此之外，這段經文的解釋可以從羅馬書第八章中找到，使徒在那裡宣告，身體確實因罪而死，我們體內帶有死亡的元素；但基督的靈，就是使他從死裡復活的靈，也住在我們裡面，而且他是生命，有一天也要使我們從死裡復活。（羅馬書 8:10, 11）從中你可以看到，我們有活的靈魂，因為我們是人，但我們有基督賜生命的靈，藉著重生的恩典澆灌在我們身上。簡而言之，保羅的意思是，我們透過基督所獲得的境況遠優於第一個人的命運，因為活的靈魂是因亞當的名義，以及他後裔的名義賜予亞當的，但基督為我們帶來了靈，他是生命。

至於他稱基督為末後的亞當，原因在於，正如人類在第一個亞當裡被創造，同樣也在基督裡被更新。我將再次更清楚地表達：所有人在第一個亞當裡被創造，因為上帝打算賜予所有人的，他都賜予了那一個人，因此人類的境況在他的身上被確立。他因墮落 117 毀滅了自己和屬於他的人，因為他將他們所有人都連同自己一起帶入了同樣的毀滅：基督來是為了從毀滅中恢復我們的本性，並將其提升到比以往任何時候都更好的境況。他們 118 就像是人類的兩個源頭，或兩個根源。因此，一個被稱為第一個亞當，另一個被稱為末後的亞當，並非沒有充分的理由。然而，這並不能支持那些瘋狂的人，他們將基督視為我們中的一員，好像只有兩個人，而且一直都只有兩個人一樣，而我們所看到的這眾多，只不過是幻影！羅馬書 5:12 中也有類似的比較。

46. 但首先的不是屬靈的。「他說，」在我們在基督裡得到恢復之前，我們必須從亞當那裡獲得我們的起源，並與他相似。因此，如果我們從活的靈魂開始，我們就不必感到驚訝，因為重生在順序上先於重生，所以活著先於復活。

47. 第一個亞當是出於塵土。動物的生命先來，因為屬土的人先來。119 屬靈的生命將隨後而來，正如屬天的人基督在亞當之後而來。現在，摩尼教徒曲解了這段經文，目的是證明基督從天上帶著身體進入童貞女的子宮。然而，他們錯誤地認為保羅在這裡談論的是身體的實質，而他卻是在論述身體的狀況或性質。因此，儘管第一個亞當有一個不朽的靈魂，而且也不是從塵土中取出的，但他仍然帶有塵土的氣息，因為他的身體是從塵土中產生的，他也被指定生活在塵土上。另一方面，基督從天上給我們帶來了賜生命的靈，使他可以使我們重生，進入一個更好的生命，並提升到塵土之上。120 總之，我們從亞當那裡得到的是——我們在這個世界上生活，就像樹枝從樹根一樣：另一方面，基督是屬天生命的開始和創造者。

但是有人會反駁說，亞當被說成是出於塵土——基督是出於天上；比較的性質 121 要求基督的身體來自天上，就像亞當的身體是由塵土形成的；或者，至少，人的靈魂的起源應該來自塵土，而基督的靈魂則來自天上。我回答說，保羅並沒有如此精細和詳細地對比這兩個主題的部門（因為這是不必要的）；但是當他論述基督和亞當的性質時，他順便提到了亞當的創造，他是由塵土形成的，同時，為了讚美基督的卓越，他指出，他是神的兒子，從天上降臨到我們這裡，因此帶來了屬天的性質和影響。這是簡單的意義，而摩尼教徒的精細只不過是誹謗。

然而，我們還必須回答另一個異議。因為基督，只要他活在世上，就過著與我們相似的生活，因此是屬地的：因此這不是一個恰當的對比。這個問題的解決將進一步駁斥摩尼教徒的詭計 122。因為我們知道，基督的身體是會死的，它之所以免於腐朽，不是因為其本質屬性（如他們所說），123 而完全是出於神的旨意。因此，基督不僅在身體的本質上是屬土的，而且在一段時間內也處於屬土的狀態；因為在基督的能力能夠顯現出來賜予屬天生命之前，他必須在肉體的軟弱中死去（哥林多後書 13:4）。現在，這種屬天生命首先在復活中顯現，以便他也能使我們活過來。

49. 正如我們所承受的 有些人認為，這裡是對敬虔和聖潔生活的勸勉，保羅是通過離題的方式引導到這裡的；因此，他們將動詞從將來時態改為勸告語氣。不僅如此，在一些希臘文手稿中，讀作 φορέσωμεν（讓我們承受），124 但由於這在連接上不太合適，我們寧願採用更符合目的和上下文的讀法。125 我們首先要指出，這不是勸勉，而是純粹的教義，他這裡不是在談論生命的更新，而是不間斷地繼續他關於肉體復活的論述。因此，其意義將是：「正如我們裡面居首位的動物性是亞當的形象，我們也將在屬天性情上與基督相符；這將是我們復興的完成。因為我們現在開始承受基督的形象，並且每天都越來越多地被轉化為它；126 但那個形象在於屬靈的重生。但那時，身體和靈魂都將完全復興，現在開始的將被完善，因此我們將實際獲得我們現在只希望得到的。」然而，如果有人喜歡不同的讀法，這句話將激勵哥林多人；如果對真誠的敬虔和新生命有活潑的默想，它可能同時點燃他們對屬天榮耀的希望。

50. 我現在說這話 這句話暗示，接下來的內容是對前面陳述的解釋。「我所說的承受屬天亞當的形象，意思是——我們必須在身體方面得到更新，因為我們的身體容易朽壞，不能承受上帝不朽壞的國度。因此，除非基督照著他自己的形象更新我們，否則我們無法進入基督的國度。」然而，我們必須理解「血肉之軀」是根據它們目前的狀況而言的，因為我們的肉體將分享上帝的榮耀，但那將是——被基督的靈更新和活化之後。

15:51 我如今把一件奧祕的事告訴你們：我們不是都要睡覺，乃是都要改變，

15:52 就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候。因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。

15:53 這必朽壞的總要變成（變成：原文是穿；下同）不朽壞的，這必死的總要變成不死的。

15:54 這必朽壞的既變成不朽壞的，這必死的既變成不死的，那時經上所記「死被得勝吞滅」的話就應驗了。

15:55 死啊！你得勝的權勢在哪裡？死啊！你的毒鉤在哪裡？

15:56 死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法。

15:57 感謝　神，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。

15:58 所以，我親愛的弟兄們，你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多做主工；因為知道，你們的勞苦在主裡面不是徒然的。

"""迄今為止，他在推理中包含了兩件事。首先，他表明將會有死人復活：其次，他表明復活的性質。然而，現在他更深入地描述了復活的方式。他稱之為奧秘，因為在任何啟示的陳述中，它都尚未如此清晰地展開；但他這樣做是為了讓他們更加專注。因為那邪惡的教義之所以得勢，是因為他們對這件事漫不經心、隨意爭論；127 彷彿這是一件他們毫不費力的事。因此，他藉著「奧秘」一詞，告誡他們要學習一件不僅對他們來說是未知的事，而且應該被視為上帝天國的秘密之一。

51. 我們不都睡覺。這裡希臘文手稿沒有差異，但在拉丁文版本中有三種不同的讀法。第一種是，我們都必死，但我們不都改變。第二種是，我們都必復活，但我們不都改變。128 第三種是，我們不都睡覺，但我們都必改變。我推測，這種差異的產生是因為一些讀者，他們並非最明察秋毫，對真實的讀法不滿意，於是大膽推測出一個他們更認可的讀法。129 因為在他們看來，乍看之下，說所有人都不會死是荒謬的，而我們在別處讀到，人人都有一死。（希伯來書 9:27。）因此，他們以這種方式改變了意思——所有人都不會改變，儘管所有人都會復活，或會死；他們將「改變」解釋為——只有上帝的兒子才能獲得的榮耀。然而，真實的讀法可以從上下文判斷。

保羅的意圖是解釋他所說的——我們將與基督相似，因為血肉之軀不能承受上帝的國。一個問題出現了，130 那麼那些在主的日子仍然活著的人將會怎樣呢？他的回答是，儘管所有人都不會死，但他們將會被更新，以便死亡和腐朽可以被消除。然而，必須注意的是，他只談論信徒；因為儘管惡人的復活也將涉及改變，但由於這裡沒有提及他們，我們必須將所說的一切都視為專指選民。我們現在看到，這句話與前一句話是多麼吻合，因為正如他所說，我們將承受基督的形象，他現在宣告，這將在我們改變時發生，這樣

死亡就被生命吞滅了，（哥林多後書 5:4，）

而且這種更新與基督再來時會發現一些人仍然活著的事實並不矛盾。

然而，我們必須解開這個難題——人人都有一死；當然，以這種方式解開它並不難——因為改變的發生離不開舊有體系的消除，所以這種改變被合理地視為一種死亡；但是，由於它不是靈魂與身體的分離，所以它不被視為一種普通的死亡。那麼，它將是死亡，因為它將是腐朽本性的毀滅：它將不是睡眠，因為靈魂不會離開身體；但將會從腐朽本性突然過渡到蒙福的永生。

52. 在一瞬間 這仍然是普遍性的；也就是說，它包括所有。因為在所有情況下，改變都將是突然和瞬間的，因為基督的降臨將是突然的。為了表達瞬間的概念，他後來使用了「眨眼」（或「一動」）這個詞，因為在希臘文手稿中有兩種讀法——ῥοπὣ（一動）或 ῥιπὣ（眨眼）。131 然而，這對意義沒有影響。保羅選擇了一種身體動作，其速度超越了所有其他動作；""""""因為沒有什麼比眼睛的動作更快了，儘管他同時也提到了睡眠，而眨眼與睡眠形成了對比。132

隨著最後的號角。儘管這個詞的重複似乎毫無疑問地表明，這裡的「號角」一詞是按其本義理解的，但我更傾向於將此表達理解為隱喻。在帖撒羅尼迦前書4:16中，他將天使長的聲音和神的號角聯繫在一起：因此，正如一位指揮官用號角的聲音召集他的軍隊作戰一樣，基督也將通過他響徹全球的宣告，召集所有死者。摩西告訴我們（出埃及記19:16），在頒布律法時發出了多麼響亮而可怕的聲音。那時的騷動將大不相同，因為不僅僅是一個民族，而是全世界都將被召集到神的審判台前。不僅活人會被召集，甚至死人也會從墳墓中被召喚出來。133 不僅如此，還必須向枯骨和塵土發出命令，讓它們恢復原來的樣子，與靈魂重新結合，立刻以活人的身份來到基督面前。

死人將復活。他對所有人普遍宣告的，現在他特別解釋為活人和死人。因此，這種區別只是對前面陳述的解釋——即並非所有人都會死亡，但所有人都會改變。「那些已經死了的人，」他說，「將會不朽地復活。」看看死人身上將會發生怎樣的變化！「那些，」他說，「仍然活著的人，他們自己也將會改變。」那麼你看到了兩者。134 你現在就明白了，為什麼改變對所有人都是共同的，但睡眠卻不是。135

當他說「我們將被改變」時，他將自己包括在那些將活到基督降臨的人數中。由於現在是末世（約翰一書2:18），聖徒們每時每刻都在期待那一天（提摩太後書1:18）。同時，在寫給帖撒羅尼迦人的信中，他發出了關於基督降臨前教會將發生的分散的難忘預言。136（帖撒羅尼迦後書2:3。）然而，這並不妨礙他通過讓哥林多信徒彷彿直接接觸到這一事件，將自己和他們與那時活著的人聯繫起來。

53. 因為這必朽壞的。請注意，我們將如何在神的國度裡身體和靈魂都活著，而同時血肉之軀不能承受神的國度——因為它們將事先從敗壞中被拯救出來。因此，我們現在必朽壞和必死的本性，不能進入神的國度，但當它脫去敗壞，並被不朽壞所美化時，它就會進入其中。這段經文也清楚地證明，我們將以我們現在所攜帶的同一肉體復活，因為使徒賦予它一種新的品質，將作為一件衣服。如果他說，這必朽壞的必須更新，那麼那些幻想人類將被賦予新身體的狂熱分子的錯誤就不會如此清楚或有力地被推翻。然而，現在，當他宣告這必朽壞的將被榮耀所披戴時，就沒有留下任何爭辯的餘地了。

54. 那時經上的話就應驗了。這不僅僅是一種擴充（ἐπεξεργασία），137 也是對前面陳述的證實。因為先知所預言的必須應驗。現在這個預言不會應驗，直到我們的身體脫去敗壞，穿上不朽壞。因此，這最後的結果也是必要的。「應驗」在這裡的意思是完全實現，因為保羅所引用的現在已經在我們裡面開始，並且每天都在進一步實現；但它直到末日才會完全實現。"""然而，他從哪段經文引用了這句話，似乎並不十分明顯，因為先知書中有很多類似的陳述。唯一的可能性是，第一句要麼取自以賽亞書 25:8，其中說到死亡將被主永遠毀滅，138 要麼（幾乎所有人都傾向於這樣認為）取自何西阿書 13:14，其中先知哀嘆以色列的頑固邪惡，抱怨自己就像一個早產兒，在母親分娩時掙扎著不願從子宮中出來，由此他得出結論，他之所以沒有從死亡中被拯救出來，完全是自己的錯。他說：「我必從陰間的權勢下救贖他們；我必從死亡中拯救他們。」你讀這些詞是將來時的直陳語氣，還是虛擬語氣 139 都無關緊要，因為無論哪種方式，其含義都歸結為：上帝準備賜予他們救恩，如果他們願意接受這恩典，因此，如果他們滅亡，那是他們自己的過錯。

他隨後補充道：「死亡啊，我必成為你的毀滅！陰間啊，我必成為你的敗壞！」上帝在這些話中暗示，他只有在死亡和陰間被化為烏有時，才能成就他子民的救恩 140。因為沒有人會否認，那段經文是對已完成救恩的描述。因此，既然我們沒有看到死亡如此被毀滅，那麼我們就還沒有享受到上帝應許給他子民的完整救恩，因此，這救恩被推遲到那一天。那麼，死亡將被吞滅，也就是說，它將被化為烏有 141，這樣我們就可以在各方面，在各個細節上，（正如他們所說的）對它取得完全的勝利 142。

至於第二句，他誇勝死亡和陰間，不確定他是指自己，還是他也想引用先知的話。因為我們翻譯成「死亡啊，我必成為你的毀滅！——陰間啊，我必成為你的敗壞！」希臘人卻翻譯成「死亡啊，你的訴訟在哪裡？143 陰間啊，你的毒刺在哪裡？」現在，儘管希臘人的這個錯誤可以從詞語的近似性中得到原諒 144，但如果有人仔細審視上下文，他會發現他們完全偏離了先知的意圖。那麼，真正的含義將是——主將終結死亡，並毀滅陰間。然而，有可能的是，由於希臘譯本普遍使用，保羅提到了它，而且這並沒有什麼不一致之處，儘管他沒有逐字引用，因為他用「行動」或「訴訟」代替了「勝利」145。我確信，使徒並非故意想請先知作證，以錯誤地利用他的權威，而只是順便將一個已普遍使用的觀點，作為獨立於此的虔誠性質，應用於自己的用途 146。主要的是——保羅通過一個充滿活力的感嘆，旨在激發哥林多人的思想，並引導他們，可以說，近距離地看待復活。現在，儘管我們尚未親眼看到勝利，勝利的日子也尚未到來（甚至每天都必須面對戰爭的危險），但信心的確據，正如我們很快就會觀察到的那樣，絲毫沒有因此而減少。

56. 死亡的毒刺就是罪。換句話說，「死亡沒有任何能傷害我們的飛鏢，除了罪，因為死亡源於上帝的憤怒。現在，上帝只對我們的罪感到憤怒。因此，除去罪，死亡就再也無法傷害我們了。」這與他在羅馬書 6:23 中所說的「罪的工價乃是死」相符。然而，在這裡他使用了另一個比喻，因為他將罪比作毒刺，"""唯有死亡憑藉此才能對我們造成致命的傷害。若將其奪走，死亡便被解除武裝，不再具有傷害性。保羅說這話的用意，他很快就會解釋。

罪的權勢就是律法。正是神的律法賦予那毒刺致命的力量，因為它不僅揭示我們的罪惡，甚至還增加罪惡。對此說法更清楚的闡釋可見於羅馬書 7:9，保羅在那裡教導我們，只要我們沒有律法，我們就是活著的，因為在我們自己看來，我們一切都好，我們感受不到自己的悲慘，直到律法召喚我們到神的審判台前，並以對永恆死亡的恐懼刺傷我們的良心。此外，他教導我們，罪惡曾以某種方式被安撫入睡，但卻被律法激發，以致狂暴。然而，與此同時，他為律法辯護，使其免受誹謗，理由是律法是聖潔、良善、公義的，它本身並非罪惡的根源或死亡的原因。因此他得出結論，無論有什麼邪惡，都應歸咎於我們自己，因為它明顯源於我們本性的墮落。因此，律法只是傷害的契機。毀滅的真正原因在於我們自己。因此，他在此將律法稱為罪的權勢或力量，因為它對我們執行神的審判。同時，他並不否認，罪惡甚至會對那些不認識律法的人造成死亡；但他這樣說，是因為它對他們的暴虐程度較輕。因為律法本是叫過犯顯多，(羅馬書 5:20)，或者說叫罪惡變得格外邪惡。(羅馬書 7:13)。

57. 感謝神。由此可見，他為何在論及死亡時，同時提及罪和律法。死亡沒有毒刺可以傷害，除非有罪，而律法賦予這毒刺致命的力量。但基督已經戰勝了罪，藉著戰勝罪為我們贏得了勝利，並將我們從律法的咒詛中贖回。(加拉太書 3:13)。因此，我們不再處於死亡的權勢之下。因此，儘管我們尚未完全發現這些益處，但我們已經可以自信地為它們誇耀，因為在元首身上所成就的，也必須在肢體上成就。因此，我們可以戰勝死亡，因為基督的勝利就是我們的勝利。

因此，當他說勝利已賜給我們時，你首先要明白，這是因為基督親身廢除了罪，滿足了律法，承受了咒詛，平息了神的憤怒，並帶來了生命；此外，也是因為他已經開始使我們分享所有這些益處。因為儘管我們仍然帶著罪的殘餘，但它卻不在我們裡面作王：儘管它仍然刺痛我們，但它不會致命，因為它的鋒芒已鈍，所以它不會刺入靈魂的要害。儘管律法仍然威脅，但另一方面，基督為我們贏得的自由呈現在我們面前，這是對其恐懼的解藥。儘管罪的殘餘仍然住在我們裡面，但那使基督從死裡復活的聖靈就是生命，因為義的緣故。(羅馬書 8:10)。現在是結論。

58. 所以，我親愛的弟兄們。他確信自己已充分證明了復活的教義，現在他以勸勉結束他的論述；這比他使用簡單的肯定性結論更有力量。他說，因為你們在主裡面的勞苦不是徒然的，所以要堅定不移，多做善工。現在他說他們的勞苦不是徒然的，原因是在神那裡有為他們存留的獎賞。這就是那獨特的盼望，它首先鼓勵信徒，然後支持他們，"""這樣他們就不會在比賽中途停下來。因此，他勸勉他們要堅定不移，因為他們立足於穩固的根基之上，他們知道天國為他們預備了更好的生命。

他補充說——在主的工作上多結果子；因為復活的盼望使我們在行善上不致疲倦，正如他在歌羅西書 1:10 中所教導的。因為在如此多的冒犯機會不斷呈現在我們面前的情況下，如果不是藉著思想更好的生命，從而使他常存敬畏上帝的心，誰不會灰心喪志，或偏離正道呢？現在，另一方面，他暗示，如果復活的盼望被奪走，那麼，根基（可以說）被拔除，整個敬虔的結構就會倒塌。147 毫無疑問，如果獎賞的盼望被奪走並熄滅，奔跑的熱情不僅會冷卻，而且會完全消失。