第一冊第14章 在創造世界和其中萬物時，真神以某些標誌與虛構的神區分開來

第14章 在創造世界和其中萬物時，真神以某些標誌與虛構的神區分開來

在創造世界和其中萬物時，真神以某些標誌與虛構的神區分開來。

本章開始了第一卷的第二部分——即人的知識。某些前提。一、世界的普遍創造（第1和2節）。二、天使的主題（第3-13節）。三、惡天使或魔鬼（第13-20節）；以及四、創造歷史的實際應用（第20-22節）。

章節。

1. 創造本身就應引導我們認識上帝，但為了防止我們墮入異教的虛構，上帝樂意提供創造的歷史。一個不敬虔的反對意見：世界為何不早點被創造？對此的回答。一位老人的精闢言論。

2. 出於同樣的原因，世界不是瞬間被創造的，而是在六天內。描述了創造的順序，表明亞當直到上帝以無限的仁慈為他做了充分準備之後才被創造。

3. 闡述了關於天使的教義。1. 我們也可以從他們那裡學習認識上帝。2. 我們可以警惕崇拜天使者和摩尼教徒的錯誤。駁斥摩尼教。虔誠的規則。

4. 天使由上帝創造。何時以及以何種順序探究是不合適的。偽丟尼修的饒舌。

5. 天使的本性、職責和各種名稱。

6. 天使是上帝對我們施恩的施予者。

7. 一種對王國和省份的總督，但特別是選民的守護者。不確定每個信徒都由一個天使負責。足夠的是，所有天使都看顧教會的安全。

8. 天使的數量和等級沒有明確定義。為何天使被稱為有翅膀的。

9. 天使是服役的靈和屬靈的本質。

10. 駁斥異教徒將天使置於上帝寶座上的錯誤。1. 藉由聖經經文。

11. 繼續駁斥。2. 藉由其他經文的推論。為何上帝使用天使的服事。

12. 聖經關於聖天使教義的用途。

13. 關於惡天使或魔鬼的教義歸納為四點。1. 我們可以防範他們的詭計和攻擊。

14. 我們可以被激勵進行虔誠的操練。為何常以單數形式提及一個天使。

15. 魔鬼被描述為人類的敵人，我們應該不斷與他作戰。

16. 魔鬼的邪惡不是由於創造，而是由於墮落。探究天使墮落的方式、時間和性質是徒勞無益的。

17. 儘管魔鬼在意志和努力上總是與上帝的旨意對立，但他若未經上帝允許和同意，就什麼也做不了。

18. 上帝如此掌控邪惡的靈，以至於允許他們試探信徒，並統治惡人。

19. 惡天使的本性。他們是具有感官和智力的屬靈本質。

20. 本章的後半部分簡要地包含了創造的歷史，並展示了我們需要了解的關於上帝的重要事項。

21. 這種知識的特殊目的是防止我們因忘恩負義或粗心大意而忽略上帝的完美。這種基本知識的例子。

22. 這種知識的另一個目的——即認識到這些事物是為我們所用而創造的，我們可能會被激勵去信靠上帝，向他禱告，並愛他。

1. 儘管以賽亞公正地指責假神的崇拜者愚蠢，沒有從大地的根基和天體的循環中認識真神是誰（賽40:21）；然而我們的智力如此遲鈍和卑微，以至於有必要更清楚地描繪他，以便信徒不會墮入異教的虛構。上帝是世界靈魂的觀念，儘管是哲學家們提出最可容忍的，卻是荒謬的；因此，"""提供我們更深入的知識至關重要，這樣我們才不會在不確定中徘徊。因此，上帝樂意讓創造的歷史存在——教會的信仰可以依賴這段歷史，而不必尋求摩西所闡述的創造者和世界建築師之外的任何其他上帝。首先，在這段歷史中，時間的時期被標記出來，以便信徒可以透過不間斷的年份繼承，追溯到他們種族和萬物的最初起源。這種知識的最高用途不僅在於作為解毒劑，對抗古代在埃及和世界其他地區盛行的怪誕寓言，而且還能更清晰地彰顯上帝的永恆，與創造的誕生形成對比，從而激發我們更高的敬佩。我們絕不能被褻瀆的嘲諷所動搖，即上帝為何沒有更早地創造天地，反而閒置地讓無限的時間流逝，在此期間成千上萬的世代可能已經存在，而現在的世界在尚未完成其第六千年之際正走向終結。上帝為何延遲如此之久，既不合適也不合法去探究。如果人類心智膽敢這樣做，只會失敗，而且知道上帝為了考驗我們信仰的謙遜而刻意隱藏的事情，對我們也無益。一位善良的老人曾說過一句精闢的話，當有人輕佻地嘲諷地問上帝在創造世界之前做了什麼時，他回答說他為好奇者創造了一個地獄（奧古斯丁，《懺悔錄》，第11卷第12章）。這個責備，既嚴厲又沉重，應該抑制許多人沉溺於惡毒和有害猜測的輕浮放縱。

總之，讓我們記住，那位不可見的上帝，其智慧、能力和公義是不可理解的，在摩西的歷史中，他像一面鏡子一樣呈現在我們面前，其中反映著他活生生的形象。因為正如眼睛，無論是因年老還是其他原因而模糊，沒有眼鏡的幫助就看不清任何東西，同樣（我們的軟弱如此），如果聖經沒有引導我們探究上帝，我們的想像力會立刻變得虛妄。那些現在放縱自己的任性，拒絕接受警告的人，將在為時已晚時才明白，恭敬地看待上帝的奧秘旨意，比口出褻瀆之言玷污天堂的面貌要好得多。奧古斯丁抱怨說，每當有人要求比上帝的旨意更高的理由時，上帝就會受到侮辱，這是公正的（《論異教徒》）。他還在另一個地方明智地提醒我們，提出關於無限時間的問題，就像提出關於無限空間的問題一樣不恰當（《上帝之城》）。無論天堂的範圍多麼廣闊，它都有一定的限度。但是，如果有人向上帝抱怨，說空曠的空間比創造物大一百倍，難道每個虔誠的心靈都不會厭惡這種僭越嗎？那些指責上帝懶惰，沒有在比他實際創造世界早無數個世紀之前創造世界以取悅他們的人，他們的瘋狂也是如此。在他們的貪婪中，他們假裝超越世界，好像天地廣闊的範圍沒有足夠多而輝煌的物體來吸引我們所有的感官；好像在六千年的時間裡，上帝沒有提供足夠的事實來讓我們的心智在不間斷的冥想中得到鍛鍊。因此，讓我們樂意地留在上帝樂意限制我們個人，並可以說，圍繞我們心智的那些界限之內，以防止它們因漫無目的地遊蕩而迷失。

2. 出於同樣的觀點，摩西記載創造的工作不是在一瞬間完成的，而是在六天內完成的。透過這個陳述，我們從虛構中被引導到那位將他的工作分為六天的獨一上帝，以至於我們可能毫不猶豫地將我們的一生奉獻給對它的沉思。因為儘管我們的眼睛，無論轉向何方，都被迫看到上帝的作為，但我們看到我們的注意力是多麼短暫，以及虔誠的思想（如果有的話）多麼快地消失。在這裡，這些漸進的步驟也被認為與上帝的能力不符，直到人類的理性順服於信仰，並學會歡迎第七日成聖所邀請我們的平靜安寧。在事件的順序中，我們應該仔細思考上帝對人類的父愛，祂在亞當被創造之前，就已經用一切美好的事物豐富了大地。如果祂將亞當安置在一個貧瘠荒蕪的地球上；如果祂在光之前賜予生命，祂可能看起來對亞當的利益不甚關心。但現在祂已經為人類的用途安排了太陽和星星的運動，用活物充滿了空氣、大地和水，並為食物的供應生產了各種豐富的果實，祂以一個有遠見和勤勞的家庭之主的身份，向我們展示了祂奇妙的良善。這些我只簡要提及的主題，如果更仔細地思考，將會表明摩西是唯一創造者的可靠見證人和傳令官。我不再重複我已經解釋過的——即這裡提到的不是上帝的純粹本質，而是祂永恆的智慧和靈也呈現在我們面前，以便我們不會夢想有任何其他上帝，除了那位希望在那明確的形象中被認可的上帝。

3. 但在我開始更充分地論述人的本性（第15章和第二卷第1章）之前，有必要談談天使。因為儘管摩西為了適應大多數人的無知，在創造的歷史中沒有提及除了我們肉眼所見之外的任何其他上帝的作為，然而，既然他後來引入天使作為上帝的僕役，我們很容易推斷，他們所服事的那位是他們的創造者。因此，儘管摩西以通俗的語言說話，並沒有在一開始就將天使列為上帝的受造物，但這並不妨礙我們清晰明確地處理聖經在其他地方關於他們的記載。因為如果我們希望透過上帝的作為來認識上帝，我們當然不能忽視這個高貴而傑出的範例。我們可以補充說，這門教義對於駁斥許多錯誤來說是非常必要的。許多人的思想被天使本性的卓越所震撼，以至於他們會認為讓天使服從上帝的權威並使其從屬是一種侮辱。因此，他們被賦予了虛構的神性。摩尼也與他的教派一起興起，為自己製造了兩個原則——上帝和魔鬼，將美好事物的起源歸因於上帝，但將所有邪惡的本性歸因於魔鬼為其作者。如果這種妄想佔據了我們的心靈，上帝在創造世界中的榮耀將會被否定。因為，既然沒有什麼比永恆和自存（αὐτουσία），即自我的存在，或者說如果我可以這樣說的話，更屬於上帝的了，那麼那些將其歸因於魔鬼的人，難道不是在某種程度上賦予魔鬼神性的榮譽嗎？如果魔鬼有能力違背上帝的意願，不顧上帝的反對，執行他所喜歡的一切，那麼上帝的全能又在哪裡呢？但是摩尼教徒唯一的好理由——即將任何邪惡事物的創造歸因於一位良善的上帝是褻瀆的——絲毫不會與正統信仰相悖，因為我們不承認宇宙中存在任何自然邪惡的事物；無論是人還是魔鬼的墮落和邪惡，以及由此產生的罪惡，都不是來自本性，而是來自本性的敗壞；而且，起初，有什麼存在不展現神聖智慧和公義的任何表現呢？為了消除這種反常的想像，我們必須將我們的思想提升到我們的眼睛無法穿透的高度。尼西亞信經在稱上帝為萬物創造者時，明確提及不可見之物，可能就是出於這種觀點。然而，我的職責必須是遵守虔誠所規定的界限，以免沉溺於我力所不及的推測，使讀者困惑，並使他們偏離信仰的簡樸。既然聖靈總是教導我們有益之事，卻完全省略或僅僅粗略提及那些對造就無益之事，對於所有這些事情，我們當然有責任保持自願的無知。

4. 天使既然是受命執行上帝命令的僕役，當然必須承認他們是上帝的受造物，但若要挑起關於他們受造時間或順序的問題（參見倫巴德，《論句集》卷二，第二章及以下），則顯得更多的是乖僻而非勤奮。摩西記載天地萬物都已完成；焦慮地探究除了星辰和行星之外，其他更隱秘的天軍何時開始存在，又有何益處呢？姑且不談這個，我們在此要記住，在整個宗教問題上，必須遵守一條謙遜和清醒的原則，那就是，在模糊不清的事情上，不要說、不要想，甚至不要渴望知道超出上帝聖言所啟示的內容。第二條原則是，在閱讀聖經時，我們應當不斷地將我們的探究和默想導向那些有助於造就的事情，而不是沉溺於好奇心，或研究無用的事物。既然主樂意教導我們的，不是瑣碎的問題，而是堅實的虔誠，敬畏他的名，真誠的信仰，以及聖潔的職責，那麼我們就應當滿足於這樣的知識。因此，如果我們想要真正地智慧，我們就必須摒棄那些閒人關於天使的本性、等級和數量的空談，因為這些都沒有來自上帝聖言的權威。我知道許多人對這些話題比對日常實踐更熱衷，也更樂在其中。但是，如果我們不拒絕成為基督的門徒，我們就不要拒絕遵循他所規定的方法。這樣，我們以他為師而滿足，不僅會避免，甚至會厭惡他所不鼓勵的多餘推測。沒有人能否認狄奧尼修斯（無論他是誰）在他的《天階序論》中有許多精明而微妙的論述，但仔細觀察，每個人都必須看到它們不過是空談。然而，神學家的職責不是取悅耳朵，而是通過教導真實、確定和有用的東西來堅固良心。當你閱讀狄奧尼修斯的作品時，你會認為那個人是從天上降下來的，他所講述的不是他所學到的，而是他實際看到的。然而，保羅雖然被提到第三層天，卻絲毫沒有講述任何這類事情，反而明確聲明，人說出他所見的奧秘是不合法的。因此，讓我們告別那無用的智慧，努力從聖經的簡樸教義中，弄清楚主樂意我們知道關於天使的什麼。

5. 那麼，在聖經中，我們始終讀到天使是天上的靈，上帝運用他們的順服和事奉來執行他所定的一切旨意，因此他們的名字是一種中間的使者，向人顯明他的旨意。他們中一些人的名字所區分的，也與同樣的職責有關。他們被稱為萬軍，因為他們像士兵一樣，圍繞著他們的君王，作為他的朝廷——裝飾並彰顯他的威嚴——他們的眼睛總是注視著他們領袖的旗幟，並如此準備就緒、迅速執行他的命令，以至於他一點頭，他們就準備好，或者說實際上已經在工作了。在宣告神聖寶座的宏偉時，先知們也給出了類似的描述，特別是但以理，他說，當上帝起來審判時，「千千萬萬事奉他，億萬人侍立在他面前」（但以理書 7:10）。由於主藉著這些方式奇妙地施展並宣告他手的能力和權柄，所以他們被稱為德行。再者，由於他對世界的治理是藉著他們來實施和管理的，所以他們有時被稱為執政的，有時被稱為掌權的，有時被稱為有能的（歌羅西書 1:16；以弗所書 1:21）。最後，由於上帝的榮耀在某種程度上居住在他們裡面，所以他們也被稱為寶座；儘管對於這最後一個稱謂，我不願斷言，因為另一種解釋同樣，如果不是更為恰當的話。因此，撇開寶座這個名稱不談，聖靈經常使用前述名稱來讚美天使事奉的尊嚴。也不應不尊重那些上帝特別藉以彰顯他能力存在的工具。不，他們不止一次被稱為神，因為神性在某種程度上藉著他們的事奉，如同在鏡子中一樣，向我們顯現。然而，我更傾向於同意古代作者的觀點，即在那些經文109中，當提到主的使者向亞伯拉罕、雅各和摩西顯現時，基督就是那位使者。儘管如此，當提到所有天使時，他們經常被這樣稱呼，這仍然是事實。這也不應顯得奇怪。因為如果王子和統治者被賦予這種榮譽，是因為他們在職位上是上帝，至高無上的君王和審判者的代表，那麼天使就更有理由被賦予這種榮譽，因為在他們身上，神聖榮耀的光輝更加顯著地展現出來。

6. 但聖經特別強調的重點，最能帶給我們安慰並堅固我們信心的，就是天使是上帝對我們施恩的僕役和分施者。因此，我們被告知他們如何看顧我們的安全，如何承擔我們的防衛，引導我們的道路，並留意不讓任何邪惡臨到我們。有些經文首先是指向基督，教會的元首，然後是指向所有信徒。「他要為你吩咐他的使者，在你所行的一切道路上保護你。他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」又說：「耶和華的使者在敬畏他的人四圍安營，搭救他們。」

藉著這些經文，主表明他已將他所承諾要保護的人的保護委託給他的天使。因此，主的使者在夏甲逃跑時安慰她，並吩咐她與她的主母和好。亞伯拉罕應許他的僕人，一位天使將引導他的旅程。雅各在祝福以法蓮和瑪拿西時禱告說：「救贖我脫離一切禍患的使者，賜福給這兩個孩子。」所以，一位天使被指派看守以色列人的營地；每當上帝樂意將以色列從敵人手中解救出來時，他便藉著天使的事奉興起報仇者。因此，總之（不提更多），天使服事基督，並在他所有的困境中與他同在。他們向婦女宣告他的復活；他們向門徒預言他榮耀的降臨。在履行我們保護者的職責時，他們與魔鬼和我們所有的敵人作戰，並對那些苦待我們的人施行報復。因此，我們讀到主的使者為了解救耶路撒冷脫離圍困，一夜之間在亞述王營中殺死了十八萬五千人。

7. 至於每個信徒是否都有一位天使專門負責保護他，我不敢斷然肯定。當但以理提到波斯的天使和希臘的天使時，他無疑暗示某些天使被任命為王國和省份的某種監督者。111 再次，當基督說孩童的天使常常見到他父的面時，他暗示有某些天使被託付了他們的安危。但我不知道是否可以從中推斷出每個信徒都有自己的天使。我確實確信，我們每個人都受到照顧，不僅僅是一位天使，而是所有天使都一致地為我們的安全而守望。因為經文說所有天使都集體地為「一個罪人悔改，比為九十九個不用悔改的義人歡喜。」經文也說，天使（意指不止一位）將拉撒路的靈魂帶到亞伯拉罕的懷裡。以利沙向他的僕人展示了許多專門分配給他的火車火馬，這並非沒有目的。

有一段經文似乎更清楚地暗示每個人都有一個獨立的天使。當彼得從監獄獲釋後，敲響了弟兄們聚集的房門時，他們無法相信是他本人，便說那是他的天使。這個想法似乎是受到一種普遍信仰的啟發，即每個信徒都有一位天使專門分配給他。然而，這裡可以聲稱，這並不妨礙我們將其理解為主在那個特定時間可能將彼得託付給的任何一位天使，而沒有暗示他將成為他永久的守護者，

147

根據俗世的想像（參見加爾文對馬可福音5:9的評論），即每個個體都被分配了兩個天使，一個好的和一個壞的，作為一種精靈。畢竟，焦慮地調查一個與我們關係不大的問題是不值得的。如果有人認為知道天軍的所有階層都在不斷地守護他的安全還不夠，我不知道他能從知道自己有一位天使作為特殊守護者中獲得什麼。那些又將上帝對我們每個人的照顧限制在一位天使身上的人，對自己和教會的所有成員都造成了極大的傷害，好像那些輔助部隊的應許沒有價值一樣，他們四面包圍並保護我們，鼓勵我們更勇敢地戰鬥。

8. 那些膽敢對天使的等級和數量妄下斷言的人，最好考慮一下他們所依據的基礎。至於他們的等級，我承認大衛將米迦勒描述為一位大君，猶大將他描述為一位天使長。112 保羅也告訴我們，一位天使長將吹響號角，召喚世人接受審判。但是，如何才能從這些經文中確定天使之間的榮譽等級，確定其徽章，並分配每個天使的位置和職位呢？即使是聖經中提到的兩個名字，米迦勒和加百列，或者如果你願意從多比傳中添加第三個名字，似乎也暗示它們的含義是為了適應我們理解能力的弱點而賦予天使的，儘管我寧願不對此點妄下斷言。至於天使的數量，我們從我們救主的口中得知有許多軍團，從但以理書中得知有許多萬。以利沙的僕人看到許多戰車，而它們的龐大數量則由它們在敬畏耶和華的人周圍安營的事實所證明。可以肯定的是，靈體沒有身體形狀，然而聖經為了適應我們，將它們描述為有翅膀的基路伯和撒拉弗的形狀；這並非沒有原因，是為了向我們保證，當需要時，它們將以令人難以置信的速度趕來幫助我們，以閃電般的速度飛向我們。除此之外，至於天使的等級和數量，我們將其歸為那些神秘的主題，其完全的啟示將推遲到末日，因此我們應避免過於好奇地探究或妄自談論。

9. 然而，有一點，儘管被某些不安分的人質疑，我們卻應確信無疑——即天使是服役的靈（希伯來書 1:14）；上帝藉著他們來保護祂的子民，並藉著他們將恩惠分賜給世人，也執行其他工作。古代的撒都該人認為，天使不過是上帝在人身上施加的動機，或是祂自身能力的彰顯（使徒行傳 23:8）。但這個夢想被如此多的經文所駁斥，以至於令人驚訝，如此嚴重的無知如何在猶太人中得到任何支持。且不說我已經引用的經文，那些提及成千上萬天使的經文，說他們歡喜，用手托住信徒，將他們的靈魂帶到安息之處，瞻仰他們父的容顏等等：113還有其他經文最清楚地證明他們是擁有屬靈實體的真實存在。司提反和保羅說律法是藉著天使的手頒布的。此外，我們的救主說，在復活時，選民將像天使一樣；審判的日子連天使也不知道；那時祂自己將與聖天使一同降臨。無論這些經文如何被扭曲，其意義都是明確的。同樣地，當保羅懇求提摩太在基督和祂所揀選的天使面前遵守他的誡命時，他所說的不是沒有實體的特質或啟示，而是真實的靈。當希伯來書中說，基督比天使更尊貴，世界沒有服在他們之下，基督沒有取天使的性情，而是取了人的性情時，如果不理解天使是蒙福的靈，那麼這些經文就無法解釋，因為這樣的比較是恰當的。那封書信的作者在將信徒的靈魂和聖天使一同置於天國時，也宣告了同樣的事情。此外，在我們已經引用的經文中，孩子的使者被說成是瞻仰上帝的容顏，藉著他們的保護來保衛我們，為我們的救恩歡喜，在教會中讚嘆上帝多樣的恩典，並在基督這位元首之下。同樣地，他們頻繁地以人形向聖祖顯現，說話，並同意被熱情款待。基督，也因祂作為中保所獲得的至高無上地位，被稱為使者（瑪拉基書 3:1）。在此順帶提及這個主題是恰當的，目的是為了提醒單純的人警惕那些愚蠢荒謬的想像，這些想像在許多世紀前由撒旦提出，並不斷地重新出現。

10. 接下來要警告的是，當人們說所有的祝福都是藉著天使傳遞和分賜給我們時，通常會開始悄悄滋生的迷信。因為人心很容易立刻認為他們應當得到所有的榮譽，因此基督和上帝的特殊職責都被賦予了他們。這樣一來，基督的榮耀在過去幾個世紀中被大大遮蔽，對天使的過度讚美沒有任何聖經依據。在我們現在反對的腐敗中，幾乎沒有比這更古老的了。甚至保羅似乎也與一些人進行了激烈的爭論，這些人將天使抬高到幾乎超越基督的地位。因此，他在寫給歌羅西人的書信中（歌羅西書 1:16, 20）如此焦慮地強調，基督不僅超越所有的天使，但他們所擁有的一切恩賜都來自於他；因此，他警告我們不要離棄他，轉向那些自身不足，必須與我們一同從共同源泉汲取的人。由於神的榮光在他們身上彰顯，我們最容易做的事莫過於愚蠢地俯伏在他們面前崇拜，然後將我們只歸功於神的福氣歸於他們。甚至約翰在啟示錄中也承認（啟示錄 19:10；22:8, 9），這正是他自己的情況，但他立即補充了給他的回答：「千萬不可！我是你和你的弟兄們同作僕人的。你要敬拜神。」

11. 如果我們思考為什麼神不直接行動，而是習慣於藉助他們來彰顯他的能力，為他子民的安全提供保障，並賜予他的恩惠，我們就能愉快地避免這種危險。他這樣做當然不是出於必要，好像他不能沒有他們一樣。每當他願意時，他就會越過他們，只憑一個點頭就完成自己的工作：他們遠不能減輕他的任何困難。因此，當他使用他們時，是為了幫助我們的軟弱，使我們的希望不致缺乏，信心得以堅固。的確，主宣告自己是我們的保護者，這對我們來說應該足夠了。但是，當我們看到自己被如此多的危險、如此多的傷害、如此多的敵人所包圍時，我們的脆弱和柔弱使我們有時會充滿恐懼，或陷入絕望，如果主不以符合我們微弱能力的方式宣告他恩慈的同在。因此，他不僅應許會照顧我們，而且向我們保證他有無數的隨從，他已將我們的安全託付給他們，無論可能面臨什麼危險，只要我們被他們的保護和監護所環繞，我們就置身於一切邪惡的危險之外。我承認，在我們對神的保護有了簡單的保證之後，我們仍然四處尋求幫助是不恰當的。但是，既然主在他無限的良善和寬容中樂意為我們的這種軟弱提供幫助，我們就不應該忽視這種恩惠。我們在以利沙的僕人身上有一個例子（列王紀下 6:17），他看到山被亞述軍隊包圍，沒有逃脫的辦法，完全被恐懼所壓倒，認為自己和他的主人都完了。然後以利沙向神禱告，求神開僕人的眼睛，僕人立刻看到山上充滿了火馬和火車；換句話說，有無數的天使，他和先知都被託付給他們。他因異象而獲得勇氣，可以大膽地挑戰敵人，而敵人的出現先前曾使他感到沮喪。

12. 因此，無論天使的事工說了什麼，我們都應該用來消除一切不信任，並增強我們對神的信心。既然主為我們提供了這樣的保護，我們就不要因敵人的眾多而感到恐懼，好像他們可以在他的幫助下仍然得勝一樣，而是要採納以利沙的觀點，即為我們的人比反對我們的人更多。因此，如果天使的任命正是為了向我們保證他更直接的同在以幫助我們，那麼讓自己被天使引離神是多麼荒謬啊？但是，如果天使不直接引導我們歸向他——使我們仰望他，呼求並頌揚他為我們唯一的保護者——如果他們不被視為只是按照他的指示為我們提供幫助的手——如果他們不引導我們歸向基督，作為我們必須完全依賴和依靠的唯一中保，仰望他，並在他裡面安息，那麼我們就被引離了。我們的心思應該徹底留意雅各在異象中看到的（創世記 28:12）——天使降到地上給人，然後又從人升到天上，藉著一個梯子，萬軍之耶和華坐在梯子的頂端，暗示天使的事奉之所以能臨到我們，完全是藉著基督的代求，正如他自己所說：「你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。」(約翰福音 1:51)。因此，亞伯拉罕的僕人雖然被託付給天使看顧（創世記 24:7），卻沒有因此祈求天使與他同在，而是信賴這份託付，在主面前傾訴他的禱告，懇求主向亞伯拉罕施憐憫。正如神不讓天使成為他能力和良善的執行者，以致與他們分享他的榮耀，他也不藉著他們來應許他的幫助，以致我們將信心分給他與他們。因此，那種藉著天使尋求親近神，並奉承他們以使神更為仁慈的柏拉圖式哲學（柏拉圖在《埃皮諾米德》和《克拉底魯》中），——這種哲學是那些自大和迷信的人最初試圖引入我們的宗教，並且至今仍堅持不懈的——就此作罷。

13. 聖經中所有關於魔鬼的教導，其目的都是要我們警惕牠們的詭計和陰謀，使我們能裝備足夠強大的武器，以驅逐最可怕的敵人。因為當撒旦被稱為這世界的神和統治者，那壯士，空中掌權者的首領，吼叫的獅子，114所有這些描述的目的都是要使我們更加謹慎和警醒，並為爭戰做好更充分的準備。這有時會以明確的措辭說明。因為彼得在描述魔鬼是一隻吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人之後，立刻加上勸勉：「你們要用堅固的信心抵擋牠。」(彼得前書 5:9)。保羅在提醒我們，我們爭戰的不是屬血氣的，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰之後，立刻吩咐我們穿戴與如此巨大而危險的爭戰相稱的軍裝（以弗所書 6:12）。因此，讓我們將所有這些陳述都用於此目的。既然我們被預先警告，有一個最膽大、最強大、最狡猾、最不知疲倦、裝備最齊全、最精通戰爭藝術的敵人不斷存在，我們就不要讓自己被懶惰或怯懦所擊敗，相反地，要以警醒和時刻戒備的心態，準備好抵抗；並且，知道這場戰爭只有死亡才能終止，讓我們努力堅持不懈。最重要的是，充分意識到我們的軟弱和缺乏技巧，讓我們祈求神的幫助，並且在不信靠他的情況下，什麼也不嘗試，因為只有他才能提供謀略、力量、勇氣和武器。

14. 為了讓我們更強烈地感受到這樣做的必要性，聖經宣告與我們爭戰的敵人不是一兩個，也不是少數，而是一大群。據說抹大拉的馬利亞曾被七個鬼附身，後來被釋放；我們的救主向我們保證，當一個鬼被趕出去後，如果再次給予它進入的機會，它會帶七個比自己更惡的靈來，重新佔據空置的身體，這是一種常見的情況。甚至有人說，一個人被一整群鬼附身。115因此，我們被教導，我們必須與之爭戰的敵人數量幾乎是無限的，這樣我們就不會因為輕視敵人數量稀少而鬆懈爭戰，也不會因為想像偶爾會有休戰而沉溺於懶惰。在聖經中，撒旦或魔鬼常以單數形式提及，這所指的是與公義之國度對立的不義之統治。因為，"""正如教會和聖徒的團契以基督為首，邪惡的派系和邪惡本身，也以其首領行使至高無上的權力來描繪。因此有「你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去！」（太 25:41）的說法。

15. 有一件事應當激勵我們與魔鬼不斷爭戰，那就是他到處都被稱為我們的仇敵，也是神的仇敵。因為，如果神的榮耀對我們來說是寶貴的，正如它應當是寶貴的，我們就應當竭盡全力與那旨在熄滅這榮耀的仇敵爭戰。如果我們被適當的熱心所激勵，以維護基督的國度，我們就必須與那圖謀毀滅基督國度的仇敵進行不共戴天的戰爭。再者，如果我們對自己的救恩有任何憂慮，我們就不應與那不斷策劃毀滅我們救恩的仇敵講和或休戰。但這就是創世記第三章中對撒旦的描述，在那裡他被描繪成引誘人背叛神，以便他既剝奪神應得的榮耀，又使人陷入毀滅。福音書中對他的描述也是如此（太 13:28），在那裡他被稱為仇敵，並被說成是撒播稗子，以敗壞永生之種。簡而言之，在他所有的行為中，我們都體驗到我們救主描述的真理，即他「從起初是殺人的，不守真理」（約 8:44）。他用謊言攻擊真理，用黑暗遮蔽光明。他使人的思想陷入錯誤；他煽動仇恨，激發爭鬥和戰爭，所有這些都是為了推翻神的國度，並使人與他一同陷入永遠的沉淪。因此，顯而易見，他的整個本性都是墮落、惡毒和惡意的。一個一心想攻擊神的榮耀和人的救恩的心靈，必然是極度墮落的。約翰在他的書信中暗示了這一點，他說他「從起初就犯罪」（約一 3:8），暗示他是所有惡意和邪惡的始作俑者、領袖和策劃者。

16. 但魔鬼既然是上帝所造，我們必須記住，我們歸因於他本性的這種惡意並非來自創造，而是來自墮落。他身上一切該受譴責的事，都是他因背叛和墮落而自招的。聖經提醒我們這一點，免得我們相信他起初就是這樣被造的，而將最不符合上帝本性的事歸咎於上帝。因此，基督宣告（約翰福音 8:44），撒旦說謊時，「是出於他自己」，並說明原因，「因為他沒有站在真理之中」。說他沒有站在真理之中，他確實暗示他曾經在真理之中；稱他為說謊之人的父，則使他無法將他自己造成的墮落歸咎於上帝。但儘管這些表達簡潔且不甚明確，卻足以為上帝的威嚴辯護，使其免受一切誹謗。我們還需要知道魔鬼什麼呢？有些人抱怨聖經在許多地方沒有清晰而有條理地闡述撒旦的墮落、其原因、方式、時間和性質。但由於這些事對我們來說並不重要，所以最好是完全不提，或者至少輕描淡寫地提及。聖靈不屑於用閒散無益的故事來滿足好奇心。我們看到主的目的，是在他的聖言中不傳達任何我們無法學習以求造就的事。因此，我們不必糾纏於多餘的事，只要簡要地持守關於魔鬼本性的觀點就足夠了：他們最初被創造時是上帝的天使，但因背叛而毀滅了自己，並成為他人滅亡的工具。由於知道這一點很有用，彼得和猶大清楚地教導了這一點：「上帝」，他們說，「沒有寬容犯罪的天使，反而把他們投入地獄，用黑暗的鎖鏈把他們捆綁，等候審判」（彼得後書 2:4；猶大書 6 節）。保羅提到蒙揀選的天使，顯然是將他們與被棄絕的天使作了無聲的對比。

17. 至於撒旦據說與上帝爭戰，必須理解為：撒旦不可能做任何違背上帝旨意和同意的事。因為我們在約伯記中讀到，撒旦出現在上帝面前接受命令，不敢在未經授權之前執行任何任務。同樣地，當亞哈要被欺騙時，他承諾在所有先知口中作一個說謊的靈；在得到主的委託後，他就去做了。因此，折磨掃羅的靈也被稱為來自主的惡靈，因為他就像是懲罰邪惡君王惡行的鞭子。在另一個地方說，埃及的災難是上帝藉著邪惡天使施加的。根據這些具體例子，保羅普遍宣告不信者被上帝蒙蔽，儘管他之前將其描述為撒旦的作為。116 因此，顯然撒旦在上帝的權力之下，並受其權柄的管轄，以至於他必須順從。此外，儘管我們說撒旦抵擋上帝，並做與上帝作為相悖的事，但我們同時堅持這種對立和反對是依賴於上帝的允許。我現在說的不是撒旦的意願和努力，而只是結果。因為魔鬼的性情是邪惡的，他根本不願意順從神的旨意，反而完全傾向於頑固和叛逆。因此，他從自己和自己的罪惡中得到這麼多，他熱切地、有目的地反對上帝，瞄準那些他認為最違背上帝旨意的事。但由於上帝用他的權能之韁繩將他捆綁和束縛，他只執行那些被允許的事情，因此，無論多麼不情願，他都服從他的創造者，每當被要求時，他都被迫為祂服務。

18. 上帝如此隨心所欲地轉動不潔的靈，祂利用牠們透過與信徒爭戰、用詭計攻擊他們、用誘惑催促他們、緊逼他們、擾亂、驚嚇，偶爾傷害，但從不征服或壓迫他們來鍛鍊信徒；而牠們卻將惡人囚禁，支配他們的思想和身體，並將他們當作奴隸，從事各種不義之事。因為信徒受到這些敵人的擾亂，所以他們被勸告說：「不可給魔鬼留地步；」「你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人；你們要用堅固的信心抵擋牠，」（弗 4:27；彼前 5:8）。保羅承認他並未免於這種爭戰，他說，為了制服他的驕傲，撒旦的使者被派來攻擊他（林後 12:7）。因此，這種試煉是上帝所有兒女的共同經歷。但是，由於踐踏撒旦頭顱的應許（創 3:15）同樣適用於基督和祂所有的肢體，我否認信徒會被牠壓迫或征服。他們確實經常受到驚嚇，但從未徹底到無法恢復。他們因猛烈的打擊而跌倒，但他們會再次站起來；他們受傷，但不是致命的。總之，他們一生都在努力，最終獲得勝利，儘管他們偶爾會遭遇失敗。我們知道大衛如何因上帝的公義之怒，一時被交給撒旦，並受其煽動數點百姓（撒下 24:1）；保羅也並非沒有理由地提出赦免的希望，以防有人被魔鬼的詭計所困（提後 2:26）。因此，他在別處表明，上述應許始於今生，爭戰在此進行，並在爭戰結束後完成。他的話是：「平安的上帝快要將撒旦踐踏在你們腳下，」（羅 16:20）。在我們的元首中，這勝利確實始終是完美的，因為世界的王在祂裡面「毫無所有」（約 14:30）；但在我們這些祂的肢體中，它現在部分獲得，並將在我們脫去我們必死的肉體時得以完善，透過這肉體我們容易軟弱，並將被聖靈的能力充滿。這樣，當基督的國度被建立和鞏固時，撒旦的國度就倒塌了，正如我們的主自己所說：「我曾看見撒旦從天上墜落，像閃電一樣，」（路 10:18）。透過這些話，祂證實了使徒們關於他們傳道功效的報告。同樣，祂說：「壯士披掛整齊，看守自己的家宅，他一切所有的都平安無事。但有一個比他更壯的來，勝過他，就奪去他所倚靠的盔甲兵器，又分了他的贓，」（路 11:21, 22）。為此，基督藉著死亡戰勝了掌管死亡權勢的撒旦（來 2:14），並戰勝了牠所有的軍隊，使牠們無法傷害教會，否則教會每時每刻都會受到牠們的傷害。因為（我們的軟弱如此，牠的狂怒如此），如果我們不信賴我們領袖的勝利，我們如何能抵擋牠多方面且不間斷的攻擊，無論時間多麼短暫？因此，上帝不允許撒旦統治信徒的靈魂，而只將不敬虔和不信的人交給牠的權勢，這些人祂不屑於將他們列入祂的羊群。因為據說魔鬼擁有這個世界無可爭議的佔有權，直到牠被基督驅逐。同樣，據說牠蒙蔽了所有不相信福音的人，並在悖逆之子中做牠自己的工作。

這是理所當然的；因為所有邪惡之人都是盛怒的器皿，因此，除了順服神聖復仇的執行者之外，他們還應該順服誰呢？總之，他們被稱為魔鬼的兒女。117 因為信徒因承載神的形象而被認可為神的兒女，所以邪惡之人因墮落成魔鬼的形象而被視為撒旦的兒女。

19. 上文已經駁斥了關於聖天使的無稽哲學，該哲學教導天使不過是上帝在人心激發的善念或靈感，我們在此也必須駁斥那些愚蠢地聲稱魔鬼不過是我們肉體本性所暗示的惡念或擾亂的人。簡短的駁斥可以在聖經中關於此主題的經文中找到，這些經文既不少也不模糊。首先，當他們被稱為不潔的靈和墮落的天使（太 12:43；猶大書，第 6 節）時，他們已經從其本源墮落，這些詞語本身就充分表明他們不是思想的運動或情感，而是真正地，如他們所稱，是具有感官和智力的心靈或靈魂。同樣地，當約翰和我們的救主將神的兒女與魔鬼的兒女對比時，如果魔鬼一詞僅僅意味著邪惡的靈感，那麼這種對比豈不是荒謬的嗎？約翰還更加強調地補充說，魔鬼從起初就犯罪（約翰一書 3:8）。同樣地，當猶大書介紹天使長米迦勒與魔鬼爭辯時（猶大書，第 9 節），他肯定是在對比一個邪惡叛逆的天使與一個善良的天使。約伯記中記載撒旦與聖天使一同出現在上帝面前，也與此相符。但最清楚的經文是那些提到他們因上帝的審判已經開始感受到的懲罰，並且在復活時將會感受得更為明顯的經文：「神的兒子，我們與你有什麼相干？你來這裡是要在時候未到之前折磨我們嗎？」（太 8:29）；又說：「你們這些被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去」（太 25:41）。又說：「神既然沒有寬容犯了罪的天使，反而把他們投入地獄，用黑暗的鎖鏈捆綁他們，等候審判」（彼得後書 2:4）。如果根本沒有魔鬼，那麼「魔鬼被判處永恆的懲罰」、「為他們預備了火」、「他們現在正因基督的榮耀而受苦受難」這些說法豈不是荒謬的嗎？但是，對於那些相信上帝話語的人來說，所有關於此主題的討論都是多餘的，而對於那些除了新奇之外什麼都不能取悅的空洞思辨者來說，引用聖經也收效甚微，我相信我已經為我的目的做了足夠的工作，那就是提醒虔誠的人警惕那些不安分的人用來折磨自己和單純之人的瘋狂夢想。然而，這個主題值得一提，以免有人因接受這些錯誤而想像他們沒有敵人，從而在抵抗時更加鬆懈或不夠謹慎。

20. 同時，我們身處這個最美麗的劇場中，讓我們不要拒絕從上帝清晰而明顯的作為中獲得虔誠的喜悅。因為，正如我們在其他地方觀察到的，雖然不是主要的，但就順序而言，這是信心的第一個證據，要記住無論我們轉向哪一邊，所有映入眼簾的都是上帝的作為，同時要虔誠地思考上帝創造它的目的。因此，為了使我們能以真正的信心領悟關於上帝所必須知道的，重要的是要留意創造的歷史，正如摩西簡要記載的，隨後由虔誠的作家，特別是巴西爾和安布羅斯，更詳盡地闡述的。從這段歷史中我們得知，上帝藉著祂的話語和聖靈的能力，從無中創造了天地；那之後，他創造了各種無生命的和有生命的萬物，以令人讚嘆的秩序安排了無數的物體，賦予每種物體其固有的性質、職責、位置和地位；同時，由於萬物皆易腐朽，他為每個物種的永續提供了保障，以秘密的方式滋養某些物種，並彷彿不時地為它們注入新的活力，並賦予其他物種延續其種族的能力，從而防止它們因自身的死亡而滅絕。天地因此被極其豐富地裝飾，並被萬物充裕地供應，就像一座宏偉壯麗的宅邸，建造華麗，裝潢精緻，最終人類被創造出來——人類，以其身體的美麗和眾多高貴的稟賦，成為上帝作品中最輝煌的典範。但是，由於我無意詳細講述創造的歷史，因此再次如此簡要地提及它就足夠了。我已經提醒我的讀者，對他來說最好的方法是從摩西和其他仔細而忠實地傳述創造故事的人那裡獲取這方面的知識。

21. 無需冗長地闡述在思考上帝的作為時應當追求的目標。這個主題在其他地方已經很大程度上解釋過了，就我們目前的工作所需而言，現在可以用幾句話來處理。無疑，如果一個人試圖以恰當的言辭來談論上帝在創造世界時那無價的智慧、能力、公義和良善，任何優雅或華麗的措辭都無法與主題的偉大相媲美。儘管如此，毫無疑問，主希望我們不斷地進行這種神聖的默想，以便當我們在受造物中，如同在眾多鏡子中，沉思所展現的巨大智慧和良善的寶藏時，我們不僅僅是匆匆一瞥，彷彿轉瞬即逝地掃視它們，而是要長時間地沉思它們，認真而忠實地在我們心中反覆思考它們，並時不時地將它們回憶起來。

但由於本書具有教導性質，我們無法適當地深入探討需要冗長論述的主題。因此，為了簡潔起見，讀者應當明白，他對上帝作為世界創造者的特徵有著真正的理解；首先，如果他遵循一般規則，從不輕率或遺忘地忽視上帝在受造物中展現的榮耀完美；其次，如果他將所見應用於自身，使其深深地銘刻在心中。前者體現在當我們思考那位建造並如此出色地安排了無數星辰的偉大建築師時，是多麼偉大，以至於無法想像更為壯麗的景象，他將一些星辰固定在特定位置，使其無法移動；給予另一些星辰更自由的運行軌跡，但又限制了它們的漫遊；如此調節整體運動，以測量出晝夜、月份、年份和季節，同時又調節晝夜的不均等，以防止任何混亂。前者還體現在當我們關注他支撐巨大質量和引導天體快速運轉的能力時，等等。這些少數例子足以解釋在創造世界中認識神聖完美的意義。如果我們試圖遍及整個主題，我們將永遠無法得出結論，因為神聖能力的神蹟，智慧和良善的顯著證據，與宇宙中各類物體，甚至每個個別物體，無論大小，一樣多。

22. 另一條與信仰關係更密切的途徑有待考慮——即，當我們觀察上帝如何為我們的益處和救贖預定萬物時，我們同時感受到他的能力和恩典，無論是從我們自身，還是從他賜予我們的巨大恩惠中，我們都能看到他的存在；從而激發我們對他的信心、祈求、讚美和愛。此外，正如我最近所觀察到的，主自己透過創造的秩序，已經證明他創造萬物是為了人類。值得注意的是，他將世界的形成分為六天，儘管在一個瞬間完成所有部分的工作，與逐步進行相比，並沒有任何困難。但他樂意以此向我們展示他的旨意和父愛，即在他創造人類之前，他已經預備好他預見對人類有用和有益的一切。那麼，如果我們懷疑這位最優秀的父母是否關心我們，而我們看到他在我們出生之前就已經關心我們了，那將是多麼忘恩負義啊！如果我們不信任地顫抖，擔心有一天我們會在需要時被那種在我們存在之前就以完全供應所有美好事物來顯示其仁慈的恩惠所拋棄，那將是多麼不敬啊！此外，摩西告訴我們，世界上的一切都慷慨地供我們支配。上帝這樣做當然不是為了用空洞的捐贈形式來欺騙我們。

因此，凡是關乎我們安全的事，絕不會有所缺乏。總而言之，每當我們稱上帝為天地創造者時，讓我們記住，他所創造的一切事物的分配都在他的手中和權力之下，而我們是他的兒女，他已承諾要養育我們，使我們忠於他，這樣我們就可以單單從他那裡期待所有美好的實質，並完全希望他永遠不會讓我們缺乏得救所必需的事物，以至於讓我們依賴其他來源；在我們所渴望的一切事物中，我們可以向他祈禱，並在我們所接受的每一項恩惠中，承認他的手，並感謝他；這樣，被他偉大的良善和仁慈所吸引，我們就可以全心全意地學習愛他、事奉他。