以西結 11

 以西結書 11:1-2

1. 靈將我舉起，帶到耶和華殿向東的東門。誰知，在門口有二十五個人，我見其中有民間的首領押朔的兒子雅撒尼亞和比拿雅的兒子毘拉提。 2 耶和華對我說：「人子啊，這就是圖謀罪孽的人，在這城中給人設惡謀。

先知在此告誡百姓，邪惡的領袖將是他們毀滅的原因。因為如果瞎子領瞎子，兩個人都會掉進坑裡（馬太福音 15:14；路加福音 6:39）。因此，既然城中的長老是如此邪惡的叛教者，他們就將全體百姓一同拖入毀滅。現在，先知表明，這城的狀況已經腐敗到沒有希望得到赦免的地步，因為那些本應是全體百姓的眼睛的人，卻陷入了黑暗。但他提到了二十五位長老。因此，很可能這個數字是在混亂中選定的，或者說一個確定的數字代表一個不確定的數字；我更傾向於第二種觀點。無論如何，這意味著那些掌握政權的人都是不敬虔、藐視上帝的人，因此，在全體百姓中，不敬虔和背離上帝及其律法的行為開始增長也就不足為奇了。但我們必須注意先知的意圖。因為普通士兵習慣於將他們的指揮官視為盾牌，正如我們今天在教皇制中看到的那樣。因為這是他們最後的避難所，因為他們認為當他們服從他們的神聖母教會時，他們沒有任何過錯。以前百姓的頑固也是如此。

最後，人們總是藉口錯誤或無知，將所有責任推卸給自己。因此，先知現在表明，這城不能免於上帝的憤怒，因為它被其領袖和統治者腐蝕了；不，這是它毀滅的一個原因，因為百姓太容易被邪惡的榜樣誤導。同時，我們必須注意先知的自由，因為他在此無所畏懼地攻擊最尊貴的王子。他確實脫離了危險，因為他是一個流亡者：但他似乎在耶路撒冷說出這個預言。因此，他展現了他的精神力量，因為他不寬恕貴族。因此，可以得出這個有益的教義，即那些在聲譽和地位上出類拔萃的人，如果行為邪惡，就不能免於責備，正如我們在教皇制中看到的那樣。因為，至於教皇本人，他有權譴責全世界，而他卻將自己從所有責備中豁免。至於主教，現在需要二十或三十個證人，然後甚至七十個：因此，除非全體百姓起來，否則這些有角的野獸之一就無法被定罪：以前也是如此。但先知在此表明，無論那些被賦予人民權力的人多麼傑出，他們都不是神聖的，也不是憑藉任何特殊特權而免於所有法律的，因為上帝藉著他的靈自由地審判他們，並藉著他的先知責備他們。最後，如果我們希望正確地履行我們的職責，特別是當它包含教導的職責時，我們應該避免所有對人的尊重，因為那些自誇比別人優越的人仍然受到上帝的譴責。因此，接下來是——

以西結書 11:3

3 他們說：『蓋房屋的時候尚未臨近；這城是鍋，我們是肉。』 

先知在此解釋了他們因悖逆而可能模糊不清的事。因此，他提出了不敬虔之人認為可以用許多謬誤掩蓋的想法。因為我們知道偽君子試圖將他們的目光固定在上帝身上，當他們在自己面前散佈烏雲時，他們認為上帝是盲目的。因此，以賽亞說，上帝也是有智慧的（以賽亞書 31:2），並嘲笑他們的狡猾，因為他們認為他們用各種掩飾隱藏自己的罪惡時，就蒙蔽了上帝的眼睛。既然這些人的頑固如此之大，先知在此揭露了他們的假面具；因為他們可能會被邪惡的計謀所左右，否認他們應得任何這樣的事情。但先知在此駁斥了他們的藉口，因為事實上，他們的不敬虔已經綽綽有餘地顯而易見，因為他們誇口說時候尚未到，因此他們可以在耶路撒冷建造房屋，如同在安逸和平的時期一樣。正如我們在耶利米書中所看到的，最後毀滅的時刻正在逼近；城中所有剩餘的一切都已註定要最終毀滅：因此耶利米建議在迦勒底和異國建造房屋，因為被擄之人必須在那裡度過漫長的時期，甚至七十年（耶利米書 29:5）。既然預言的時刻已經臨近，百姓反對自己，將上帝的威脅視為笑柄，並誇口說這是建造房屋的時候，就成了極度的愚蠢。現在，我們明白了先知責備和譴責那二十五位百姓的領袖什麼，那就是他們使百姓在頑固的邪惡中變得剛硬，並助長了麻木不仁，以致先知的威脅被置若罔聞。因此，既然他們用誘惑使百姓如此麻木，並消除了所有的悔改意識，他們也拋棄了對上帝向他們發出的憤怒的一切恐懼。先知譴責他們計謀中的這種墮落。

但是，在第二個子句中，當他們說耶路撒冷是鍋，他們是肉時，這種輕蔑顯得更加可憎。我不懷疑他們暗指耶利米；因為在第一章中顯示了鍋，但火是從北方來的（耶利米書 1:13）；所以聖靈希望教導我們，迦勒底人會像火一樣來吞噬耶路撒冷，就像一個鍋放在一個大而持續的火上，即使它裝滿了水和肉，但它的內容物也會被消耗掉，肉的汁液也會因烹煮過久而乾涸。上帝已經藉著他的僕人耶利米證明了這一點：在這裡，猶太人嘲笑並黨派性地規避了本應使他們感到不輕微恐懼的事情，除非他們太懶惰了：看哪，他們說，我們是肉，耶路撒冷是鍋：所以他們似乎評價先知耶利米，好像他不一致一樣——「什麼？你用被擄來威脅我們？同時你說這座城將是鍋，迦勒底人是火。如果上帝要吞噬我們，那麼讓我們留在裡面：這樣我們就可以建造房屋。」現在我們明白了他們是如何在先知的話語中尋找一些不一致的表象的：因為被棄絕和不敬虔的人總是提出論點，藉此他們可以減少和削弱對天道的一切信心，甚至如果可能的話，將其化為烏有。因此，先知為這種邪惡提供了補救措施，正如我們所看到的。但在他繼續之前，他重複了他們不敬虔的說法，即耶路撒冷是鍋，百姓是肉。他們將所說的話轉化為完全相反的意思，因為先知說他們應該被焚燒，因為迦勒底人會像火一樣；但他們說——好吧，我們會被燒焦，但那會輕微地完成。這樣我們就能安然無恙地活到老。因此，我們明白那些被上帝公正的審判蒙蔽了雙眼的人，他們的膽大妄為是多麼邪惡，他們竟然毫不猶豫地傲慢地指責上帝本人，並嘲笑他教義的權威。因此，我們從另一個角度看到以西結是多麼忠實地履行了他的職責：他被立為先知：他不必獨自履行職責，而是耶利米的助手。除非我們在傳道人彼此聯合，互相幫助時，互相伸出援手，否則我們無法履行對上帝和他的教會的職責。以西結現在表明了這一點，他聲稱自己是耶利米的盟友和助手。

禱告

全能的上帝，我們從你的古老子民那裡得知，除非我們被你的聖靈感動，甚至完全更新以順服你的教義，否則我們的心是多麼剛硬：願我們每次聽到你的威脅時，都能認真地感到恐懼，並渴望回歸真實而完美的順服，不是一時的悔改，而是持久的悔改，直到最終我們被聚集到那幸福的安息中，這安息是藉著你獨生子的寶血為我們贏得的。阿們。

第二十八講.

以西結書 11:4

4 人子啊，因此你當說預言，說預言攻擊他們。」

 昨天我們看到猶太人惡意迴避耶利米的預言，特別是當他用上帝的憤怒威脅他們時。因為他說，他得到一個異象，其中耶路撒冷像一個鍋，火從北方點燃。他們嘲笑說，他們可以安全地待在城裡，因為他們還沒有煮熟，還是生的，所以如果那個預言是真的，他們說，我們不會那麼快離開這座城市。因為上帝預言我們將是被烹煮的肉：如果這座城市是一個大鍋，我們應該待在這裡直到我們被煮熟：但這並沒有發生。因此，耶利米所說的我們將被拖入流放是徒勞的，因為這兩件事不一致，即上帝希望我們留在城裡，卻又將我們拖到遙遠的地方。既然如此，耶利米的預言是徒勞的；他們就這樣欺騙了自己。但上帝命令他的另一位先知起來攻擊他們。重複是強調的，說預言，說預言攻擊他們。因為沒有什麼比人們傲慢地蔑視上帝的憤怒更令人無法容忍的了，這憤怒應該讓所有人都感到恐懼。因為如果山嶺在他面前融化（以賽亞書 64:3），如果天使自己也顫抖（約伯記 4:18），那泥土的器皿怎敢與它的創造者衝突呢？（以賽亞書 45:9）。我們也看到上帝對這種悖逆是多麼憤怒；特別是當他藉著以賽亞的口宣告，這種罪是不可饒恕的。他說，我呼召你們悔改哀哭：但你們卻說，讓我們吃喝吧，你們把我的威脅當作笑柄。因為這是你們的諺語，明天我們將死去：我指著我的永生起誓，你們的罪孽必不免受懲罰。上帝以誓言肯定，他絕不會被那些褻瀆和輕蔑他審判的惡人所平息。因此，他現在再次重複，說預言，說預言。讓我們繼續——

以西結書 11:5

5 耶和華的靈降在我身上，對我說：「你當說，耶和華如此說：以色列家啊，你們口中所說的，心裡所想的，我都知道

先知在此將百姓不敬的嘲諷轉化為另一種意義，因為他們曲解了耶利米所說的話。他們知道耶利米所說的鍋和肉是什麼意思，但他們認為可以憑藉自己的聰明來避免上帝的憤怒。先知在此提出另一種意義，既非耶利米的意思，也非百姓的意思，而是第三種。在第二十四章，他將再次譴責他們像肉一樣，因為上帝會將他們投入鍋中烹煮，甚至連骨頭都會被吞噬。但先知在此只考慮如何駁斥他們邪惡的言論，他們認為藉此可以將耶利米陷入陷阱，因為他們對他的預言不夠認同。那麼，他怎麼說呢？首先，聖靈降在他身上，使他的預言能被聽見；因為如果他憑自己的意思說話，他可能會被輕易地拒絕；因為說話者應該說出上帝的話，並成為他聖靈的工具。教宗向他的追隨者誇耀這一點，但上帝真實忠誠的僕人應該在現實中做到這一點，即不發表自己的評論，而是從上帝手中領受他們要傳達給百姓的話，從而忠實地履行他們的職責。為此，先知說聖靈降在他身上。因為儘管他之前已被賦予預言的恩賜，但每當他運用這恩賜時，這恩典都應該被更新；因為我們一次被聖靈的光照所浸潤是不夠的，除非上帝每天在我們裡面工作。因此，既然他在使用僕人協助時，會追隨他的恩賜，所以以西結說聖靈仍然賜給他並非徒勞，因為這恩賜對於每一個行動都是必要的。之後，他更清楚地表達了他所說的，即聖靈說話了；因為這意味著他隨後所說的話是受聖靈默示的。

因此，他在此告誡猶太人，當他們輕視他的預言時，不應愚蠢地自以為可以免受懲罰，因為他不是憑自己說話，而只是轉述聖靈所啟示和默示的。他說：「以色列家啊，你們如此說，我已知道你們心中的意念。」上帝在此精確地敦促猶太人，他們不應指望通過背棄來獲得任何東西；因為我們知道偽君子如何漫不經心和大膽地拒絕一切教導，並且毫不猶豫地與上帝爭辯，因為他們找到許多藉口來為自己辯護。因此，如果主不糾正他們，並以法官的最高命令和權力向他們表明藉口是徒勞的，並使他們所有的藉口都變得無用和無關緊要，那麼就沒有盡頭。這就是先知的意思，當他說他們心中所興起的一切都被上帝知道時。但通過這些話，他暗示他們徒勞地在世上尋找一個舞台，好像如果他們在人面前證明自己的理由就能成功一樣：他說這是徒勞的，因為他們必須來到天上的法庭，在那裡上帝將是唯一的審判者。現在，當我們的思想被上帝知道時，我們徒勞地選擇這個或那個；因為上帝不會接受我們的藉口，也不會允許自己被我們的聰明和狡猾所欺騙。因此，我們現在明白先知說上帝知道猶太人心中所興起的是什麼的意思，因為，他們從未停止用他們的謬論爭辯和爭吵，以至於從他的預言中奪走了所有的信任。因此，我們看到了這教義的用處，我們徒然地以敏銳欺騙自己，以彎曲的想像逃避，因為上帝洞察人的狡猾，當他們渴望變得機智時，他會抓住他們，並揭示他們認為最偉大智慧的虛妄。因此，讓我們渴望得到上帝的認可，而不是根據自己的感覺和判斷來評價我們的行為和計畫。現在接著是——

以西結書 11:6-7

 6 你們在這城中殺人增多，使被殺的人充滿街道。 7 所以主耶和華如此說：你們殺在城中的人就是肉，這城就是鍋；你們卻要從其中被帶出去。

現在以西結彷彿在近身搏鬥中攻擊那些以玩笑輕慢上帝的愚人，並提出我剛才觸及的那個意思，耶利米的預言也充滿了這個意思，但方式與他們想像的不同。他說，你們殺了許多人；這城充滿了許多殺戮：因此鍋裡裝滿了肉；這些肉已經煮熟了：器皿裡再也沒有空間了。因此，你們必然會像浮沫或腐肉一樣被丟棄，因為沒有器皿可以烹煮它。我們看到，先知在這裡巧妙地對待他們，並以玩笑回應他們；同時，當他表明他們如此傲慢地開玩笑以致自取滅亡，並誇耀耶利米是他們的對手時，他給予了致命的打擊。因此，他證實了耶利米的預言，但他並沒有解釋它，因為耶利米說他們是肉時，說得恰當而清楚。其意思就像上帝宣告他將在城中消滅他們一樣。正如我們以前所見，事情發生了；因為他分散了一些人，用刀劍殺了一些人，用飢餓殺了一些人。無論如何，耶利米的預言將永遠被證明是真的，即上帝用迦勒底人的火烹煮了猶太人。(耶利米書 1:13。) 但由於他們扭曲了那個教義，先知不顧耶利米的意思，而是表明當他們背棄上帝時，他們從未獲益。他說，你們不會是肉，但你們被殺的人是肉：你們用被殺的人重新填滿了鍋，也就是這座城；現在沒有你們的空間了。那麼，還剩下什麼呢，除了上帝將你們像腐肉一樣丟棄？他說，他既不會烹煮你們，也不會在鍋中消滅你們，而是在他將你們平躺在地上，在那裡消滅你們。因此，我們現在看到猶太人當他們隨意嘲笑和戲弄先知時，給自己帶來了多大的毀滅。因此他說，他們用被殺的人填滿了這座城。他並不是說人們在耶路撒冷被公開處死，但這種說法包含了所有形式的不公；因為我們知道上帝將那些壓迫可憐人、顛覆他們的財富、吸食無辜血液的人視為兇手。因此，既然上帝將所有暴力都視為殺戮，他恰當地說，這座城充滿了被殺的人。猶太人可能會反駁說沒有人對他們施加暴力；他們在人眼中無法被定罪；但當他們的邪惡在他們自己中間如此嚴重，以至於他們不憐憫可憐人，反而殘酷地折磨他們時，他說這座城充滿了被殺的人。他現在補充說，當這座城充滿了肉時，就沒有他們的空間了，他現在表明，儘管耶利米預言他們將被迦勒底人的火烹煮，但他們在邪惡中已經進展到如此地步，以至於他們不配在城內被烹煮。因此，他說，更大的上帝的報應正等著你們，因為你們越來越激怒他的憤怒。接下來是——

以西結書 11:8-11

8 你們怕刀劍，我必使刀劍臨到你們。這是主耶和華說的。 9 我必從這城中帶出你們去，交在外邦人的手中，且要在你們中間施行審判。 10 你們必倒在刀下；我必在以色列的境界審判你們，你們就知道我是耶和華。 11 這城必不作你們的鍋，你們也不作其中的肉。我必在以色列的境界審判你們，

我們應該把這些經文連在一起，因為先知用許多話語論述同一件事。首先，他宣告他們將因懼怕刀劍而死於刀劍之下。藉著這些話語，他告誡他們，即使上帝將他們從城中帶出來，耶利米的預言仍將應驗，因為迦勒底人會像鍋在火上煮沸一樣吞噬他們。最後，他指出他們的詭辯是多麼的輕浮，當他們說：「如果我們是肉，我們就會留在鍋裡。」但先知指出，他們不能像孩子一樣與上帝詭辯，因為當他向他的僕人耶利米展示鍋時，他無非是說猶太人將滅亡，因為迦勒底人將來吞噬他們。但他們故意歪曲先知的意思，並認為當他們敗壞天道時，自己是聰明和狡猾的。首先，先知說，你們曾懼怕刀劍，你們必倒在刀下：他隨後補充了方式：他說，我必使你們所懼怕的刀劍臨到你們：他說，我必將你們從其中帶出來。他宣告了方式：即他將把他們帶到開闊的平原上，以便更容易在那裡殺死他們。如果有人反對說，這不是在城裡煮他們，答案很簡單：當上帝藉著耶利米這樣說時，他並沒有將他的憤怒限制在一種懲罰上。因為我們知道先知以各種方式向我們展示上帝的審判，因此使用各種比喻。因此，既然先知們不總是以上述方式教導，那麼當他簡要地表明上帝的憤怒臨近猶太人時，他使用那個比喻就不足為奇了：他說，你們必倒在刀下，我必在以色列的邊界審判你們。

這裡他清楚地表達了我最近提到的。當猶太人被從他們認為擁有安靜巢穴的城市中拉出來時，這確實是上帝的審判：因為當他們被暴力拖入流亡時，上帝對他們施行了審判：從他剝奪他們國家的時候起，他已經開始成為他們的審判者。但這裡他開始處理更嚴厲的審判。儘管上帝在將猶太人逐出城市時已經開始懲罰他們，但他卻在以色列的邊界更嚴厲地對待他們；因為當他們來到巴比倫王面前時，王看到了他的被殺者：然後他自己被弄瞎並被拖到迦勒底，所有貴族都被殺了。(列王紀下25章；耶利米書39章。) 因此我們可以推斷，人民的血被不加區別地傾倒。現在我們明白了上帝的意思，當他威脅要在以色列的邊界審判他們時，那就是在他們的國家之外。最後，他這裡宣告了雙重懲罰，首先是因為上帝會將他們從他們所喜愛的耶路撒冷中趕出去，他們說他們將在那裡居住很長時間，以至於流亡將是他們的第一個懲罰：然後他補充說，他不滿足於流亡，而且更嚴厲的懲罰即將來臨，當他們被趕出他們的國家，土地將拋棄；它們發出惡臭，是它無法忍受的。因此，我將在以色列的邊界審判你們：也就是說，在聖地之外：因為既然一次詛咒已經在流放中發生，那麼更嚴厲、更可怕的報復仍在等待著你們。現在他補充說，你們將知道我是耶和華。

無疑，以西結斥責了導致如此頑固的懶惰：因為他們若非心智麻木，絕不敢如此堅持不懈地與上帝抗爭；因為如果我們反思我們正在與上帝抗爭，恐懼會立刻抓住我們；因為誰會如此瘋狂，敢於與創造他的上帝抗爭呢？因此，以西結現在間接地斥責了這種遲鈍，他說猶太人會太遲才知道他們是在與上帝打交道。因此，儘管他們因無知而犯罪，但這並不意味著他們沒有藉口，因為他們的無知從何而來，不正是因為對上帝不專心嗎？它首先源於粗心大意：然後這種粗心大意和安全感產生了輕蔑，而輕蔑則源於他們墮落的犯罪慾望。因此，既然他們決定沉溺於各種罪惡，他們就盡可能地摒棄了所有的教導：不，他們故意努力麻痺自己的良心，因此我們看到墮落的慾望驅使他們產生輕蔑，而輕蔑又在他們心中產生了安全感，最終這種無知使他們陷入其中。因此，當時他們沒有想到要與上帝抗爭，這並沒有減輕他們的過錯，因為，正如我所說，他們已經用堅定而自願的邪惡麻痺了自己。

同時，上帝總是刺痛他們，讓他們感覺自己是罪人，這一點毫無疑問，但先知在這裡談論的是那種被稱為經驗性的知識。因為當惡人被上帝的手擊打時，他們不情願地承認他的能力，這時他們就被稱為認識上帝：因為無論他們願意與否，他們都感覺到他是他們的審判者。但這種知識對他們沒有益處；不，甚至會增加他們的毀滅。但我們理解先知的意思，即猶太人是叛逆的，輕視上帝的僕人：因為他們假裝他們只與人打交道，並用黑暗遮蓋自己，以免他們看到呈現在他們眼前的光。上帝宣告他們最終會知道他們與誰爭鬥，正如撒迦利亞所說，他們將看到他們所刺的人；（撒迦利亞書 12:10；）也就是說，他們將知道是我，他們傷害了我，當他們如此傲慢地輕視我的僕人，並拒絕相信我的教導時。因此我們也得出結論，惡人的心智如此混亂，以至於他們看見卻沒有看見；因為當他們經歷上帝是他們的審判者時，他們被迫實際承認他們感覺到他的手：然而他們仍然麻木，因為他們沒有受益，正如先知剛才所說的——你們懼怕刀劍。但他們粗心大意，正如我們所見，並輕視所有的威脅。那麼，先知所指出的這種恐懼是哪一種呢？當然是惡人的恐懼，他們在為自己製造甜言蜜語，並幻想他們已經與死亡立約，正如以賽亞書中所說的（以賽亞書 28:15；以賽亞書 48:22；和以賽亞書 57:21），並承諾自己免受懲罰，即使當災禍遍及全地時，他們仍然顫抖，總是感到不安，因為他們沒有平安，正如其他地方所說的。總之，我們看到惡人總是保持粗心大意和麻木不仁：儘管他們粗心大意，但他們仍然顫抖，並被秘密的邪惡折磨，因為上帝的嚴厲催促著他們。最後他總結說，耶路撒冷不應該是他們的鍋，但他會在以色列的邊界懲罰他們。但我已經充分解釋了這一條款。接下來是——

以西結書 11:12

12 你們就知道我是耶和華；因為你們沒有遵行我的律例，也沒有順從我的典章，卻隨從你們四圍列國的惡規。」 .

他重複了他所說的，他們會太遲才承認他們是如何不敬虔和邪惡地藐視了這些預言：因為這會把上帝自己從天上拉下來；因為上帝希望我們對他所要求的敬畏，要歸於他自己的話語。因此，人們輕蔑他的教導，如同巨人般想要把上帝從天上拉下來。但他更清楚地表達了原因：因為他們確實沒有遵行他的律法和誡命；反而讓自己陷入了列國的迷信之中。在這裡我們看到，上帝不可能被指責過於嚴厲，因為他對猶太人執行了如此沉重和嚴厲的審判。因為他已經賜給他們律法。這是最大的忘恩負義，拒絕了本應對他們熟悉的教導，同時又加上了外邦人不敬虔的儀式：這是在深思熟慮後，寧願選擇魔鬼也不願選擇上帝。因此，上帝表明，儘管他會嚴厲對待猶太人，但他的憤怒與他們的罪惡相比是溫和的：因為當他們如此拒絕他的律法時，他們的邪惡已經完全了。因此，當他說他們沒有遵行律法時，他把這個原則視為理所當然，即律法並非徒然賜下，而是猶太人在其中被忠實而清楚地教導了正確的道路，正如摩西所說：「這是正路，你們要行在其間。」毫無疑問，以西結提到了摩西的那句話，當他說，

猶太人沒有遵行律法，也沒有執行上帝的典章。(申命記 5:33；以賽亞書 30:21。)

既然上帝已經指明了道路，使他們沒有藉口迷失，那麼他們離開正路，故意陷入迷途，是多麼的忘恩負義呢？

現在，當他說他們寧願選擇他們周圍外邦人的典章和儀式時，這種比較加重了他們的罪行。因為他們有不信的鄰居，上帝曾將他的律法像一道壁壘一樣，將他們與世俗的外邦人分開。因此，既然他們如此接近這些可憎的儀式，而且是完全拒絕了上帝的律法，我們難道不認為他們應受嚴厲的懲罰嗎？同時，讓我們觀察，當上帝忍耐我們很久之後，如果我們仍然固執己見，那麼除了教義之光的熄滅之外，別無他法，上帝將以另一種方式顯現自己。因為先知的言論就像一面鏡子，上帝在其中顯現自己。但是當我們閉上眼睛，摔碎鏡子時，上帝就會以另一種方式顯現自己；也就是說，他不再認為向我們顯現他的面容是正確的，而是用他的手教導我們，並以他的能力證明我們的邪惡固執，因為我們不願順服他的教導。接下來是——

以西結書 11:13

13 我正說預言的時候，比拿雅的兒子毘拉提死了。於是我俯伏在地，大聲呼叫說：「哎！主耶和華啊，你要將以色列剩下的人滅絕淨盡嗎？」 

毫無疑問，這個毗拉提是在異象呈現給上帝僕人的同時去世的。我們將在本章末尾看到，先知一直處於流亡狀態；但他當時似乎被帶入聖殿，也似乎看到毗拉提死了。然而，他可能是在自己家中去世的，而不是在聖殿的入口或門檻。但我們知道異象並不局限於地點。因此，正如以西結只是在異象中身處聖殿，他也看到了毗拉提的死；上帝就這樣以一種序曲的方式開始表明，這座城市的屠殺即將來臨。因為毗拉提是主要的統治者之一，正如本章第一節所說，而且無疑是一個聲譽良好的人：因此他的死預示著一場普遍的毀滅。因此先知發出這樣的感嘆：「哎！主耶和華啊，你要將以色列剩下的人滅絕淨盡嗎？」因為現在只剩下少數人，而原來有無數的人。毗拉提被抓，他以此表明毀滅籠罩著全體人民。因此，先知驚訝地俯伏在地，並呼喊說，毀滅以色列的餘民絕不符合上帝的應許。因為一些餘民應該留下，正如我們經常在其他地方看到的：即使在全體人民的大屠殺中，上帝也總是給予一些希望，他不會廢除他的約。因此先知現在呼喊。

禱告

全能的上帝啊，我們每天都不斷地激怒祢，求祢施恩，至少讓我們因著祢古老子民未能免受懲罰的預言而受到警誡，使我們能真正地悔改，並如此順服祢，甘願謙卑和捨棄自己；祢不僅要減輕原本懸在我們頭上的懲罰，還要向我們顯明祢是慈悲仁愛的父，直到我們最終在祢的天國裡，藉著我們的主基督，享受祢父愛的一切豐盛。— 阿們。

第二十九講

在上一講中，先知因法拉提亞的死而發出的抱怨和哀嘆，向我們描述了。他確實藉著聖靈得知法拉提亞和像他一樣的人都是不敬虔的、藐視上帝的人，並且敗壞了上帝所有的敬拜：然而，當他看到他死了，他卻驚呼，彷彿一切都失去了。但我們必須記住，先知並非憑自己的感覺說話。236 他也顧及法拉提亞的名聲和尊嚴，因為毫無疑問，他超越了其他長老，因為大多數人認為他們的穩定依賴於他的謀劃和智慧。因此，既然幾乎所有人都認為法拉提亞是城市和王國的支柱，那麼先知根據普遍的看法，驚訝地問上帝是否要耗盡百姓所有的餘民，這並不奇怪。他還暗示了這個人的名字，因為פלט (phelet) 是逃脫的意思；因此פליטים (phelitim) 是倖存者和那些從任何危險或屠殺中逃脫的人的稱謂。因此，既然法拉提亞的名字本身就帶有這種含義，即如果他們有任何得救的希望，那希望就在他身上：因此先知問上帝是否會毀滅他百姓的餘民。現在接著是—

以西結書 11:14-16

14 耶和華的話臨到我說： 15 「人子啊，耶路撒冷的居民對你的弟兄、你的本族、你的親屬、以色列全家，就是對大眾說：『你們遠離耶和華吧！這地是賜給我們為業的。』 16 所以你當說：『耶和華如此說：我雖將以色列全家遠遠遷移到列國中，將他們分散在列邦內，我還要在他們所到的列邦，暫作他們的聖所。』

這裡上帝似乎在責備他僕人的輕率，或者說百姓的錯誤，因為我們說先知所宣佈的並非他個人的想法，而是普遍接受的觀點。無論如何，上帝回應了他的抱怨，正如我們所見，並表明即使他從他們中間帶走那些傑出和顯赫的人，以及那些看似是城市和王國支柱的人，教會也不會因此滅亡，因為他有隱藏的理由來保守它，不是以華麗和宏偉的排場，正如人們所稱的，而是為了讓它的安全最終能引起驚嘆。因此，事情的總結是，即使不僅法拉提亞，而且所有國王的謀士，以及所有百姓的領袖都滅亡了，上帝仍然能在軟弱中工作，使教會仍然安然無恙：因此他教導說，餘民不應在當時顯赫的階層中尋找，而應在普通和受鄙視的人中尋找。現在我們明白了上帝在這個回答中的意圖。

所以他說，你的弟兄，你的弟兄，和你的親屬。他在此召回他的僕人，對那些被流放和被俘虜的人說，他自己也是其中之一，彷彿他想說他們並沒有被逐出教會，因為他們仍然受到某種程度的尊重。因為當上帝將他們從應許之地驅逐出去時，他似乎拋棄了他們；但他現在表明，儘管他們被剝奪了迦南地的繼承權，但他們仍被視為他的兒子。因此，他兩次重複「弟兄」這個稱呼，並補充說「你的親屬」，這樣先知寧願也將自己算在其中。那些將此歸因於三次流放的人，削弱了這段話的力度，因為他們強加了一個不恰當的評論，並使讀者偏離了先知的真實意義。但正如我最近暗示的，上帝在此懲罰先知，因為他頑固地將教會的身體限制在耶路撒冷的公民身上；彷彿他說，儘管以色列人是俘虜，但在你眼中他們是外國人嗎？那麼你就不會讓他們在教會中佔有一席之地嗎？因此，他們是你的弟兄，你的弟兄，他說，以及你的親屬。因此，重複是強調性的，其目的是讓先知停止像他以前那樣，僅憑城市的安危來衡量上帝的恩典。因為一個人突然死了，他認為所有人都必須滅亡。同時，他沒有意識到他傷害了那些可憐的流亡者，上帝將他們從迦南地驅逐出去，但仍然保留了一些憐憫的希望，正如所有先知所顯示的，我們很快就會看到。因此，這段話值得注意，這樣我們就可以學會不要根據人類的普遍觀點來評估教會的狀況。對於那些常常蒙蔽單純者眼睛的輝煌也是如此。因為會發生這樣的事情，我們認為我們找到了教會，但實際上並沒有，如果它沒有呈現在我們眼前，我們就會絕望；正如我們今天看到許多人被教皇制中那些宏偉的排場所震驚一樣。在那裡，「教會」這個名字勇敢地在所有人面前飄揚：在那裡，它的標誌也被提出：單純者被空洞的景象所吸引：因此，在教會的名義下，他們被引向毀滅；因為他們斷定教會就在那個欺騙他們的輝煌所在之處。另一方面，許多無法用眼睛辨認教會並用手指指出它的人，指責上帝欺騙了他們，彷彿世界上所有信徒都已滅絕。因此，我們必須堅持，教會常常奇妙地保存在它的隱藏之處：因為它的成員不是奢侈的人，也不是那些通過虛榮的炫耀贏得愚蠢者崇敬的人；而是普通人，在世界上沒有任何地位。我們有一個值得紀念的例子，當上帝將他的先知從耶路撒冷的領袖中召回時，不是召回其他領袖，那些應該吸引人們驚嘆自己的人，而是召回那些可憐的流亡者，他們的流散使他們受到鄙視。因此，他表明即使在迦勒底也留下了一些殘餘。

現在接著說，耶路撒冷的居民對他們說，你們遠離耶和華的聖所，這地是賜給我們的。上帝在此譴責那些安靜而粗心大意地留在家中的人的傲慢。因為他在此講述了耶路撒冷公民的話，因為他們自認為比流亡者優越，甚至誇耀說他們與聖民疏遠了，因為他們被拖入流亡，或者自願離開了城市。至於他們說「遠離」，不應嚴格地理解為命令語氣；而是應該這樣理解，當他們遠離聖所時，這地將作為我們的產業。因此，我們看到耶路撒冷的公民自滿自足，因為他們仍然享有自己的國家。在聖殿裡敬拜上帝，一個王國的名字仍然存在。既然他們如此享受自己，上帝表明他們反而被驕傲蒙蔽了，因為他並沒有完全拋棄他的俘虜，儘管他用暫時的懲罰折磨他們。但他們這種自誇是非常愚蠢的，因為他們慶祝自己擺脫了流亡。因為與此同時，他們的狀況如何？事實上，他們的國王受到了侮辱，我們知道他們自己後來發生了什麼；因為他們被逼到如此絕境，以至於母親吞食自己的孩子，那些在極度奢華中長大的人卻吃自己的糞便。甚至在城市被圍困之前，他們還有什麼理由自誇呢！但我們在這裡看到他們的頑固是多麼嚴重，他們硬著心腸抵擋上帝的鞭打。因此，他們愚蠢地認為上帝無法制服他們。現在他們的兇猛是什麼，他們侮辱那些可憐的流亡者，好像他們被上帝拋棄了很遠？因為以西結和但以理以及他們的同伴都在這些流亡者之中。我們知道但以理的虔誠在耶路撒冷是如此受人稱讚，以至於他們都承認他是他那個時代獨特的恩賜和榮耀。因此，當但以理因其卓越的虔誠而受到如此高的評價時，他們怎麼能對他趾高氣揚呢——因為他們意識到自己犯了許多罪行，褻瀆神聖，充滿了各種污穢，沉迷於殘酷、欺詐和偽證，他們的憎惡是污穢的，他們的不節制是臭名昭著的？

既然我們看到他們如此大膽地侮辱他們的弟兄，我們能不奇怪今天的天主教徒也如此兇猛嗎，因為他們保留了普通的繼承權和教會的稱號，並且他們說我們被拋棄並與教會隔絕，因此不配在基督徒中享有名字或地位？因此，如果今天的天主教徒對我們如此熱衷，他們的傲慢就沒有理由打擾我們；但在這面鏡子中，我們可以了解到情況一直如此。但耶路撒冷的公民說他們的俘虜被拋得很遠還有另一個原因。因為很明顯，他們的流亡是他們罪行的公正懲罰；但與此同時，當他們的生活更邪惡時，他們怎麼敢將自己與他人分開呢？最後，既然上帝已經對他們判了刑，他們的狀況實際上不可能與那些被法官宣判的人不同，但他們對所有先知的威脅充耳不聞，以至於他們藐視上帝，因此那種自誇將所有不留在迦南地的人都視為外人。這段經文也教導我們，如果上帝在任何時候懲罰那些與我們信奉相同宗教的人，我們也沒有理由完全譴責他們，好像他們是絕望的；因為必須給予上帝憐憫的機會。我們必須仔細注意接下來的內容。因為在先知講述耶路撒冷的公民在認為自己是唯一倖存者時自誇之後，上帝反而回答說，因為他們被拋到列國之中，分散在各地，或者分散在各國之中，所以我將成為他們的小聖所。

我們看到上帝甚至在這裡為教會中的罪人保留了一席之地，儘管他對他們施加了嚴厲的審判。他以讓步的方式說，他們被拋棄和分散了，但他補充說，他仍然與他們同在，作為一個聖所；不，因為他們平靜而泰然地忍受了流亡，他們認為這是一個他應該憐憫他們的原因。因為他們的判決也不是如此普遍，以至於上帝忽略了他自己的選民。那麼，這個應許不應該不加區別地擴展到所有俘虜，因為我們將看到上帝只包括了少數人。毫無疑問，這是一個特殊的應許，上帝希望它能安慰他的選民。他說，因為他們平靜而鎮定地忍受了流亡和分散，所以上帝會成為他們的避難所。但這是對他們的謙遜和順從的仁慈認可，因為他們不僅遭受了流亡，而且遭受了更為嚴重的分散。因為如果他們都被帶到一個遙遠的地區，這將是一個嚴峻的考驗，但如果他們沒有分散，他們可能更容易團結起來。這第二次懲罰對他們來說更為悲傷，因為他們從中看到了絕望的素材，彷彿他們永遠無法再次聚集在一起。

因此，他們與這些誘惑的搏鬥是虔誠的表現；雖然有些信徒沒有立即表現出他們的順從，但因為上帝認識他自己的人（提摩太後書 2:19），並看顧他們的安危，所以他在此將他們所有的苦難與他們安全所依賴的保護相對立。因此，因為他們分散在各地，所以他說，我將成為他們的小避難所。

這裡使用了第三人稱。譯者將מעט，megnet，解釋為名詞toar，並理解為「一個小避難所」，儘管它也可以解釋為人數稀少，因此我們可以合理地將其翻譯為「一個安全的避難所」。儘管另一種解釋更適合這段經文，即上帝將成為被擄者的「小避難所」，這樣在可見聖殿的輝煌與上帝隱藏的恩典之間就會形成對比，這種恩典如此逃脫了迦勒底人的注意，以至於他們反而踐踏它，甚至那些仍然留在耶路撒冷的猶太人也鄙視它。因此，上帝在錫安山上為自己選擇的聖所，因為它理所當然地吸引了所有人的目光，以色列人也總是凝視著它，因為它揭示了上帝的威嚴，所以可以稱之為上帝的宏偉聖所：在巴比倫流亡中沒有看到這樣的事情：但上帝說，他對被擄者來說是一個小或收縮的聖所。這個地方與詩篇 90 篇相呼應，摩西說，主啊，你世世代代作我們的居所（詩篇 90:1），然而上帝並沒有一直有聖殿或會幕，從中他與列祖立約。但摩西在那裡教導了上帝後來用可見的符號所代表的，即列祖確實認為他們真正地藏在上帝翅膀的蔭下，除非上帝保護他們，否則他們就不安全。因此，摩西以列祖的名義，頌揚了上帝的恩典，這恩典甚至在聖所建造之前就一直存在。同樣，在這個地方，上帝用比喻說，他是他們的聖所，不是因為他在那裡豎立了祭壇，而是因為以色列人缺乏任何外部的憑證和符號，他提醒他們，事情本身並沒有完全被奪走，因為上帝伸展著翅膀來撫育和保護他們。這段經文也值得注意，以免信徒在上帝沒有豎立旗幟的地方灰心喪志：儘管他沒有公開地以皇家標誌走在他們前面來保護他們，但他們不必認為自己完全被遺棄了；但他們應該回憶起這裡所說的小避難所。因此，上帝雖然沒有公開展示他的影響力，但他並沒有停止以一種秘密的力量來保護他們，在我們這個時代，我們對此有一個非常顯著的證明。世界確實認為我們迷失了，只要教會受到實質性的傷害，大部分人就會非常焦慮，彷彿上帝拋棄了他們。那麼，讓這個應許作為一種補救措施被記住，上帝對分散和被拋棄的人來說是一個小避難所；所以，儘管他的手是隱藏的，但我們的安全證明他在我們的軟弱中強有力地工作了。我們看到，這種解釋是最合適的，並且包含非常有用的教義。然而，另一種解釋也適用，即上帝是「少數人的避難所」，"""”因為在那龐大的人群中，真正屬於上帝子民的寥寥無幾，因為大部分人對他一無所知；既然上帝不顧念教會中已經存在的那些不敬虔的眾人，而只是在此將他的話語指向他自己的選民，那麼他斷言他們人數稀少也就不足為奇了。現在接著是 —"""

以西結書 11:17

17 你當說：『主耶和華如此說：我必從萬民中招聚你們，從分散的列國內聚集你們，又要將以色列地賜給你們。』

現在上帝表達了他恩典的果效。在上一節中，他說他將成為一個聖所。我提醒過你們，這些話不應理解為上帝受敬拜的一個可見之地，而是指他藉以滋養他子民的隱藏影響力。但如果流亡是永久的，那個應許可能顯得徒勞。那麼，如果上帝希望他的子民在那裡被耗盡，他為何要在流亡中保護他們呢？因為否則他的約就會落空。因此，為了避免有人反駁說上帝欺騙了他的忠信者，當他宣告他將成為他們的聖所時，他現在指出了其結果，即他將使他們歸回故土。因此，他說，我必從萬民中招聚你們，從你們被驅逐的列國中聚集你們，又要將以色列地賜給你們。既然歸回故土是上帝之愛的一個確切保證，因此他宣告他們最終將歸回。總之，教會的復興被應許，這將證實上帝的約。在其中曾對亞伯拉罕說，我必將這地賜給你和你的後裔，直到永遠。(創世記 13:15；創世記 17:8。) 因此，上帝為了表明他的約仍然完整和穩固，儘管他曾短暫中斷，他在此談論這次復興。至於先知如此頻繁地強調上帝的名，並以上帝的名傳達他的命令，並將他的話語指向被擄者，這有助於證實他的信息，因為在如此絕望的境況下，很難耐心等待先知所教導的，即一個時候會到來，上帝會再次聚集他們，並召他們回家。因此，忠信者被勸告，他們必須考慮上帝的能力，並信賴這個預言。接下來是——

以西結書 11:18

18 他們必到那裡，也必從其中除掉一切可憎可厭的物

這裡他補充了更重要的事——當以色列人歸回故土時，他們將是上帝真誠的敬拜者，不僅在聖殿中獻祭，而且潔淨那地的一切污穢。這裡先知也告誡他們，十個支派的邪惡是多麼巨大和可憎，因為他們用偶像玷污了那地。他這裡並非暗示外邦人的偶像，而是責備以色列人，因為他們用自己的污穢玷污了那獻給上帝的地。因此，先知勸告他的同胞悔改，當他表明他們並非在土地被玷污之前就被趕出；因此，他們因褻瀆聖物而受到公正的懲罰。這是一點。之後我們必須注意，我們只有當我們將上帝恩典的使用導向這裡擺在我們面前的目的，即純潔和適當的敬拜時，我們才能真正和純粹地享受上帝的恩典。沒有什麼比這個教導更頻繁地遇到我們了——我們被上帝救贖是為了頌揚他的榮耀；教會被建立是為了讓他在其中得榮耀，並且我們可以宣揚他的屬性。因此，讓我們學習，上帝的恩惠只有當它們激勵我們敬拜他時，才能帶來我們的救恩，並成為他父愛恩惠的見證。第三，我們必須注意，除非我們將他的敬拜從一切污點和玷污中潔淨，否則我們就沒有正確地履行我們對上帝的職責。許多人如此敬拜上帝，他們以惡毒的混合物敗壞了他們看似順從的一切。直到今天，那些自以為非常聰明的人，仍然羞恥地在上帝和魔鬼之間搖擺不定，彷彿他們可以用一半的忠誠來滿足上帝。因此，讓我們從這段經文中學習，上帝憎惡這樣的欺騙者；因為當他說以色列人在歸回後應該專心於虔誠時，他用這個標誌來表明——他們將從這片土地上除去他們所有的可憎之物和所有的偶像。接著是——

以西結書 11:19-20

19 我要使他們有合一的心，也要將新靈放在他們裡面，又從他們肉體中除掉石心，賜給他們肉心， 20 使他們順從我的律例，謹守遵行我的典章。他們要作我的子民，我要作他們的　神。

 

正如上帝已經談到以色列人的虔誠一樣，他表明他們無法放棄他們的罪，直到他們被更新，並藉著他的靈重生。因此，他在上一節經文中似乎讚揚了以色列人；但因為人們過於熱切地將從上方賜予他們的東西據為己有，現在上帝將他們美德的榮耀歸於自己，他曾談到這些美德。他們清除土地上所有可憎之物的熱心是值得稱讚的；因此，以色列人民的倖存者理所當然地受到稱讚，因為他們被熱心的熱情所驅使，將上帝的崇拜從所有腐敗中解放出來；但為了不讓他們誇耀，他們是憑藉自己的力量和自己內心的衝動做到的，上帝現在修改了他先前的斷言，並表明這種對虔誠的追求將在以色列人中存在，在他藉著他的靈重生他們之後。而這個論點足以駁斥天主教徒，每當他們抓住聖經中上帝要求他子民做某事，或宣揚他們美德的經文時。大衛這樣做；因此他是出於自己的自由意志：上帝要求這個；因此人們的意志能夠完成所有事情。他們就這樣胡鬧。但我們看到先知將兩件事結合在一起，即上帝忠實的選民努力履行他們的職責，並致力於促進他的榮耀，甚至熱切地追求他的崇拜；然而他們本身什麼都不是。因此緊接著又補充說——我要賜給他們一顆心，並將新靈放在他們裡面。但我們必須將其餘部分推遲到下一次講課。

禱告

全能的上帝啊，求你使我們學習將目光投向你古老教會的狀況，因為現今你教會悲傷而明顯的分散似乎威脅著它的徹底毀滅：也求你使我們看到那些對我們也同樣適用的應許，使我們等候你的教會再次從死亡的黑暗中浮現。同時，願我們滿足於你的幫助，無論在外表上多麼微弱，直到最終顯明我們的忍耐並非虛妄，當我們在你的天國中享受我們信心和忍耐的獎賞時，藉著我們的主耶穌基督。——阿們。

第三十講.

在上次的講座中，以西結宣告了人民的歸信，同時他教導說，悔改的獨特恩賜將會被賜予：因為當任何人偏離正道時，除非上帝伸出援手，否則他會將自己投入深淵。因此，人一旦離開上帝，就無法憑藉自己回到他身邊。我們當時簡要地提到了這個教義：現在必須補充更全面的解釋。一旦我們思考先知的話語，我們就會立刻明白這件事。上帝應許賜給人民一顆心。有些人將此解釋為相互同意，但在我看來這不合適。在西番雅書第三章第9節（西番雅書3:9），「一肩」就是這個意思。因為當先知說，上帝會使所有人都純潔地呼求他，並以一肩敬拜時，他似乎是指所有人都應該同心合意，並且每個人都會激勵他的鄰居。但在這裡，「一顆心」更像是與分裂的心相對；因為以色列人被模糊的錯誤所困擾。他們應該聽從上帝的誡命，並順服他的律法：這樣他們就會滿足於他，並完全獻身於真正的虔誠。但他們的心卻是分散的：就像一個女人不忠於她的丈夫，卻被她的慾望所引誘，她裡面沒有任何安寧。同樣，當人民背離上帝的律法時，就像一個流浪的妓女。因此，我們看到所有不敬虔之人的心都是分裂和分散的，他們裡面沒有任何單純或真誠的東西。現在上帝應許他會確保人民不會被他們的迷信所引誘，而是保持對律法純潔而簡單的順服。如果有人反對說，信徒與肉體的慾望進行著永恆的鬥爭，因此他們的心是分裂的，那麼答案很簡單，一顆心是在重生的意義上理解的。因為儘管信徒內心感受到巨大的鬥爭，他們的心也絕不完整，因為它被許多誘惑所攪動，但同時他們真誠地渴望上帝，他們的心被稱為完整，因為它不是雙重或虛假的。因此，我們理解先知的意思，在第36章（耶利米書36），他重複了同樣的觀點，他用「一個新靈」來代替「一顆心」，正如他稍後所說的，我會將一個新靈放在他們的內心深處。正如他用「心」這個詞來指情感，他也用「靈」來指心智本身及其所有的思想。人的靈魂常常被理解為整個靈魂，然後它也包含了所有的情感。但是當兩者結合在一起時，例如心和靈，心被稱為所有情感的所在地，它實際上是人的意志，而靈是智力的能力。因為我們知道心智有兩種特殊的稟賦：第一是它的推理能力，第二是它被賦予判斷和選擇的能力：稍後我們將討論人如何擁有選擇的能力卻缺乏自由意志。但這個原則必須堅持，人的靈魂首先在智力或理性方面表現出色，然後在判斷方面，選擇和意志都依賴於此。因此，我們看到，通過這些話語，先知證明人需要徹底的更新，才能回到他們曾經開始迷失的道路上。

之後他補充說，我會將石心，或堅硬的心，從他們的肉體中除去，並賜給他們一顆肉心。這裡的「肉體」一詞有不同的含義；因為先知暗示著心臟，我們知道心臟是人體的一部分，當他說，我會將石心從他們的肉體中除去。當上帝使他的選民重生時，他不會改變他們的肉體、皮膚或血液；屬靈和內在的恩典與他們的身體沒有關係："""但先知說話相當粗俗，為的是使他的言論符合粗俗之人的狀態。因為在前一個子句中，「肉」的意思與「身體」相同；但在「節」的末尾，「肉心」則代表柔順的心：肉與石頭之間也必須標記出對立。石頭因其自身的堅硬而能抵擋最猛烈的錘擊，且無法在其上刻寫任何東西；但肉心因其柔軟而能接受任何刻寫或雕刻在其上的東西。先知說話粗俗，正如我所說，但其意義絕不含糊：也就是說，既然以色列人充滿了頑固，上帝後來改變了他們的心，使他們變得柔順和順從，也就是說，藉著糾正他們的剛硬，他使他們的心變得柔軟。

他後來補充說，使他們遵行我的律例，謹守我的典章，並且遵行，他們就作我的子民，我作他們的上帝。現在先知更清楚地表達了上帝如何將肉心賜給他的選民，取代石心，當他藉著他的靈重生他們，並當他塑造他們順服他的律法，使他們樂意遵守他的命令，並有效地完成他使他們願意做的事。現在讓我們更仔細地思考先知所處理的整個問題。當上帝談到石心時，他無疑譴責所有凡人的頑固。因為先知在這裡並不是在談論少數與眾不同的人，而是像在鏡子裡一樣，將以色列人呈現在我們面前，使我們知道當我們被上帝遺棄而隨從我們的自然傾向時，我們的狀況如何。因此，我們從這裡得出結論，所有人都有一顆石心，也就是說，所有人都如此敗壞，以至於他們無法忍受順服上帝，因為他們完全被頑固所驅使。同時，可以肯定的是，這個缺陷是外來的：因為當上帝創造人時，他並沒有賜給他一顆石心，而且只要亞當沒有犯罪，他的意志無疑是正直和善良的，而且他也傾向於順服上帝。因此，當我們說我們的心是石頭時，這源於亞當的墮落和我們本性的敗壞；因為如果亞當被創造時就有一顆剛硬和頑固的心，那將是對上帝的羞辱。但正如我們所說，亞當的意志從一開始就是正直的，並且柔順地跟隨上帝的公義；但當亞當敗壞自己時，我們也與他一同滅亡。因此，石心之所以存在，是因為我們已經脫去了上帝最初賜予我們的本性上的正直。因為亞當所失去的一切，我們也因墮落而失去：因為他並不是為自己而創造的，而是在他身上，上帝顯示了人類的狀況將會如何。因此，在他被剝奪了那些裝飾他的卓越恩賜之後，他的所有後代都被降到同樣的匱乏和痛苦之中。因此，我們的心是石頭；但這是由於原罪，因為我們應該將此歸咎於我們的祖先亞當，而不是將我們的罪和敗壞歸咎於上帝。最後，我們看到了重生的開始是什麼，也就是說，當上帝除去我們被束縛的敗壞時。但重生的兩個部分必須標記出來，先知也處理了這兩個部分。

上帝宣告他將一顆心和一個新靈賜給他的選民。因此，整個靈魂都被玷污了，從理性到情感。教皇制度中的詭辯家承認人的靈魂被玷污了，但只是部分。他們也被迫同意古人的說法，即亞當失去了超自然的恩賜，而自然的恩賜被敗壞了，但後來他們將光明籠罩在黑暗中，並虛構說理性的一部分仍然健全和完整，然後意志只是部分被玷污：因此他們常說，人的自由意志受傷和受損，但它並沒有滅亡。現在他們定義自由意志，自由選擇的自由，它與理性結合，也依賴於理性。因為意志本身，沒有判斷，不包含完全和堅實的自由，但當理性在人的靈魂中統治並掌握主要權力時，意志就會服從並按照規定的規則形成自己：這就是自由意志。天主教徒不否認自由意志受到傷害和損害，但正如我已經說過的，他們保留了一些東西，好像人部分地憑藉自己的正確動機，並且意志的一些傾向或靈活的動機仍然存在，無論是傾向於善還是惡。他們在學校裡確實是這樣胡說八道的：但我們看到聖靈宣告了什麼。因為如果需要一個新的靈和一顆新的心，那麼人的靈魂不僅在每個部分都受到傷害，而且腐敗到其墮落可以被稱為死亡和毀滅，就正直而言。但這裡有一個問題被提出，人與野獸到底有什麼不同？但經驗證明人被賦予了一些理性。我回答說，正如約翰福音第一章（約翰福音 1:5）所說，光照在黑暗中；也就是說，一些智慧的火花仍然存在，但它們遠不能引導任何人走上正道，它們也不能使他看到正道。因此，我們裡面無論有多少理性和智慧，它都不能引導我們走上順服上帝的道路，更不能通過持續的堅持達到目標。

那又如何？這些火花在黑暗中閃耀，使人無可推諉。因此，看哪，人的理性有多大的作用，他可以自我確信，沒有任何藉口可以為他的無知或錯誤辯護。因此，人的智慧對於正確引導他的生活是完全無用的。他的心中更清楚地顯露出邪惡。因為人的意志沸騰到頑固的地步，當任何正確的、上帝所認可的事情擺在我們面前時，我們的情感立刻變得不安和兇猛；就像一匹倔強的馬，當它感到馬刺時，會跳起來踢它的騎手一樣，我們的意志在它不接受任何東西，除非是理性和健全的智慧所指示的時候，就暴露了它的頑固。我已經教導過人的理性是盲目的，但那種盲目在我們身上並不明顯，因為，正如我所說，上帝在我們裡面留下了一些光，這樣就沒有藉口可以為錯誤辯護。因此，如果上帝在這裡應許他會賜予一顆新的心，那就不奇怪了，因為如果我們審視人的所有情感，我們會發現它們都與上帝為敵。因為聖保羅的那段話（羅馬書 8:9）是真的，肉體的所有思想都與上帝為敵。毫無疑問，他這裡以自己的方式理解肉體，即指「整個按其本性而生於世上的人」。因此，既然我們所有的情感都與上帝為敵和抵觸，我們就看到那些學究們多麼愚蠢地玩弄，他們假裝意志受損，所以這種軟弱對他們來說就是死亡。保羅說他被賣在罪下，也就是說，就他是亞當的兒子之一而言：他說，律法在我們裡面產生罪（羅馬書 7:14），我被賣為罪的奴隸。但他們說什麼？罪確實在我們裡面作王，但只是部分地，因為有一些正直抵抗它。他們與聖保羅相差多遠！但這段經文也足夠清楚地駁斥了這類評論，上帝宣告心靈和精神的更新是他自己的白白恩賜。因此，聖經在其他地方使用創造這個詞，這是值得注意的。因為每當天主教徒誇耀他們擁有哪怕是最小的正直粒子時，他們就認為自己是創造者：因為當保羅說我們是藉著上帝的靈重生時，他稱我們為 τὸ ποίημα，他的塑造或作品，並解釋說我們是為善工而創造的。（以弗所書 2:10）詩篇（詩篇 100:3）的語言也是同樣的目的，他造了我們，而不是我們自己。因為他這裡不是在談論我們成為人的第一次創造，但那是藉著上帝的靈重生我們的特殊恩典。因此，如果重生是人的創造，那麼任何人在這件事上哪怕只佔有最小的份額，都是從上帝那裡奪取了那麼多，就好像他是自己的創造者一樣，這是令人厭惡的。然而，這很容易從聖經的普遍教導中得出。

現在接著說，他們必遵行我的律例，謹守遵行我的典章。先知在這裡消除了撒旦試圖模糊上帝恩典的其他疑慮，因為他無法完全摧毀它。我們已經看到天主教徒並沒有完全奪走上帝的恩典；因為他們被迫承認，除非得到上帝恩典的幫助，人什麼也做不了：自由意志在沒有恩典的幫助下是沒有力量和效力的，直到它復甦。因此，他們與我們有共同之處，即人，既然是墮落的，甚至不能動一根手指來履行對上帝的任何職責。但他們在這裡犯了兩個錯誤，因為，正如我已經說過的，他們虛構人的意志中仍然存在一些正確的動機，此外，頭腦中還有健全的理性；他們隨後補充說，如果沒有我們自由意志的配合或合作，聖靈的恩典是無效的。在這裡，他們的嚴重不敬虔就被揭露了。因此，他們承認我們是藉著上帝的靈重生的，因為否則我們就無法正確思考任何事情，也就是說，因為軟弱阻礙我們有效地意願。但是，相反，他們想像上帝的恩典是殘缺的，但如何呢？因為上帝的恩典激勵我們走向自己，使我們能夠善意地意願，也能夠追求並完善我們所意願的。

因此，我們看到，當他們談論聖靈的恩典時，他們讓人在中間懸而未決。那麼上帝的靈在我們裡面工作到什麼程度呢？他們說，我們可以正確地意願和正確地行動。因此，聖靈給我們的除了能力之外別無他物：但合作、加強和建立否則將毫無用處的是我們的責任。因為如果沒有正直的意志的加入，能力有什麼好處呢？我們的定罪只會增加。但這是他們可笑的無知，因為如果上帝只賦予我們能力，任何人如何能站立哪怕一刻呢？亞當在最初的創造中擁有這種能力，那時他還是完美的，但我們是墮落的；因此，只要肉體的殘餘存在於我們今生所攜帶的身體中，我們就必須與巨大的困難作鬥爭。因此，如果亞當很快就墮落了，儘管他被賦予了正直的本性和正直地意願和行動的能力，我們將會怎樣呢？因為我們不僅需要亞當的正直，以及他正直地意願和行動的能力，我們還需要不屈不撓的毅力，這樣我們才不會屈服於誘惑，而是超越魔鬼，制服肉體所有墮落和邪惡的情感，並在這場摔跤或戰爭中堅持到底。因此，我們看到，那些除了能力之外不將任何其他歸因於聖靈恩典的人是多麼幼稚地玩弄。奧古斯丁明智地闡述了這一點，並在他的著作《論堅忍的恩賜和聖徒的預定》中充分地論述了這一點；因為他將我們與第一個亞當進行比較，並表明上帝的恩典不會有效，除非在一個個體的情況下，除非他給予我們更多的能力。但是，當聖靈藉著他的先知之口清楚地宣告我們在這裡讀到的內容時，我們還需要什麼人類的見證呢？以西結沒有說：我將給他們一個新的靈或一個新的心，使他們可以行走並被賦予那種適度的能力：那麼呢？使他們可以遵行我的典章，使他們可以謹守我的律例，並遵行，我們因此看到，重生延伸得如此之廣，以至於其效果隨之而來，正如保羅所教導的：「作成你們自己的救恩，常存敬畏戰兢的心。」(腓立比書 2:12) 在這裡，他勸勉信徒們去嘗試。確實，上帝不希望我們像石頭一樣。因此，讓我們努力，竭盡全力，盡我們所能地正直行事：但保羅建議要「常存敬畏戰兢的心」去做；也就是說，要拋棄對自己力量的一切自信，因為如果我們被那種魔鬼般的假象所迷惑，認為我們是上帝的同工，並且他的恩典是藉由我們自由意志的運動來協助的，我們就會崩潰，最終上帝會顯示我們的盲目是多麼嚴重。保羅給出了理由，因為他說：「因為是上帝在你們心裡運行，使你們又立志又行事，為要成就他的美意。」(腓立比書 2:13) 他在那裡沒有說上帝是運行能力，並在我們裡面激發意願的力量，但他卻說上帝是那正直意願的作者，然後他還補充了效果；因為僅有意願是不夠的，除非我們能夠執行。至於「能力」這個詞，保羅沒有使用，因為那會引起爭議，但他卻說上帝在我們所有人裡面運行，使我們能夠成就。

如果有人反對說，人自然會憑藉自己的判斷和行動來意願和行動，我回答說，意願是自然地植根於人心的，因此這種能力同樣屬於蒙揀選者和被棄絕者。因此，所有人都會意願，但由於亞當的墮落，我們的意願變得敗壞並反抗上帝：我說，意願仍然存在於我們裡面，但它被罪惡奴役和束縛。那麼，正直的意願從何而來呢？正是來自聖靈的重生。因此，聖靈並沒有賦予我們意願的能力：因為它從我們出生起就與我們同在，也就是說，它是遺傳的，是創造的一部分，不能被亞當的墮落所抹去；但是當意願在我們裡面時，上帝使我們能夠正確地意願，這是他的工作。此外，當說他賦予我們意願的能力時，這並不是普遍理解的，因為它不應該延伸到惡人以及善人；但是當保羅論及人的救恩時，他理所當然地將我們正直的意願歸因於上帝。我們現在明白先知的話語是什麼意思，他似乎在說「他們遵行我的律例，謹守我的典章，並且遵行」時，指的是堅忍。整件事可以用一句話來解釋，就是「他們遵行我的律例」：但因為人總是罪惡地考慮如何減少上帝的恩典，並以褻瀆的膽量試圖將屬於他的東西歸為己有；因此，為了讓先知更好地排除一切驕傲，他說我們必須將遵行他的律例、遵守他的典章和順服他的全部律法歸因於上帝。因此，讓我們將一切讚美完全歸於上帝，並因此承認在我們的善行中沒有什麼是我們自己的；尤其是在堅忍方面，讓我們將其視為上帝獨特的恩賜：這確實是必要的，如果我們考慮到我們是多麼軟弱，以及撒旦不斷地以多麼猛烈和強烈的攻擊來催促我們。首先，除非上帝扶持我們，否則我們每時每刻都可能輕易跌倒：然後撒旦的攻擊遠遠超過我們的力量。因此，如果我們在沒有上帝恩典的情況下考慮我們的狀況，我們就會承認在我們的善行中，唯一屬於我們的是過錯，正如奧古斯丁也明智地提出了這個例外：因為眾所周知，沒有任何工作是如此值得稱讚，以至於沒有沾染一些過錯。我們所履行的職責也不是出於對上帝完美的愛，但我們總是必須努力才能順服他。那麼，我們似乎因這個缺陷而玷污了我們的行為。因此，在我們的善行中，正是那個敗壞它們的東西，以至於它們理所當然地在上帝面前被拒絕。但是當我們談論正直和讚美時，我們必須學會將屬於上帝的歸還給祂，以免我們希望成為褻瀆的參與者。

現在，它隨之而來，他們將成為我的人民，我將成為他們的上帝。在這些話語之下，先知無疑包含了上帝使罪人與自己和好的無償赦免。的確，如果沒有上帝的慈愛寬容，即他赦免我們的軟弱，我們單單在順服上帝的公義上得到更新是不夠的。耶利米（耶利米書 31:33）和我們的先知（耶利米書 36:25-27）更清楚地表達了這一點，但這是聖經用語的標誌。因為每當上帝應許亞伯拉罕的子孫將成為他的人民時，那個應許除了他包含罪得赦免的無償盟約之外，沒有其他基礎。因此，這就好像先知補充說，上帝會贖回他人民所有的過犯。因為我們的救恩包含在這兩個方面：上帝以他的慈愛恩待我們，同時他忍耐我們，不召我們受審判，而是掩埋我們的罪，正如詩篇 32:1, 2 所說：「蒙神不歸咎其罪孽的人有福了。」

另一方面，那些被他歸咎罪孽的人都是悲慘和被咒詛的。如果有人反對說，當我們不犯罪時，我們不需要赦免，答案很簡單，就是信徒從未被如此重生以至於能完全遵守上帝的律法。他們渴望遵守他的誡命，而且是帶著認真和真誠的感情；但因為總會有一些缺陷存在，所以他們有罪，他們的罪孽除了藉著上帝赦免他們的贖罪之外，無法被塗抹。但我們知道，在律法之下有為贖罪而規定的儀式：這就是灑水和倒血的意義；但我們知道這些儀式本身沒有價值，除非它們將人們的信心引向基督。因此，每當談到我們的救恩時，要記住這兩件事：除非上帝無償地贖回我們的罪，從而使他自己與我們和好，否則我們不能被算為上帝的兒女；然後，除非他也藉著他的靈引導我們。現在我們必須堅持，上帝所結合的，人不可分開。因此，那些依賴上帝的寬容而放任自己犯罪的人，撕裂了他的盟約並褻瀆地將其分離。為什麼呢？因為上帝將這兩件事結合在一起，即他將恩待他的兒女，並且也將更新他們的心。因此，那些只抓住句子的一個部分，即赦免，因為上帝忍耐他們，而忽略另一個部分的人，就像他們廢除了上帝盟約的一半一樣虛假和褻瀆。因此，我們必須堅持我所說的，即在這些話語之下指出了和解，藉此上帝不將他們的罪歸咎於他自己的人。最後，讓我們注意，我們救恩的全部完美之處在於，如果上帝將我們算作他的人民。正如詩篇 33:12 所說：

「以耶和華為他們上帝的國家有福了。」

那裡描述了堅實的幸福，即當上帝認為任何民族配得上這種獨特屬於他自己的榮譽時。只要他恩待我們，那麼我們就不會焦慮，因為我們的救恩是穩固的。接下來是——

以西結書 11:21

21 至於那些心中隨從可憎可厭之物的，我必照他們所行的報應在他們頭上。這是主耶和華說的。」

先知所用的詞語確實嚴厲：他說，他們的心隨從心，因此有些人將此解釋為模仿：即，既然上帝應許，如果任何人效法惡例並與惡人結盟，他將成為報復者，就好像他們將心和情感黏合在一起一樣，但這太嚴厲了。因此，重複是多餘的，先知的意思無非是，如果以色列人隨從自己的心，以致行在自己的污穢和可憎之事中，上帝將會報復。首先，我們必須理解先知使用這種情感的原因。上帝曾慷慨地傾倒他的憐憫寶藏，但由於偽君子總是與好人混雜在一起，同時他們自信地自誇是教會的成員，並大膽地使用上帝的名；因此先知使用這種威脅，使他們不要認為我們所聽到的一切應許都籠統地屬於他們。因為在選民中總是有許多被棄絕的人，因為並非所有亞伯拉罕的後裔都是真正的以色列人。(羅馬書 9:6, 7。)

既然如此，先知在此恰當地表明，他先前所應許的，是上帝選民和教會真正合法成員所獨有的，而不是屬於那些假冒的、墮落的，或未經真實不朽之種子重生的。這是先知的意圖。但為了避免在上帝，彷彿全副武裝地降臨，毀滅所有不悔改的人時，顯得過於嚴厲，先知在此宣告他們的罪行——即，因為他們的心隨從他們的心，也就是說，你的心牽引著自己，所以「心」這個詞重複了兩次。這確實是多餘的重複，但卻是強調性的，當他說，那些如此頑固地堅持自己迷信的人的心，會被自己的力量推動產生新的動機，以致於它持續不斷地傾向於迷信。因此，上帝說，我將成為報復者。因此，每當上帝向我們提出他恩惠的見證時，每個人都應反省自己，審視自己所有的情感。但當任何人發現自己的惡習時，不要自滿，而應為之嘆息，努力放棄自己的情感，以便追隨上帝：也不要頑固不化，以致於他的心不斷地走向邪惡，正如這裡所說的。

禱告

全能的上帝啊，我們在我們的祖先亞當裡徹底滅亡了，我們裡面沒有任何一部分是不敗壞的，我們身心都帶著憤怒、咒詛和死亡的材料，求你使我們藉著聖靈重生，越來越遠離自己的意志和自己的靈，如此順服你，使你的靈真正在我們裡面掌權：之後，求你使我們不忘恩負義，而是考慮到這恩惠是何等寶貴，願我們將我們的一生奉獻給你，並努力榮耀你的名，奉我們主耶穌基督的名。—阿們。

第三十一講，

以西結書 11:22-23

22 於是，基路伯展開翅膀，輪子都在他們旁邊；在他們以上有以色列　神的榮耀。 23 耶和華的榮耀從城中上升，停在城東的那座山上

以西結在這裡重複了我們之前看到的，即上帝雖然選擇了錫安山，但最終還是拒絕了它，因為那個地方被人民的許多邪惡所玷污。猶太人幻想上帝彷彿被他們囚禁，並因此放縱自己。因此，先知向他們表明，上帝並非如此受制於他們，以至於不能隨心所欲地去任何地方，更重要的是，他宣告他已經遷徙，聖殿也失去了他的榮耀。這確實幾乎令人難以置信。因為既然上帝曾應許永遠居住在那裡（詩篇 132:14），他的忠實信徒幾乎無法想像他會忽視他的應許，並拋棄他所選擇的聖殿。但這種中斷並不影響他的應許，他的應許始終是真實而堅定的。因此，上帝並沒有完全拋棄錫安山，因為關於他歸來的相反應許必須遵守。既然流亡是暫時的，聖殿將在七十年後恢復，這些點可以調和：即上帝離開了它，但那個地方仍然是神聖的，以便在上帝預先確定的時間過去之後，他的敬拜將在聖殿和錫安山上再次恢復。但他提到，上帝和基路伯都明顯地離開了城市：也就是說，上帝被基路伯的翅膀托著，正如聖經在其他地方所說的：他這樣做是因為猶太人受外部符號的支配，當約櫃被關在聖所裡時，沒有人能相信上帝會被從中奪走。鑑於此，先知說，基路伯已經飛到別處，同時上帝也被他們的翅膀托著。現在他補充說——

以西結書 11:24-25

24 靈將我舉起，在異象中藉著　神的靈將我帶進迦勒底地，到被擄的人那裡；我所見的異象就離我上升去了。

25 我便將耶和華所指示我的一切事都說給被擄的人聽。

先知在此證實了他開頭所說的，即這個異象是神聖的啟示，而不是虛無和欺騙性的幻影。這個預言難以置信，因此所有疑慮都應該消除，以免有人質疑上帝不是這個異象的作者。因此，他說他被上帝的靈提升並帶到迦勒底。我們已經斷言，先知沒有改變他的位置，儘管如果有人有不同看法，我也不願爭辯。但對我來說，當先知流亡在外時，他看到耶路撒冷和周圍的其他地方，不是以人的方式，而是藉著先知性的靈。因此，他被靈帶到耶路撒冷，也同樣被帶回流亡之地。但這裡的「靈」與「自然」相對，因為我們知道我們的視野被限制在一個確定的空間內。現在，如果發生最輕微的障礙，我們的視線將無法越過五六步。但當上帝的靈光照我們時，一種新的能力開始在我們裡面蓬勃發展，這絕不能以自然的方式來衡量。我們現在明白以西結說他被上帝的靈帶回迦勒底的意義，因為他實際上就像一個處於狂喜中的人。因為他曾被帶離自己，但現在他回到了他平常的狀態。這就是「在上帝的靈的異象中」這些話的意義。因為異象與現實相對。因為如果先知是藉著異象被帶回的，那麼他並沒有真正去過耶路撒冷，因此也沒有被帶回迦勒底。現在他回答了一個可能提出的問題，即：「異象的功效是什麼？」因為先知將我們帶回到聖靈的能力，我們不能用我們的規則來衡量。因此，既然聖靈的運作是不可理解的，我們就不必奇怪先知在異象中被帶到耶路撒冷，然後又被帶回被擄之地。他補充說異象離開了他，藉著這些話他讚揚了自己的教義，並將其提升到所有凡人言語之上，因為他將自己身上屬於人的部分和屬於神的部分分開，當他說「異象離開了我」時。因此，先知希望自己被視為雙重的：也就是說，作為一個普通人，只是眾人中的一員，因為在這個身份下，他沒有權威，彷彿他要代替上帝說話。但當聖靈在他身上動工時，他希望將自己從人群中抽離，因為他不是憑自己說話，也不是處理任何人的事情，或以人的方式，而是上帝的靈在他裡面如此蓬勃發展，以至於他所說的無非是屬天和神聖的。

之後他說，他將所有這些話都告訴了被擄的人，或流亡者。這段話似乎是多餘的。因為先知被教導關於城市的毀滅、王國的傾覆和聖殿的毀壞有什麼用呢，除非是為了勸說仍然留在鄉村的猶太人放棄他們的迷信？但我們必須記住，先知與他所居住的那些流亡者進行了一場艱苦的鬥爭，這在下一章中會更清楚地顯現。因為正如猶太人誇耀他們安然無恙，並嘲笑那些讓自己被帶到遙遠之地的被擄者一樣，流亡者也厭倦了他們的苦難。因為當他們看到自己遭受各種羞辱，並被迦勒底人奴役和侮辱時，他們的處境非常悲傷。因此，既然這是他們的處境，他們就在彼此之間咆哮和憤怒，因為他們必須忍受先知們的態度，尤其是耶利米。因此，既然被擄者後悔他們的命運，先知就有必要抑制他們的傲慢。"""這就是他向被擄者傳達耶和華話語的意義。這項告誡對於流亡者來說，與對於那些仍安全留在城裡的猶太人來說，同樣不可或缺。他說，上帝讓他「看見」的話語，用詞不當，但卻非常貼切其意義；因為上帝不僅說了話，而且將事情本身呈現在先知眼前。因此，我們明白他為何說，話語已向他展示，以便他能「看見」它們。我已經說過，這種說法對於話語來說是不恰當的，因為它適用於視覺，因為眼睛不接收話語，而是耳朵。但在這裡，先知表示這不是上帝赤裸而簡單的話語，而是披著外在象徵的。奧古斯丁說，聖禮是「可見的話語」，他說得對；因為在洗禮中，當上帝將水作為我們洗滌和重生的象徵時，他是在對我們的眼睛說話。在聖餐中，他也對我們的眼睛說話，因為當餅和酒擺在我們面前時，基督向我們展示他的肉體是真正的食物，他的血是真正的飲品。因此，先知現在也說，他「看見」了上帝的話語，因為它披著外在的象徵。因為上帝向他的先知顯現，正如我所說，並向他展示了聖殿，並在那裡建立了一個舞台，彷彿，他在其中看到了耶路撒冷城的整個狀況。243 讓我們繼續——"""